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旧约圣经纵览：以西结书(一)
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你可能喜欢以西结书第一章
以西结看见的异象：
将来的荣耀
1:1&当三十年四月初五日，以西结[原文作：我]在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。（“三十年”可能指巴比伦帝国的第三十年。“在迦巴鲁河边”这句话，并不意味以西结当时所处的具体位置。有些人认为“迦巴鲁河”就是今日称为卡伯尔（Khabour）的这条河，是幼发拉底河的支流，在巴比伦以北约300公里之处。总之，这河位于巴比伦区域范围之内。
“天就开了”这句话，表示以西结作先知事工的开始。）
1:2&正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，（这时，以西结被掳已经大约五年。这时，犹大的假先知们发虚假的预言，说巴比伦帝国将在“二年之内”被推翻，以及约雅斤将回去耶路撒冷城。
（耶28:2-4）记载先知哈拿尼雅发假预言说：“万军之耶和华如此说：我已经折断巴比伦王的轭，二年之内，我要将巴比伦王尼布甲尼撒从这地掠到巴比伦的器皿，就是耶和华殿中的一切器皿都带回此地。我又要将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼亚和被掳到巴比伦去的一切犹大人带回此地，因为我要扯断巴比伦王的轭。这是耶和华说的。”
但这位先知不真是耶和华所差来的，他所说的是虚假的预言。他所提出的期望可能受到当年被掳的以西结同伴们的认同。不过，以西结本身更清楚知道，他坚持相信耶利米先知写信给被掳巴比伦的犹大人所说的忠告（耶29:1-23），就是耶和华已经为巴比伦的被掳定了七十年，不是二年之内。所以，以西结乃是在这背景和气氛下开始他作先知的预言。）
1:3&在迦勒底人之地迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结，耶和华的灵[原文作：手]降在他身上。（“耶和华的话特特临到以西结”这句话的意思是说“在现实中”或“毫无疑问”。“在迦勒底人之地”这句话，指出一个神的真理，就是人不论在哪里，只要愿意真心寻求神，就必寻着。其实，黑暗越深，光就越亮。）
见四个活物（基路伯）
1:4&我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉，从其中的火内发出好像光耀的精金。（“我观看，见……”这句话指出一个事实，以西结所描绘的是他所看见的。换句话说，并不是出于以西结的幻觉。
“狂风从北方刮来”这句话，指的是圣灵。这“狂风”和（徒2:2）里所说的“从天上有响声下来，好像一阵大风吹过”，是一样的，指的是圣灵。其实，以西结所见的异象，我们可以说，乃是飞行中神的宝座，像一朵大云，闪烁着火，周围有光辉，火内发出好像光耀的精金。）
1:5&又从其中显出四个活物的形象来，他们的形状是这样：有人的形象，（我们从10:1看到，这“四个活物”是基路伯。）
1:6&各有四个脸面、四个翅膀。（这四个活物的“脸面”和“翅膀”，按比例各有四个，意思是说，有同等的智能在里面，通过一位圣灵发出能力。）
1:7&他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。（“腿是直的”可译作“脚是直的”。意思是说，形状像牛犊的脚，强调一个事实，不是像走路般移动，脚需要弯曲，乃是以直脚移动。虽像牛犊，相同之处谨此而已。）
1:8&在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样：（“四”这数目有其更深的意思。“四”指四倍，所以表示“完全”，也就是说，自我完全，说的只能是创造者，不是被造之物。（启4:6-8）提及这四个活物在神的宝座中和宝座四围，昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者！将荣耀、尊贵和感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者。）
1:9&翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。（这里形容四个活物“行走”的模样：翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。加上11和24节所说的，当活物行走时，翅膀直张，彼此相对，使到翅膀碰触在一起，像是“相接”一样。活物站住时，便将翅膀又再垂下。
“行走并不转身”这句话，指出一个事实，行走时四个翅膀不动，不像一般行走情况那样。换句话说，活物行走的力量不是来自翅膀。）
1:10&至于脸的形象，前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。（首先，这里脸的形象所表明的意思，不是几句话就能说明的。我们可以这么联想：人子的脸代表父的荣耀；狮子的脸代表祂的主权，作为犹大支派中的狮子（启5:5）；牛的脸代表祂的牺牲；鹰的脸代表祂的影响和祂的子民，祂如鹰将祂的子民背在翅膀上（出19:4），又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翅之上（申32:11）。
我们也可以这样解释说：人的脸预表基督是人子（路加福音），狮子的脸预表基督是王（马太福音），牛的脸预表基督是仆人（马可福音），鹰的脸预表基督是神的儿子（约翰福音）！
这里说“至于脸的形象”，这句话的含意是说，圣灵要我们明白“脸”所代表的意思，至少在人所能明白的层次上，明白其更深意义！）
1:11&各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。
1:12&他们俱各直往前行，灵往哪里去，他们就往那里去，行走并不转身。
（“他们俱各直往前行”似乎暗示活物从一个点到另一个点的行走，都是直线，借此表明圣灵对方向有完全的知识，以及有完全的能力，走所当行的方向。
“灵往哪里去，他们就往那里去”这句话，指圣灵指示方向，基路伯立即随从。这里希伯来文的“灵”字，是名词，应译作“那灵”，就像（创1:2）里所说，神的“那灵”运行在水面上。）
1:13&至于四活物的形象，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。（看来这“四活物”被火围绕着，却不被烧。“火”和“光”不同。“火”看来代表神的能力，显出来为要对付魔鬼，因为我们的神乃是“烈火”（申4:24；来12:29）。）
1:14&这活物往来奔走，好像电光一闪。（意思是说，这活物往来奔走的速度，是人无法想像和描绘的，所发出的光芒压倒一切。我们也许可以这么说，这活物往来奔走的速度，就如“心思的速度”一样。）
1:15&我正观看活物的时候，见活物的脸旁各有一轮在地上。（“轮”代表方向，所以说，第18节的轮辋周围满有“眼睛”。）
1:16&轮的形状和颜色[原文作：做法]好像水苍玉。四轮都是一个样式，形状和做法好像轮中套轮。（奇怪的是，我们将看到，这些随着基路伯的“四轮”，都是一个样式，在任何形状和做法上，都不相互连接。“轮中套轮”暗示一个轮中有两个轮。）
1:17&轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。（“直行，并不掉转”这句话，可能表示四轮直行，“四轮”并不掉转，像一般的轮那样掉转。意思是说，有次序的直行，以及和谐的操作。）
1:18&至于轮辋，高而可畏，四个轮辋周围满有眼睛。（使徒约翰描绘“四个活物，前后遍体都满了眼睛。”（启4:6）以西结在这里描绘“四个轮辋周围满有眼睛”。这些“眼睛”看见神一切的圣洁，（启4:8）说：“四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。”）
1:19&活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。（首先，我们应知道大自然的规律与基路伯完全无关。基路伯看来不受自然规律（如地心吸力）的影响，除了神的创造和设计以外。）
1:20&灵往哪里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。
（“灵往哪里去”说的是圣灵。“活物就往那里去”应译作“他们的灵就往那里去”，暗示“四活物”自己的灵魂体。不过，我们应强调的是，四活物的身体不是身体，而是“灵体”。
“因为活物的灵在轮中”这句话，看来与“眼睛”有关，能见和知。）
1:21&那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。（这节和第20节很相似。人所制定的律法或规律，只不过是神所创造的律法或规律之部分。我们现在所看到的，是天上创造的规律，远超过我们所知道的任何一切。我们复活后，有了荣耀的身体，将会知道这些规律。）
1:22&活物的头以上有穹苍的形象，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。
1:23&穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。
（根据第9节，当基路伯行走时，翅膀彼此相接。当他们站住时，便将翅膀垂下，指着前面的方向，翅膀继续彼此相接。另一对翅膀“遮体”。）
1:24&活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。（基路伯站住时，虽然没有经文证明“翅膀”移动，除了从上移到平线位置，但还是“听见翅膀的响声”。唯一的解释是，翅膀的移动表示对神大声的颂赞，说：哈利路亚，因为主我们的神，全能者作王了！（启19:6））
1:25&在他们头以上的穹苍之上有声音；他们站住的时候，便将翅膀垂下。（这是神的“声音”，虽然这里并没有告诉我们神说了什么。）
见耶和华荣耀的形象
1:26&在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象，仿佛蓝宝石，在宝座形象以上有仿佛人的形状。（以西结在这里看见神的形象，仿佛“人”的形象，却是灵体的。）
1:27&我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。（以西结没有说神身穿着火，只是说神的“周围都有火的形状”，从他腰以下有“仿佛火的形状”，周围也有光辉。换句话说，有光辉，使主的灵体看来好似有火烧着。）
1:28&下雨的日子云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形象。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。（以西结看见“云中虹”围绕神的宝座，就像使徒约翰所看见的“有虹围着宝座”（启4:2-3）。“耶和华荣耀的形象”表示什么呢？乃是向人显露神的存在、性质和同在，有时以物质和属灵的现象显露，就如这里所显露的一样。
“我一看见就俯伏在地”这句话，描绘多数人的经历，人一看见神的荣耀就俯伏在地，相关经文有：
太17:1-8：主耶稣在山上向彼得、雅各和约翰变了形象，显出荣耀。
可9:2-8：主耶稣山上变形显荣。
路9:28-36：主耶稣山上变形显荣。
创17:3：亚伯兰俯伏在地。
出3:1-6：神在荆棘火焰中向摩西显现。
民22:31：巴兰看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，巴兰便低头俯伏在地。
书5:14：约书亚俯伏在地上拜。
但8:17：但以理惊慌俯伏在地。
约18:6：耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。
徒9:4：主在大马士革路上用荣光向扫罗显现，扫罗仆倒在地。
这些经文都证明一个事实，在圣灵的感动下俯伏在地，是有圣经依据的。不过，使徒保罗也教导我们使用圣灵的恩赐之一“能辨别诸灵”（林前12
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。读圣经 以西结书12---14章 查经 - 简书
读圣经 以西结书12---14章 查经
以西结书第十二章
被掳的预示（十二1～16）　　以西结再用哑剧传递神的警讯，预告犹大被掳的悲惨境遇。这里所显示的君王，是犹大的末代君王西底家。他是巴比伦王尼布甲尼撒所立的傀儡王帝。他作王第九年，意图背叛巴比伦。尼布甲尼撒于是挥军扑击犹大，围攻耶路撒冷两年之久，终于将城攻破。西底家在逃亡中被捕，双目被剜，然后被掳到巴比伦（参王下二十五1～7）。　　本段经文所要警告的对象，不是西底家，而是犹大全民。以西结做哑剧是做给犹大百姓看的，目的在警告他们灾祸之将临，希望他们回转。这里说他们是“悖逆之家”，意思是说他们昧着良心，蒙着眼睛，故意不看神所显示的；掩着耳朵，不听神所告诉的，所以说：“他们有眼睛看不见，有耳朵听不见”，定他们的罪便在于此。神从摩西时代一直用先知、神迹、异象，向以色列人显明祂的旨意。然而以色列人故意不见不闻；所以以赛亚先知说：“我整天伸手招呼那悖逆的百姓”（赛六十五2）。　　本段经文也使我们看到神的宽容：百姓虽然故意不见不闻，祂仍不放弃，依然差祂的仆人用各样方法向百姓传信息。不但用有声的言语，也用无声的哑剧。在人看来似乎是多余的：明知他们是悖逆之家，何劳多此一举！然而这正显示神慈爱与信实之处，也使以色列人难辞其咎。神的慈爱与宽容，古今不变。主今天也正用各样方法，使悖逆祂的子民回转。时代的信息正从各方面发出来：神仆人的言语与文字、各处所发生的事件：天灾、人祸、世情的改变、战争的风声、罪恶的泛滥……等等，都促使我们警醒，提醒我们紧靠神，顺从祂的道。思想　神曾用各种方法传达信息给以色列人，祂今天是否也会用不同的方法传递信息给我们这时代的人？不信的恶果（十二17～28）　　犹大受惩罚的日子逼在眉睫，但他们仍然不知悔改。先知不断的呼喊和国家败亡之前的各种风声，应该足以促使他们反省，从而悔改，但他们仍执迷不悟。本段经文把他们不知悔改的原因指出来：那是由于他们不信的恶心。　　不信所呈现的是行为的败坏。不公义、行强暴，是当时的社会风气（19），也是受罚的理由。信徒对神失去信心，随之而来的表现，是失去信德。信心和德行是息息相关的。犹大百姓不信而带来恶行，终局就是惩罚。他们所受的惩罚不但是肉身之苦，更是心灵之苦。吃饭忧虑，喝水惊惶，便是心灵受苦的写照（19）。　　本段经文指出，以色列人对神失信，源于他们对神话语的怀疑。有两句流行的时谚把他们的怀疑表露出来：　　1. “日子迟延，一切异象都落了空。”意即先知从前所预告的都没有实现。时间与环境，常是信心的试金石。一个真有信心的人，是一个紧紧抓住神话语的人，以神的话为真实。当人注目环境，对神的话语失去信心，便会循其他途径满足自己的欲望。以色列人转向虚假的异象和占卜（24），现代人会转向其他宗教或思潮，甚或放纵私欲为发泄。　　2. “他所见的异象是关乎后来许多的日子，所说的预言是指着极远的时候。”意思是说，先知的预言和我生活的时代无关。许多基督徒对于主再来的预言也有类似的态度。我们要提醒自己，神有祂的计划，祂必按时实现应许；并且祂正宽容我们，我们应趁着这宽容的日子，建立自己，扶持别人。思想　对神失去信心，常由于怀疑祂的话语；我应该如何明白神的话语？以西结书第十三章假先知的愚妄和终局（十三1～23）　　真伪的分野，在于属主或属人。真先知和假先知的分野，也在于他的信息是从主来的抑或从人来的。假先知“本己心发预言”，他们“随从自己的心意，却一无所见”；他们用人所构想的“谎诈的占卜”作为信息的依据，一切都是属人的，所以是虚伪的。　　每一时代的信徒，都必须面对真伪，判别真伪。但怎样辨别呢？上述标准古今不变。然而确定一个人所传的信息属主抑属人，却是大为不易，因此信徒应该有判别真伪的基本装备。我们今天比古人幸福，因为我们每人手上都可以有一本圣经。钻研圣经，明白圣经的基本信息和原则，乃是辨别真伪的基本装备。凡信息悖乎圣经的乃为假，和圣经同趋一路的乃为真。在今天复杂的世代里，辨别真伪越来越不容易；钻研圣经，应是信徒不断努力的方向。　　假先知的信息随从自己心意发出，这是判别的标准之一；从他们的果子，也可看出他们的虚假：　　1. 他们不顾念民众的利益，只是以利己为目的。遇破口，不知堵塞；遇危机，不知防守（5）。　　2. 他们工作的成果经不起考验。因他们用“未泡透的灰”抹墙，狂风一吹，马上倒塌。　　以色列人为假先知所累，可是他们却不接受真先知的信息。那是由于他们没有判别的知识和能力。今天的基督徒却不可这样，我们不能只靠传道人的供应，我们自己也须不断追求长进。我们有圣经作为判别是非的标准，问题只在我们是否认识圣经和晓得应用圣经。传道人是我们的良师，我们必须尊重他，但不能单靠他。思想　在这真伪难辨的世代里，我应该怎样装备自己，使自己有分辨真伪的能力？以西结书第十四章假信徒（十四1～11）　　假先知、假师傅在每一个时代都出现，假信徒也是如此。假先知或假师傅的假，在于他们以己意度神意而宣称出于神；信徒的假，在于他们以偶像取代神而宣称自己跟随神。　　假信徒也向神求问（1～2）。他们并非诚意要知道神的旨意，只希望神认可或认同他们内心的想望。这些“用嘴唇尊敬我，心却远离我”的人（赛二十九13），不配向神求问旨意或求取祝福，因为他们心中倾向罪孽。唯一需要祈求的，是神的饶恕。向神求问旨意而得不着的人，或者需要在这方面反省一下吧：我是否诚心诚意的跟随神，愿意行祂的旨意？　　然而神是否对假信徒的祈求置诸不理？不是的。祂会向他们作出响应：“我──耶和华必亲自回答他。我必向那人变脸，使他作了警戒、笑谈，令人惊骇，并且我要将他从我民中剪除。”（7～8）这回应是可怕的，我们或会诧异于神的无情，然而在这可怕的响应之前，神不断向他们发出恳切的呼唤：“主耶和华如此说：回头吧！离开你们的偶像，转脸莫从你们一切可憎的事。”（6）神的刑罚，是在一切忍耐之后。况且一个曾经属于主的人，是一个已经尝过天恩滋味的人；如果他们明知天恩好而退出天恩范围，再度和神敌对，他们之受报应，实是罪有应得。彼得后书说得好：“倘若他们因认识主──救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况，就比先前更不好了。他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。”（彼后二20～21）思想　以心灵和诚实敬拜神，是基督徒每天的课题。我此刻是否以心灵和诚实敬拜祂？神公义的完善（十四12～23）　　在这段经文里，先知以西结宣布神公义的审判必然临到。犹大已像一颗腐烂不堪的苹果，无药可救。为了履行圣约的誓言，显示神的公义，神的审判非临到不可（参申八18～20）。以西结用了一个譬喻，表明这审判的必然性。这譬喻是说，即使古代三位著名的义人挪亚、但以理、约伯再世，也不能改变耶路撒冷受审判的命运；而且连这三位义人的儿女，也不能因他们而免除审判。这里使我们看到两点道理：　　1. 公义不能从一个人转移到另一个人身上。公义不是一件货品，可以讨价还价地交易而获得，公义是神赐给个人而由个人持守的。这一点和我们从基督里得到的救恩正相同。正因为是个人的，所以更见珍贵。正因为是不可转移的，所以每一个人都需要努力获取救恩（参太十一12）。然而，虽然公义不可以转移，不义的人虽然不可以因义人的义而得救，他们却可以因义人的义而受影响，因而行义，并思想得救的问题。这一点，古今无异；我们今日传福音，目的正为此。我们若要以福音影响别人，把生命之道活出来，是多么重要呀！　　2. 以色列人相信，由于大卫的缘故，犹大国永不灭亡。换言之，他们可因大卫而得救。以西结在本经文中的宣告对他们无异是当头棒喝。不错，以色列人曾经是神的选民，他们和神有永恒的约。然而这约必须双方共守才有效。以色列拜偶像而毁了约，就是放弃了选民的身分。他们之受审判，乃是不可避免的事。这对我们是一项严重的警告：我们因基督而得以成为神的子民，倘后来不持守永生之道，再度与神为敌，受审判乃必然的事（参彼后二20）。思想　神在基督里使我这本为不义的成为义，我该如何珍惜这救恩，并把这救恩介绍给别人？
爱是永不止息旧约圣经纵览：以西结书(一)_图文_百度文库
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