士师记简介
士师记简介
　　“士师记的事迹令读者多感忧愁；也许圣经里没有别的经卷，更能清楚地见证我们人类的弱点。可是里面也有神的怜悯及长久忍耐的无误标记……我们看见这些微小之拯救者的生命，就知觉到今世需要一个伟大的拯救者。他拥有无瑕疵的生命，能够带来完全的拯救，不但是在今世，而且是永远的。”～孙达雅
壹?在正典中的独特地位
　　神赐力量给软弱的人，独特地记载在这本奇妙的经卷里。事实上，士师记可以用三节经文作评注：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上较弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前一27～29）例如：以笏是左手便利的便雅悯人（三12～30），左手是被看为较右手软弱的。珊迦用微不足道的武器――赶牛棍杀死六百敌人（三31）。底波拉是“弱势性别”的一员（即使她本身并非软弱！）（四l～五31）。从人看来，西西拉有九百辆铁车，相对巴拉的一万步兵就是错劣的配对（四10，13）。雅亿也是弱势性别的一员，取了帐棚的橛子从西西拉的头骨钉进去（四21）。她用左手拿着那根橛子（五26，旧约希腊文七十士译本）。基甸迎战敌人，军队被耶和华由三万二千人减至三百人（七l～8）。大麦饼是穷人的食物，说出贫困和虚弱（七13）。基甸的军队的不常规武器是角、用陶烧成的瓶和火把（七16），而且要打破瓶子（七19）。亚比米勒被一个妇人抛出的一块磐石击毙（九53）。“陀拉”的意思是蚯蚓（一Ｏ1）。当我们看到参孙的母亲时，她是没有名字、不育的妇人（一三2）。参孙用驴的腮骨杀死一千个非利士人（一五15）。
　　虽然圣经没有告诉我们士师记的作者是谁，但是犹太法典和早期基督徒传统认为士师记、路得记和撒母耳记都由撒母耳撰写。这观点得到撒母耳记上十章25节的支持，显示先知就是作者。而且最低限度，经卷书写时间正与撒母耳身处的时期配合。
叁?写作日期
　　士师记最合理的写作日期，为君主制度年代里的首半个世纪（主前年），原因如下：
　　首先，反覆用的语句“那时，以色列中没有王”（一七6；一八1；一九1；二一25），表示撰写的日期已有君王。
　　跟着，第一章25节显示耶布斯人仍在耶路撒冷，撰写便是在大卫占据耶路撒冷之前。最后，第一章29节提到的基色，后来由法老送予所罗门王作结婚礼物，引伸写作日期在这事发生以前。所以写作日期似乎是在扫罗的王朝或大卫统治的早年。
肆?背景与主题
　　士师记记载以色列国族的历史，在约书亚一代的以色列人都去世后，百姓没有全面赶出迦南地的外邦居民。事实上，他们与异教徒混合在一起，并且有拜偶像的习惯。结果，神重复地把他的百姓交在外邦的压迫者手中。这个苦役把犹太人推到痛苦悔改的地步。当他们呼求主拯救他们的时候，他便兴起士师。这经卷得名士师记，正由这些领袖而来。
　　这经卷记载的事迹约三百二十五年；由俄陀聂至参孙。
　　士师是军士领袖而非仅是审判官。他们以出乎信心的英勇事迹，执行神的审判或推翻他们的压迫者，从而给百姓恢复部分和平和自由。十二位士师被兴起拯救以色列人。有部分以很长的篇幅记载，其它只以一或二节的经文提到。他们来自九个不同的支派，从米所波大米人、摩押人、非利士人、迦南人、米甸人和亚摩利人中拯救他们的百姓。没有一个士师统领整个国族，直到撒母耳的出现。
　　士师记并不是严格地按年代记载。首两章包括简介的资料，既是历史，也有预言性质。士师的记载（三至十六章）不需要按年代排列。一些士师同时间打败他们的敌人，但在不同部分的地上。记着，当经卷提到的年数连续地加起来时，总数超过四百年，这是多于圣经所列出的时间（徒一三19～20；王上六1）。
　　结束篇章（十七至二十一章）记载的事件于士师时期发生，但是被安排在经卷的尾部，勾画以色列人那时在宗教、道德和社会上的恶行。那时期的特色，在主要的经节（一七6）里全神地描绘出来：“那时以色列中没有王。各人任意而行。”
　　若我们相信神每一句话都是纯洁，而且圣经都是有益处的，那么士师记必蕴含重要的属灵主题和教训。部分的教训隐藏在外邦压迫者和拯救以色列人的士师的名字里。压迫者勾画出世界的权势设法把神的百姓束缚。士师象征属灵争战的方法。
　　我们在注释中，包括一些实际的应用，许多来自古旧的着作。
　　极端地学习预表和人物形象的引用，常是一种危险。我们要避免任何歪曲或凭空想象的引申，此外也要承认未能确定部分名字的意思。我们得知不同的意思，这都是有可能出现的。
壹?回顾与前瞻（一1～三6）
　　一、回望（一l～二10）
　　二、前看（二11～三6）
贰?士师时代（三7～一六31）
　　一、俄陀聂（三7～11）
　　二、以笏（三12～30）
　　三、珊迦（三31）
　　四、底波拉和巴拉（四～五）
　　　　1．以散文体写的故事（四）
　　　　2．以诗歌述说的故事（五）
　　五、基甸（六l～八32）
　　　　1．呼召基甸服事（六）
　　　　2．基甸的三百人（七）
　　　　3．基甸与非利士人战争胜利（八l～32）
　　六、亚比米勒篡位（八33～九57）
　　七、陀拉和睚珥（一Ｏ1～5）
　　八、耶弗他（一Ｏ6～一二7）
　　　　1．以色列人的苦难（一Ｏ6～18）
　　　　2．耶弗他为以色列人抗敌（一一1～28）
　　　　3．耶弗他的誓言（一一29～40）
　　　　4．耶弗他杀以法莲人（一二1～7）
　　九、以比赞、以伦和甲顿（一二8～15）
　　十、参孙（一三～一六）
　　　　1．参孙的属神产业（一三）
　　　　2．参孙的筵席和谜语（一四）
　　　　3．参孙的报复（一五）
　　　　4．参孙被大利拉欺骗（一六）
叁?宗教、道德和政治的腐败（一七～二一）
　　一、米迦的宗教建设（一七）
　　二、米迦和但族人（一八）
　　三、利未人及其妾（一九）
　　四、与便雅悯人争战（二Ｏ～二一）当前位置： >>
圣经书卷《士师记》简介及灵修版
圣经书卷《士师记》简介及灵修版“士师记的事迹令读者多感忧愁； 也许圣经里没有别的经卷， 更能清楚地见证我们人类 的弱点。 可是里面也有神的怜悯及长久忍耐的无误标记??我们看见这些微小之拯救者的生 命，就知觉到今世需要一个伟大的拯救者。他拥有无瑕疵的生命，能够带来完全的拯救，不 但是在今世，而且是永远的。”～孙达雅 一、在正典中的独特地位 神赐力量给软弱的人，独特地记载在这本奇妙的经卷里。事实上，士师记可以用三节经 文作评注：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上较弱的，叫那强壮的 羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血 气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前一 27～29）例如：以笏是左手便利的便雅悯人 （三 12～30），左手是被看为较右手软弱的。珊迦用微不足道的武器――赶牛棍杀死六百 敌人（三 31）。底波拉是“弱势性别”的一员（即使她本身并非软弱！）（四 l～五 31）。 从人看来，西西拉有九百辆铁车，相对巴拉的一万步兵就是错劣的配对（四 10，13）。雅 亿也是弱势性别的一员，取了帐棚的橛子从西西拉的头骨钉进去（四 21）。她用左手拿着 那根橛子（五 26，旧约希腊文七十士译本）。基甸迎战敌人，军队被耶和华由三万二千人 减至三百人（七 l～8）。大麦饼是穷人的食物，说出贫困和虚弱（七 13）。基甸的军队的 不常规武器是角、用陶烧成的瓶和火把（七 16），而且要打破瓶子（七 19）。亚比米勒被 一个妇人抛出的一块磐石击毙（九 53）。“陀拉”的意思是蚯蚓（一Ｏ1）。当我们看到参 孙的母亲时，她是没有名字、不育的妇人（一三 2）。参孙用驴的腮骨杀死一千个非利士人 （一五 15）。 二、作者 虽然圣经没有告诉我们士师记的作者是谁，但是犹太法典和早期基督徒传统认为士师 记、路得记和撒母耳记都由撒母耳撰写。这观点得到撒母耳记上十章 25 节的支持，显示先 知就是作者。而且最低限度，经卷书写时间正与撒母耳身处的时期配合。 三、写作日期 士师记最合理的写作日期，为君主制度年代里的首半个世纪（主前
年）， 原因如下： 首先，反覆用的语句“那时，以色列中没有王”（一七 6；一八 1；一九 1；二一 25）， 表示撰写的日期已有君王。 跟着，第一章 25 节显示耶布斯人仍在耶路撒冷，撰写便是在大卫占据耶路撒冷之前。 最后，第一章 29 节提到的基色，后来由法老送予所罗门王作结婚礼物，引伸写作日期在这 事发生以前。所以写作日期似乎是在扫罗的王朝或大卫统治的早年。 四、背景与主题 士师记记载以色列国族的历史， 在约书亚一代的以色列人都去世后， 百姓没有全面赶出 迦南地的外邦居民。事实上，他们与异教徒混合在一起，并且有拜偶像的习惯。结果，神重 复地把他的百姓交在外邦的压迫者手中。 这个苦役把犹太人推到痛苦悔改的地步。 当他们呼 求主拯救他们的时候，他便兴起士师。这经卷得名士师记，正由这些领袖而来。这经卷记载的事迹约三百二十五年；由俄陀聂至参孙。 士师是军士领袖而非仅是审判官。 他们以出乎信心的英勇事迹， 执行神的审判或推翻他 们的压迫者，从而给百姓恢复部分和平和自由。十二位士师被兴起拯救以色列人。有部分以 很长的篇幅记载，其它只以一或二节的经文提到。他们来自九个不同的支派，从米所波大米 人、摩押人、非利士人、迦南人、米甸人和亚摩利人中拯救他们的百姓。没有一个士师统领 整个国族，直到撒母耳的出现。 士师记并不是严格地按年代记载。首两章包括简介的资料，既是历史，也有预言性质。 士师的记载（三至十六章）不需要按年代排列。一些士师同时间打败他们的敌人，但在不同 部分的地上。记着，当经卷提到的年数连续地加起来时，总数超过四百年，这是多于圣经所 列出的时间（徒一三 19～20；王上六 1）。 结束篇章（十七至二十一章）记载的事件于士师时期发生，但是被安排在经卷的尾部， 勾画以色列人那时在宗教、道德和社会上的恶行。那时期的特色，在主要的经节（一七 6） 里全面地描绘出来：“那时以色列中没有王。各人任意而行。” 若我们相信神每一句话都是纯洁， 而且圣经都是有益处的， 那么士师记必蕴含重要的属 灵主题和教训。 部分的教训隐藏在外邦压迫者和拯救以色列人的士师的名字里。 压迫者勾画 出世界的权势设法把神的百姓束缚。士师象征属灵争战的方法。 我们在注释中，包括一些实际的应用，许多来自古旧的著作。 极端地学习预表和人物形象的引用， 常是一种危险。 我们要避免任何歪曲或凭空想象的 引申， 此外也要承认未能确定部分名字的意思。 我们得知不同的意思， 这都是有可能出现的。 大纲 壹?回顾与前瞻（一 1～三 6） 一、回望（一 l～二 10） 二、前看（二 11～三 6） 贰?士师时代（三 7～一六 31） 一、俄陀聂（三 7～11） 二、以笏（三 12～30） 三、珊迦（三 31） 四、底波拉和巴拉（四～五） 1．以散文体写的故事（四） 2．以诗歌述说的故事（五） 五、基甸（六 l～八 32） 1．呼召基甸服事（六） 2．基甸的三百人（七） 3．基甸与非利士人战争胜利（八 l～32） 六、亚比米勒篡位（八 33～九 57） 七、陀拉和睚珥（一Ｏ1～5） 八、耶弗他（一Ｏ6～一二 7） 1．以色列人的苦难（一Ｏ6～18）2．耶弗他为以色列人抗敌（一一 1～28） 3．耶弗他的誓言（一一 29～40） 4．耶弗他杀以法莲人（一二 1～7） 九、以比赞、以伦和甲顿（一二 8～15） 十、参孙（一三～一六） 1．参孙的属神产业（一三） 2．参孙的筵席和谜语（一四） 3．参孙的报复（一五） 4．参孙被大利拉欺骗（一六） 叁?宗教、道德和政治的腐败（一七～二一） 一、米迦的宗教建设（一七） 二、米迦和但族人（一八） 三、利未人及其妾（一九） 四、与便雅悯人争战（二Ｏ～二一）灵修版以色列进入了士师时代?? 1:1 以色列人终于进入美地，占领了神应许他们列祖之地（参创 12:7；出 3:16-17） 。 约书亚记讲到以色列人攻占迦南地，士师记是它的续集。以色列人靠神的大能，征服了许多 仇敌，也胜过许多困难，但是任务并未完成。他们虽然英勇地战胜政治上和军事上的许多挑 战，但是灵性上的挑战却最难应付。迦南人的生活极荒淫，却有诱惑力，对以色列人来说这 比军事力量还危险。神的百姓屈服于这种引诱，放弃坚持自己的宗教信仰。如果我们想单单 以人的力量来面对人生的种种挑战，就会发现四周的压力与诱惑力太大，令自己无法抗拒。 约书亚去世，对以色列人有哪些影响？ 1:1 约书亚死后不久，以色列人就开始失去对迦南地的控制权。约书亚虽然是伟大的 军事家， 但他的属灵领导对百姓的重要性更甚于军事技巧； 他曾使百姓专心一意地仰望神和 他的旨意，而不是高举自己。在新旧领导人青黄不接的时候，以色列人理应明白，不管领导 人是谁，真正的领导者乃是神。我们常常把盼望与信心放在有影响力的领导人身上，却不知 道实际上乃是神在发号施令。要承认神是你的总司令，免得受试探，过分倚靠领袖，不管他 们有怎样的属灵智慧，都无法跟神相比。 迦南人是些什么人？他们有些什么特点？ 1:1 迦南人是住在迦南地（应许之地）的所有民族。他们皆住在以城为邦之地，各城 有自己的政府、军队与法律。迦南地不易征服的原因之一，就是必须逐个将各个城市攻下， 没有一个王能够一下子将所有城镇交在以色列人手中。迦南对以色列人最大的威胁，并不是他们的军队，而是宗教。迦南人的宗教显明许多罪 性，包括残酷的战争、不道德的性生活、自私贪婪和注重物质。那是凡事“以我为首，其他 皆为次”的社会。显然，以色列人的宗教不能与之共存。 十二支派，努力攻地，结果──我在信仰道上的操练会否如他们一般虎头蛇尾？ 1:2 约书亚记讲到以色列人迅速而彻底地打败迦南军队、攻占他们的城市；而从士师 记看，似乎他们用了较长的时间，逐步征服那地。以色列人刚进入应许之地（参书 1-12） 的时候，他们联合一致，打败当地居民，使敌人无力还击。以后，他们将那地分给十二个支 派（参书 13-24） ，由各支派赶出自己境内的余民。士师记中讲述他们未能克尽全功。 有些支派比较成功。 在约书亚率领之下， 开始时人人坚强， 但是大多数人很快因为惧怕、 厌倦、缺少纪律或追逐本身的利益而偏离正轨，结果是“各人任意而行” （17:6） 。要使我们 的信仰坚立，就必须天天操练，落实到生活的各方面。当心虎头蛇尾，开始时坚强，以后却 偏离信仰真正的目的──爱神并为他而活。 砍断亚多尼比色手脚的大姆指，是否他罪有应得？ 1:6 以色列人砍掉亚多尼比色手脚的大姆指，羞辱他并使他不能作战。但是按照神的 吩咐，对于这种攻击应许之地的仇敌，应当将之处死。 迦勒的品质当中有哪些是你欣赏的？ 1:12-15 约书亚记（参 15:16-19）也记载了这事件。迦勒是最初派去窥察迦南地的十 二个探子之一（参 13-14） ，他与约书亚回来报好信息，劝百姓去占领那地。因着他的忠心， 他得到自己所选之地。 神为什么吩咐将迦南人逐出他们的土地？ 1:17 神的命令似乎残忍，不过以色列人只是奉神之命，对这些恶人执行惩罚而已。神 要惩罚外族人的罪， 正如他曾惩罚以色列人之罪， 叫他们在旷野飘流四十年后才准进入应许 之地一样。早在七百多年以前，神就告诉亚伯拉罕，迦南地的居民恶贯满盈，必受刑罚，以 色列人要进入那应许之地（参创 15:16） 。不过神并不偏袒以色列人，当他们也堕落，变得 跟他们所要赶出之民一样邪恶时，他们也受到严厉的处罚（参王下 17:25；耶 6:18；19；结 8） 。神并不偏待人，世上万族都领受他的赦免，正如也受他公义的审判一样。 当时的铁车好比今日的坦克?? 1:19 迦南人用马拉的铁车， 是当时最先进的武器。 以这种疾驶的铁车向以色列的步兵 冲来，他们就招架不住，所以他们喜欢在山地作战，因为铁车不能在那里驰骋。 胜利在望时要一鼓作气去夺取。以色列人的教训有哪些？ 1:21-36 以色列中好几个支派都未能把邪恶的迦南人从所得之地赶走。他们为什么没 有贯彻执行神的命令呢？（1）战事已久，心中厌战。胜利虽已在望，但他们缺少纪律与活 力，故未能达成目标。 （2）惧怕强敌，看铁车是令人生畏的无敌武器。 （3）约书亚死后，权 力由中央分散到各支派的首领身上，各支派不再紧密团结，同心同德。 （4）灵命衰退，从内 部腐蚀他们。他们以为自己能应付试探诱惑，再者与迦南人通商可以致富。 我们也是一样，常常未能将生命中的罪除掉。知道当做的事，却未能做彻底，结果使我 们与神的关系逐渐疏远。 我们面对争战常感精疲力尽， 想休战， 此时我们需要从神支取力量， 一鼓作气取得胜利。他对我们各人的一生都有个计划，只要照着他的旨意生活，就能得胜。神的使者传达了哪些信息？ 2:1-3 这次事件显示以色列人与神的关系有了重大的改变。神在西奈山与以色列人立 了神圣而有约束力的协议，称之为约（参出 19:5-8） ，在这个约中，神承诺使以色列人成为 特别的民族 （参创 12:1-3 的注释） ， 且保护他们； 只要顺服他， 神就赐他们无与伦比的大福。 以色列人这方所当尽的本分是爱神，遵守他的律法。但是因为他们弃绝神，不顺服他，所以 神也就不保护他们，协议不再有效。不过神并不想弃绝他的百姓，如果他们再求神饶恕，老 老实实地顺服他，必能领受他奇妙的福分。 神帮助他们攻占应许之地的协议虽不再生效， 却并未废除使他们成为叫世人蒙福的民族 的应许（这应许在弥赛亚到世上来的时候实现了） 。他仍然要以色列人成为圣洁的族类（正 如他要我们成为圣洁一样） ，他常常使用仇敌的欺压，领百姓回转归向他，这也是他言出必 行的警告（参利 26；申 28） 。这一卷书记载许多这类的事件，神容许他的百姓受欺压，为使 他们悔改归向他。 人常会期盼神成全他的应许，却推卸当尽的责任。所以在你支取神的应许以前，请先查 问自己“我是否尽了本分？” 你曾经为自己的罪痛哭流涕过吗？你为什么而流泪？ 2:4 以色列人知道犯了罪以后，就放声大哭，深感忧愁。由于我们有犯罪的倾向，所 以悔改是灵性觉醒的真正表现。悔改表示恳求神赦免，我们也要离弃罪恶之道。除非我们为 自己的罪行真心悔改，否则就不算是真实地悔过。我们知道自己做错了，就应当向神坦然承 认，不可设法隐瞒，蒙混过去。 这里也记载了约书亚的离世── 2:7-9 这一段与约书亚记的 24 章 29 至 30 节， 都是记载约书亚的死。 这几节经文既是 以前发生之事的概述， 也是对约书亚记中略去的士师记第一章所记的事件的补充 （关于约书 亚，请看约书亚记第 2 章的“人物介绍” ） 。 让下一代认识耶和华的名，又岂止是教会的责任呢── 2:10 以色列的老一辈人死了，新一代的人不再顺从耶和华。本书的 2 章 10 节至 3 章 7 节所描写的，正是以色列人一再的体验：犯罪、受神惩罚，悔改、蒙拯救、再犯罪，周而 复始循环不息。每一代人都未能教导下一代爱神、顺服他，而这正是神律法的中心要旨（参 申 6:4-9） 。许多人爱把基督教信仰的教导工作，推卸到教会或基督教学校身上。但是神说， 引领教导儿女信仰的责任主要在家庭。父母就是子女的榜样，所以信仰乃是家中的大事。 迦南人为何拜巴力和亚斯她录？ 2:11-15 巴力是迦南地掌管风暴与雨水之神，所以迦南人认为他管理菜蔬和庄稼。亚 斯她录象征爱情、战争、多产的女神（人也称她为亚施她得 Astarte 或以施她 Ishtar） 。庙 妓与献孩童为祭， 是拜迦南偶像仪式中的重头戏。 这个世代的以色列人， 放弃了列祖的信仰， 开始叩拜这地的偶像假神。有许多事物会引诱我们放弃原则，想讨别人的欢心，因而做出不 蒙神悦纳的事。不要受环境影响而不顺服神。 神为什么把拜偶像看为至恶呢？ 2:12-15 神对于拜偶像的人，常有最严厉的攻击与惩罚。因拜偶像违背了十条诫命中 的前两条（参出 20:3-6） 。迦南人几乎每个季节、活动、或是地方，都有不同的神。对他们来说，耶和华只是另一位加在他们的众神之中的神。以色列人却不同，他们应当单单敬拜耶 和华，不应明知神是独一的真神，同时又敬拜偶像。敬拜偶像的人也不会相信偶像是创造他 们的主宰，因为偶像是由他们的手雕塑出来的。这些偶像只代表人性之中的情欲、血气、以 及不道德的种种性情。神乃是灵，也是至善至圣的，所以他不能容忍人既敬拜他，又叩拜偶 像。 神既把以色列交到仇敌手中，又兴起士师拯救他们？ 2:15-16 以色列人虽然不顺服，神仍然给他们兴起士师，拯救他们脱离欺压，表明对 他们的大怜悯。怜悯是“没有按照人所当得的报应人”的意思。这正是神对待以色列人，也 是他现在对待我们的态度。 我们的不顺服， 本来只配受他公义的审判！ 但是神藉着耶稣基督， 使我们免受罪的惩罚，并向我们施怜悯，独有他能救我们脱离罪。当我们求神赦罪的时候， 其实是求我们本不配得的。我们信靠基督为我们成全的救赎，就可以体验到神的赦免。 悖逆悔改，反反覆覆，这是否我的属灵经历？ 2:16-19 以色列人在士师时代经历了七次兴衰（1）悖逆神， （2）因此受仇敌欺压， （3） 蒙敬畏神的士师拯救， （4）在士师治理之下忠于神， （5）当士师死后又忘记神。我们也容易 像他们一样反反覆覆；与敬畏神之人相近的时候，会忠于神；但是在没有良好的属灵领袖的 时候，就随从引诱而偏离神。所以要立志，不管环境怎样困难都忠于神。 迦南人拜的偶像为何能那样快地吸引以色列人？ 2:17 以色列人为什么很快就偏离对神的信仰？其原因很简单， 迦南人的宗教， 对他们 贪欲的本性更有吸引力， 使他们得到更多眼前短暂的好处 （对性的放任并使人口与农业多产 等） 。最有吸引力的一项乃是容许人自私，人几乎可以随心所欲，为所欲为，只要顺服迦南 人的众神之一就可以了。他们不但容许有妓女与娈童，甚至提倡以此作为敬拜的仪式。 然而， 信靠独一的真神并不能使人得到眼前的好处， 满足人的罪性。 罪的本质是自私的， 而神的生命之道则是舍己，所以我们必须靠基督的帮助，按神的道而生活。 神会否也在我的生活中留下了“仇敌” ，以试验我对他的忠诚？ 3:1-4 第一章讲到以色列人未能顺服神，将敌人逐出迦南地。本章则讲到神留下这些 仇敌，好“试炼”以色列人，给他们操练顺服神的机会。现在，新一代长大了，他们虽然没 有经历攻占迦南的重大战争，但要去完成征服全地的使命。在他们的土地上，仍有许多亟待 胜过的拦阻。对付这种拦阻，就成为对他们信心的考验。 神也许在你的生活之中留下一些障碍， 用以培养你对他的信心与顺服。 它可能是憎恶你 的人，是困难的情势，或是你所不明白的问题。 我不是要背弃神，只是尝试一下新鲜事物而已，不过?? 3:5-7 以色列人看出与当地人相处会影响到他们的信仰。不过，当地人对他们很有吸 引力，很快他们就与当地人通婚，并去拜异教的假神了。神曾明令禁止这件事（参出 34:15-17；申 7:1-4） 。以色列人既然把假神接到家中，就逐步效法他们不道德的习俗。大 多数以色列人并不是一开始就决心拜偶像， 只是在敬拜耶和华神之外加上拜偶像， 但渐渐地 他们就全神贯注去拜异教之神了。 我们也面对类似的危险。我们与不认识神的人做朋友时，可能使我们染上不良的习俗。 与不信主之人为友并没有错， 但是不可以因此改变自己的信仰， 更不能采纳他们的生活方式。亚舍拉又是何方神只？ 3:7 大多数迦南人都拜巴力，常将它铸成公牛的形像，象征能力与丰收，代表农业之 神。亚舍拉是巴力的配偶，是海上的女神，人用木柱刻成她的像来敬拜，用以代替青翠树。 迦南人遭遇饥荒，就认为是巴力发怒，以不降雨来处罚他们。考古学家在以色列地发掘出许 多巴力偶像。我们很难想像以色列人竟不敬拜耶和华，反而愚昧地去拜那木头、石头与铁造 的偶像。可是当我们不敬拜神，反而崇尚其他的活动、嗜好，或者把某些事放在神之先时， 也就犯了同样的罪。我们的偶像虽不具有木石所雕刻的形体，但本质上却是一样的。 关于以色列的第一位士师俄陀聂，你知道些什么？ 3:9 俄陀聂是以色列人的第一位士师，1 章 13 节说他自告奋勇，率领军兵攻打一座坚 固城。 这一段经文则说他领以色列全族悔改归向神。 他有世袭的属灵渊源──他的伯父迦勒， 对神有坚定的信心（参民 13:30；14:24） 。他作士师时，领百姓归向神，脱离美索不达米亚 王的欺压。可惜他死后不久，以色列人又随从当地人过那种犯罪的生活。 如何理解“耶和华的灵降在他身上”？这灵与降到我们身上的圣灵有无不同？ 3:10 “耶和华的灵降在他身上” 这句话也用在了基甸、 耶弗他、 参孙等其他士师身上。 它意指人在肉体、灵性与精神上的力量有短暂增强。这是神预备人从事特别任务的时候，所 发生的不平常、超自然的现象。现在所有的信徒都可以得到圣灵，不过他会以特别的方式临 到一些人，并做特别的工作。我们无论是面对日常的问题还是应付一生重大的挑战，都当求 圣灵帮助。 3:12-13 摩押人、亚扪人与亚玛力人全是游牧民族，住在迦南地之东及东南部，彼此邻近， 骁勇善战，惯于劫掠。这是圣经记载以色列人在自己的地上，初次受迦南以外的民族攻击。 “一位拯救者” ，是按字面意思理解吗？ 3:15 这一节经文称以笏为拯救者。 按照广义的看法， 所有的士师都可以看作是耶稣基 督的预表，他是完全的拯救者。以笏拯救以色列人脱离仇敌之手，耶稣则救我们脱离最大的 仇敌──罪恶。 你有身体上的缺陷吗？你是否为此自卑呢？ 3:15-20 这是一件奇异的事，但它教导我们，神能创造我们，也能随意使用我们。在 以笏所处的时代，左手便利被视为缺陷（参 20:16） ，以笏的“弱点”是明显可见的，但神 仍使用他使以色列人得胜。要让神使用你，随他的方式来成全他的工作。 用赶牛棍打死六百人，听来好像不可信?? 3:31 用赶牛棍打死六百非利士人是不平常的武艺。 赶牛棍是一条长棍， 一头钉有尖锐 的铁钉，一边是平滑的铁片；尖端在耕地时用来赶牛，平滑的一端则用来清理农具。考古发 掘出的赶牛棍有的长达两公尺半。以色列人在遭遇危难时，很容易把它当作武器来使用，珊 迦就是用它杀敌。今日在中东，人仍然用它赶牛。 人犯罪得罪的是神，因此我最先要说的话是向他忏悔?? 4:1 以色列人又做了耶和华眼中看为恶的事。我们犯罪既伤害自己又伤害别人，总括 来说，一切的罪皆得罪神，因为犯罪就是不尊重他的命令、轻视他管辖我们的权柄。大卫认 罪祷告时向神说： “我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶。 ” （参诗 51:4） 。认识 罪的严重性，是除去生活中罪恶的第一步。叫耶宾的王不是被约书亚打败了吗？这里── 4:2-3 关于耶宾，我们所知不多。在许多年以前，约书亚曾打败了一个叫耶宾的王， 并放火焚烧夏琐城，将之夷为平地（参书 11:1-11） 。这时可能夏琐城已被重建，也可能是 耶宾想重建它。 这是士师时代惟一的一次， 有仇敌从以色列本地兴起。 以色列人未能将所有的迦南人赶 出去，迦南人就重整军队，想卷土重来。假使当初他们顺服神把迦南人逐出那地，就不会发 生这场战争。 倚仗先进武器欺压别人，这民族注定要败亡── 4:2-3 铁车是古代的坦克，用铁或木头制造，是当时最厉害的武器，由一两头马拉着 前行；有些铁车甚至有锋利的刀从轮下伸出，用以杀戮步兵。迦南人有九百辆铁车，以色列 人无法打败这支强大的军队。 耶宾和西西拉横行无忌地欺压以色列人， 直到一位对神忠心的 女先知底波拉兴起求告神，才把他们打败。 你是要到走头无路时才寻求神的帮助么？为什么不早早呼求神？ 4:3 以色列人受了二十年的欺压，忍无可忍，终于求神帮助。我们面对困境或陷入挣 扎时，应当先求神拯救，以色列人选择自行其是，自然弄得一团糟。我们也常犯同样错误。 不要神帮助，想自行管理一生，就会弄得焦头烂额；对比之下，如果我们每天与神相交，就 不会为自己带来痛苦，这是以色列人一直没有学到的功课。遇到困境，神要我们先来到他面 前，寻求他的力量与指引。 在当时的社会习俗下，神竟拣选女性作士师，这对我们有何指导意义？ 4:4 圣经记载好几个妇女曾成为民族领袖，底波拉是其中突出的一位；神拣选她领导 以色列人，她显然是最胜任的。神可以从男女老幼之中，随意拣选人来领导他的百姓，所以 对于神拣选来领导你的人，不要怀有成见。 接受任务时讨价还价，说到底是什么问题？ 4:6-8 巴拉是胆怯，还是真需要别人的支持呢？我们对他的性格不清楚，但是底波拉 毅然遵神吩咐去行，却显出伟大领袖的特质。底波拉告诉巴拉，神要与他一同争战，不过他 觉得这应许并不够， 还是要底波拉与他同去。 这显出他内心倚靠人的力量多过相信神的应许。 真正有信心的人，神一吩咐就挺身而出，即使要他独力去做也不怕。 从这件事上可看到底波拉的哪些特质？ 4:9 底波拉是如何得到别人尊敬的？她不但领导全民作战，更值得注意的是，她在战 后以诗歌激励百姓为神而活。 她的行事为人吸引以色列人团结一致， 甚至连军队的统帅巴拉 都尊敬她；她也是女先知，主要任务是鼓励百姓顺服神。负责领导之人，不可不知被领导者 的属灵情况，真正的领袖关心他所领导的群众，而不只是事业的成就。 基尼族人与以色列人的关系如何？ 4:11 希百是雅亿的丈夫（4:17） ，他是基尼族人，他们虽然早已与以色列联盟，但可 能因为耶宾的军队强大之故，他决定倒向耶宾。可能是希百告诉西西拉，以色列军队在他泊 山附近安营（4:12；请参看地图） ，希百本人虽甘愿与耶宾和他的军队同祸福，他的妻子雅 亿则有不同的选择（4:21） 。 西西拉为何如此放心睡去？雅亿的举动是否出乎意料？4:18-21 雅亿同意西西拉进入她帐棚中躲藏，他心中一定极其高兴。第一，因为雅亿是希 百的妻子，而希百是忠于他军队之人（参看上段经文注释） ，故他的妻子一定可靠。第二， 按当时的风俗习惯，从来不准男人进入妇女的帐棚，所以不会有人想到去那里搜索他。 尽管雅亿的丈夫希百忠于西西拉的军队， 她本人则不同。 那时由妇女担任支搭帐棚的工 作，所以在西西拉睡着的时候，雅亿轻而易举地把帐棚的橛子钉入他的头中。底波拉的预言 就这样应验了：打败西西拉的尊荣，要归于一位又英勇又足智多谋的妇人，却不归于巴拉 （4:9） 。 底波拉的诗歌的主题是什么？分为几个层次？ 5 章 音乐与歌唱是以色列文化中宝贵的一部分。第五章可能是底波拉与巴拉所写所唱 的一首诗歌。它将第四章所记载的以色列人大获全胜的故事配上音乐，在欢庆时唱出。它将 得胜的光荣归于神， 宣告他的伟大。 这是传播奇妙的故事， 并将其传给世世代代的极好方法。 （出埃及记 15 章的注释列出了圣经里的其他诗歌。 ） 唱赞美诗时，你是陶醉在音乐中，还是沉浸在与神的相遇中？ 5 章 底波拉与巴拉得胜以后，唱出对神的颂赞。赞美诗使我们专心一意地注目神，使 我们发出属灵的欢呼，且不忘记神的信实与美德。不管你是经历重大胜利，或是进退两难， 唱出对神的颂赞，必能使你信心更足。 决志信主之后，人也可能会去“选择新神” ，我有没有这方面的动摇？ 5:8 以色列人选择事奉假神，就必然有争战。神虽然给他们明令，他们并未认真遵行。 国民的生活不是以神为主，境外的压力很快会大过内部的抵抗力，当然容易受仇敌掠夺。你 如果渴望得人赏识、想得权力、贪爱金钱，甚至让这些管理你一生的话，你就会觉得四面受 敌──有压力、忧虑、疾病、疲劳困扰你。你要以神作你生活的中心，与这些仇敌争战的时 候，就会得着所需的力量。 有哪些以色列支派没有出兵协助底波拉作战？原因何在？ 5:15-17 底波拉谴责没有派兵协助这一场战争的四个支派的人：吕便、基列地的迦得 或是玛拿西支派、但与亚设。这里没有说明他们不肯协助同胞作战的原因，可能与当初没有 赶出迦南人的原因相同： （1）他们不相信神的帮助， （2）不振作， （3）惧怕仇敌， （4）恐怕 激起与他们有生意来往之人的仇恨，因为他们从这些人身上致富。他们这样的不顺服神，显 明对神的旨意毫不热心。 米甸人与以色列人有无亲缘关系？他们的祖先是谁？ 6:2 米甸人是亚伯拉罕的第二个妻子基土拉所生的儿子米甸（参创 25:1-2）的后裔， 住在旷野；他们的祖先是由此而来，所以就常与以色列人冲突。在士师时代之前多年，以色 列人仍在旷野飘流的时候，就曾经与他们争战，几乎把他们全部消灭（参民 31:1-20） 。因 为没被灭尽，这民族的人口又增多起来，到这个时代，再一次前来欺压以色列人。 以色列人这次呼求神的直接原因是什么？ 6:6 以色列人到山穷水尽时再一次回转归向神，假使一直信靠他，就可以免受许多无 谓的痛苦！我们不应当等到穷途末路的时候才归向神，应当每天求他帮助。这并不是说人生 会因而轻松安逸，我们仍然会遇到挣扎，但神必赐我们力量，使我们能在风浪中过得胜的生 活。不要等到力量用尽的时候才求告神，在任何境遇之中都要先求告他。基甸看见的是神的使者还是神自己？ 6:11 旧约有好几次记载耶和华的使者向人显现：计有创世记 16 章 7 节；22 章 11 节； 31 章 11 节；出埃及记 3 章 2 节；14 章 19 节；士师记 2 章 1 节；13 章 3 节；撒迦利亚书 3 章 1 至 6 节。每次显现的使者是否同一位，我们并不清楚。这一节提到，向基甸显现的这位 使者，在此处（6:12）看似与神分开，而在另一处（6:14）则又是神自己。所以有些解经者 相信，这位使者就是新约所记的耶稣基督在降世为人以前的特别显现。作为神的专使，有可 能有特别的权柄为神发言。不管怎样解释，神差派一位特别的使者将重要的信息告诉基甸， 这是毋庸置疑的。 那时的人通常怎样打麦子？ 6:11 打麦子是将麦粒与它外面的谷壳分开， 无用的空壳就是糠秕。 农夫通常在山坡上 宽大的禾场上打麦，把麦子高高扬起，藉风把糠秕吹去。不过，如果基甸这样做，就容易成 为匪徒的目标，所以他被逼要躲在酒m里打麦子，那可能是别人看不到的一个地窖，人不会 怀疑有农夫的谷物藏在那里。 遇到困难时，我是怪神不与自己同在，还是审视自己的行为？ 6:13 基甸因自己和民族所面对的问题专一求问神， 并寻找神未施助的原因。 他并未意 识到是以色列人自己招祸：当他们决定不顺服神，不理会他的时候，灾祸便来到，这不能怪 神。 人很容易忽略自身的责任， 把自己的困难归咎于神与别人。 可惜这样做并不能解决问题， 也不能叫我们与神更为亲近，只会令我们更悖逆神，退到危险的边缘。 在困难来临的时候，要省察的是内心，先向神认罪，因为罪可能是造成困难的根源。 神呼召你时，你是否也像基甸那样不自信，以致推辞？ 6:14-16 神对基甸说： “我与你同在” ，神也应允赐给他力量，使他胜过敌人。虽然神 清楚地应允赐他能力，他还是推辞；他只看到自己的有限与软弱，却没有看到神能藉着他做 工。 我们就像基甸一样， 蒙召以特定的方式事奉神， 神也应许要赐给我们所需的装备与力量， 我们还是常常推辞。你若提醒神自己不够资格，就是暗示他不完全了解你的处境，或者在说 他对你的判断并不准确。不要花时间向神推辞，要花时间来做神要你做的工作。 基甸为什么怕看见耶和华的使者呢？ 6:22-23 以色列人相信，人若看见神的面就不能存活（参出 33:20，神对摩西所说的 话） 。基甸一定把这句话也用在天使身上了。 遵从神的命令有时会犯众怒，我怕不怕？ 6:25-30 神呼召基甸去作以色列人的拯救者之后， 立刻叫他砍下木偶拆毁巴力的祭坛。 这是对基甸的信心与承诺的考验。迦南人的宗教政治性极强，所以攻击他们所拜的神，往往 被视为攻击维护那神的地方政府。如果基甸被他们捉去，就会面对极大的麻烦，甚至要受皮 肉之苦（关于巴力与亚舍拉，请看 2:11-15；3:7 的注释） 。 基甸遵从神不准人拜偶像的崇高律法， 甘冒极大的危险， 当地的人知道基甸所做的事以 后就要杀死他，其中有许多是他的同胞，这说明神的子民道德败坏到何种地步。神说拜偶像 的人要被石头打死（参申 13:6-11） ，但是这些以色列人因为基甸砍下木偶，要敬拜神，反 而想用石头打死他！你开始为神工作之时，那些应当支持你的人可能会起来攻击你啊！抢占有利地形是制胜的重要因素，你看── 6:33 米甸人与亚玛力人的军队在耶斯列平原安营， 该平原是区内的农产中心。 凡是能 控制那平原肥沃之地的人，就可以控制住那地和周围的居民。由于平原有丰富的资源，有许 多主要的通商大道汇集， 因此在那里发生过许多大规模的战争。 基甸的军队从这一带的山上 攻击敌军， 惟一的出路是经小径通往约旦河渡口。 这就是基甸吩咐他的军队要守住那渡口的 原因（7:24） 。 基甸求神给他凭证神就照办了，神是否认同这种事？ 6:37-39 基甸是否试验神， 或只是求神给他更多的凭证作为支持呢？不管是哪种说法， 尽管他的动机是对的（顺服神，打败仇敌） ，他的方法却不够理想。他似乎已经知道，他的 请求可能令神不悦（6:39） ，但他仍然求神行两个神迹（6:37-39） ，并且这是在他亲眼看到 磐石上有奇妙的火（6:21）以后才求的。要作出正确的抉择，需要事实根据，这是没错的； 然而基甸已经有一切的证据，他仍然犹豫，迟迟不顺服神，还想求更多的凭证。 向神要求额外的凭证就表示不相信他。在我们应当采取行动的时候，也常常惧怕，想等 候更多的证实。 如果求眼见的征兆只为再一次证明我们已相信的是真实的话， 我们又何需这 些征兆呢？ 现在神引导我们最伟大的方法， 就是他的话语──圣经， 我们有神完全的、 默示的话语， 如果你想获得神更清楚的引导，不必求神迹，只要查考圣经就够了（参提后 3:16-17） 。 对神的指示我总不能肯定，可不可求神再次证实呢?? 6:39 基甸看到湿的羊毛以后， 为什么还要另一个神迹呢？也许他认为第一次试验的结 果有可能出于自然现象。太阳晒干了地面，但厚厚的羊毛里面，是可能存有水分的。 “将羊 毛再试一次” ，以此作为抉择的方法不足取。这样行的人是限制神，要求他照着自己的愿望 和方式而行。 这样实验的结果， 通常不能产生明确的效果， 不能使人对自己的抉择更有信心。 你应当藉着读经与祷告得到神的智慧，不要用“羊毛试验”来取代。 有时我们的力量被剥夺得所剩无几，是不是完全的坏事呢？ 7:2 我们相信，只需靠自己的力量必能成就大事，这种自满就是我们的仇敌。神为了 使基甸的兵士除去这种心态， 所以将他们的人数由三万二千减至三百人。 以这少数人打败仇 敌，胜利当然是出于神，他们便不能自夸。我们像基甸一样，必须明白若靠自己力量争战是 极危险的，只有倚靠神，不倚靠自己，才能有胜利的把握。 神以不同的方式坚定人的信心，有时甚至使用人的仇敌?? 7:10-11 基甸面对敌军压倒性的优势，心中甚为惧怕。神明白他的恐惧，不过他并没 有让基甸卸责，反而让他潜入敌营去窃听敌人的谈话，使他产生勇气（7:12-15） 。你是否面 对争战？神能赐你力量，足以应付一切的情势。不要因为神帮助你的方式特别就心生惊恐， 你必须像基甸一样听从神，随时踏出第一步。只有开始顺服神之后，才会有勇气前进。 米甸人？从何而来？ 7:12 米甸是亚伯拉罕第二个妻子基土拉所生的儿子， 他的后裔有五个家族， 都是骑骆 驼的劫掠者，住在死海与红海中间的旷野。 基甸梦中的大麦饼寓意什么？7:13 敌军一名兵士梦见一个大麦饼滚入他们的帐幕之中， 将帐幕撞倒。 大麦只值小麦 的一半价钱， 用它做的饼被看为下等货。 以色列一小队的军队和米甸与亚玛力人的大军比起 来，也是这样。但是神会使被人看不起的以色列人，成为难以匹敌的大能大力者。 三更是?? 7:19 一夜均分为三个轮班的更次，三更之初，大约在夜晚十点，营中有许多人仍然醒 着。 米甸军队真的不堪一击吗？神在这次战役中起了什么作用？ 7:21 基甸的军队只须呐喊观看米甸军仓皇溃退， 并不须要拔刀杀敌。 他们一小队军队 靠自己的力量，绝对不能如此大胜。神要向以色列人显示，得胜不在于人多或力大，乃在于 顺服他。 你会不会因为自己得不到“重用”而不满？你乐意“拾取剩下的葡萄”吗？ 8:1-3 以法莲的首领因为基甸没有招他们一同出战，却把他们留下来肃清逃脱的米甸 人，就向他发怒。基甸婉言以“拾取剩下的葡萄” ，比喻他们的成就大于他自己的本族（亚 比以谢族） ，指出这支殿后军队捉住仇敌的首领，除去了军中的元凶。有些工作并不全是众 人可见的领导角色，却是不可缺少的。许多人把企业中的一般工作看得卑微，其实这些工作 对完成巨大的任务是非常重要的。建造一座华丽的大厦，须有建筑师和银行家，负担设计与 资金，但将这计划具体实现的却是砌砖工人。骄傲使我们想得人的重视，你对于作神的砌砖 工人感到满意，还是对神赐你这工作表示忿怒呢？ 总认为神的工作需要人去做，有否想过神的工作也是人的需要呢？ 8:5-9 疏割与毗努伊勒的首领不肯帮助基甸，可能因为害怕他万一失败（三百军兵要 追赶一万五千敌军） ，米甸人会报复。他们应当知道，因为神与基甸同在，所以他必然得胜。 但是他们极其担心，怕惹祸上身，以至从来没有想到神有拯救的大能。 我们可能害怕本身被卷入战争，看不出神与众人同在，因而错过他所赐得胜的机会。我 们如果不能加入蒙神拣选、做他工作之人的阵营，一定会尝到苦果。神的工作无论有你或没 有你都必定得胜，所以要快快参加神工作之团队，献上你的时间、金钱、祷告来支持圣工。 基甸的勇力是米甸人意想不到的，你看?? 8:11 米甸人逃到旷野， 即住帐棚的游牧民族所在地， 却没有想到基甸会一直追到那里。 你怎样看待基甸处理疏割人和毗努伊勒人这件事？ 8:15-17 基甸照着在 8 章 7 节他所恫吓的去行。他的报复行为是否合理，或者说他应 否将处罚留给神去行，我们不便妄下定论。他是神所指派的领袖，疏割与毗努伊勒的首领不 肯帮助他，是因为惧怕仇敌的缘故，他们既没有信心，又不尊敬神或神所拣选的拯救者。不 管自己是否得到利益，我们都应当帮助别人，因为这是理所当然的。 怎样理解“因为人如何，力量也是如何”这句话？ 8:20-21 君王被少年人杀死是一种羞辱， 因为这显示他们不是少年人的对手 （ “因为人 如何，力量也是如何” ） 。这两个君王想避免羞辱，也害怕多受痛苦而死，因没有经验的刀手 不会一刀两断地把他们的头砍下来的。 基甸认识到只有神才能管理人民，这种觉悟是许多领导人欠缺的??8:23 以色列百姓想立基甸作他们的王，但是他强调，惟有耶和华才能管理他们。尽管 他的性情反覆，难与人协调，但他也知道要把神放在首位，因为他看到这对民族与个人都是 同样重要的。 神在你的生活之中是否居首位？如果是的话， 他就不单单只影响你在教会的行 为，也影响你生活的各方面。 不要权要财宝，基甸这是?? 8:26-27 极其富有的人，把饰物戴在骆驼的颈项上，以夸示财富；妇女也佩戴大量的 珠宝，常戴上十五对之多的耳环。佩戴珠宝也表示行好运。在基甸掌权以后，他似乎被这大 量财富弄昏了头脑，终于导致以色列人敬拜偶像。 动机与效果不一定一致，我是否常常好心办坏事？ 8:27 以弗得是祭司穿在胸前的细麻布衣服或背心。人把它看作圣物（参出 28:5-35； 39:2-24；利 8:7-8） 。基甸要制造以弗得，可能出于好意（作为庆祝这次胜利的纪念品。 ） 可惜，百姓开始把它当作偶像来敬拜。出于好意的许多抉择，竟产生反面的效果，不禁令人 扼腕叹息。可能没有人周详考虑，先来研究一下“它会有什么错误？”或者问“它会有反面 效果吗？”在你作计划与抉择时，要用点时间来预测好动机是否定有好结果。 大人物的家庭问题往往比常人的复杂，基甸的家庭?? 8:31 基甸与妾侍所生的儿子，令他的家庭破碎，造成以色列全族的悲剧。基甸的故事 说明战场上的英雄不一定是日常生活中的英雄。他曾经领导全族，却不能领导他的家庭。不 管你是谁，道德上一旦懈怠都会产生问题。你刚刚胜过一次试探，并不表示你定会胜过下次 的试探。我们须要不断地警醒抵挡试探，在你得胜之后，撒但可能会对你做更猛烈的攻击。 巴力比利土是?? 8:33 巴力比利土是“以巴力（主）为盟约的主”的意思。拜这偶像可能将以色列人与 迦南人的宗教混在一起。 亚比米勒与基甸有何不同之处？ 9:1-3 基甸（又名耶路巴力，参 6:32）死后，他的儿子亚比米勒想取代他的位置。为 实行他的计划，他到母亲家乡示剑，争取人民支持。他与这里的居民有亲戚关系，他们是迦 南人，当然喜欢联合起来对付以色列人。示剑是重要城市，是贸易要道，是迦南地海岸平原 与约旦河谷的自然连系之处。凡是能控制示剑的人，也就能控制它的周围地区。 权力欲可使人疯狂，亚比米勒就是一个例子?? 9:2-5 以色列人的君王应当是耶和华而非任何人， 但亚比米勒想谋篡神所当有的地位。 他出于自私，弑杀同父异母的弟兄 70 人，只有一人逃脱。有私欲之人，常常以残忍的手法 来实行他们的计划。所以要检讨你的抱负，看是出于以自己为中心，还是以神为中心。必须 以神所悦纳的方式，来成全你的愿望。 你的信仰是出于真诚，还是因为方便、舒适，或有利可图呢？ 9:4 在异教中，政治占有重要的地位，例如示剑人敬拜巴力比利土一事；政府也常常 雇用庙妓来增加收入。在许多情形之下，政府设立并支持某种宗教，以便用宗教的献金作社 会活动的经费，使宗教变成牟利的行业；神严禁以色列人行这事。神的宗教制度是要人出于 内心的真诚，而不是精打细算求取商业上的机会。宗教是用来服事百姓、帮助穷人，而不是 欺压穷人。你记得在示剑发生过的一些较大的历史事件吗？ 9:6 亚比米勒在示剑被立为以色列的王，示剑也是圣经中许多重要事件发生之处。亚 伯拉罕刚来到迦南的时候，曾住过示剑（参创 12:6-7） ；雅各住在那里的时候，因那地之主 的儿子奸污了他的女儿， 他的两个儿子杀了全城的男子 （参创 34） ； 约瑟的骸骨葬在那里 （参 书 24:32） ；以色列人在那里与神重新立约（参书 24） ；北国以色列在该城跟犹大分裂（参王 上 12） 。 众树代表什么？荆棘又代表什么？这些比喻象征了什么？ 9:7-15 约坦的比喻之中，几种好树代表基甸的七十个儿子，荆棘则代表亚比米勒。约 坦认为对民族有益的人会忙于做有益的事， 无暇计较政治与权力。 毫无用处之人则完全相反， 喜欢这种尊荣，但是会毁灭他所统治的百姓。亚比米勒就好像荆棘，不能给以色列人真正的 保护或安全。在他毁灭示剑城（9:45） ，又烧毁“示剑楼” （巴力米罗城，9:46-49）的时候， 约坦的比喻遂告应验，亚比米勒最后在提备斯被杀（9:53-54） 。 约坦的比喻有哪些可为作领袖之人的鉴戒？ 9:16 约坦讲出结佳果之树的比喻， 为要使百姓可以作出正确的抉择， 不愿意他们选立 人格卑劣的首领。我们若作领袖，要常检讨自己的动机，是否只希望得人称赞，有声望又有 权力？约坦的比喻中，好树宁愿选择多结果子而有益于人。你要想作领袖，就该依此原则而 行。 亚比米勒作王三年后受到惩罚，你认为三年是长是短？ 9:22-24 亚比米勒与神心目中的士师相反，不过在三年以后，神才攻击他，应验了约坦所 比喻的。这三年时间对约坦来说，似乎是漫漫长夜，不见黎明。亚比米勒为什么不因他的恶 行早点受罚呢？ 在我们觉得罪恶似乎得胜的时候，我们不明白原因（参伯 10:3；21:1-18；耶 12:1；哈 1:2-4, 12-17） 。神应许要审判罪，不过那是按他的时间，不是按我们的时间。实际上，神 没有立刻处罚我们， 对我们是好事。 因为我们都犯了罪， 应当受他的刑罚， 但神因他的怜悯， 常免除我们立刻受罚，给我们时间悔改，离弃罪并归向他。信靠神的公平，我们必须先认罪 悔改， 并等候恶人受罚， 这也许要一段时间， 但是当神的时间一到， 所有的邪恶都要被除灭。 恶魔就是鬼吧── 9:23 这种恶魔 （或作邪灵） 并不仅仅是一种争竞的态度， 乃是污鬼； 它不是撒但本身， 乃是受撒但所影响的犯罪天使。神使用这个恶魔，降在亚比米勒与示剑人中间，刑罚他们。 撒母耳记上 16 章 14 节记载，神以同样方式处罚扫罗。 将城拆毁，撒上盐，这是干什么?? 9:45 将攻取的城拆毁、撒上盐，是一种仪式，象征该城永远荒凉。示剑城有一百五十 年之久没有重建。 亚比米勒的死颇为独特?? 9:53 古代战争中有时请妇女和男子一同站在城墙上， 将檑木石头等重物向下面的兵士 抛掷。磨石是理想的重物，它是一块圆盘形的石头，直径大约有 46 公分，中间有个洞，人 将谷物放在两块磨石之间，上磨石转动，将谷粒磨成面粉。亚比米勒死得特别羞辱， 他是被妇人砸死， 而不是在争战中被兵士所杀； 是被农具打死， 而不是死于兵器之下。 他被磨石击中受了重伤以后， 请求拿兵器的人在他咽气前用刀把他杀 死。 基甸的家庭悲剧中有哪些教训？ 9:56-57 亚比米勒的父亲基甸，在战场上虽然得胜，在个人的生活上却失败。圣经没 有谴责他娶妾侍（8:31） ，但清楚说明家庭问题因此而产生。 亚比米勒杀死他父亲六十九个儿子，使民族分裂，自己也被杀。我们从基甸一生看见前 车之鉴，不管我们为神的国度做了多少大事，罪总会产生巨大的恶果。 9:56-57 约坦对亚比米勒的咒诅见 9 章 16 至 20 节。 短短几节经文中，介绍了两位士师?? 10:1-5 从这五节经文中，我们看到两位士师，共治理以色列人四十五年。对他们的生 平，除了在任的时间以外，只知其中的一位有三十个儿子，骑三十匹驴驹。在你一生之中， 有什么是你为神所做的，有什么是没有价值的呢？你一生过去后，别人对你的纪念，是否只 在于你有多少财产，或是你活了多少年呢？ 这里所指的都是些什么假神？ 10:6 诸巴力与亚斯她录都是假神（参 2:11-15 与 3:7 的注释） 。亚兰人与西顿人的神 非常相似。摩押人与亚扪人的神是基抹与摩洛。非利士人的神是大衮、亚施她录、亚舍拉与 巴力西卜。 日子一好过就离弃神，难道以色列人注定要受苦吗？我们对神的态度与他们的也差不多 吧?? 10:9-10 以色列人又受到外族多年的压迫，才离弃他们的罪，求神帮助（参 4:1-3； 6:1-7） 。请注意他们到达计穷力竭之时，才不再指望异教之神来帮助，转而仰望真正能帮助 他们的独一真神。 神是不是你的最后倚靠？我们常受到许多冤枉痛苦， 全因为不早早地求告神， 直到用尽 其他方法以后才求他。与其等事态变得不可收拾，不如首先求告神。他有你所需要的聪明与 能力，足以解决一切困难。 你有没有处于反判时期的儿女？你可由此体验被拒绝的滋味?? 10:11-16 这几节说明以色列人偏离神极远， 要顺服他真的很难。 在凡事顺利时人们常 常会忘记神。尽管神常常被他自己的百姓弃绝，但在他们悔改呼求的时候，他从来没有不去 拯救。我们行事正像以色列人，将神放在日常事务以外，而不放在生活中心。父母在儿女悖 逆的时候，怎样感到被弃绝，我们不理或忽略神的时候，他也会更加感到被弃绝（参撒上 8:4-9；约 12:44-50） 。我们应当竭力保持与神亲近，别再自行其是，以为审判不会来临。 亚扪人的来历颇为不光彩?? 10:17-18 亚扪人的势力， 在以色列人的士师时代已达到高峰。 罗得的女儿用酒把父亲 灌醉后，与他乱伦怀孕生下亚扪，这孩子的后裔就是亚扪人（参创 19:3-0-38） 。亚扪位于 耶路撒冷以东的约旦河对面。在他们以南有摩押地，那是罗得酒醉以后，另一个女儿与他乱 伦所生之子摩押的后裔。摩押常与亚扪结盟。要打败这两族，是项艰巨的任务。 人无法选择自己的出身，却可以选择对生活的态度，看耶弗他就可知──11:1-2 耶弗他是基列的一个妾侍所生的， 被同父异母的兄弟赶出家门。 这并不是由于 他本身做错了事，而是别人欺负他。尽管他们弃绝他，神却使用他。假使别人不公平的弃绝 你，不要怨恨沮丧。要记住，耶弗他虽然陷于不公平的境地，仍然蒙神使用。你要知道，即 使你真的被人弃绝，神也能使用你。 对人的歧视有没有发生在我身边？我自己做得如何？ 11:3 人不能控制的环境逼得耶弗他飘流在外，成为亡命之徒。现今，人也常常会把不 合乎社会、群体标准的人逐出群体之外；基督徒也会同样对待教会的人。有许多时候，他们 正如耶弗他的兄弟一样， 只因为成见， 不肯排除先入为主的错误想法， 因此失去了可用之材。 你要留意，看在你周围的人中，有没有可能成为耶弗他之人，因无法控制的因素而被冷落。 基督徒应当知道，每一个人在神家中都各有其分。你能否尽力协助，使他们得蒙接纳，表现 特色且发挥才能呢？ 耶弗他将自己的一切话陈明在耶和华面前，是什么意思？ 11:11 古时人常在神庙里立约，好得到神只为证，书面的立约也常常存放在神庙里。 耶弗他这样行很像是登基为王的仪式。 耶弗他对亚扪人作出的回答，反映出他的哪些特质？ 11:14-26 耶弗他打发人去见亚扪人的王，问他为什么要攻击基列地的以色列人 （11:12） 。亚扪王回答说，以色列人侵占这地，所以他要收回。 耶弗他打发另一个使者去见亚扪王（11:14-27） ，提出三点来反驳他的要求： （1）因为 以色列人是从亚摩利人手中夺到基列地， 而不是从亚扪人手中夺得的， 所以它从起初就不属 于亚扪（11:16-22） 。 （2）以色列人应当拥有他们的神所赐之土地，亚扪人也当拥有自己的 神所赐的领土。 （3）自从以色列人在三百年以前攻占那地以来，没有人和他们争过这地的主 权（11:25-26） 。 耶弗他想以不流血的方式解决这个问题，这是他的好作风，但是亚扪王不理他的解释， 准备动武。 士师的原意即为“审判者” ，但真正的审判者是?? 11:27 以色列人在过去这些年中，经历了许多士师的领导，惟有耶弗他承认耶和华是 众人的真正审判者（士师） ，是能真正的率领他们、帮助他们打败侵略者的独一真神。 向神许愿绝非儿戏，因为── 11:30-31 按照神的律法来说， 向他许愿是向他作出承诺， 人不可以违背 （参民 30:1-2； 申 23:21-23） 。在圣经时代有很多人许过愿，有些人也像耶弗他一样，做得非常愚蠢。 耶弗他是想把人献为燔祭吗？这?? 11:30-31 在耶弗他许愿的时候， 他有否慎重地想过， 在他回家的时候， 是他家里的人， 而不是山羊、 绵羊会首先来迎接他呢？学者对这个问题意见不一。 有些人认为耶弗他考虑到 杀人献祭的可能，理由如下： （1）他来自异教地区，那里杀人献祭是平常的事，在他眼中似 乎并不是罪。 （2）可能出于没有宗教律法的背景，也许不知道神吩咐不准杀人献祭。 认为他不会想到杀人献祭的人，提出以下的凭证： （1）他既是以色列人的领袖，就必然 清楚神的律法，杀人献祭是神明令禁止的（参利 18:21；20:1-5） 。 （2）如果他把人当作祭 物献上的话，没有合法的祭司能帮他还所许的愿。他究竟将女儿献上为燔祭没有呢？有些人认为献上了，因为他许的愿是把她献作燔祭。 有些人认为没有，理由如下： （1）如果女孩子要死的话，她不会上山去度过最后的两个月。 （2）神不会接受人依据恶俗所许的愿。 （3）39 节说她从来没有结婚（终身没有亲近男子） ， 并不是说她死了，这句话含有她被分别出来事奉神之意，并没有被杀的意思。 从耶弗他许愿一事上，我得到教训了吗？ 11:34-35 耶弗他冒失的许愿，使他有难以形容的哀伤。人在情绪激动，或是个人心境难平 的时候，很容易向神作出愚昧的承诺。我们作出承诺，听起来可能非常属灵，但是我们勉强 履行这些承诺，只会产生罪咎与挫折感。作属灵的“讨价还价”只令人失望。神不要人对未 来作出承诺，只要人现在顺服。 对不讲道理的人也不能讲道理，你说是不是有道理？ 12:1-6 以色列人刚刚打了一场大胜仗，本应有喜乐，不料却有忿怒争吵。以法莲支派 的人因为耶弗他没有召集他们去争战（不过耶弗他说，他曾请求他们协助）就忿怒嫉妒。他 们的辱骂激怒了耶弗他，他便召聚军队争战，杀了他们四万二千人。 耶弗他通常是先礼后兵的，但这一次竟迅速地报复，使以色列人受到重大损失，这本是 可以避免的。在我们觉得被撇下、受轻视的时候，嫉妒、侮辱别人是不应当有的反应；但是 受了侮辱后报复同样不对，常会两败俱伤。 同是面对以法莲人的指责，耶弗他和基甸，谁的做法高明？ 12:4-7 以法莲支派的人对耶弗他发难，正如对基甸一样（8:1-3） 。耶弗他派人守住位 于边境上的约旦河渡口，以便在以法莲人渡河时击杀他们。他们用试验口音的方法，辨认来 人是否为以法莲人。 又有三位士师被一带而过?? 12:8-15 我们对于这三位士师，和他们的重要性所知甚少。有许多儿女和牲畜，表示 他们富有。 非利士人在哪些方面胜过以色列人？ 13:1 非利士人住在迦南地以西、地中海沿岸，从参孙到大卫的时代，一直是以色列人 的主要仇敌，时常威胁以色列人。他们骁勇善战；在人数、作战技术的熟练和工艺上，皆胜 过以色列人。他们善用铁铸造兵器（参撒上 13:19-22） 。但是神为以色列人争战时，这一切 就都派不上用场了。 以色列人怎么那么冥顽不灵?? 13 章 以色列人再一次陷入犯罪、受神审判、继而悔改的循环之中（3:8-9, 14-15；4:1-4； 6:1-14；10:6-11:11） 。他们除非因受苦、受仇敌欺压、受死亡惊吓，否则不肯归向神。这 并不是神要他们受苦， 而是他们不理会神所致； 他是他们的审判主， 也是君王。 你若顺服神， 应怎样对待他呢？圣经清楚地警告我们： 如果我们继续硬着心不顺服神， 就必然遭遇和以色 列人同样的噩运。 作拿细耳人有些什么条件限制？ 13:5 参孙要作的拿细耳人是许下分别为圣、 事奉神之愿的人。 他的父母为他许下这愿。 这种愿可以是暂时性的，但参孙则是终生作拿细耳人。既然作拿细耳人，他就不可剃头、触 摸死尸和饮清酒浓酒等等。参孙虽然常常作错误的判断，犯下严重的罪，但在他立志将自己分别为圣、归于神的时 候，仍然有很大的成就。他在这方面好像以色列人；只要这民族继续分别为圣归于神，国势 就兴旺，但是他们一旦不理神就陷入可怕的罪中。 “起首拯救”是什么意思？ 13:5 耶和华的使者告诉玛挪亚的妻子， 她所生的儿子必起来拯救以色列人脱离非利士 人的欺压。直到大卫的时代，非利士人的势力才被彻底粉碎（参撒下 8:1） 。参孙制伏非利 士人虽只是开端，却很重要。这是神吩咐他去做的工作。即使你不能看出工作的即时果效， 仍要忠心地顺从神，因为这可能仅是重要工作的开始，其余将由别人去完成。 耶和华的使者为什么不肯透露他的姓名呢？ 13:18 那时的人相信，如果你知道一个人的名字，就会知道他的性格，以及制伏他的 方法。这位使者不肯说出他的名字，就是不让玛挪亚制伏他。不过他也说出他的名字是人所 不能明白的奥秘，奇妙得不可想像。玛挪亚求这位使者给他的答复其实是他不能明白的。我 们有时求问神，但是得不到答案。这可能不是因为神不肯说，而是那已超乎我们的理解力或 领受力的范围，故神不会赐下。 玛挪亚所献的祭有何意义？ 13:19 玛娜亚向上帝献上燔祭和素祭。他把面粉加上油调和做成无酵饼，与燔祭牲山 羊羔一同烧在祭坛上。利未记第二章所说的素祭，是献给神表示尊崇、敬拜他；也是承认以 色列人的食物是神所赐的，蒙神养活。玛挪亚既献上素祭，就表示他深愿事奉神并显出他的 敬意。 还记得神的灵是如何感动你，使你归向他的吗？ 13:25 参孙所属的但支派继续寻地居住（18:1） ，那是他们尚未占领的应许之地（参书 19:47-48） 。他在这尚武的支派中长大，渴望得到永久性的安居之所。就在他去但支派兵营 参观的时候， 内心受到激励， 神的灵开始准备他担当士师和领导者的任务， 去攻击非利士人。 也许有些事激动你的心，这可能表示神要使用你。他可使用各式各样的方法，包括遗传 的特点，环境的感染，个人的经验等来培养我们，准备我们。好像对参孙一样，这种准备常 常在成人之前就装备完成。 对神给你的使命要有所警觉。 你的过去可能比你所想像的对你更 为有益。 参孙择偶的标准有什么问题？他父母为什么反对？ 14:3 参孙的父母反对他娶非利士的女子， 是因为： （1） 违背神的律法 （参出 34:15-17； 申 7:1-4） ；在 3 章 5 至 7 节之中可以清楚看到，以色列人与异教人通婚的后果。 （2）非利 士人是以色列人最大的仇敌，娶他们所仇恨的非利士人女子，对他的家庭是种耻辱。不过， 他的父亲虽然有权拒绝，还是依从他的要求，答允了这宗婚事。 参孙徒手撕裂狮子，这可能吗？莫非?? 14:6 “耶和华的灵大大感动参孙” （也可以直译为“耶和华的灵带着大能临到他” ）指 耶和华的灵赐给他不寻常的体力。 他似乎只是因圣灵的临到而增加了体力， 其他方面未受影 响。 参孙说这话的意思是──14:18 “你们若非用我的母牛犊耕地” ，是指“如果他们没有利用我的妻子”而言。假 使他们没有恫吓他的妻子，就不能猜出谜语的答案。 神给我的恩赐我是如何运用的？有没有用来谋私利？ 14:19 参孙把神给他的特别恩赐，任性地作自私的用途。现在神也将能力与技巧分给 全教会（参林前 12:1 及以下各节） 。使徒保罗说，这些恩赐是用来“建立基督的身体” ，也 就是建立教会的（参弗 4:12） 。把这些能力用作自私的目的，就是削夺教会与同道信徒的力 量。在你使用神所赐的这些能力时，一定要明确你是在帮助别人，而不单单是为着自己。 参孙的行为说明了什么？是智勇双全吗？ 15 章 参孙在 15 章 11 节的答复，说明这一章之中的事件背后的精神： “他们向我怎样 行，我也要向他们怎样行。 ”报复是人所不能控制的劣行。冤冤相报，永无了结。这也像澳 洲土人所用的回掷器，你将它投向别人，它仍会飞回伤害你。只有饶恕能止息彼此之间的不 断报复行为。 在我向神祈求的时候，有没有像参孙那样为自己请功？ 15:14-17 耶和华的力量临到参孙，但他骄傲并夸张自己的勇力。他说： “我用驴腮骨 杀了一千人” ，并自恃他有这样大的功迹，求神赐他水喝（15:16-18） 。骄傲会使我们将神所 成就的工作之荣耀归于自己。 “我为神付出了这么多，却落到这步田地” ，你有过这念头吗？ 15:18 参孙在肉体上、精神上皆感到精疲力竭。在个人的大胜利以后，他的态度很快 消沉，变为自艾自怜──“岂可任我渴死呢？”我们做出极大的努力，心力交瘁之后，情绪 容易受到损伤。在大的成就以后，常会有严重的情绪低落。 你受到伤害时，不要以为神对你有所亏欠，切记要避免这种试探！是他的力量使你得胜 的。要让你的态度、行动、言语，专心一意地以神为中心，不要高举你自己。 参孙何时被立为士师？ 15:20 从这一节看出，自从这一次大胜非利士人之后，以色列人立参孙为士师。 非利士人的首领是些什么人？ 16:5 非利士人有五个首领， 而不是由一个人统治。 每个首领统治一个城市──亚实突、 亚实基伦、 以革伦、 迦特及迦萨。 每个城市皆是商业贸易的重要中心。 以大利拉的品格来说， 既然这些城市有钱有势的首领亲自去见她，她诱哄参孙也就毫不出奇了。 从参孙身上，可以总结出哪些择偶的原则？ 16:15 参孙因为相信大利拉的谎言受了欺骗。他虽然能杀死狮子，却不能遏止自己的 情欲和识破大利拉究竟是何许人也。你怎能使自己不受爱欲与性的逸乐所欺骗呢？（1）在 你被情焰控制以前，先决定爱怎样的人。对方的性格以及对神的信仰，是否与外貌一样的合 你心意。 （2）你与配偶在一起的大多数时间，并非只在享鱼水之乐；你终生伴侣的人格、性 情及灵命等各方面，都应在仔细考虑之列。 （3）必须忍耐。仔细地观察，常常会发现你在表 面上看不出来的真相，甜美的容貌与深深的爱意常常会掩盖人的本性。 我的心很软，最怕别人死缠滥打，遇到这种事该怎么处理？16:16-17 大利拉不住地问参孙大力的秘密。 三番五次地死缠不休， 令他不胜其烦而吐 露秘密。这是他让自己在疲劳轰炸求问之下，第二次忍受不住而回答（14:17） 。但这怎能成 为不顺服神的藉口？不管人怎样有魅力，或是善于说服，不要让任何人劝服你做错事。 英雄难过美人关，人如何能胜过情欲的诱惑？ 16:19 大利拉是个口蜜腹剑的女人，她冷静狡狯，戏弄参孙于掌股之间，假意说爱他， 实际上图谋本身的利益。 参孙怎么能笨到这样的地步？大利拉有四次取了他的巧， 占他的便 宜。即使他不明白第一、第二次所经历的事之后果，总应当明白第四次的处境。我们认为参 孙愚昧， 但我们本身岂不也是常受动听的话欺骗， 屈从于错误信仰的试探吗？你应当求神帮 助，使你能分辨真假，而不至于受人欺骗。 一失足成千古恨──参孙的一生就是最好的借镜，我今日的抉择应建基于什么之上？ 16:21 参孙本来是大能的勇士，如今变成奴隶。非利士人与其杀他，不如剜了他的眼 睛，叫他在狱中推磨、羞辱他。他现在有充分的时间来回想，大利拉的美色是否值得令他余 生受尽羞辱。 神虽然没有完全放弃参孙（16:28-30） ，但并没有改变他的抉择以及严重的后果。我们 可以选择与神亲近，或是偏行己路，但随着抉择必有其后果。参孙并不想被捉拿，但他选择 大利拉作配偶，他就不能逃脱自己抉择的后果。 参孙已和过去不可同日而语，我的人生道路也是在走下坡路吗？ 16:21 参孙被剜去双目、毫无力气，被非利士人带到迦萨，度其苦短的余生。迦萨是 非利士人五个主要城邑之一，以多井而闻名。它也是南由埃及，北往叙利亚的交通要道。非 利士人可能让许多过往的路人参观他们捉获的劲敌参孙。 参孙以前在迦萨拆毁这城的城门，显示他的大力气（16:1-3） ，现在在这里成为软弱的 标志，这是何等鲜明的对比。 非利士人拜的是什么偶像？ 16:23-24 大衮为非利士人主要的神，司五谷及收成。他们为它造了许多庙宇，在那里 敬拜并且杀人献祭。这个庙也是当地的娱乐中心。现代人多去戏院，那时非利士人也常群集 在本地庙宇之中。他们坐在庙宇的平台上，观看下面的院子。他们常常看到的，是对囚犯施 苦刑与羞辱。 由于非利士人制伏了以色列人， 他们就以为自己的神大衮胜过以色列人的神耶和华。 但 是他们将神的约柜掳来，放在大衮庙里的时候，这偶像大衮便倒下跌断了头和两手（参撒上 5:1-7） 。神的力量人无法衡量，也远胜于人的力量。 我已经很久没有听神的话了，我现在祷告，他会听吗？ 16:28-30 参孙的过去虽乏善可陈， 神仍垂听他的祷告， 毁灭异教的庙宇和参拜偶像之 人。他仍然爱他，喜欢垂听他悔改认罪的祷告，最后一次使用他。犯罪对生活的影响之一， 是使我们因觉得有罪而不想祷告。完美高尚的行为，并不是祷告的条件。不要让罪疚感使你 停止与神和好。不管你偏离神多久，他总喜欢立刻垂听你的祷告，使你重新与他恢复正常的 关系。 只要你肯回转归向他， 一切的情势皆可以挽救。 既然神仍然能在参孙的处境之中动工， 他也一定会在你的处境之中做出值得称颂的事。 米迦和他母亲的行为说明了──17:2-5 米迦和他的母亲从表面看来似乎是正人君子， 也可能真正想敬拜神， 但是他们 并不依照神的吩咐，而是随自己的心意去行，所以实际上是不顺服神。在米迦的时代，以色 列人一般的态度是： “各人任意而行” （17:6） 。这与现代人的一般态度极其相似，大家都不 理会神。但是神赐给我们行为标准，他并没有听任我们随自己的意思去行。我们可以认真的 顺从神的命令，并将之用在生活中，而不去随从社会的低级标准。独立独行、倚靠自己，都 是人类明显的特点，但惟有按照神的标准，在他规定的框架之中才不会越轨。 “各人任意而行” ，亦是当今的普遍现象，在享受自由时不该忘记?? 17:6 现在和米迦的时代一样， 各人似乎都将自己的利益放在第一位。 时间并没有改变 人类的天性，大多数人仍然不肯按神的正道而生活。米迦时代的以色列人，用自己制造的敬 拜方式代替对神的真正敬拜，结果，报复与混乱就取代了公义。不理神的指示使他们产生混 乱与败坏。凡是不顺服神旨意的人，都在做当时看似对的事。现在这种倾向普遍地存在我们 众人心里。要想知道什么是真正当做的事，以及想得到做这事的力量，我们就必须更追求神 和他的真道。 那少年利未人何以出外谋生？ 17:7-12 以色列人显然不再以十一奉献来供给祭司和利未人了，因为许多人不再敬拜 神。这段经文说一个少年利未人离开伯利恒的家，到别地去寻求机会。以色列人道德上的衰 败，甚至影响到祭司和利未人的生活。这个少年利未人不按照神的律法行事，却接受米迦所 给的金钱（17:10-11） 、偶像（18:20）与地位（17:12） 。米迦的行为显明个别的以色列人在 宗教上的堕落，少年人的行为则说明祭司与利未人在宗教上的败坏。 但支派怎么还未“得地为业”？ 18:1 约书亚已经将足够的地分给但支派居住（参书 19:40-48） 。但是，因为他们没有 倚靠神的帮助去占领那地业，所以亚摩利人强逼他们进入山地，不容他们下到平原（1:34） 。 他们不去争战夺取自己分得之地，反喜欢往北面去找新地方，因那里的居民比较容易对付。 在他们往北行的时候，有些人经过米迦的家，偷了他的偶像。 米迦在家中设立“私人祭司”有何不妥？ 18:4-6 祭司和协助他们的人，皆是利未支派的人（参民 3:5-13） 。他们要服事百姓， 教导他们敬拜神之道， 并且在示罗会幕以及在境内指派的城市举行敬拜的礼仪。 而这个不顺 命的祭司显出对神的不尊敬，因为（1）他在家庭中举行礼仪。祭司的职分应单单在会幕里， 或神指定的城邑里履行。这种规定的目的，在于防止人改变神的律法。 （2）他带去偶像 （18:20） 。 （3）他声称为神发言，其实神并没有藉着他说话（18:6） 。 我为什么去教会？ 18:11-26 从这整件事看来，并没有人想敬拜神；相反的，他们都想利用神，得到好处 达到自己的目的。现在有些人去教会是为着使自己心灵有寄托，被人接纳，卸脱罪咎，跟生 意上的朋友打交道， 拉生意。 所以要小心， 不要为私利去顺服神， 乃要作舍己的事奉和敬拜。 18:14 以弗得是祭司在举行礼仪时所穿的背心。 如果我失去了有形无形的财产、名誉、地位，是否就一无所有？ 18:24 米迦制造偶像，又雇一个祭司来料理他家人的宗教事务。在但人夺去他的偶像 和祭司的时候，他就落个一无所有。这是何等虚空的属灵光景！偶像本来毫无价值，竟然在人的生活中取代了神。有些人殚精竭虑地追逐金钱、成就、财产、事业，把这些当作偶像， 如果这些偶像被挪去的话，就只剩下空壳。要想保护你自己不受那样的损失，惟有将你一生 全投入永活的神身上，是你永远不会失去的。 拉亿城也属于应灭之城吗？ 18:27 但支派的人有没有权利屠杀拉亿城的人呢？绝对没有。 神吩咐以色列人要肃清、 毁灭某些城市，是因为那里敬拜偶像与邪恶，但拉亿并不列在其中。它并不在分给但支派的 地业内，那地的百姓也是安居平和之民，和好战的迦南人有天壤之别。但是但支派的人罔顾 神的律法。神的律法只吩咐他们毁灭拜偶像的城市（参申 13:12-15） 。但支派的人本身就犯 了这种罪。这件事说明这支派已偏离神到了何等严重的程度。 但支派攻下拉亿城是得了神的默许吗？ 18:27 我们不能只看但支派的人顺利地攻占了拉亿，就认为他们的行动是合理的。他 们敬拜偶像的事表明，神并没有与他们同行。现在有许多人以表面的成功，证明他们错误的 行动是合理的。他们以为财富、声誉、或者不遭患难，皆是神赐福的表征。但是圣经中有许 多故事说明，行恶也会得到属世的顺利（参王下 14:23-29） 。成功并不表明神的悦纳。不要 以个人的成功，作为你是否讨神喜悦的标准。 我有没有以神不喜欢的方式敬拜他，像但人一样？ 18:30-31 但支派的人偷了米迦家中的神像以后，把它放在拉亿。他们敬拜这些偶像， 实际上是否认神（参出 20:1-5） ，但他们可能以为可藉此敬拜神（参出 32:4-5 的注释） 。敬 拜神像，即使在有些方面与真正的敬拜方式相似，也不是敬拜神。现代人犯这同样的错误， 他们说自己是基督徒，却并不真正的相信神的大能，或改变行为以符合神的期望。敬虔不能 只是口头上的宣称，它必须真真实实地成为我们的动机与行为。 这句话里含了什么意思？ 18:31 示罗可能于撒母耳记上第四、五两章所记载的事件中被毁；那些事件发生在此 处所述的时间后不久。 。因为示罗是以色列人的宗教中心，所以神的律法规定，所有的男丁 都要一年三次上去守宗教节期。 但是， 但支派的人在他们新占领的地界之中设立偶像和祭司。 那地距离示罗约有 129 公里， 这就可能成为他们不遵守律法规定的藉口。 这件事进一步表明 他们不尊敬神。 我是有些不好的习惯，但也不算什么大毛病，所以?? 18:31 神将利未祭司散布在以色列全地，以及在示罗设立会幕，使以色列人保持真正 的敬拜。这事件说明异教的感染力和败坏的道德，会渗入以色列人习俗的每个角落。他们进 入应许地以后，虽过了三百年，仍未能将那地拜偶像的邪风恶俗除去。 在你的生活中可能有种倾向，容让“无伤大雅”的习惯各自占据小小的地盘，但是这些 可能变成管辖你的力量。 你随从的世界体制中的价值、 态度、 与习俗， 若用神的真理来衡量， 就能把他们显明。一旦认识真相，就要加以根除。 士师时代的以色列人有哪些特征？ 19:1-21:25 这一段所记载的悲剧有什么意义？以色列人对神的信仰瓦解， 他们的民族 凝聚力也就解体，变成各自为政。假使他们顺服神，深信他必然会成全他的应许的话，就能 占领整个应许之地。但是他们忘记他，失去了自己的方针、目的，很快地就“各人任意而行”（21:25） 。他们不让神引领，就和周围邪恶民族一样的败坏。他们为自己的好处制定法律， 所定的标准就远远低于神的标准。你把神撇开后，就会为自己的邪恶大感震惊（19:30） 。 以色列人的妾侍的地位如何？有什么权力？ 19:1 娶妾侍是当时以色列社会所容许的事，不过这并不是神的原意（参创 2:24） 。妾 侍必须做大部分的家务，但却只有妻子所有的小部分权利。她虽然在法律上属于丈夫，但所 生的儿女，通常不会有合法之妻所生儿女那样的权利，不能承受遗产。她的主要作用是给丈 夫性的享受，多生儿女，在家务上劳苦。以色列人常常把战时所掳的外邦女子纳为妾侍。但 有时也会有以色列女子被纳为妾，这个故事之中所说的大概就是这样。 这房主的想法实在不可思议，是出于什么考虑？ 19:24 对于非明文规定接待客旅的律法，在中东最为注重。不惜任何代价保护宾客， 是最高荣誉的表现。不过这里对接待客旅惯例的遵守已变得非常荒唐。这个主人，宁可让匪 类强奸凌辱自己的女儿及宾客的妾侍，也不愿使客人受辱。这两个人都自私，都不愿使自己 受到伤害；他们没有勇气，甚至伴侣的生命遭遇危险的时候，也不敢起来面对冲突；他们不 顺从神的律法，任由匪徒凌辱谋杀别人。若社会共同的守则比道德信念权威更大，它的后果 将是多么可怕！ 太恐怖了！就连当时的以色列人也为之震惊?? 19:29-30 这种传播方式虽然是可怕的， 但罪行的恐怖被有效地传出去了， 它提醒以色 列人认清匪徒所犯的罪行是何等严重，并且要求以色列人采取行动。在若干年后，扫罗也采 用类似的方法去传信息（参撒上 11:7） 。其实那人和那些奸杀他妾侍的人同样有罪（是他把 她交出去任他们凌辱的） ，这的确是一件荒唐的事。 神的律法不单是神国度里的律法，也是地上的律法?? 19:30 这一章所讲的可怕罪行，还不是以色列人所犯的最大的罪。更严重的是，他们 未能按照神的道德原则建立政府，未把神的律法也作为地上的律法。结果律法未能执行，作 奸犯科也不以为耻。由于他们不顺服神，导致性变态与不法之事日增。在事件未扩大到难以 收拾以前，他们总是姑息养奸，不愿理会。 我们一离弃神和他的真道，一切恶事就会发生。我们渐渐会“随流失去” ，偏离神，自 己却毫不觉察，最后的结果就会影响到未来的世代。我们必须继续呼吁世人悔改归向神，让 他在各人心里作道德与灵性上的君王。 “从但到别士巴”的意思是── 20:1 但位于以色列最北边的城市，别是巴在最南端，将这两个城市并提，意指全国而言。 包庇袒护自己人犯的罪，就是参与犯罪?? 20:13 便雅悯支派的首领对于在境内发生的严重罪行， 也许听到的是不符实际的报告， 或者是过分骄傲，不肯承认百姓会那样的下流卑鄙。不管怎样，他们总是不肯听从以色列其 余支派首领的话，交出犯罪之人由他们处理。他们忠于自己的支派胜于神的律法。 既然包庇隐瞒亲族的罪行， 便雅悯全支派就与罪人同罪。 从这件事可以窥见以色列全族 的道德体系已整个瓦解。士师记以血腥的内战作为结束，这就为以后在撒母耳领导之下，进 入属灵更新的新阶段埋下伏笔（参撒上） 。 神的约柜不是在示罗吗？20:27-28 士师记单单在这段经文之中，提到神约柜所在的城市。这件事可能说明，百 姓很少去求问神。 大祭司非尼哈也是约书亚时代的大祭司（参书 22:13） 。这里提到非尼哈作大祭司，以 及会幕立在伯特利而不在示罗，可能表明这件事发生在士师时代的初期。 便雅悯人为何不肯交出凶手？是出于什么心理？ 20:46-48 对于可怕的强奸与杀人罪案， 案发之地的百姓绝不应看作与己无关。 当地人 应当将犯罪者交出，绳之于法，改正过去的律法松弛状况，不再容许罪案发生。但相反，首 先是基比亚这个城市， 接着是整个的便雅悯支派都袒护这宗恶行， 甚至为此发生战争也在所 不惜。 要想防止解决的问题变成重大的冲突，必须在事态仍可收拾以前，迅速地、智慧地、有 力地采取果断的行动。 便雅悯支派出了哪些名人？ 20:48 便雅悯支派经过这场大屠杀以后，最终得以恢复元气。以色列人第一任君王扫 罗（参撒上 9:21）是出于这个支派。以后的王后以斯帖（参斯 2:5-7） ，以及使徒保罗（参 罗 11:1）都是便雅悯人。不过这支派常常被认为是以色列各支派之中最小的一个（有如在 诗 68:27 之中所说） 。 出尔反尔，以错补错，以色列人简直失去了理智?? 21:8-12 以色列人鲁莽行事之后，又做出同样鲁莽的补救。他们起初因情绪激动而冒 失起誓（21:5） ，现在又毁灭另一个城邑。他们可能提出以下的理由为自己的行为辩护： （1） 起了誓是必须谨守的，他们曾起誓，凡不协助与便雅悯人争战的，必被治死。 （2）因为便雅 悯支派的妇女都被杀死，所剩的少数男人需要妻子生儿育女，确保这支派不至于灭绝。因为 基列雅比人没有上来协助， 所以杀死他们的男人， 留存未婚的女人， 似乎是合理的解决方法。 我们不知道基列雅比这一场残酷大屠杀的整个过程， 但是以色列其余各支派， 似乎皆仿 效便雅悯事件的模式。他们把对支派的忠诚，放在顺服神的命令之上，认为要改变过去的错 误，现在就应采取非常的行动。 士师时代的人照己意而行，结果为此而付上代价── 21:25 以色列人在士师时代体验到苦难，因为各人皆依照自己的意欲行事，按自己所 认定的是与非而行，这样就产生可怕的后果。现在的世界也是一样，个人、小团体以及整个 社会，皆以自己作为决定性的权威，一点也不理会神的旨意。在人宁可付一切代价来满足个 人自私的欲望时，每一个人就要因此付出代价。 将我们的计划、愿望与动机皆交托给神，依他旨意而行，才是根本的、英勇的行动。像 基甸、耶弗他、参孙这一类的人，皆是战场上的英雄，但是他们个人的私生活则多不足取。 要想作真正的英雄，为使神的国得以实现，必须每天在家庭中、工作中、教会与社会中 争战。我们的武器是神的标准、道德、真理，以及从圣经所领受的信念。如果我们只搜集属 世的财宝作战利品，而不寻求天上的财宝的话，战争就必失败。
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