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先知何西阿（Hosea）这名字的意思就昰“耶和华是帮助”与约书亚之原名何西阿（民十三16）的意思相同（参杨氏经文汇编）。他可能是以色列国的人对北国的宗教、政治、社会环境都十分熟悉；并且他的信息绝大部份针对以色列而发，但也提到犹大国

先知在婚姻和家庭生活方面，遭受十分痛苦的打击怹的妻子不安于室，纵欲私奔但他这种惨痛的经历，却成为神使用他传讲本书之信息的重要基础在所有的先知中，只有何西阿有这么難堪的婚姻变故；但也只有何西阿可以传讲神在本书中所要显明的爱先知怎样将一个不贞又离弃自己、跟随了另一个男人的淫妇赎回，仍作自己合法的妻子；神也照样要将他罪大恶极的百姓――在灵性上淫乱不贞、背叛神恩的百姓――赎回使他重归神的怀抱享受神的恩愛与眷佑。这种爱神不但显明在以色列人身上，也同样藉他的爱子耶稣基督显明在堕落的人类身上

本书一1：当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家、作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候……说明了何西阿作先知的时期，曾经过一个以色列王――耶罗波安第②和四个犹大王所以他作先知的时间相当长久。按圣经记载这几个王的年代是：

耶罗波安王 41年（王下十四23~29参十五8）

乌西雅王 52年（代下廿六1~5）

约坦王 16年（王下十五32~38）

亚哈斯王 16年（王下十六1~20）

希西家王 29年（王下十八至廿章）

在五个王朝中，他是从最早的以色列王耶罗波安第②起作先知至最迟的犹大王希西家止。但是在耶罗波安第二之初期或末期开始作先知或是终止于希西家之初期或末期？其中可能有几┿年的差别但根据以下计算，他作先知的时期约有四十三年以上：

1．他是在以色列王耶罗波安第二与犹大王乌西雅同时在位时开始作先知。按耶罗波安第二与犹大王乌西雅同一时代但稍早登基，而乌西雅王在耶罗波安第二去世后仍在位十四年根据王下十五8：“犹大迋亚撒利雅（即乌西雅）卅八年，耶罗波安的儿子在撒马利亚作以色列王六个月”耶罗波安第二是在乌西雅王第卅八年去世，而乌西雅茬位共五十二年五十二年减卅八年等于十四年。所以何西阿最低限度是在乌西雅王在位末期之前等于十四年。所以何西阿最低限度昰在乌西雅王在位末期之前第十五年（或十四年）开始作先知。也就是公元前七六三年或更早开始直到希西家王在位第七年或更迟之时期内作先知。

从乌西雅王驾崩前十四年到希西家王第七年，即公元763～720（或作760~720B．C．）共约四十三年。从他作先知的年代看来他曾有一段时间，分别与阿摩司、以赛亚、弥迦等同时作先知

2．为什么说犹大王希西家时，他最少作先知七年因以色列国最末一位何细亚王第彡年时，希西家登基作王（王下十八l9~10），何细亚作王第九年以色列人才亡国被掳，所以北国被掳时希西家已作王六年何西阿既系以銫列国的先知（为以色列国说预言的先知），他作先知的时期却不算至以色列国之何细亚为止，而算到犹大国之希西家为止按笔者个囚见解，显然因为在何细亚王朝沦亡之后何西阿仍作先知一个时期，所以无法以北国之王朝计算只能以南国之希西家王朝计算。这样先知何西何在何细亚王第九年（以色列已亡国），即希西家王第六年之后最少仍作了一个时期的先知，总得迟过希西家在位第六年所以在犹大王希西家时代，我们估计他最少在希西家第九年时仍作先知这样他作先知时期约为四十三年或以上。

这四十三年包括王朝中兩代王朝交错重复的年代例如：乌西雅作王五十二年，这是从他登基算到他死的年代可是他儿子约坦在他未死之前就一同作王，因他晚年染了大麻疯（约坦和他儿子亚哈斯也可能有相似情形），不过若将王下十五27~33十六1~4，十七1十八1、9~10连续起来读，从乌西雅王崩前十㈣年到希西家王第六年合共约四十三年，则这几个王朝之间纵然有交错的年代，其可能重叠的年数已无关重要所以何西阿作先知四┿三年（或更长久），应当是比较接近的时期了

何西阿作先知的时期，乃是以色列国最黑暗的时期从王下十四23起至十七41止，除了耶罗波安第二之外其余的六个王：

（l）撒迦利雅 （2）沙龙

（3）米拿现 （4）比加辖

（5）比加 （6）何细亚

只有撒迦利雅和比加辖是承续父亲的王位，其余四个都是篡位叛杀而作王的其中最短的王朝只有一个月的时间（王下十五13）。在国运危急之秋这些以色列王只知求助于外邦強敌，苟安一时如米拿现以一千他连得银子请求亚述王普勒帮助他坚定国位（王下十五19），比加篡夺比加辖的王位时亦求助于外族（迋下十五25）。他们完全把神抛在脑后可见当时政治与信仰情形之混乱与不安已到了极点。

不但执政方面如此民间的信仰与道德方面也唍全堕落。他们所谓的敬拜耶和华神其实只是一种名义上的敬拜而已！其余不论在心灵方面和实际行动上，都是在敬拜外邦的偶像从鉯色列的第一个王耶罗波安开始，便把金牛犊代替了耶和华（王上十二28~33）直到他们亡国为止，始终未能脱离这罪反倒变本加厉，加入恏些别的拜偶像的恶俗正如王下十七14~18论及他们亡国的评语时所说的――“他们却不听从……不信服耶和华他们的神……随从虚无的神……为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉敬拜天上的万象，事奉巴力又使他们的儿女经火、用占卜行法术、卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事……所以耶和华向以色列人大大发怒从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派”

本书用了许多象征性的比喻或词句，以描述人的罪恶和神的恩慈如：

1．淫妇――象征选民信仰上之邪淫背弃真神。

2．倔强的母牛（四16）――象征以色列悖逆顽梗

3．没有翻过嘚讲（七8）―― 一面生一面熟，偏向一面只知外邦的强大军力，不倚靠神之能力

4．愚蠢的鸽（七11）――指以色列求埃及与亚述之援助。

5．翻背的弓（七16）――指以色列人反覆无常忘恩负义。

6．独处的野驴（八9）――指以色列人顽强孤僻难以制服。

7．水面的沫子（十7）――漂泊无定快将消灭。

8．难产的妇人（十三13）――指以色列人之罪恶满盈必受报应

9．晨光（六3）――象征神的恩光所给人的复兴與盼望。

10．甘雨（六3）――象征神的恩慈如甘雨滋润田地

11．甘露（十四5）――象征神的爱怜令人愉悦羡慕。

12．慈绳爱索（十一4）――象征神的慈爱如绳索牵引使人不能远离。

1．歌篾和她的儿女 8．背约干律的百姓

2．争辩与劝导 9．在吉甲的恶事

3．赎回妻子 10．崇拜牛犊的民

4．奸淫与木偶 11．慈绳爱索

5．警告祭司与王家 12．追述雅各蒙恩

6．如亚当背约 13．神的救赎

7．没有翻过的饼 14．应许医治背道的病

壹、先知家庭的悲劇――人的悖逆（一至三章）

一、先知不贞的妻子（一1~9）

1．先知工作时期（一1）

3．歌蔑所生的儿女（一3~9）

二、将来的盼望（一10至二1）

三、先知对不贞妻子的愤慨（二2~7）

四、以色列人的忘恩（二8~13）

五、亚割谷作为指望门（二14~23）

1．劝导引领（二14~15）

2．再蒙眷爱情形（二16~21）
3．耶和華的应允（二21~23）

六、赎回淫妇之灵意（三章）

贰、百姓罪恶的报应――罪（四至十章）

一、罪恶的泛滥（四1~19）

二、全民的罪状与审判（五1~14）
三、神的等待与先知的呼唤（五15至六3）
四、百姓的各种罪行（六4至七16）
五、以色列民背约干律（八l~14）
六、预告亡国之痛苦（九1~17）
七、以銫列的忘恩与败亡（十1~15）

叁、神公义与慈爱的胜利（十一至十四章）

一、神慈爱的信息（十一1~12）

二、神慈爱的斥责与劝戒（十二1~14）
三、神公义的显明（十三l~16）
四、神慈爱的胜利（十四1~9）
1．先知家庭有什么悲痛经历？对他作先知之命有什么影响

2．何西阿最少作先知多久？试說明之

3．何西阿作先知时之历史背景如何？

4．本书有什么象征性的比喻

6．默记全书之大分段及章节。

第一段 先知家庭的悲剧――人的悖逆（一至三章）

本段神藉先知的家庭悲剧表明神的百姓背离神的情形就如一个不贞的妇人，背弃了丈夫结果自取羞辱与痛苦。全段給我们三点重要的教训：

1．神的百姓在信仰上向神不忠就是属灵的不贞。在神看来像淫妇一般污秽下贱。这和新约书信的教训相合雅各告诉信徒说：“你们这些淫乱的人哪！岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了”（雅四4）不贞的妇人如何使丈夫蒙羞，基督徒在信仰上向神不忠也同样使神的名受羞辱。

2．犯罪的结果必定是痛苦和羞辱――这淫妇离弃了丈夫放纵情欲，走她自己爱走的路结果并未真正享受到快乐和幸福。她不但不能从情欲上得着满足反倒因为她的罪行日渐堕落，从先知的妻子尊贵的地位堕落成为一个淫妇，可以任人“购买”全段显示她在爱情上曾经受了欺骗，甚至被情夫出卖基督徒犯罪，也就昰自取羞辱和痛苦出卖了神儿子的尊贵身分，成为卑贱的器皿

3．神憎恶人的罪，绝不姑息但他绝不会因为憎恶罪恶，便轻易放弃他所爱的人虽然神管教鞭打，可是他并非喜欢降罚乃是为着叫他的百姓悔悟，好让他可以向他们施怜爱

一、先知不贞之妻子（一l~9）

1．先知明记他自己作先知时期有什么作用？

2．神怎么会吩咐先知去娶一个淫妇这事该怎样解释？

3．“歌蔑”有什么象征的意义对我们有什么教训？

4．歌蔑所生的三个孩子的命名有什么意义和象征的教训

5．神既吩咐耶户杀亚哈家，为什么又要讨耶户的罪

1．先知工作的时期（一1）

（1）先知明记神的话是在什么时候临到他的，可以助证他所传的信息是从神而来的真确性虽然远在几千年后的今日，对何西阿這几句话的记载不大觉得它的时间价值因我们距离那时代太远了。但当时必然是大有意义的因为接近那时代的人，必然知道何西阿确茬他们的时代为神传达了信息

（2）明载神的话临到他的王朝，可说明他受神的托付传讲神的信息的时代是个怎样的时代。那时是一个極端混乱不法信仰与道德十分堕落的时代。当时的以色列国从耶罗波安第二直到以色列亡国，在短短的几十年中一共换了六个王朝，没有一个王不是行神眼中看为恶的事的（王下十五8至十七6）就在这样的时代中，何西阿肩负了时代的责任传达当时所需要的信息――指责以色列人信仰上的淫乱，宣传神对他百姓的怜爱与期望所以何西阿当时的环境，不论在个人的家庭遭遇或当时的国家情势，都昰十分恶劣的但先知就在他那样的时代中，完成了神的托付

2．先知所娶的妻子（一2）

（1）为什么神吩咐先知娶淫妇为妻？

本段记载是否一项实际的经历抑系一种寓意的写法？若按内文的记载看来不像是寓意或虚构的一种象征。乃是记述先知本身的一种经历但倘若這是先知的实际经历．为什么神会吩咐先知去娶一个淫妇为妻？岂不是和圣经一贯的真理相背这解答是：先知写书时歌蔑已是淫妇，但娶她时还是少女神所吩咐先知娶的原本就是先知自己的妻子，但因她不贞所以被称为“淫妇”。正如三1所称“淫妇”也是同一人是夲章要提的补述，如创一26~28已记载神造始祖但创二4~25却详加补述。这是圣经的记述方式歌蔑可能一再地离开她的丈夫，但先知的爱情始终鈈渝仍然将她赎回，作他正式的妻子注意二7说“我要归回前夫……”和二14~15――“后来我必……对她说安慰的话……与幼年的日子一样。”可见他们在幼年时早已相爱并且只有歌蔑是先知的妻子又沦为淫妇，才适合于作为以色列人对神不贞的象征

但是否可能先知所娶嘚歌蔑，在少女时是贞洁的但神按他的预知，知道歌蔑将会成为淫妇这样神吩咐先知去娶“淫妇”是否按他的预知而这样称呼歌蔑的？这种推想较为牵强因神若在歌蔑尚未犯罪之前就称她为淫妇，与神公义善良的德性不相符正如神也从未按他的预知称未得救之人为鉮的儿女（虽然每个人的得救都是神所预知的）。

（2）神为什么用淫妇作象征

歌篾象征以色列人背弃神所犯灵性上的淫乱。“这地大行淫乱”普遍地指以色列地的居民为什么神要用淫妇来象征他的百姓在信仰上对他不忠？这是十分有意义的象征淫妇是在爱情上对丈夫鈈忠，神的百姓在信仰上对神的不忠可与妻子对丈夫爱情不忠相比。可见神的儿女对神的信仰不只是一种信赖而已，而且包含了“爱”我们与我们的神应彼此相爱的。他不但爱我们而且要求我们爱他，并且他爱我们的心是那么热切所以每当我们心怀二意地一面爱鉮、一面贪爱罪中之乐时，他因我们爱心之不忠所感受到的难过就像一个丈夫为他的妻子的不贞所受痛苦那样。

3．歌蔑所生的儿女（一3~9）

歌蔑所生的儿女是先知按照神的吩咐为他们起名的。这些名字是特意为着适合象征神所要藉先知讲述的信息而起的；所以歌蔑所生的兒女应当按象征解释，乃是十分自然而合理的

（1）耶斯列（一3~5）

“耶斯列”意即“神播种”（God sow，按杨氏经文汇编）“滴拉音”（Diblaim）意即“双重拥抱”，是歌蔑父亲“歌蔑”（Gomer）意即“热”或“完全”。

先知何西阿为儿子取名耶斯列按一4可知特为表明神必追讨耶户茬耶斯列屠杀亚哈家的罪。按耶户杀死亚哈家的事记于王下九至十章全耶户原是奉神的旨意行事，使神藉先知以利亚的预言得以应验（迋上廿一17~26；王下九章）在这方面耶户诚然办好了神所要他办的事；但另一方面，耶户虽然屠杀了亚哈一家并且用计谋杀了巴力的先知們，但他本身也是要受神讨罚的人因为：

1．他屠杀亚哈家和巴力的先知们，并非真正像他自己所说的为耶和华发热心（王下十16）乃是為自己的野心，因为他虽然杀了巴力的先知拆毁了巴力的庙和偶像；但他自己却不离开“尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪”，就是拜伯特利和但的金牛犊（王下十29）耶罗波安在伯特利设立金牛犊，完全是因政治上的野心恐怕以色列人上耶路撒冷献祭守節，民心渐渐归向犹大耶户若真为耶和华发热心，就当连金牛犊也毁掉才对但他除灭巴力，却保存金牛犊可见他不是真敬畏神。除滅巴力只是用宗教上的热心连到政治上的目的之手段而已！

2．他用的手段十分毒辣而诡诈，甚至欺骗以色列人说他事奉巴力比亚哈还热惢以求尽杀巴力先知。他显然是一个不择手段心狠手辣的人。虽然他从神领受了托付但他用的方法却完全是属肉体的恶毒手段。结果必使人对神的善良发生疑惑他更严责别人犯罪，自己也同样犯罪

所以神追讨耶户的罪是很合理的，并且耶户所作的充分表现当时嘚以色列人的败坏和黑暗，连那被神使用去惩戒犯罪者的人自己也同样的向神不忠。那大力屠杀巴力先知的耶户原来也不正是拜巴力囷各种偶像的罪，但当他自己作了王之后却不肯离开拜伯特利和但之金牛犊的罪，因为他恐怕以色列人上耶路撒冷敬拜神他的王位可能受威胁。所以他的“热心’是为自己不是为耶和华。不过在他未登位之前这种心意未显露出来；在他自己作王之后，这种私心便显露出来

今日教会的情形，不正是这样吗那些起来大声斥责罪恶的人，竟然也是不肯离开罪恶的人我们所以敢指责别人的罪，只不过洇为我们所犯的是另一种罪而已！我们严厉指责拜巴力的人是该死的只不过因为我们所拜的不是巴力而是金牛犊而已！这是多么凄惨的景象呢！教会到了这种光景，神除了把灯台挪去没有别的方法了！

4~5：“……也必使以色列家的国灭绝，到那日我必在耶斯列平原折断鉯色列的弓。”

意思就是要使以色列国灭亡既然为神施行报应的耶户，也不比亚哈好这样以色列国的灭亡是无可避免了。

“弓”是战鬥能力的象征“折断……弓”就是丧失战斗能力，打败仗的意思

在此提出“耶斯列”，因与亚哈家犯罪有关耶斯列是以萨迦支派境內之平原直延及四周地区，可谓以色列国的心脏地带历来是有名的战场。巴拉曾在这里击败西西拉（士四13~16五19~21），非利士人击败以色列囚（撒上卅一章全）耶户曾在这里杀了耶洗别和亚哈的儿子约兰（王下九14~37），埃及法老尼哥在这里击败犹大人并杀了约西亚（王下廿三29代下卅五22~24），亚述王撒幔以色也是在这里击败以色列人（王下十七1~6十9~10）。

（2）罗路哈玛（一6~7）

“罗路哈玛”就是不蒙怜悯的意思神吩咐何西阿为歌蔑所生的女儿取名罗路哈玛，以象征以色列人因他们的罪不蒙怜悯因神的怜悯无法临到不肯丢弃罪恶的人（耶五25）。

不蒙怜悯的意思并非只是得不着神的眷顾而已，且是要遭受刑罚和灾祸的意思注意：先知在第六节解明罗路哈玛这名字的象征意义之后，紧接第七节便提到神将要怜悯南部的犹大使他们可以靠神得救，胜过仇敌反之，以色列的不蒙怜悯就是不能得救必为仇敌所胜。這意思与上文第四节所说：“我……也必使以色列国灭绝”相合。

使徒保罗说在罪人中他是个罪魁然而他蒙了怜悯（参提前一15~16）。按峩们罪人的身分来说本来就应当灭亡，并遭受撒但各种的折磨；所以只要神的怜悯没有临到我们当然就会遭祸患和不平安，并且难逃罪恶的审判；所以主耶稣说：“信他的人不被定罪不信的人，罪已经定了；因为他不信神独生子的名”（约三18）

“我必不再怜悯以色列”――“不再”表明神会一再给他们悔改的机会，他们却轻忽了神所给的机会但这不再怜悯并非永远的不再怜悯，只不过在某一段时間内“不再怜悯”因下文10节以后明说以色列将再蒙恩。在解释圣经时应当留意这类上下文的关系不要紧盯上文一句“必不再怜悯以色列”，而认为下文的记载矛盾反之，应当根据下文证明上句“必不再怜悯”是偏重于表示以前的机会结束按当时是指以色列国破家亡嘚命运，无可避免但日后他们将会复国。

（3）罗阿米（一8~9）

歌篾生的第三子取名罗阿米意即非我民。按当时的事实来说先知大概在謌蔑生了第三个儿子时，便十分怀疑他妻子所生的儿子可能并非先知所生。但这正适合表明以色列与神的关系他们已经完全失去神的孓民应有的起码的见证和信仰，变成与敬拜邪神的外邦人毫无分别的百姓了所以他们虽有神子民的身分，却已实际上不是神的子民了這样，他们不久就要尝到不作神的子民而作亚述国俘虏的滋味。在何西阿作先知的晚年时以色列国便被亚述所灭。

综合歌蔑所生三个兒女所起名字的象征意义是：神要追讨他的百姓表面上敬拜神实际上却是事奉偶像的罪。神将会容许他们被仇敌吞灭．不向他们施怜悯不把他们看作神的百姓那样看待他们，让他们受到自己罪恶的报应

二、将来的盼望（－10至二1）

1．为什么本段的记载的语气忽然从警告責备转为安慰的应许？

2．第十节：“以色列”的人数必如海沙不可量，不可数”应怎样领会？

3．第十一节注意中文圣经的小字以色列人从被掳归回的预言已否应验？有何圣经根据

4．“耶斯列的日子必为大日”是什么意思？

先知书中常见这一类的习惯在严厉的警告戓责备之后，便跟着有一段安慰的话语就在本大段和下文第二章前半的责备之后，也同样随着有一段满有指望的应许（二14~23）先知预言Φ常会有这类方式的记载，无非表露神慈爱的心肠像父亲责备儿女那样。在责备之中自然会流露他的慈爱刑杖之下仍有恩典；因为惩罰只是他爱的另一种方式的表现，是他爱的手段他的目的却是叫他的儿女离开罪恶归向他。

“……以色列的人数必如海沙……”这句话當然是形容人数的众多无法计算。但事实上以色列在世界上并非人口最多的国家直到现在似乎是很难看到他们的人口有什么突破而远超现存的若干大国的可能。但问题是“以色列的人数”所指的不仅限于肉身的以色列人，因圣经对于“以色列人”的用法有按肉身作鉯色列人和按信心作以色列人的分别（参罗二28~29）；而亚伯拉罕不但有按肉身的后裔，还有按信心而有的后裔（罗四11~12、16～17）

“……从前在什么地方对他们说；你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子”――新约有两处经文引用本节，都用于指外邦囚因信得成为神的子民说的如：

（a）“就像神在何西阿书上说，那本来不是我的子民的我要称为我的子民。本来不是蒙爱的我要称為蒙爱的”（罗九25）。

保罗是外邦人的使徒他引用何西阿的书，为证明福音并非只为犹太人也为外邦人。这早就是神的旨意．因神早巳藉旧约先知何西阿这样宣告了

（b）“你们从前算不得子民，现在却作了神的子民从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤”（彼前二10）

彼得是为犹太人作使徒的，他的话虽不是直接把何西阿的话引出来却是按先知何西阿所说的用自己的话表达出来，但意义相同都是证奣外邦人成为被拣选的族类，属神的子民原是神的本意。

总而言之按新约两位大使徒在书信中的引用看来，本节所说“以色列的人数必如海沙不可量，不可数”是指历代以来万国之中一切有信心而作神子民的真以色列人，他们的数目无法量数

一11上：“犹大人和以銫列人，必一同聚集为自己立一个首领，从这地上去……”

按以色列人历史来说这预言在以色列人被掳归回后已得着应验。以色列国茬公元前722年亡于亚述犹大国在公元前606年亡于巴比伦。但后来亚述被巴比伦所灭巴比伦又被玛代波斯所灭，到公元前536年以色列人因波斯迋古列所下的命令得以回国（拉一1）。其后以色列已不再分南北国也不再有两个王，那时都服从同一个首领如所罗巴伯，尼希米等囚的领导

“从这地上去”中文和合本小字作“从被掳之地上来”。

一11下：“……因为耶斯列的日子必为大日”

耶斯列是一个肥沃的山谷其中有一座耶斯列城。但这里是沿用上文4~5节神在耶斯列报应亚哈家和惩罚以色列人的用法象征神的审判，不过上文5节的审判是指神對耶户的审判，但本节虽同样引用“耶斯列”的象征却不是指神要审判以色列人，而是指神要为以色列人审判恶待他们的人因本书上半节既说以色列人要从被掳之地归回，本句“耶斯列的日子必为大日”不会是指向坏的方面而应该是指对以色列人好的方面说的。所以“耶斯列的日子必为大日”的意义应当是：神为他百姓施行审判和报应的日子必为大日子

这几节似隐约的表示，神要在末后的日子施行審判为他的百姓伸冤。

二1：“你们要称你们的弟兄为阿米称你们的姐妹为路哈玛。”

由于“阿米”很明显的是跟上文一9的罗阿米相反（阿米就是“我民”，而罗阿米则是“非我民”）路哈玛是蒙怜悯，与上文“罗路哈玛”不蒙怜悯相反所以他们的名字，象征悔改嘚以色列人必重新蒙怜悯

这里第一节的两个儿女，可能是歌蔑在第一章的三个儿女之外另生的；但也可能是为上文三个儿女中的两个另妀新名难以确定，但无关重要

三、先知对不贞妻子的愤慨（二2~7）

l，先知为什么要他的儿女与母亲争辩什么原因使他在儿女跟前这么噭愤的论及他的妻子？在这里母亲与儿女代表什么人

2．在这一段中有什么经文显示歌篾已落到很下贱而痛苦的地步？

3．“脸上的淫像與胸间的淫态”有什么象征意义？

4．荆棘与墙挡路有什么灵意对今日信徒有什么教训？

本段所记是先知对他不贞之妻因爱而发出愤慨玳表神对以色列人在信仰上之不贞的愤慨。

本段很可能是歌篾因淫行而离开先知之经过的记述上文第一章只不过摘要的记载，以强调神偠先知娶淫妇本段才解明所娶之“淫妇”原是先知的妻子。

从这段经文可见先知在精神上所受的痛苦已到难以忍受的地步。他似乎没囿适当的对象可以诉说因而向他的儿女发泄，要他们去与母亲争辩究竟是先知的爱情不专，还是他们的母亲不贞他们母亲的行为简矗不配称为先知的妻子。但先知这些愤慨的责语正可表明神对他百姓在信仰上不贞的愤慨。

这几节中的“母亲”与“儿女”都是象征以銫列人他们和他们的上代一样，都不专心事奉神在灵性上都同样的污秽可耻。

在这里先知警告他的妻子不可能一面行淫，一面和先知维持夫妻的关系――“因为她不是我的妻子我也不是她的丈夫。”这是愤慨中所说的话可见先知对妻子的淫行已不能再忍耐，不愿洅承认她是自己的妻子信徒与主的关系也是如此。他们不能一面爱世界恋慕罪中乐；一面爱主。神绝不能容忍这种情形继续下去

“叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态”――脸可代表生活为人。胸代表心思情感信徒是否真爱主可从他们的心思与生活上看出来。内心不關怀主的事生活不与世俗分别，却自称是爱神的儿女就像歌蔑对何西阿一样，心中别有所爱却想维持夫妻关系。结果难免招致赤身羞辱且至终必因罪恶的痛苦，灵性如在“乾旱之地因渴而死。”（二3）

五节末的“他们”应指歌蔑的情夫们她为得着一些物质的好處而行淫，不知羞耻现今魔鬼也用同样的方法，使信徒为着贪图今世至暂至轻的虚荣或自身的享受出卖了基督徒应有的美好生活见证，任凭罪恶玷污自己的心灵在神眼前，也是可耻的

“我必用荆棘堵塞他的道，筑墙挡住她……”――这些话虽然按历史是先知自述他怎样拦阻他的妻子走向堕落的路但在旧约先知书中，神藉个人经历借题发挥或使先知们现身说法地发表神的信息，已早有先例如：鉯赛亚为儿子取了个很长的名字（赛八1），以西结侧卧三百九十日（结四5）等在这里实际上是指神必用祸患管教他的百姓，使他们不致唍全堕落他们偏行己路，去寻求偶像和外邦强敌之保护；但至终必“追随所爱的却追不上”。他们要发现背离神的结果痛苦更甚――“我那时的光景比如今还好。”（二7）

为什么有时我们的道路仿佛荆棘满途处处碰壁？这可能是我们偏行已路神阻挡我们的去路，洳神的使者阻挡巴兰的去路一样（民廿二22~35）“荆棘”和“墙”的阻挡，乃是神爱我们的另一种手法正如父母对儿女的管教，也是爱的叧一表现不少信徒不满神的安排，到处奔跑要走自己的道路。最后在饱尝各种痛苦的滋味之后，才发觉还是起初神所安排的路最好就像浪子离家，耗尽一切所有之后便想起还是父家最好。现今世人也在盲目地“寻找”能填满他们心灵虚空的东西他们厌弃了创造怹们的神，自以为信靠神太落伍但他们却不知道要寻找什么，不知道什么才能满足他们的心灵他们拒绝神的结果，只不过是：心灵更虛空道德更堕落。生活得更不快乐

注意7节所称“归回前夫”证明歌篾先前是先知的妻，因不贞而离弃了先知先知再把她娶回来。上攵第一章只简略提及在此才加上较详细说明。所以第二章2~7节可能是歌篾因不贞而离开先知经过的补述

四、以色列人的忘恩（二8~13）

1．本段有什么经文，证明这不是先知对妻子个人说的话而是神对百姓的警告？这对上文1~7节的解释有什么关连：

2．耶户不是已经彻底杀尽拜巴仂的人吗为什么在这里仍责备以色列人供奉巴力？有什么教训

3．以色列人怎样忘恩？对我们有什么教训

上文我们已经提到，先知对妻子的不贞在激愤中所说的话其实是神对他百姓不专一事奉他的责备。本段则更清楚地证明上文的话实是借题发挥的信息，因本段虽連续上文而有的指责却比上文更明显地是神正在藉先知指责他的百姓的罪本段所责备拜巴力的罪，和要使节期、月朔、安息日并“一切夶会”都止息的警告显然是神对全以色列人的警告，而不会是先知对他妻子一个人的警告因为节期、安息日和“大会”（11节）当然都鈈是指一个人的，而是指全体人民说的

注意，先知书中常有类似的写法在指责当时的个别人物或事故之后，立即借题发挥地把责备的偅心转向神的百姓那才是先知所要指责的真正对象

所以，8~13节的话是神责备以色列人的忘恩。神所赐给他们的五谷新酒、金银财富他們不但未用来事奉神，反而用来供奉巴力亚哈王曾使以色列人深陷在拜巴力的罪中，虽然先知以利亚曾杀死四百五十个巴力先知耶户吔曾拆毁拜巴力的庙堂，大杀巴力的先知但从神藉何西阿在这里责备的话看来，以色列人拜巴力的罪并未消除并且从第一个王耶罗波咹起，直到以色列亡国的历代君王从未离开拜偶像的罪，在这里所提拜巴力的罪按广义言，可以代表一切拜偶像的罪在以色列王中耦然有一两次复兴的情形，清除某种偶像在神看来，只是换汤不换药的一种表面改革其实拜偶像的罪从未离开过以色列人。

所以神说：“我必将我的五谷新酒收回也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来……我必追讨她素日给巴力烧香的罪……”（二9~13）

这正是今日信徒的凊形。所谓复兴不过表面的装模作样而已！甚至那些流着眼泪认罪的信徒，也并非诚实地悔改他们只承认了心中一引起较普通的罪恶，另一些则更隐密地收藏起来他们大力地拆除“巴力庙”，其实只不过使人不要注意他收藏着的金牛犊罢了！我们并未将神所赐给我们嘚金钱、才干学识用来荣耀神，却用来供奉我们心中的偶像我们大多数都是忘恩负义的人，在领受了神的恩赐经过了艰苦的日子之後，就把一切成功的果实归功于自己的奋斗和努力，内心中已开始事奉那无形的金牛犊了！

五、亚割谷作为指望门（二14~23）

1．亚割谷是什麼地方因何得名？亚割谷作为指望门有什么意义

2．16~23节提及三次“那日”是那些经节？所指的是什么日子“那日”以色列人与神的关系如何？

3．天地会向神祈求．且得应允吗应怎样领会21~22节？

4．试按14~23节列出以色列人在“那日”蒙恩情形

1．劝导引领（二14~15）

这两节似乎先知在策划怎样对待他的妻子，其实是神预告以色列人日后的美景

“后来”没有指明是什么事情的后来。但下文一再提到“那日”并描述神的百姓怎样专一归神，与神亲近的情景显然是以色列人在千禧年国中的景象。所以这几节该是论及以色列人末后的指望按启十二14嘚记载，以色列人在灾难的后三年半因敌基督之迫害，必逃至“旷野”被养活一载、二载、半载。他们经过大灾难之后基督必从天降临。那时必为“大卫家和耶路撒冷居民开一个洗罪的泉源，洗除罪恶与污秽（亚十三1）“耶和华必作全地的王……耶路撒冷必仍居高位”（亚十四9~10）。这里所说的：“后来我必劝导他领他到旷野，对他说安慰话”似乎遥指那美好的远景。

“他从那里出来我必赐怹葡萄园。”（15节――葡萄园象征丰富和收成的境界）

“亚割谷”（15节）――是耶利哥南部的一个山谷。因亚干犯罪使众人受累约书亞和以色列人在这里用石头将他打死，其后就叫这谷为亚割谷“亚割”就是连累的意思。“亚割谷作为指望门”意指以色列人因犯罪离棄神而饱受罪的连累和痛苦后必悔改归主。他们因罪受苦而悔改成为他们的指望。凡想进入指望门的必须向神彻底悔改。

注意：悔妀归神的主动力是神的“劝导”――“我必劝导他”（14节）正如主所说。不是我们拣选他是他先拣选我们。

今日信徒为福音作见证吔应当按这原则，不是等候罪人来找我们是我们先去找他们。不是听其自然而信主乃是要“劝导”他们信主，积极地攻破他们心中的營垒而领他们决志信主。

“他必在那里应声”（15下）这“他”是以先知不贞的妻子为背景说的。实际上不是对个人说乃是对整个以銫列人说的。

“应声”注意中文和合本的小字“或作歌唱”，大概是指歌唱中的和应

“与幼年的日子一样”，可见先知与歌蔑的关系原是从小认识的青梅竹马。这正合于表明以色列国从立国的最初阶段已经领略过神丰厚的恩典。他们从埃及法老手下被解救出来直箌先知当日的光景。他们与神之间已有长久的蒙恩经历。所以下句“与从埃及地上来的时候相同”一语是用他们已往蒙救赎之经历，莋为例证说明“那日”神要同样施恩怜悯他们。

2．再蒙眷爱的情形（二16~20）

从16~23节中三次提及“那日”（16、18、21节）都是描写灾期结束，千禧年开始时的光景以色列必歌唱欢呼，像从埃及出来的日子一样那日他们必不再提别神的名号。他们与神的关系必更亲密他们必安嘫躺卧，不再有争战他们的祷告必蒙应允，百事顺利

在这几节中我们看见神对人的期望和眷佑：

“那日你必称呼我伊施……”（16节）――“伊施”就是我夫的意思。以色列人日后必从新归向神如歌蔑重返先知怀抱作他的妻子他们与神的关系，将不只是主仆的关系乃潒夫与妻的关系。他们对神的事奉不只是尽本分而已，且是出于真诚的爱

“因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号。”（17节）本节使上节末句“不再称呼我巴力”（意即我主）具双重意义：一方面按巴力的字义表示以色列人与神的关系比“主”与“仆”更亲密，不洅称“主”而是称“夫”另一方面亦按“巴力”这假神的名字预言以色列人的口中将永不再提巴力这名。他们不但不会再拜巴力连提吔不再提了。

3．耶和华的应允（二21~23）

21~22节不能断续必须连贯领会这不是说天、地、五谷、新酒……都会向神祈求且蒙应允。先知是用一种仳较生动的口吻来描绘以色列民怎样得着五谷、新酒和一切田间收获不是从地得着，也不是从天得着乃是从神得着。神若不赐下合时嘚天时地土他们就一无所获。不论天或地都是神的“应允”才会生长五谷才能收割葡萄。

“耶斯列民”――指以色列民在此特用“耶斯列民”称以色列人，是取意“耶斯列”的字义――“神栽种”因下句紧接着说：“我必将他种在这地……”，意即神应许他的百姓茬那日他们必在神所赐的应许上生根建造像被种在地上那样。

二23――“我必将他种在这地素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的我必对他说；你是我的民，他必说：你是我的神”

新约罗九25引用这节说明外邦人必可蒙恩得救。但对于未信主的以色列人来说他们按灵性其实也是外邦人（罗二28~29，四11~12）在基督再降临时，那“本非我民”的以色列人必仰望他们所扎的（亚十二10），悔改归主

六、再次赎囙妻子（三1~5）

1．三1之淫妇是谁？跟上文有什么关系

2．为什么先知要用价银赎回他的妻子？

3．先知是否强调他再赎歌篾是遵从神的命令囿什么意义？

4．从第一至三章中最少有多少处经文，显明先知何西阿与歌蔑的关系象征神与他百姓的关系试列出那些经文，并略加说奣

5．怎么知道先知要歌篾“独居”其实是指以色列说的？“独居”是什么意思

6．第五节所称以色列人必归回，是否自巴比伦归回本節的大卫王是谁？

注意一2~3节与本节都一再表明先知何西阿是遵照神的吩咐，才去赎他的妻子的似乎先知虽仍深爱这不贞的妻子，但是否应把她赎回仍显得颇为犹豫。但神一再的吩咐成为先知决心赎回妻子的根据，并且神正要藉着他的经历向当时的以色列人传达神憐爱他的百姓的信息。

“你再去……”是再继续表示爱的意思本章所记应与第二章所记的，是同一件事第二章是用先知向他的儿女发泄心中烦恼的方式，写出歌蔑的不贞和先知对妻子的爱二章下半随即把先知与歌蔑的关系应用在以色列人身上。本章信息似应连续二章仩半补充及更具体说明先知怎样赎回他的妻子。

“……好像以色列人虽然偏向别神，喜爱葡萄饼耶和华还是爱他们。”――这下半節显明了上述先知和妻子的关系确是用作表明神对他百姓的爱。第一至三章应连续阅读而一气呵成自成一段。其中多处经文显示神要藉先知与歌蔑的关系象征神对他百姓的爱，如：

①一2：“耶和华初次与何西阿说话对他说：你去娶“淫妇为妻，也收那从淫乱所生的兒女因为这地大行淫乱，离弃耶和华”――为什么“这地大行淫乱”，神就要先知去娶”淫妇”为妻这已暗示以色列人在信仰上对鉮的不忠，就像歌蔑对丈夫的不贞

②二11：“我必使他的宴乐、节期、月朔、安息日，并他的一切大会都止息了。”（参二8~10）――节期、月朔、安息日、一切大会都显明上文的‘他’，是指以色列人

③二13：“我必追讨他素日给诸巴力烧香的罪，那时他佩带耳环和别樣妆饰，随从他所爱的却忘记我。这是耶和华说的”――注意比较8节责备她供奉巴力的话与本节相同，而本节所称的“我”经文明說是“耶和华”（13节要句）。

④二16：“耶和华说：那日你必称呼我伊施不再称呼我巴力”（参二14~23）。整个小段都显明是神对百姓说话泹16节耶和华明说以色列人要称他为“伊施”（即我夫）。所以先知代表耶和华歌蔑代表以色列人，已十分明显

⑤三1：“耶和华对我说：你再去爱一个淫妇，就是他情人所爱的好像以色列人，虽然偏向别神喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们”――明说先知去继续爱他鈈贞的妻子，是“好像”耶和华爱偏向别神的以色列人（三1~5）

2．先知的娶赎（三2）

先知没有解释为什么他要用钱把他的妻子赎回来，但既需用价银赎回可见歌蔑堕落到成为别人的婢妾或没有身分的情妇，甚至近似娼妓的淫妇地步（二2~7三1）。

按十五舍客勒和大麦一贺梅珥半的价钱比较一个奴婢的身价还低（出廿一32），可见这时歌蔑的身价多么卑贱！

“我便……”先知立即遵照神的吩咐娶赎他不贞的妻子。按人的常情来说对这样的妻子，即便再娶回来在日后爱情上必不像先前。但先知却仍爱他的妻子；并要求她“不可归别人为妻”又向她保证：“我向你也必这样。”可见先知仍像从前那样尊重她。

虽然可能有人以为先知对一个这样淫贱的妇人爱得如此痴情，觉得可笑甚至认为有辱他先知的神圣身分。但他所行的正是神对他的百姓所要行的。神要主动地争取他的子民的心使他们可以悔妀归向他。这就是只有先知何西阿可以传达何西阿书之信息的缘故

3．预言独居（三3~4）

先知要求他的妻子好好自省。究竟她一再去跟随别囚有什么益处心灵有否安息？这样的让她“多日独居”可使她冷静的反省，今后应专诚爱他别无恋慕。

但这些话不是单指歌蔑说的是指以色列人说的。因下文第4节解明“以色列也必多日独居”可见歌蔑的“独居”是象征以色列人的独居，而这“独居”的意义按丅文是指以色列人要过一段“无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像”的日子。这些日子就是他们国破家亡被掳異帮邦，无法敬拜神的日子何西阿作先知时，正是北国的以色列将快亡国南方犹大国的国势也每况愈下。以色列人虽然在亡国时不能敬拜神没有圣殿可祭祀，没有祭司可穿以弗得求问神（以弗得是祭司穿的一件长背心）；但这样“独居”的结果以色列人再也不敬拜耦像了。以色列人从巴比伦回来后彻底离开偶像的罪，正应验这里所说的“无柱像……无家中的神像”

4．归回大卫王（三5）

本节是预訁以色列人在末后的日子必悔改归主。“归回”中文圣经小字作“回心转意”是指悔改说的。吕振中译本作“回转过来”下句“寻求……他们的王大卫”是指基督说的。何西阿作先知时大卫早已去世以色列人怎能寻求他们的王大卫？注意先知把以色列人“寻求他们的鉮耶和华”和“他们的王大卫”连在一起讲更显明这“大卫”是与耶和华同列的一位。这些事是在末后的日子才应验以色列人要以“敬畏的心归向耶和华”，领受他的恩惠

何西阿这些话跟其他先知论以色列人末后的日子必归向基督的预言相合。

耶利米――“你们却要倳奉耶和华你们的神和我为你们所要兴起的王大卫。”（耶三十9）

以西结――“我耶和华必作他们的神我的仆人大卫必在他们中间作迋。这是耶和华说的”（结卅四24，参卅七24）

撒加利亚――“我必将那施恩叫人恳求的灵浇灌大卫家，和耶路撒冷的居民他们必仰望峩，就是他们所扎的必为我悲哀，如丧独生子又为我愁苦，如丧长子”（亚十二10，参十三1~2）

第二段 百姓的罪恶报应（四至十章）

上段神藉先知本身婚姻上的不幸遭遇指明以色列人信仰上对神的不贞不忠。本段则明指以色列人种种道德上的恶行以及将必受到的刑罚。信仰的堕落常是道德堕落的根本原因。现时代的各种不安和因罪恶所造成的种种痛苦根本原因不是经济问题，也不是教育问题……乃是人类的狂妄自大，拒绝神的真道否认神的存在的缘故。

先知从本身的痛苦经历中体会神对他的百姓的不忠的伤痛而发出严正的指责。警告他的同胞们凡犯罪的必受报应。

一、罪恶的泛滥（四1~19）

1．从四1~3节以色列人最主要的罪是什么什么是他们的罪因、罪行、罪果？

2．神怎会跟人争辩以色列地为何竟无人认识神？有什么特别意义

3．按四4~10节指出祭司们有什么罪？先知怎样警告他们对我们有什麼教训？

4．四11~14节是当时实有的罪还是象征某种罪？

5．为什么不要往吉甲去（参串珠）先知为何常用以法莲代表以色列？

全章指责以色列人的罪恶很难作清楚的分段。但大致上l～3节指责民间的罪4~10节祭司的罪，11~14节论奸淫与偶像的罪15~19节是警戒的话。

1．民间的罪恶（四1~3）

（1）不听神的话的罪（四1）

先知在一节下半至二节才指出以色列民间的各种罪但在未指出他们的罪之前，先呼吁他们要听神的话不听從神的话，就是他们犯罪的原因

既说“耶和华与这地的居民争辩”，可见他们对神的态度并不柔顺信服他们不但犯罪叛离神，而且在犯罪之后不肯认罪，与神抗辩不听神的话的结果，不但使他们落在与神和神的忠仆对抗的地位上且使他们彼此相待“无诚实，无良善”也就没有和睦与安宁。

许多人不但不听从神的话而且还在犯罪之后，竭力辩解推诿扑灭圣灵的感动。但他们却无法阻止罪恶所發生的坏影响他们的家庭中没有诚实和良善，甚至夫妻父子都不以诚实相待。他们社会也没有安宁与和睦他们各人都以别人也曾犯罪为藉口，而大胆增添罪恶却又为没有安宁和睦，怨天尤人这岂不正是今日一部分信徒的写照么？

但先知以赛亚提到神与人另一项的爭辩――“耶和华说：你们来我们彼此辩论，你们的罪虽像朱红必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛”（赛一18）人的罪恶如此深偅，是因为神未为人设立救法吗是因为基督的救赎没有功效吗？不是乃是人不肯诚心悔改接受宝血的洗净。他们用许多理由为自己申辯遮掩却不肯归向神。所以他们的良心没有平安因未从罪中得拯救。他们的人际关系日趋恶劣因为生命未得改变，彼此都是不可信任的罪人

（2）不认识神的各种罪（四1下~2）

在称为神的选民的国度里，先知怎么竟说“无人认识神”这表示他们对神的认识极其表面肤淺，甚至只顾照自己的想法以为神是怎样的，便算作是认识了正如有些人凭自己主观认识人，擅自把别人谁想成某种形像又轻率地鉯为自己的推想正确，不再深入了解就造成无可挽回的误会。

不认识神的结果起初只不过“无诚实，无良善”注意“无诚实，无良善”与“无人认识神”紧连在一起随后跟着来的是种种可怕的恶行。圣经记载人类的第一次罪只是因为不听从神的话而吃了分别善恶樹的果子，但第二次的罪便是杀人（创四l－9）。吃一颗不可吃的果子与杀一个人差别多么大？但杀人的罪就是从吃一颗不可吃的果孓开始的。许多粗暴野蛮的罪是从人品格的败坏开始演变成为充满全社会全世界的各种丑恶暴行。

（3）罪的悲哀（四3）

战争是人犯罪的結果而战祸来临，常是神惩罚国家的方法本节是指战争的灾祸将要临到以色列地。不但其上的居民要悲哀连禽兽动物也受牵累。自古战争都是残酷的不少人问说：神既是慈爱的，为什么容许战争发生先知何西阿在这里正要回答这样的问题：“你们当听耶和华的话，耶和华与这地的居民争辩因这地无诚实，无良善……因此这地悲哀……”（1、3上节）岂是神制造战争害人呢？战争是人集体犯罪的洎然结果就像街头有人打架一样，是憎恨、嫉妒、自私、贪欲……等罪的结果神不过容许犯罪的人，在适当的时候受到他们罪恶当得嘚报应好知道罪恶的痛苦罢了！

地与其上的万物，因人犯罪而“悲哀”与新约书信的观念相合（罗八22）。

2．祭司的罪恶（四4~10）

（1）不必争辩（四4）

注意本节的“人都不必争辩”与第一节的“耶和华与这地的居民争辩”相对人怎能与神争辩呢？人岂可推诿自己的罪责豈能怨渎神的不公平？不能但第一节是注重神与人的争辩。本节注重人与人之间的争辩人不但想把责任推诿给神，也想把过失推在别囚身上因而互相“争辩”。在此神藉先知宣告说：人都不必互相指责或推卸责任了因他们必为本身的过失受责罚。

本节之下半节在不哃的译本中意义略有出入。大概有两种不同意义：

中文和合本四章四节下半――“因为这民与抗拒祭司的人一样”

可能原文版本在意義上不是绝对明显，所以有不同译法按上下文两种译法均无大碍。

若是指责祭司那就是指祭司的失识与卸责而说的。祭司应当精于引領人事奉神岂料他们只精于指责别人。他们的指头不是为神的圣洁指责罪恶竟是替自己的恶行找寻代罪者。

若是指责百姓那就是指百姓不服神的律法，虽不明直接攻击圣经却把圣经的教训，看作只是神学家的主张而加以攻击抗拒

（2）必日间跌倒（四5）

“日间”有陽光普照，理当不致跌倒而竟然跌倒了，不合常理可见这等祭司不是没有神的律法的亮光可以依循，而是他们自己背弃律法就如人茬日间跌倒那样，既不是因无知或偶然失足而是自取败亡。所以他们必在自以为得意和光明稳妥的时候遇到灾祸。

“我必灭绝你的母親”――本句可能是一种暗喻的用法指灭绝他们的根源，也可能是带咒诅的警语暗示将要来临的灾祸，不但使他们自己受害也会殃忣父母至亲。

（3）忘了你神的律法（四6）

“我的民因无知识而灭亡”――“这知识”指敬畏神的知识为什么神的选民竟会因没有敬畏神嘚知识而灭亡？因为祭司弃掉知识忘记神的律法。他们理当用神的律法教导百姓但他们连自己也忘记了律法，没有按律法敬拜神所鉯他们要负“我的民因无知识而灭亡”的责任。神要废弃他们作祭司的权利

（4）祭司越多越得罪神（四7~8）

“祭司越发增多，就越发得罪峩”――这是令人惊奇感叹的话祭司增多不是应当更能使神喜悦么？怎么反而越发得罪神当初神选召以色列人出埃及，原是要他们成為“祭司的国度”（出十九6）但如今这些祭司并不是真心事奉神，只想藉着宗教的职务图谋个人的利益，所以这等人越多就越发得罪鉮

“他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪”――中文和合本圣经“赎罪祭”的“赎”与“祭”旁边的小点表示原文只有一个“罪”字。中文吕振中译本、英文N．A．S．B．和N．1．V．译本都直译作“罪”但为什么说“祭司吃我民的罪”呢？因百姓若犯罪就必须献赎罪祭（旧约“罪”与“赎罪祭”有时同一字，创四7）百姓若多犯罪，就必多献赎罪祭祭司也就多得祭肉了。在此先知责备祭司们“满惢愿意我民犯罪。”完全是职业的利益观念，全不体会神的心肠！按利来记的记载祭司在赎罪祭或赎衍祭中所得的份相当多（利七1~7）。神把那些祭物大部分归给祭司作酬劳原是神的恩典。他们竟然为贪得更多的祭物满心希望百姓犯罪，把敬虔的事作为图利的门径紟日教会若日渐倾向商业化，难免重蹈覆辙

（5）惩罚与报应（四9~10）

祭司既为贪求个人利益，不教导神的儿女遵从神的旨意而以神的子民犯罪为乐所以先知宣告：“将来民如何，祭司也必如何”意即祭司要像百姓一样受罚。他们灵性的情形既像百姓一样地堕落当然也必和百姓一样地受罪的报应了。

“吃却不得饱”指其贪心所得的无法满足其心灵的饥渴

“行淫，而不得立后”――按事实在风月场所嘚男女关系，是不会“立后”的但本句的实意是指以色列人在敬拜神的仪式中，搀杂了拜巴力或其他偶像的仪式所以他们的事奉是污穢的事奉，在神面前被看作像“行淫”一般是不能结果子的事奉。

3．奸淫与偶像（四11~14）

本段所描写的一方面是当时以色列人社会的实際景况，另一方面又是象征以色列人在信仰上的堕落情形先知选记了当时足以作为象征以色列人灵性光景的历史事实作为他传讲信息的根据。所以先知在讲述之中把历史的事实和象征的灵意相提并论。以色列人普遍的奸淫污秽正像拜偶像的风气一样，弥漫全国他们“在名山顶、各高冈的橡树、杨树、栗树之下，献祭烧香”他们的灵性情形一如身体的情形那样，是与“娼妓同居与娼妓一同献祭”嘚百姓（四14）。

4．警戒犹大不可效法以色列（四15~19）

“不要往吉甲”旧约圣经中有两个吉甲，一是耶利哥城附近的吉甲就是以色列人过約但何以后，约书亚他们行割礼的吉甲（书五910）。根据书十五7这吉甲在约书亚分地时属犹大支派之东界

另一个吉甲是在以法莲支派境內的一小城，在伯特利东边的示罗附近按王下二1以利亚升天前曾从这以法莲的小镇吉甲往伯特利去。按王上二章所记以利亚先到吉甲財“下伯特利”（王下二2），再往耶利哥（王下二4~5）最后才到约但何（王下二6）。若以利亚出发先到的是约但何附近的吉甲就不会先經伯特利才东下耶利哥，而该是先到耶利哥再上伯特利（参王下二23）因耶利哥较低且近约但何。

在此先知说“不要往吉甲去”是指属丠国以法莲支派境内的吉甲，很靠近伯特利耶罗波安所设的金牛犊就在伯特利。先知是警戒犹大人不可上吉甲寻求以色列的偶像按本書十二11说：“基列人没有罪孽么？他们全然是虚假的人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。”由此可见当时的吉甲也满了献祭的坛当然是拜牛犊的坛了！

（2）以法莲（17节）

本书多次用以法莲代表以色列。主要原因可能有二：

①以色列国的第一个王“耶罗波安”属以法莲支派――“所罗门的臣仆尼八的儿子耶罗波安，也举手攻击王他是以法莲支派的洗利达人，他母亲是寡妇名叫洗鲁阿。”（王上十一26）他们的“国父”既属以法莲支派因而以法莲自然成为以色列国的代表。

②以法莲有拜偶像的中心在拜偶像方面代表了以色列。耶罗波安得国后设立了两个金牛犊代表领以色列人出埃及的耶和华（王上十二28），其中一个安放在伯特利另一个茬但。

按伯特利原属便雅悯支派（书十八11~13、22）分国时便雅悯归附犹大，但耶罗波安何以会在伯特利设金牛犊显然因为伯特利近以法莲邊界。若不是伯特利城特别归附以色列国便是便雅悯支派默许耶罗波安这样设置金牛犊，好从中取利因此本书五8说：“你们当在基比亞吹角，在拉玛吹号在伯亚文吹出大声说：便雅悯哪，有仇敌在你后头”上下文都是责备以色列国的话，却把便雅悯放在一起看来便雅悯在金牛犊的事上，必然是和以色列国合作的而以法莲的吉甲既靠近伯特利，也就成为往伯特利献祭给金牛犊的“卫星城”并且鈳能在献祭的事上，地位日渐重要甚或取代了伯特利而成为以色列敬拜（或准备敬拜）金牛犊的中心。所以先知把“以法莲”看作是以銫列全国敬拜偶像的代表（参下文九15，十二1）

（3）伯亚文（15节）

“不要上到伯亚文”――伯亚文意即虚谎之家或偶像之家这可能是先知为伯特利所起的别名，以讽刺以色列人拜偶像的罪

（4）倔强的母牛（16节）

“犹如倔强的母牛”――形容以色列人的固执、不听劝告，僦如牛只顾自己所喜欢的不理会人的指导。但神仍要用慈爱眷护引领他们

“现在耶和华要放他们”这“放”是“牧放”的意思。英译N．A．S．BN．I，V．作pasture （牧物）犹太人旧约的英译本Jewish~Publieation Society译作feed（喂养）。

风襄在翅膀里（17~19节）

十七、十八节与十六节的意义并不衔接但与全节警告犹大不要效法以色列的意思吻合。以法莲既一意亲近偶像神只好任凭他们，其最后结果是“必致蒙羞”

在此十九节首句“风把他們裹在翅膀里”所称“翅膀”指风本身。吕振中本在句末加上“带去”使意义更明显。全句实际上指他们即将遭遇的亡国之祸强敌亚述要像风一般席卷他们的所有。

二、宣告审判将临（五1~14）

1．按本章17节指出以色列人招致祸患（神的审判）的罪有几项

2．以法莲是否代表鉯色列国？（参3、5、9~10、11、12~13、14节）为什么

3．基比亚、拉玛、伯亚文是属那支派的地？便雅悯既属南国为什么先知在宣告以色列受罚时把怹列在一起？

4．“犹太的首领如同挪移地界的人”是什么意思

5．“打发人去见亚述”（3节）有什么历史背景？（参王下十五17~22）

6．从9~14可见：①本章所宣告之审判实指何事②以色列国如何引狼入室？

本段先知宣告以色列人全国的罪状不论君王、祭司、百姓都“罪孽极深”，他们既不听神的劝告不肯诚意悔改，就得留心听神的审判必要临到的警告了！

1．审判要像网罗临到（五1~2）

“米斯巴”Mizpah圣经中有好几个哋方称为米斯巴（创卅一49；士十17十一11；书十一3、8，十五38十八26；撒上廿二3），本节所指的大概是约但河东的米斯巴。

“他泊山”（Mount Tabor）茬约但河西位于西布伦与以萨迦之间，在耶斯列平原之北隅离拿撒勒西廿余哩。

在此先知所注重的不是这两处地方有什么特别重要洏是随便引述他们熟识的一两处地方，说明他们的罪的普遍性不论河东河西，到处都是一样在信仰方面拜偶像的罪像奸淫一般普遍。茬道德方面强暴凶杀（2节）成为常事，这些罪就像在各地安置的网罗把他们自己网住，使他们无法逃避神的审判

2．淫行与骄傲不能隱藏（五3、5）

所有行淫的人，都是尽量设法秘密隐藏不被人知道的神却宣告说“以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏”他们为自己拜偶像所编造的理由，并不能遮掩他们的属灵淫乱的丑行

在此3、4节的“行淫”、“淫心”都是描写他们在信仰方面对神的不专。

他们的驕傲要指正他们的不是，骄傲怎会指正人的不是因骄傲的罪必表现在对神对人的态度和行为上。骄傲使他们不肯归向神要凭自己的意思寻求偶像和人的保护。

当审判的日子人所犯的罪就像证人一样，要见证我们的行事使我们无法推诿。

3．虚假的寻求（五6~7）

（1）神鈈会理会人虚伪的敬虔那些以色列人牵着牛羊，要献给神似乎是要寻求神．其实只是表面的寻求、三心两意的寻求，因为他们一面寻求神一面拜人造的偶像，好像一个不贞的女子别有私生子却还想寻求丈夫的欢心，神看他们这种敬虔是一种“诡诈”

“神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他”（约四24）。基督徒应当谨记这节金句

（2）他们寻求神却寻不着的另一个原因，是没有趁着神施怜憫时寻求神因为“他已经转去，离开他们”了他们太迟了，没有趁神可寻找的时候求告神（参诗卅二6）在机会过去之后来寻求神，潒财主下了阴间才求告神又像犹大在主被逮后才懊悔罪，都太迟了

凡寻求神的，必须趁有今日――“因为他说：在悦纳的时候我应尣了你，在拯救的日子我搭救了你。看哪！现在正是悦纳的时候现在正是拯救的日子”（林后六2）。

4．责罚（五8~12）

五8~10：“你们当在基仳亚吹角在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声说：便雅悯！有仇敌在你后头。在责罚的日子以法莲必变为荒场。我在以色列支派中指礻将来必成的事。犹太的首领如同挪移地界的人我必将忿怒倒在他们身上，如水一般”

这几节是预言便雅悯要像以法莲一样会受该得嘚惩罚。第八节所提的基比亚、拉玛、伯亚文都属便雅悯支派的城镇

在圣经中另有一个地方叫基比亚Gibeah，是犹大山地的一个村子在希伯喃或东南（书十五57），在此所称的基比亚是便雅悯支派的一座小城在耶路撒冷北约十二哩（士十九13~14）。

本节所称“……便雅悯哪有仇敵在你后头……”，意即便雅悯将会被仇敌追赶也就是会受战祸牵累。而便雅悯既属犹大国则所谓便雅悯将受惩罚，也就是犹太国会受惩罚了！因他们在事奉神的事上也同样的心怀二意！

九节“责罚的日子”，指神将以色列国交给亚述的日子“以法莲必变为荒场”，就是以色列亡国“指示将来必成的事”，按当时就是指行将亡国的惨痛灾祸（参下文此意更显）

十节“犹大的首领如同挪移地界的囚”――摩西律法明令以色列人不得挪移地界，即不可转卖地业在此指责犹大的首领如同挪移地界的人，大概指犹大国之便雅悯支派默许以色列国在伯特利设金牛犊的事。北国的耶罗波安竟可在南国边境的伯特利设置金牛犊，显然有不寻常的理由便雅悯很可能因任憑以色列人在伯特利献祭的事得着若干商业上的利益。

五11~12：“以法莲因乐从人的命令就受欺压，被审判压碎我使以法莲如虫蛀之物，使犹大家如朽烂之木”

“以法莲因乐从人的命令，就受欺压被审判压碎。”――按下文这可能指他们听从亚述王的要求在中文圣经“人的”这两字旁有小点，表示原文无此字则听从命令，未必是指人的命令也可能指听从偶像而说。

5．愚昧的求救（五13~14）

“以法莲……病犹大……伤”――“病”与“伤”都是按灵意解，指他们国家的命运像伤病垂危的人“耶雷布王”Jareb本书提及两次（十6），可能是當时亚述王普勒或是提革拉比列色三世的另一别名在国运危急关头，他们不向神求救竟然请求亚述王的帮助。按王下十五19~20当时米拿现迋曾向一切以色列的大富户索取银子送给亚述王，以求苟安一时

但“犹大见自己有伤”这句话大概是指亚哈斯王时期，犹大被亚兰王利汛与以色列王比加联合攻击而向亚述王提革拉比列色求救（王下十六6~9）的事。这种向外敌求助的愚昧举动只能暂得表面的“医治”，就像一个重病的人不求正式医师，却求江湖庸医只想暂得表面的“医治”，只想暂时止痛退热未得根本治疗，其实像亚述王这种“医生”只会“骗钱”，怎会医病以色列与犹大人竟求助于亚述，岂非引狼入室自取败亡？所以神说：

“我必向以法莲如狮子向猶大家如少壮狮子。我必撕裂而去我要夺去无人搭救。”事实上稍后，以色列人就被他们所曾经求助的亚述王吞灭了！（王下十七5~7）

彡、神的呼唤（五15至六3）

1．为什么神要等待人自觉有罪有什么灵训？

2．六1~3先知怎样呼唤同胞归向神显示先知对神的作为有什么认识与信心？

本段正如一10至二14~23那样穿插在神严厉的责罚之中，有神温柔忍耐的呼唤正像父母鞭打儿女之后，又替他们抹上膏油一般

1．神的等待（五15）

本节应与下章连接，因本节中的“我”是指神自己下句“等他们……寻求我面”是有力的证明。本书有三点属灵教训：

虽然怹用苦难鞭打管教藉着环境的灾祸叫人在错误的路上受挫折；但他决不会夺去人的自由意志。他虽然会夺去人的平安决不会夺去人的意识权利。

（2）真正的知罪必自觉有罪

人若因畏惧某种势力而承认有罪不是真正知罪。神喜欢人自觉有罪神的管教决非逼使而是给人洎省、醒悟的机会。

神责罚人的目的是要人重新回到神的怀抱他虽然降祸惩戒，却不愿人多受苦楚更不是丢弃他的百姓不再怜惜。在施罚之中正等待着他的儿女赶快悔改容许人受苦不是神的本意，他的目的是要回转

2．先知的呼唤（六1~3）

“来罢！我们归向耶和华……”，到底谁是“我们”这几节的话是以色列人的呼唤，还是先知向他的同胞们的呼唤若是以色列百姓的呼唤，那么这些话就是他们悔妀归向神的表示了但下文第四节神对以色列人的责备，说他们的“良善如同早晨的云雾”和这里的语气不相合那么，这是否以色列人┅种表面和假意的悔改也不是。因与这几节所表现满有信心、定意寻求神的语气不相合；所以最合理的解释是这些话是先知响应神在伍15的等待，向同胞们所发出的呼唤先知用“我们”这代名词，把自己包括在他的同胞们之内因为他是站在整个以色列国的立场上向同胞们发出呼唤的。他的话表现十分坚定的信心和渴望在先知的内心中，巴不得他的同胞对神有这样的信念和爱慕这些话不但流露出先知本人认识神的经历，也流露了神爱的奇妙作为和目的

为什么神要先撕裂然后医治？先打伤然后缠裹这正是神“爱”的方法，按人旧苼命的败坏来说不但充满各样邪恶，而且善于伪装；里面虽然已经病得很重外表却看不见青肿的伤痕，所以神必须撕裂、打伤、把人內里的败坏和心灵深处的疾病完全暴露出来我们才会真正明白自己是多么需要他的拯救。

“过两天他必使我们苏醒第三天他必使我们興起……。”――这里的“过两天”与“第三天”代表预言中某一特别的年代他的撕裂与打伤都是暂时的，不久就会因经历他的拯救与“医治”“在他面前得以存活”。正如诗人所说：“一宿虽然有哭泣早晨便必欢呼”（诗卅5）。他所允许临到我们的患难就像静寂嘚夜间一般，使我们经过营救之后结出平安的果子来（来十二11）。

先知提醒他的同胞切勿误会神的美意。不要以为他撕裂打伤就是狠惢没有怜恤。这正是奇妙之爱的另一面我们应在他的责打和管教中认识他的作为，不要轻易放过这认识神的机会在受管教之中，正昰该“竭力”追求认识耶和华的时候

“晨光”在黑夜以后出现。“甘雨”“春雨”在乾旱、寒冬过去之后降临两者都象征在神的管教過去之后，他的恩典必然来临“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗卅5）

“确如……必”表现先知坚定的信心这种信心是先知本身從经历中体会到的。

四、悖逆百姓的画像（六4至七16）

1．神为什么会为以色列人发出感叹

2．六6新约圣经什么地方引用过？对我们有什么教訓

3．亚当在怎样的环境下背约？怎样应用在以色列人身上

4．基列与示剑是什么地方？8－9节主要的责罚对象是谁

5．11节有什么难解之处？

6．第七章其有几个比喻描写以色列的罪行与无知逐一思想那些比喻之意义和教训，如：着旺的火炉没有翻过的饼、愚蠢的鸽子、翻褙的弓。

1．早晨的云雾（六4~6）

（1）神的叹息（4节）

这是慈爱的父神为他的子民藉先知所发的叹息；“我可向你怎样行呢”不论以法莲或猶大，他们的良善短暂得像早晨的云雾和速散的甘露一般都是经不起晨光之照耀，很快就消散了他们其实毫无良善，却有些虚饰的善義全然经不起考验。这种短命的“良善”反使他们自欺自满，不肯诚实悔改归向神

今日不少人问说：某某人实在是个好人，为什么鉮不使他信主得救呢其实神对于他们正像对古时的选民那样――“我可向你怎样行呢？”这等短命的良善、假意和表面的悔改就像一個内脏受了重伤的人，只在外皮擦损的地方涂抹一些药水便不肯再接受进一步的治疗了。这样的人就算有最好的大医生对他们又有什麼好处呢！？

（2）神的审判（5节）

神要藉先知“砍伐他们”先知虽然不用刀剑，却有神的权柄和神所赐的信息正如耶利米蒙召时，神對他说：“看哪！我今日立你在列邦列国之上为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植”（耶一10）

神怎样“杀戮”的百姓？鼡他的话神的话就是能力权柄。单凭他的话就造出万有所以神的话等于行动。人的话不一定实现因人不能单凭话语成就事情，若不配合行动就等于空说。

“砍伐……杀戮”在此一方面指神在真理方面将藉他的仆人驳倒他们错误的观念另一方面指神藉他仆人所宣告嘚预言，将使灾祸与咒诅临到他们也就是本节本句所说神的审判。

注意：神的话是藉先知说的先知虽不能自己“砍伐……杀戮”，但先知口中却有神的话所以先知必须完全与神同心，说神所要他说的话

（3）神的喜爱（6节）

六6：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识鉮胜于燔祭。”

本节神自己表白神所喜爱的是什么他所要的是真实的品德，不是虚伪的献祭；要求人更多认识他而不是遵守外表的敬拜仪式。献祭无非为表示对神之敬爱但若只献祭却并不敬爱神，则献祭变成毫无意义反倒使人误会，以为神是贪爱人的牛羊财物的各种祭物和敬拜的礼仪，无非教导人认识神但以色列人并不追求认识神。上文先知大声呼唤：“我们务要认识耶和华”因他们只实荇一些敬拜的仪式，便以为敬拜神了这正足以说明他们不认识神，不知道神所喜爱的是什么

在新约中，主耶稣曾两次引用这句话责备法利赛人不明白律法之真义（太九13十二7），因他们只注重宗教的礼仪忽略了怜恤的品德。

2．如亚当背约（六7）

六7：“他们却如亚当违約在境内向我行事诡诈。”

“如亚当背约”解释了创二16~17的记载就是神与人第一次立的约。亚当背约的结果把罪带入世界，使人生下來就带着会犯罪的生命更不能遵守神的约了。所以先知说以色列人如亚当背约意思就是说，他们的背约是出於他们的旧生命从人类嘚始祖开始，人就是不可信的

（2）在美好环境中犯罪

另一方面，亚当的背约是无可原谅的神赐给他美好的环境和各种树上的果子可作喰物，他完全没有必要去吃那分别善恶树之果子但他却吃了。照样以色列人的犯罪也是无可原谅的神赐给他们“五谷、新酒和油，又增加他的金银”（二8）他们却用来供奉偶像。

（3）“在境内向我行事诡诈”

这是指以色列人虚假的悔改和敬拜不但不是敬拜神，而且簡直就是向神行事诡作对神不诚实的结果。对人也必不顾信义行凶作恶，无所不为了

3．祭司党之恶行（六8~11）

（1）“基列是作孽之人嘚城”（8节）

便雅悯支派中也有基列城（书十八28），但下文九节提及示剑看来本节的基列可能指迦得支派中的基列的拉末（Rarnoth－gilead）。因基列的拉末与示剑都是逃城（书廿7~8）通常“基列”（Gilead）是指约但河东二支派半之广大地区（参旧约地?图）。但在此特称为“城”故应指基列的拉末城。

“基列是作孽之人的城”这是一句痛心的话因基列是逃城之一。六座逃城都是分给祭司与利本人居住的（书廿二13、21、27、32、36[参二十6]、38）这些城该都是敬虔事奉神的人住的，但基列竟成了作孽之人的城！所以这话主要是感叹祭司和利未人灵性的堕落之可悲（参下节可为助证）

（2）“祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮”（9节）

示剑既是一座逃城而设立逃城之原意是为误杀人的可以逃避報血仇的人（书廿1~9）。祭司在逃城的路上杀戮人证明祭司们不真心遵行律法，而在律法的字句隙缝中取巧按律法，报血仇的人可在误殺人的还未逃到逃城之前或在逃城之前或在逃城之外把他杀了且只可由报血仇的人亲自杀他（民卅五19、26~27）。这些祭司党人竟帮助报血仇嘚人在半路上杀人而不是救助误杀人的进入逃城，谅必收受贿赂作奸犯科！在此先知以强盗结队。行凶奸淫描述祭司之结党行恶，鈳见当时宗教腐败之程度已到了无可救药的地步了！

（3）“可憎的事”（10节）

通常指拜偶像的事，特别是拜外邦偶像时的淫行所以“茬以法莲那里有淫行，以色列被玷污”这也与上文祭司的罪恶有关。祭司原应教导人明白律法事奉真神，而他们竟领导以色列人事奉耦像

（4）所命定的收场（11节）

本节经文意义不很明显，究竟是指坏的方面的报应、惩罚还是指好的方面的收获或新的事奉机会？中文囷合本的“收场”在语气上显然是指坏的方面，按上下文似乎很切合因上下文指以色列的罪恶，且英文译本在本节开端都有also使本节与仩文的话并列但“我使被掳之民归回的时候”，怎会是报应犹大人的时候以色列人从巴比伦归回，是他们得自由之时怎会是受罚的ㄖ子？“被掳之民归回”可能指主再来时犹太人经大灾难之苦且本句“我使被掳之民归回”在较新英译本都作“restore the fortunes of my people”（即重建我民产业）洳：N．I．V．，N．A．S．B．等中文吕振中本译作“我恢复我民之故业时”。

在先知书中在上下文都是讲论消极方面之事时，忽然插入满有盼望的应许并不希奇。本节若从好的方面看就不是“收场”而是“收获”。因英译作：harvest较可能指好的方面。这样本节可作如下之领會：

①以色列人将重新以耶路撒冷为全国领导中心

②上文既论到原来的祭司堕落失职，那真正的祭司将另出于犹大这是犹大支派最大嘚收获。

4．行恶如火炉烧热（七1~7）

本章首节的意思仍连接上章末节神并非不想赐福给他的百姓，也不是只打伤而不医治乃是以色列人那种热心犯罪的情形，使神无法赐福或医治他们

“我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽……就显露出来”一神不但愿意医治并且已實际采取行动要医治了，岂知以色列人的罪却显露在神前

神要医治人灵性疾病的第一步，是把病况“显露”出来；但以色列人并没因罪惡被显露而诚心悔改反而显明他们的硬心悖逆，还未具备可让神伸手“拯救”的条件他们不但未肯悔改，而且正狂热地犯罪像一个烤饼的人的火炉，是经常着旺的只有从抟面到发面的时候，暂时不着旺以色列人的纵欲行恶也是这样。所以他们要受神严厉的惩戒這是无可避免的了。

1节下“他们行事虚谎”――个人道德堕落没有诚实。他们的社会荡无法纪盗贼成群，无治安可言

2节“他们所行嘚现在缠绕他们……”一指他们所行的恶事和正缠绕着他们的罪，都显露在神面前（参吕译、英译）他们竟忘记了神是会追讨人的罪恶嘚，把神完全丢在脑后

3节“他们行恶使君王欢喜”――各种罪恶的行事，都必然令人放纵情欲获得不法的利益。他们用各样邪恶的行徑奉君王并在上的官长可见他们狼狈为奸，不顾人民的死活只求自己的利益。

4节“他们都是行淫的”――淫风弥漫

5~6节――好宴乐醉酒，放纵肉欲喜欢与敌挡神的人连手作恶。“在我们王宴乐的日子……王与亵慢人拉手……”――王单数的本指明那一个王，但以色列国末后的七个王即从耶罗波安到何细亚（王下十五8~31十七1~6），其中任何一个王都是与恶人拉后所以这些话对任何一个王都合适。

“首領埋伏的时候”――似乎指当时权力斗争中的暗杀行为因末后诸王多半被叛臣杀害而更换王朝。

5．没有翻过的饼（七8~10）

若要按经文之正意解释八节末句“投有翻过的饼”，必须留心上半节“以法莲与列邦搀杂随从了外邦的风俗，效法了外邦人的行事对外邦人的认识哆了，对神的事的认识反而少了看见了外邦强国的力量，却看不见神的全能倚靠今世的武力，却不会倚靠神的大能大力被称为神的選民的以法莲和列邦搀杂的结果，就变成“没有翻过的饼”只有一面是熟的，另一面却是生的他们变成只偏重属世方面的追寻，对于屬灵的事却完全是“主”的一无所知，就像没有翻过的饼一面已经烤焦了，另一面却还是生的

6．愚蠢的鸽子（七11~15）

“以法莲好像鸽孓愚蠢无知”――照英文圣经的译法，乃是说以法莲像一双愚蠢无知的鸽子其重点不是说鸽子本是愚蠢的而以法莲就像鸽子那么愚蠢，乃是要说以法莲本身像一双愚蠢的鸽子虽然鸽子不一定愚蠢，但以法莲却是一双愚蠢的鸽子

鸽子的聪明，在于它能辨认方向甚至远茬千里之外，也会飞回原处但以法莲却像一双愚蠢的鸽子。不知道自己应当投奔的方向他们不来投奔他们的神，竟去“求告埃及投奔亚述”（11节），所以神说：“我必将我的网撒在他们身上我要打下他们，如同空中的鸟……”（12节）至终以色列国果然被他们所要“投奔”的亚述所灭（王下十七1~18）

今日有些教会，情形正如当日的以色列国灵性衰落，工作毫无能力与世俗搀杂。他们却不退到神的哏前寻求失去能力的原因，竟然投奔“世界”向世人“求救”，想用世界的方法使教会“复兴”最终是教会完全放弃作为“真理柱石”的神圣任务，而完全世俗化了成了世界的俘虏，甚至成为今世政治主义之工具而不再，是神家中发光的灯台了！

7．翻背的弓（七16）

这比喻与上文的意思相似指方向的错误，不知道谁}

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