学佛明灯集 《下集》－－学佛网
学佛明灯集 《下集》
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学 佛 明 灯 集《下集》
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 目& 录
学佛前要了解的基本内容……………………………1
求佛有没有用………………………………………6
人为什么觉得心累呢？很值得看…………………12
慧律法师：怎么找回自己内心的宁静？……………16
净空法师答：「道场」的意义？……………………34
无量劫以来我们的泪水已超过海水！………………36
星云法师：人死亡之后的生命怎么样？……………37
佛法精要―因果论…………………………………59
&&皈依佛、法、僧三宝的力量不可思意………………69
净空法师开示：人为什么会懈怠 为什么会退转…70
净空法师开示:这些冤魂都围绕在你周边…………72
学佛修行、懂得因果以后，面对问题，或者犯错的时候还是很苦恼。怎么解决呢？…75
净空法师：离开经典，烧香拜佛，求佛菩萨保佑，那是迷信！……77
世间最困难的战争是内心佛魔之战！………………78
听净空法师等多位高僧指出情爱的危害…………80
净空老法师开示：怎样才能够得到阿弥陀佛派遣二十五位菩萨来保护你……88
真正想要修行的同修必看―嗔恨为修行人之大忌………91
慧律法师：赞叹净空法师：绝对是一个正知正见的法师…………103
道心容宇宙，佛性本自然…………………………105
什么才是真正的放下………………………………113
净空法师：这十六个字放下，你就得定了…………115
净空法师：发脾气的危害…………………………117
净空法师：断人慧命的罪过，比杀人的罪不晓得重多少倍！……123
什么是佛缘…………………………………………125
净空法师讲法：大劫难来临，你也能够得度！……128
净空法师：学佛一定要契机………………………129
净空法师：修行不能转境界，等于读书交白卷……134
学佛人自测是否走对路……………………………135
净空老法师：学佛的人不少，真正修行的人不多…139
净空法师：遵守佛的教诲，放弃自己的想法看法，这就是回头…140
净空法师：常发脾气，你这一生见阿弥陀佛的机会没有了……141
净空法师：送你十八句话…………………………143
会修行的人，所有的环境都是道场………………145
印光大师：通身放下，彻底靠倒……………………146
净空法师：信愿行 / 善根福德因缘………………147
学佛人念佛人止语的好处…………………………148
净空法师讲述：了生死……………………………152
千万别去试自己的定力，远离诱惑！………………154
您是否当面错过了佛菩萨…………………………156
净空法师：释迦牟尼佛是念佛成佛的……………162
净空法师：念佛不是佛号念得愈多愈好………………163
净空法师法语：你真正念佛，阿弥陀佛照顾你………167
若您能看见此篇文章 证明您前生已具无量慧根…168净空法师：你念一句阿弥陀佛，念是在造因，后面一定就有果报&…183
净空法师：念经，光念不做得不到利益……185
净空法师：你真正相信、真正发愿、真正肯念佛，你这一生决定成功……186
印光祖师：不老实念佛求生净土，一气不来定向地狱受苦………188
净空老法师：现在到了分分秒秒不忘记念佛的时了 ……………189
妙华法师：如何忆念弥陀…………………………193
净空法师答： “请问法师，如何能加速往生？这样算不算违反常规……197
净空法师开示：关于个人在家自修 及跟着念佛机听的修行方法，效果非常大…199　&
净空法师：不如在家念佛…………………………201
净空老法师最新开示：看经还是念………………202&
……………203
净空法师：用念佛的方法，一念除一切妄念……204
净空法师开示：一个月念佛一天一夜！…………………209
净空法师：佛在大经里面讲，梦境有四种因缘会作梦，就是心会现梦境……211
首先你为什么想找有神通的人观因果？请看本文可以教你自己给自己观…213
净空法师法语：不要以为捐钱，那就叫布施!………227
净空法师：如何与阿弥陀佛感应道交？……………228 净空法师：读地藏经的秘义是让我们发地藏大愿……………231
净空法师：读经时应该千万注意的问题…………232
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 序
&&&& 《学佛明灯集》下集和大家见面了。弟子净寿凭着对佛法的执着和追求，真诚发心，真诚供养，不辞辛苦，精神可嘉。凡读过此书的同修一定会掩卷长思。大有感悟，并得到真实的受用和法益。
佛教是释迦牟尼佛对九法界众生“放下自私自利，全心全意为众生服务”的教育，佛教教学的目得在于彻底破除迷信，启迪正智。
&&& 佛教修学的纲领是觉正净。就是教育人们觉而不迷，正而不邪，净而不染; 修学方法就是戒定慧三学;修学的基础是净业三福; （孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业;受持三皈，具足众戒，不犯威仪，发菩提心;深信因果，读诵大乘，劝进行者）。
&&& 佛法的精髓就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘、念佛。
&&&& 学佛首先要明了佛法的基本内容。皈依三宝，受持五戒，修十善业是学佛必须遵守的基本原则。所谓皈依不是一种形式，也不是口头的表白，皈依就是依靠、依赖、信赖，把全部身心依托和归宿三宝，这才叫真正的皈依。至于五戒十善那是学佛之人一定要做到的。中国古代的圣人要求凡人要做到“孝、悌、忠、信，礼、义、廉、耻”，如果做不到就不是一个好人，佛家弟子最基本的要求就是要受持五戒，修十善业，如果你犯了五戒就不是好人，你连好人都不是，没有起码的道德修为，怎么会成为佛的弟子，怎么会按佛的话去修呢？所以学佛就要学好“弟子规”，先学做人，学好“太上感应篇”深信因果;学好“十善业道经”掌握行为准则，抓住三条根，打好基础，也就是必须做到五戒十善才算真学佛。掌握主线，把握规律，学佛就不难了，再加上一门深入，长时薰修，不怀疑、不夹杂、不间断、专修、专念、一句佛号，求生净土，定能成就。
&&&& 《学佛明灯集》下集收录了网络空间很多祖师大德与法师们的开示以及居士们的体会，都非常简约精辟，但愿各位同修与弟子读后多有裨益，增进修为。
净寿弟子摘编整理完成此书后，一再提及，自己修行有限，本书如有不如法之处，以“四依法”为准。阿弥陀佛！
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& &山西省原平市五峰山寿宁寺住持
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& &&释清如合十
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& & 二0一一年五月一曰
学佛前要了解的基本内容
1、人生的含义（人来到这世上的一辈子为了什么？）
我们人活在世上到底是为了什么？恐怕很多人一辈子也没有想过这个问题，虽然也有很多人想过，但找不到答案，于是还是和大家一样随波逐流地活下去了。
&& 也有很多人去寻找答案，于是有很多献身于各自信仰的出家僧人或者牧师、修女等等。
人来到世上到底是为了什么？从小孩子被父母关爱，长大之后上学，上了大学毕业之后工作，找个爱人结婚，然后再生小孩子，就和自己父母一样。这就是一辈子的路吗？这样的一辈子有意义吗？和动物又有什么不一样？表面看起来动物是比人要低的，城市中、农村里的动物比如鸡、鸭、猪、马、牛、羊等怯泻芏嘧约翰荒茏鲋鞯耐纯啵腔岜蝗顺缘簦蝗松钡簟？墒且巴獯笞匀坏敝械亩锉热缋匣⑹ㄗ印⒙煲系且苍谥馗次颐且簧皇赖恼庵植街柩剑课颐堑囊皇篮退怯惺裁床煌穑
严格讲没有什么不同。因为我们的生活本来没有什么意义，在生活过程中只是为了一个活着的简单目标而做事。但是如果我们给予生活一个远大的目标，并为了这个目标去努力的话，那我们这一生就有意义了。
&&& 祖师大德、了解人生的真相，通过修行，普度众生。当年鸠摩罗什翻译大乘经典，有人告诉他，他翻译大乘经典对他自己非常不利，但他义无反顾地去做。作为他本人，他遭人囚禁很多年，被绑在牛背上遭人嬉辱，即便贵为国师，他这个出家人还被国王赐予了许多媳妇，就为了让他能留个聪明的后代，他个人遭受了难以想象的各种苦难，但是他翻译的各种大乘经典流传于世，荫泽后人，开启了后世无数人的智慧心灯。历史上又有多少人是为了他人而发心去做大事，从而使自己的一生有了意义，而不是像动物一样浑浑噩噩地，过完一生。
2、娑婆世界有多苦？
&&& 佛经讲娑婆世界很苦，我们好像没有觉得，人世间挺好的，为什么说苦呢？在这个娑婆世界没有长久的东西，一切的东西都是会变的。山川会倒塌，河流会改向，人终究会死去，爱情也会失去，兄弟姐妹会分散，友情会变。地震来临时人不能控制，死亡的来临不可预知。在平静的生活下面没有可以预知的各种变动，我们无法控制外面的人和事，就连我们自己也无法控制，我们会生病，会烦恼，会生气，让自己心情抑郁、难过、痛苦。
3、人身难得
&&& 很多人不知道人身难得。我们地球上人多，有60亿呢！！满眼看去到处都是人，有什么难得的。
佛陀告诉众人，整个世界实际上有十法界，我们眼睛看不到的。其中声闻、缘觉、菩萨、佛是四道，还有地狱道、饿鬼道、阿修罗道，天人四道，而我们眼睛能看到的只有人道和畜生道。在这十法界的世界中，不能得人身，就和在大地上有无数灰尘，而得到人身的机会只和我们手指甲上的那一点灰尘那么多。再有个比喻，海面上有一个圆木，里面有个孔，这个圆木会随着海浪四处漂浮，海里有一只瞎了眼的大海龟，100年的时间它才会浮到海面上一次。得到人身的机会就如同瞎眼的海龟到了海面上把自己的头放到圆木的孔中一样难，我们可以想象一下这个难度，这种几率是多么的微小。为什么有那么多被堕胎的婴灵不肯饶恕他们的妈妈或者爸爸，因为他们无数劫以来得到的好不容易的投胎机会被扼杀了，他们怨恨，所以他们要报复。
&&& 得人身的机会难得，六道里，只有人身是可以用来修行的。这也是现今各地的附体现象非常频繁的原因，因为只有人身是最适合修行的，可以做功德，可以听经闻法，可以上求佛道，下化众生。畜生道里许多的狐狸、兔子、黄鼠狼等修炼万年，他们也还要借人的身体来积攒功德，让自己提升更高，这就是很多附体、大仙儿出马的原因。
换言之，得人身的机会如此难得，其实来娑婆世界里人的本质任务就是要修行的。每一个人来到世间都要面对自己前世的种种业力的考验，如果不能继续修行，沉沦于五欲的享受中去，浪费福报，如同大自然里的动物一样虚度一生，下一世我们会到哪里？没有人可以保证，以现在世间的福报如此之大，造业速度如此之快，即便从几层天上下来的天人，到人间几十年的时间，也能把自己的福报耗尽，最后几十岁的时候变成病痛满身，最后直接到地狱报到去了。
今世得人身，因为自己宿世的业力和愿力牵引而来，有人身万分珍贵，如果不知道珍惜，死之后去哪里不可预知，也许地狱，也许饿鬼，也许畜生不得而知。在人生短短的几十年里，有幸听闻佛法，真是福报很大，而如果不能抓住这样的机会好好修行，那么顶多是积攒微薄的福报到下一世去继续享福，以后再想修行，听闻佛法也很不容易了。
4、我们为什么会有烦恼？痛苦？为什么会生病？
&& 人活着，就应该有一个长远打算，我不想追求高远目标，我就想一辈子平平安安的，家人幸福，工作到退休就行了。可是就连这样的目标我们也难以如愿。为什么？
家庭有烦恼，父母看子女不听话，子女嫌弃父母太唠叨，夫妻看对方不顺眼，兄弟姐妹看对方有问题，处不好关系，甚至关系坏到让人痛苦到自杀的程度。前几天新闻里一个女市长跳楼自杀，因为家庭矛盾的原因。
&&& 还有我想平平安安，为什么我是一身的病痛，为什么我的家人会有病痛，花钱很多，还治不好，这样的痛苦实在能把人逼疯。这时我们还认为这个世界是美好的吗？为什么连我们最简单的小小期望都达不到呢？
&&& 因为佛陀告诉我们三世因果。每一个人来到世上，都是带着自己前世的业力和习气、秉性来的，而今生你所遇到的每一个人都是和你前世有各种因缘的人。我们来到人世间，不记得自己修行的本质任务，也就是本性迷了，随着眼、耳、鼻、舌、身的五欲的沉沦，于是我们再造下新的罪业，也就把我们本有的福报耗尽了不说，还使得前世造很多业显现，就受了业报。
&&& 这所有一切的毛病，都是因为我们不懂的从反观自己开始做起，我们的眼睛总是看别人的毛病，我们的心总是挑别人的错，我们从来看不到自己的毛病，我们总是找别人的不是，我们从来不说自己不对。
想要改变这一切，要从心开始，从改变我们自己的心开始。有句话说得很好，“和谐世界从心开始”。阿弥陀佛！摘自：《原平居士的QQ 空间》
求佛有没有用
有人问：既然说佛陀是人不是神,那为什么说佛菩萨可以保佑人？我们求佛有没有用呢？&
我们应当了解，“佛”就是我们人人本具的清净自性。求佛，是向内祈求，向自己的如来藏祈求。换句简单的话说：我们自身所具有的潜能和佛无二无别，佛的功能已经完全开显，而我们尚待挖掘。佛的慈悲、智慧、神通、辩才，所有不可思议的功德，在众生心性中本自具足，因被无明妄念烦恼所障而不能妙用现前。求佛的过程，实际上就是自身通过多闻熏习，如理作意，积资净障，降伏客尘烦恼，恢复清净自性，显发种种殊胜妙用的过程。如果我们能按照佛陀的教诲生活，不再造业，那么不好的事情自然就不会找上门来。所以从这个角度说，不是佛菩萨在保佑我们，而是他们的教法在指导着我们、引导着我们远离伤害！就像交通法规保护我们行车安全一样，这是同一个道理。&
接着又会有人问：既然求佛是向内心祈求，那我们为什么还要顶礼外在的佛像呢？这不是矛盾吗？&
&其实一点也不矛盾。佛是先觉者，是我们的老师。而众生是学生，是后觉，我们必须通过老师的引导才能获得觉悟与解脱。从伦理道德上讲，拜佛就是一种至诚恭敬的礼节，表达学生对老师的尊敬、感恩，向老师膜拜学习、见贤思齐。礼佛就是要与佛心相契，学习佛的慈悲、平等，否则，丝毫不了解拜佛的含义，搞搞形式主义，那和迷信没啥区别。&那么，佛教徒常说的佛力加被与感应又是怎么一回事呢？&
礼佛一拜，罪灭河沙；念佛一句，福增无量。这就是加持的力量。加持的力量来源于佛的悲心和愿力。
释迦佛在因地发了五百大愿，并且已经成佛，具足圆满的智悲力。佛的慈悲周遍一切众生心相续，没有一刹那间断、没有一微尘间隔，无论何时何地只要有众生祈求，佛陀必定会任运降临。试想，我们平时有事祈求世间善人时，他也会尽力帮助。何况是大智大悲的佛陀呢。经中说，佛陀对三世所有有情的一切心和心所，能在一刹那间毫无错乱地任运了知。只要你具有恭敬与信心，佛陀大悲愿力的加持，必然能在心相续中显现。当祈祷佛的信心圆满时，就能得到佛的全分加持。也就是说，获得加持的大小取决于敬信心的程度。&
有一分敬信，则得一分加持；有十分敬信，则得十分加持。这就类似于我们生病看医生，如果对医生有信心，服用他所开的药方，则药到病除，如果没有信心，药开得再好也无济于事。&
&& &也有人会这样问：我并没有看见佛菩萨啊，我怎么知道佛菩萨在加持我呢？&
&那些地震灾区的人们并没有见过所有捐助他们的人，甚至连他们的名字都不知道，但是他们可以感觉到大家力量的存在。这种力量是真真切切的，可以触摸到的。这些施予援手的人就是菩萨。佛菩萨不仅仅是寺院里供奉的塑像，110的警察、120的医护人员、119的消防员......在别人危难的时候，伸手去帮助别人的人，都是菩萨。&
&但人们似乎非得亲眼睹见如来法身现前才能相信佛菩萨真实不虚。这种想法非常幼稚。凡夫无慧眼，当面不识如来。金刚经言：若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。佛菩萨随顺众生根机显现各种身份度化有情。不是人们想像中，抬头看到云端坐着个佛才算眼见为实。&
再跟大家讲个故事：&
在某个小村落，下了一场非常大的雨，洪水开始淹没全村，一位神父在教堂里祈祷，眼看洪水已经淹到他跪着的膝盖了。一个救生员驾着舢板来到教堂，跟神父说：“神父，赶快上来吧！不然洪水会把你淹死的！”神父说：“不！我深信上帝会来救我的，你先去救别人好了。”&
过了不久，洪水已经淹过神父的胸口了，神父只好勉强站在祭坛上。这时，又有一个警察开着快艇过来，跟神父说：“神父，快上来，不然你真的会被淹死的！”神父说：“不，我要守住我的教堂，我相信上帝一定会来救我的。你还是先去救别人好了。”&
　　 又过了一会，洪水已经把整个教堂淹没了，神父只好紧紧抓住教堂顶端的十字架。一架直升飞机缓缓的飞过来，飞行员丢下了绳梯之后大叫：“神父，快上来，这是最后的机会了，我们可不愿意见到你被洪水淹死！！”神父还是意志坚定的说：“不，我要守住我的教堂！上帝一定会来救我的。你还是先去救别人好了。上帝会与我共在的。洪水滚滚而来，固执的神父终于被淹死了……&。
神父上了天堂，见到上帝后很生气的质问：“主啊，我终生奉献自己，战战兢兢的侍奉您，为什么你不肯救我！”上帝说：“我怎么不肯救你？第一次，我派了舢板来救你，你不要，我以为你担心舢板危险；第二次，我又派一只快艇去，你还是不要；第三次，我以国宾的礼仪待你，再派一架直升飞机来救你，结果你还是不愿意接受。所以，我以为你急着想要回到我的身边来，可以好好陪我。”&
读了这个故事，你悟出了什么道理？&
再有人问到：我在佛前做了种种功德，为什么向佛祈求的心愿没有灵验？&
我们常常看到许多人到寺院写牌位、做佛事，或者上供下施，祈求各种人天福报。如果短时间内看不到效果，就会埋怨菩萨不灵，甚至退失学佛的信心。
佛教讲究因果，种什么因必定得什么果，一点不会错乱。但更重要的是，我们必须了知，诸佛如来对众生的护念与加被只是众生受果报的一个重要助缘，起决定力的还是众生自己的思想行为。思想行为的影响与作用力就叫做业力。善的思想行为必定产生善的影响与后果，恶的思想行为则必定产生恶的影响与后果。这就是佛教的因果观念。&
（果报有三种：现报、生报、后报。现报是指现世作恶，现身即受恶报；现世作善，现身即受善报。生报是指今生作善作恶，来生方受善恶之报。后报则指或过去无量生中作善作恶，于此生中受善恶报。或今生作善作恶，在未来无量生中受善恶报，是名后报。）&
如果今生善根力弱，抵不过往昔强大的恶业，势必恶业果报先成熟。举个例子：一个人生生世世自私吝啬，今生感召的果报是贫穷困苦。但是这个人还有一点微弱的善根，他到佛前供养，祈求福禄。因为多生以来顽固的习气，在做供养时，仍然心存悭吝、怀疑，并且在生活中待人接物一如继往地自私自利。这种不清净供养的善业非常微弱，根本抵不过往昔强大的恶业，所以很难扭转他今生穷困潦倒的局面。这就好比是一块地，既种了庄稼又种了野草，如果野草所得的养分远远超过庄稼，最后收获的当然是野草而不是粮食。&
如是因，如是果，一切皆是自作自受，绝不是佛菩萨不悲悯。换句话说：“一饮一酌，莫非前定”。所以，我们一旦真正明白了这个道理，在生活中受再大的苦难、委屈，也不会怨天尤人。我们看过这样一个故事：&
有一天晚上，一个人做了个梦，梦见和菩萨在一起走在沙滩上，空中忽然闪过了他一生中的点点滴滴；他发现在每一幕里，沙滩上都有两对脚印，一对是他的，另一对是菩萨的……………&。
&&&& &当最后一幕划过后，他再回头看着沙滩上的脚印，却发现有好几次，沙滩上却都只有一对脚印而已！而且那些时候都正好是他生命中最低潮，最难过的时候………
&& &&&他很困惑的问着菩萨：你答应我的，你说你会寻声救苦，一旦我誓愿跟随你，你就会一直走在我身边护持我，但是我发现在我生命中最难受痛苦的时候，沙滩上却只有一对脚印而已啊！！我不懂，为什麽在我最需要你慰助的时候，慈悲的你却舍我而去？&
菩萨慈悲柔和地回答说：我忆念你，护持你，而且我永远不会离开你。在那些你最困难最痛苦的时候，你只看到一对脚印，因为，那是我抱着你在走的……&
当我们面临考验之际，往往会一直以为是自己孤军奋战，在我们最觉得孤立无援时候，静下来看一看，你就会发现其实很多人都在旁边陪着你……&&阿弥陀佛！
&&&&&&&&&&&&&&&& 人为什么觉得心累呢？很值得看&&&& &&&& 人之所以会心累，就是常常徘徊在坚持和放弃之间，举棋不定。生活中总会有一些值得我们记忆的东西，也有一些必须要放弃的东西。放弃与坚持，是每个人面对人生问题的一种态度。勇于放弃是一种大气，敢于坚持何尝不是一种勇气，孰是孰非，谁能说的清道的明呢？
如果我们能懂得取舍，能做到坚持该坚持的，放弃该放弃的，那该有多好。&
别让自己心累！应该学着想开，看淡，学着不强求，学着看破、放下。&
别让自己心累！放松自己，寻找快乐，给疲惫的心灵解解压。&
人之所以会烦恼，就是记性太好。该记的，不该记的都会留在记忆里。而我们又时常记住了应该忘掉的事情，忘掉了应该记住的事情。为什么有人说傻瓜可爱、可笑，因为他忘记了人们对他的嘲笑与冷漠，忘记了人世间的恩恩怨怨，忘记了世俗的功名利禄，忘记了这个世界的一切，所以他活在自己的世界里随心所欲地快乐着，傻傻的笑着。&
所以人们宁愿让自己不快乐，也不愿意去做傻瓜。
如果可以记住应该记住的，忘记应该忘记的。或者是忘掉从前，把每天都能当成一个新的开始，那该有多好。可是，说起来容易，做起来却是那么的难。&
人之所以会痛苦，就是追求的太多。人生在世，不可能事事顺心，不要常常觉得自己很不幸，其实世界上比我们痛苦的人还要多。明知道有些理想永远无法实现，有些问题永远没有答案，有些故事永远没有结局，有些人永远只是熟悉的陌生人，可还是会在苦苦地追求着，等待着，幻想着。&
其实痛苦并不是别人带给你的，而你自己的修养不够，没有一定的承受能力。你硬要把单纯的事情看得很严重，把简单的东西想的太复杂，那样子你会很痛苦。学会放下，放下一些所谓的思想包袱，坦然面对一切，让一切顺其自然，这样你才会让自己轻松自在。&
人之所以不快乐，就是计较的太多。不是我们拥有的太少，而是我们计较的太多。不要看到别人过得幸福，自己就有种失落和压抑感。其实你只看到了别人的表面现象，或许他过的还不如你快乐。人的欲望是无止尽的，人人都在追求高品质的生活，人人都想得到自己想要的东西，人人都在为了自己的目标，整天里忙碌着，奋斗着，得到了，开心一时，得不到，痛苦一世。&
世界上没有完美无缺的东西，不完美其实才是一种美，只有在不断的争取，不断的承受失败与挫折时，才能发现快乐。&
　有的东西太少，而是想要的东西太多。大千世界无奇不有，有着太多太多的诱惑，我们不可能不动心，不可能不奢望，不可能不幻想。&
面对着诸多的诱惑，有多少人能把握好自己，又有多少人不会因此而迷失自己？但话又说回来，有了知足心，哪会有上进心？时代在发展，生活在继续，我们需要不断地去努力，去追求，如果只满足于现状，一味地沉浸在自己的知足里，那还有什么远大的理想和追求了？&
人之所以不幸福，就是没有知足心。每个人对幸福的感觉和要求都不相同，一个容易满足、懂得知足的人才更容易得到幸福。曾经看到过这样一句话：“幸福就如一座金字塔，是有很多层次的，越往上幸福越少，得到幸福相对就越难。越是在底层越是容易感到
幸福；越是从底层跨越的层次多，其幸福感就越强烈。”幸福其实就是一种期盼，是一种心灵的感受。只要我们用心去发现，用心去感受，你就会发现幸福其实就在我们身边，只是这样的幸福常常被我们忽略。&
人之所以活的累，就是想的太多。身体累不可怕，可怕的就是心累。心累就会影响心情，会扭曲心灵，会危及身心健康。其实每个人都有被他人所牵累，被自己所负累的时候，只不过有些人会及时地调整，而有些人却深陷其中不得其乐。在这个充满竞争压力的社会里，生活有太多的难题和烦恼，要活得一点不累也不现实。&
不同时代的人有着不同的精神状态，以前，我们的物质生活很贫穷，但精神状态却很好；如今，我们的物质生活提高了，可精神生活却匮乏了。不要逢事就是喜欢钻牛角尖，让自己背负着沉重的思想包袱，把事情考虑得太周全，这就造成了我们活的累。&
　　为了寻找幸福，我们会许下一些诺言。可当真正去做的时候，却发现有些诺言是虚伪的谎言。但细想一下，就是这些虚伪而善良的谎言让我们对幸福充满了希望和信心。其实承诺并没有什么，不见了也不算什么，所有的一切自有它的归宿。&
　　幸福是自己的感觉，需要自己细细去体会。幸福的距离，有时近，有时远，以为就在咫尺，转眼却还在天涯。平静的生活就像一杯白开水，喝起来淡而无味，却不知道正是它的纯净无暇才让我们的生命幸福，懂得生活的人才会在平淡中品出甘甜和幸福。&
幸福就是这样的飘渺不定却也真实的存在着。对幸福开始渐渐的有所感悟，看看身边的人，有幸福的笑容，也有落寞的情绪。再看看自己，还不是如此，有开心的时候，也有落寞的时候。人生数载，面临着许多考验，也会有很多的得到和失去，也有许多的成功和失败。&
人，永远是矛盾的主体，经常处在犹豫和憧憬的困惑中，如同夹在世俗的单行道上，走不远，也回不去。人，真的是一个难以琢磨的生灵，最了解自己的永远只有自己。生活不可能一帆风顺，开心过一天，烦恼还是过一天，那为何不让自己看破、放下，开开心心地过好每一天呢？
要想永远快乐，只有看破、放下认真修行、老实念佛求生净土、走出轮回这条路、才能够真真得到永远幸福快乐。阿弥陀佛！摘自：《原平居士的QQ 空间》
慧律法师：怎么找回自己内心的宁静？
&&& &以前我看到别人做错事，就苦口婆心地想规劝他们，但效果不大，因为能接受的人很少。于是，我一直在思惟为什么？
后来，直到我看见佛经有一句话，如是说：‘悟者，觉悟本性；本性不动，是名自己。'这时，我才恍然明白，我们人活著的意义是什么！ &
一般人的生命，根本就不属于自己、完全随著环境在团团转，为了别人的错误而自我折磨。 &
我们不要把错误当作是一种罪恶，如果错误是一种罪恶，那么一个成功者，就是一个累积满身污秽的人。 &
假如，你有心学佛，首先要学习的，就是找寻自己的生命―那就是‘宁静'。当你找回自己真实的内在，就可以体会到，其实不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快乐。 &
世界上种种的繁荣虚华，并不能使你得到真正的快乐，因为刺激只能片刻，享受无法永恒？运用眼、耳、鼻、舌、身、意所求来的快乐，通通都是暂时性的。好比看一场电影，听一场演奏，场散、曲终，终有结束的时候。而人们总妄想在片段中抓住永恒，奈何依然做不到。因为世间的真相就是无常，有生必有灭，有合就有离，一切皆如梦、幻、泡、影。 &
&&& &因此，我们应当了解，找回自己内心的宁静，念念观照一切皆是无常。这样，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脱自在，远离烦恼，这样才是懂得享受生命的人。
&&& &幸福与安祥 &
&&& &安祥，是真正的生命。心里面没有祥和之气的人，永远得不到幸福。想得到幸福，从内心里头要有‘安祥'两个字。要能够‘放得下'，才能保持一颗祥和之心。有一位女信徒，他的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到我的面前一直哭，哭完之后问我：‘师父！我该怎么办？ &
&&& &我就说：‘放下！
&&& &她说放不下，这个孩子实在太乖巧了。我仍然那句话：‘放下。&
&&& &她就反驳：师父，这样不是太消极了吗？&
&&& &我就问她：不然，你又能怎么样？就算再让你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？
&&& &你想要得到安祥，就要学习认命。
&&& &什么叫‘认命'？ &
&&& &就是对已经没有办法改变的事实，要勇敢的接受它。我们要了解真理，以达到幸福，就要从本性上去悟。但本性无法用语言形容，语言和文字都只能相似地表达出本性，而无法对本性真实地表达清楚、所以、唯有用智慧去体悟，才能透彻。 &
一个人，无论他是什么地位，过那一种阶层的生活，只要他的内心非常安祥，就可以过得幸福。
而一个拥有很多物质享受，但却不了解宇宙真理，内心纷乱的人，生活对他而言，反而是一种惩罚；拥有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福从何而来？要从内心的‘安祥'而来。 &
&&&& &降低欲望和标准 &
人，为什么会痛苦？为什么会烦恼？我们认为金钱可以代表地位，但金钱带给我们的烦恼也很多。
我们认为赌博可以带来快乐，但为了赌博自杀或家庭破碎的事，却时有所闻。谈恋爱卿卿我我，好不浪漫，但是每天打开报纸，情杀的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了这些毛病，所以佛陀告诉我们：“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。”
你想要追求快乐，一定要从内心下手。把欲望和要求别人的标准降低，不要用自己的标准去衡量别人，不能用自己内心的磅秤去秤别人，而是要拿来秤自己，秤看看自己有几两重；如果拿去秤别人，我们就会为了别人而烦恼。 &
快乐，来自内心，莫向外求。如果想追求内心真正的宁静，一定要把欲望降到最低点。 &
我曾经和几位同门的师兄，到一个荒郊野外的地方结茅庐修行。 &
曾有信徒问我说：‘师父啊！你这个样子修行真可怜，住这么小的地方，又不能到外面去闲逛。
我就告诉他：‘这个世界并不大，虚空比较大。但虚空再大，也比不上我们的心量大。虽然我住的地方这么小，但只要你的心量大，尽虚空、遍法界，都是我们的家。&
常有出家的师父说：‘出家无家处处家，出家无亲处处亲。
我们要修持佛法，这颗心如果不能与虚空相应（虚空即无相），就不容易进入佛道，只有与虚空相应，当逆境出现的时候，我们才能以清凉、平淡的心去承受和担当。 &
道，就在你心中 &
有一天，我心里感到非常烦闷，就去见广钦老和尚。顶礼过后，广钦老和尚第一句话就问说：‘你现在在做什么？
我就回答说：‘现在在研究戒律和替佛祖做一点事，讲经说法。
&老和尚说：佛还要你帮他做事吗？你现在是为你自己做，不是替佛祖做的！
&&&我当下顿悟。 &
&&&六祖坛经上记载，有弟子问慧能大师说：师父，什么是道？
&&&六祖答：‘道在汝心。
&&&道，就在你心中。你还在找什么道？根本就是骑牛找牛，道在心。心能做主就是道，心不能做主就叫外道。&
&什么叫做‘外道'呢？ &
心外求法，就是外道。 &
他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话，他整个人就像地球失去地心引力一样，轻飘飘的，别人如果辱骂或批评他几句，他就因受不了而感到痛苦。 &
&一个明心见性的人，无论他遇到什么逆境，都能欢喜承受。例如：有一个小孩端了一碗汤，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已经破了，就算你再怎么用力打这个小孩，碗―还是不能自动黏合的。所以，对于事实，我们就要有勇气来承受它。 &
&佛门强调自性的升华，一切修行一定要从本性上去下功夫，这样，碰到任何顺逆自然能随遇而安，也就能悟到自己了。 &
我们学佛如果不能运用在生活当中，那学佛就没有什么意义了。道，就在你心中，就在日常运用中。仁者，请善自体会吧！&
&&& &去贪则清凉 &
&学佛，就是要超越自己。但要从何下手呢？第一，要从去贪下手。
“贪”也可以解释为执著，我们执著就会有痛苦。
仔细想一想，我们哪一种痛苦不是由贪延伸而来的呢？ &
贪钱、贪色、贪吃…等等，一切都由贪而来。 &
我在读大学时，有一次参加夏令营，曾向一位修禅的法师请益。 &
&这位法师就问我们：你们这些大学生是不是来求法的？ &
&我们回答：“是。” &
&&& &这位法师接著说：‘我送你们一句话，拿去贴在墙壁上每天看，一定会很受用的。 &
&&& &&于是法师挥毫写了五个大字：‘去贪则清凉'。这句话让我受用至今，除去心中的贪念，就可以丢掉‘我执'；没有了‘我执'，一切的痛苦也就不存在了。 &
&&& &有一位信徒告诉我：“师父！我发现自已现在不贪执；没有了“我执”，一切的痛苦也就不存在了。 &
&&& &我就说：‘那是因为金钱的数目并不大。如果你能把十万块的现金，放在很多人进出的客厅里，而你坐在这里听我演讲两个多小时，心里完全不挂念那十万块，那我就真的佩服你了。
要知道，人的习气中，‘贪'是最难去除的。所以，各位不妨也把这五个字‘去贪则清凉'，写在墙壁上。
每天看，每天看，慢慢淡薄自己的贪念。久而久之，就比较不容易痛苦了。 &
&&&& &傲慢招苦&&&&
&&&& &记得我还在读大学的时候，有一次和同学组团去参访广钦老和尚。在进去之前，有一位同学一心想要和广钦老和尚‘辩'。一进门，尚末开口，广钦老和尚就对他说：“你不要说，先听我说，你想说什么我都知道，辩论不好！” &
&&& &&这位同学一听，吓得不敢出声，他心想：“我在想什么，广钦老和尚怎么会知道呢？” &
&&& &老和尚接著说：‘辩论是不能解决事情的，要实实在在的修行。&
&&& &这位同学马上跪下去，向老和尚顶礼，请求老和尚开示。 &
老和尚说：‘你的我慢、自大、贡高，是你所有烦恼的开始。 &
这位同学就问老和尚：‘要怎样才能得到快乐呢？
老和尚慈悲地说：‘这个很简单。你要发愿，把自己当做世界上最没有用的人，就像地下的泥土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都没关系，因为它是在最底层处，都没有优点。别人毁谤我，就当作消业障，只要这么想，就没有什么烦恼了。 &
&&& &我们今天之所以会感到痛苦，就是优越感太过于强烈，我们都觉得自己很有才干，别人劝谏的话，一句也听不进去。 &
我刚出家的时候，由于深度近视加上散光，所以，如果有人在比较远一点的地方向我打招呼，因视力不佳没有看到，就走过去了，往往因此招致不少言语上的毁谤。这个时候，我就告诫自己，要像广钦老和尚说，要做一个最没有用的人；念头这么一转，整个心舒畅无比，就不再挂碍了。
宽恕别人，升华自我 &
犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。 &
宽恕，是人类的一种美德。宽恕的本身，除了减轻对方的痛苦之外，事实上，是在升华自己。因为，当我们宽恕别人的时候，我们反而能得真正的快乐。
假如我们看别人不顺眼，对别人的行为不满意；痛苦的不是别人，而是自己。 &
一般人说：‘我恨你'。但是你恨对方，对方也许并不知情。因为不知情，他也不会少一块肉，或有任何损失，反倒是自己的内心，因为有‘恨'而一刻也不得平静，痛苦不已。因此，我们要了解，‘恨'是世界上最愚痴的行为。 &
唯有懂得宽恕别人，才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们：‘如果一个人的快乐，是希望从别人身上去获得，那会比一个乞丐沿门托钵还更痛苦。
快乐不是别人可以给我们的，而是要由我们自己来解脱，自己来超越。想要得到快乐，就不要太过敏，太过敏的人，对周围的一切都太在意了，那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样，真是自找麻烦。 &佛陀告诫弟子们：‘比丘常带三分呆。'就是训诫弟子们要大智若愚。假如，自己觉得修养没那么好，没办法轻易宽恕别人，有一个办法，就是看到不喜欢的人就远离，不要跟他亲近。‘远离恶缘'就是这个意思，如果自己无法自主时，就要先断恶缘。
&因此，快乐要先学习从宽恕别人而来，宽恕是升华自己的本源，两者相辅相成，若能如实地运用在生活当中，那么，便能与佛法相应而不悖离了。 &
&&&放下一切，专心念佛 &
&&&想修持的人，就要先学习‘放下'。 &
&&&有信徒问我：师父，要如何修持呢？ &
&&&我就回答说：‘放下！放下！先放下。将心事统统放下，钱财统统放下，一切都放下，这样念佛才会踏实；如果著于我相在念佛，那都是虚假的。&
&&& 有时信徒反问我：‘在家要为生活奔波，怎么可能像师父一样什么都放下呢？&
&&& &我就解释给他听：‘放下，并不是出家人的专利，一切境界都可以当作修行。我们应当将一切境界，做为磨炼心性的材料，不应随著境界漂流、沉没，也就是要把一切的环境都当作道场；要知道道场不只是在寺庙，我们的心也是一个大道场'。 &
我们的眼睛，常看到的都是别人的缺点，要知道，一个人常常看到别人的缺点，他是活在他人行为污点当中，因为，他没有时间检讨自己。有些信徒到寺庙拜佛、念佛的时候，不好好的拜他的佛，念他的佛，却一直在议论那一个师父行为不好，那一个居士家的媳妇如何不孝……，像这种行为，那里是在拜佛，根本就是在拜‘是非'。
一个真心想修持的人，就要放下一切，不要怀念过去美好的回忆，因为过去已不可追；也不要盼望未来，因为未来尚不可知。人的心境，每一秒钟都在改变，你所能把握的就是‘现在'。照顾当下，放下一切，专心念佛，才是最重要的。 &&&
知足则幸福常存 &
&&& &每一个人都在追求幸福！但什么是真正的幸福呢？我觉得唯有‘内心安适，俯仰无愧'的人才有真正的幸福。因为心如不安，幸福要从何建立呢？ &
&&& &那么要如何，心才会安呢？ &
&&& &古人说：‘无所为而为，善而不居，能得心安。'这是教导我们行善时，不要想‘我有在作善事'喔！我有在帮助人喔！真正的‘纯善'，是牺牲而不是获得，是奉献而不是占有。 &
&&& &由牺牲奉献当中你才会懂得，帮助别人是真正的幸福之道。只有透过与别人的分享，你的成就才有意义，你的自私才得以融解，你才会知足、感恩，心也才会安啊！ &
&&& &心安的人，自然能控制自己的欲望，‘欲望'可以是推动你向上的一股力量，也可以是主宰你堕落的源头。 &&&& 人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大的滥觞，因此，自我控制的层次，亦可视为个人修持成就之指标。
不能控制六根欲望的人，当然就得不到安祥。 &
&&& &嘴巴喜欢说是非的人，朋友远离，没人尊重，欲望太高，喜欢涉足不正当场所的人，内心无法清净，怎能安祥？耳朵整天只听是非，不懂得听闻佛法，那么幸福又从何而来？心猿意马的人，专心都谈不上了，那谈得上有什么修行的成就？
所以，一定要‘宰制官能，惩治我欲。 &
&&& &人，就是欲望太多，才会生生世世在六道中轮回。
我们如果能在每一个刹那，自我观照，自我控制，长养智慧与安祥。没有忧虑、没有恐惧、没有攀缘，离开一切执著，则能拥有统一和谐的心灵，幸福也就掌控在你的手中。 &
&&&& &感受错误添烦恼 &
&&& &信徒问：‘师父！什么是开悟？&
&&& &开悟，就是找到真正的生命。 &
&&& &透视人生悟得真理，而能不迷惑，这就是个开悟的人。 &
&&& &开悟的人有什么好呢？一个开悟的人，任何事情他都放得下，再大的灾难他不会动摇他的心，在滚滚红尘中打转，而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？内心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，内心就一定要有智慧，智慧是本性外在的显现，修禅的人，修到最后就是开悟，开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。 &
&&& &那么，一般人为什么会得不到幸福呢？ &
原因出在他的感受是错误的、不正确的。所以，他的心很乱很苦，举例来说：当我们很诚恳地赞美一个人很能干，如果这个人内心感受错误，他就会回答说：‘你不要再讽刺我了，我早就知道你不安好心。
像这种事事怀疑，处处防备，过度保护自己的人，扭曲了别人的用意，幸福离他还很遥远。 &
再比方说：我们看到家境贫困的朋友，很诚心地告诉他，有困难时可以来找我们。感受错误的人，就会曲解我们的心意，生气的回答：‘你不用同情我、可怜我，我要活得有骨气，我不需要你的帮助。' &
在这些人的心目中，世界上没有好人，他们对外境不能正确的接受，时常感受错误，折磨了自己也痛苦了别人。 &
&&& &因此，我们对一切的逆境感受，要学习以欢喜心来接受，不要因过度敏感，而产生错误感受，因而凭添了自己的烦恼。&&
&&&&& 万法唯心造 &
&&& &有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说：‘你有没有在修行啊？' &
&&& &居士回答：‘有啊！我每天早上拜佛一个钟头，晚上也拜一个钟头，每天要拜佛好几百拜，念佛好几百声。&
&&& &广钦老和尚为了破他的执著，就告诉他：‘你在跟佛祖算账啊！&
&&& &修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执著的角度来实行。 &
&&& &就像我们必须了解，吃素不代表修行，而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得远比人类更清净，那么，它也在修行吗？ &
&&& &修行，是在修我们的心。但错误的方法，不当的精进，就不是在用功了，反而成了一种执著。我们任何一个人，要往生西方极乐净土，也是这个心，要造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨；相反的，造业、执著，就成了畜牲种、地狱客。所以，学佛要进步，就必须从心地上下功夫。 &
&&& &心，也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心；加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心；加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在楞严经中，心所指的是如来藏；在唯识里是八识；在我们世间是指灵魂；以心理学的看法即成潜意识。 &
&&& &心，加上不同的名词，就成不同的心。 &
&&& &我们也常听到人们如此说：‘善、恶在一念间。依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。因此，修行不在外表与事相上而已；一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，也才谈得上“修行”。 &
&&& &觉悟人生 &
&&& &觉悟，是对不悟者来说。 &众生不觉悟，当然痛苦；觉悟后，就会得到解脱。
&&& &世界上每一个人都想过快乐的日子，但是有很多人无法体会什么是真的快乐、真正的解脱。
&&& &有些人的快乐就是：念小学时希望念国中；念国中时希望念高中、大学；或是希望追求男女朋友，两人能够结婚，永远在一起。结婚以后忧希望创业，生儿育女，培育下一代，然后慢慢地步入壮年、老年，最后安享天年。 &
&&& &这世间，大多数的人都是迷迷糊糊来，又迷迷糊糊走，生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒，每天在惆怅、迷悯、烦恼、爱恨、嫉妒……等无数重覆交织的心态下过日子，终究还是得交出生命，这就是佛教所说的“业力”。 &
&&& &谁都想长生不老，但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以，我们对于千变万化的环境及内心的迷惑，仍然无法解决。 &
&&& &学佛的目的就是要觉悟，至少可使人生过得快乐一点。 &
&觉悟，必须从心下手，修心才能悟；因为“悟”是一个心部，再加上一个吾字，这代表是用我们的心去悟，而非用身体去悟。
许多不了解的人，听到佛法很好，可以使我们死后往生西方极乐世界，所以就每天拜佛，持八关斋戒，然后到处向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾气却依然很坏，贪心还是很重，待人处事依然我故。像这样，就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故，那又怎能快乐得起来呢！ &
&心的真相 &
&修行，并不只是让环境更加舒适而已，一般人常会要求生活周遭的条件：房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在，点亮内心的智慧。 &
&&& &&有一次孟子就讥笑众生：如果家里的羊走失了，人们会去找回来；但良心掉了，却不知道有没有人要去找。 &
&&& &一个人若没有在修行，又不认识这个心，他的心就会走样变形；就像一面干净的镜子染上尘埃，又像太阳被乌云遮蔽，无法看到事物真实的面貌。 &
&&& &人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题，但是很多人都茫然不解，所以，必须透过修行、修心来体证真理。 &
&&& &我们要修那一个心呢？一般人可能会觉得这个心无法控制，有打坐经验的人，更可以体会倒这个心妄想纷飞，杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个，总结起来有善、恶、无记三种。 &
&&& &经中常提到‘心是恶源，形为罪薮'，这是从执著、分别、无明的角度而言；所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫，心是恶的；看到名、利、财、色就不断追求，这是没有经过训练的缘故。但是另一方面，祖师大德也有‘是心是佛'、‘是心作佛'的说法，意思是成佛的也是这个心。我们的心，亦即我们的本性，本来就是光明、圆满、具足大智慧的，所以佛教认为心、佛、众生三无差别，人人皆可成佛。 &
&&& &所以，心又可分为佛心、罪恶的心两种，简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的永恒的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心却永远在变化，虚妄不实在的，因此，我们要从不断地观照中来修正我们的心，回复到我们生命本来的面目。 &
&& &&观照当下一念 &
&&& &人主要是受思想的支配和智识的指挥，所以会对事相上的认知做抉择。也就是说，我们人是生活在惯性意识里面。 &
&&& &所谓惯性意识，就是习惯于自己的主观看法，主观性再加上自己生长背景的价值观念，对周遭事物就会产生批判，这就是我们的思想。 &
&&& &我们从出生以来，行为就一直受到意识控制。 &&&& &小孩子在两、三岁时，就有自己的看法。慢慢地，十岁、二十岁、三十岁，一直到死都会有个人的看法。 &思想是瞬息万变，每天都在增加、减少，改进或懊恼，因此，强烈的对抗、对立，就转变成一种连续性的错觉，时间一久，这种错觉产生强而有力的批判，于是，就扭曲了事实的真相。为了不使自己受伤，于是，尽量说别人坏话、丑化别人。往往将一件事情的真相加以覆藏、偏差。说人家的缺点，就会忘记人家的优点；看到的也都是不好的一面。所以，我们的日子不好过，这都是因为不了解自己惯性意识的缘故。 &
&&& &&所以，佛教讲修行，最重要的就是要随时观照内心，让自己每天都能进步，但这是指根器较差的人。
如果是上根利智的人，听到一切法本无自性，色即是空，空即不生不灭，当下就开悟了。 &
&&&& 只要对境不执著，妙有自然现前，因此，自性的功夫，就体现在当下这一念。 &
&&& &包容异己 &
&&& &“人”生而不平等。 &
&&& &在历史上，有很多人穷究一生的研究，然后想要为这个问题，提出一个圆满答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛'的理论，才真正为众生提出了究竟解决之道。
人的差异性，有来自先天的业力，及后天的努力与学习。一般人基于此差别的大小，再加上自己自私的角度给予批判，就益发的更不平衡了。其实以佛法的观点，这种种的不同、相异、对立，却极为公平。
因为，众生一切的身、心、环境，皆取决于自己的业力。我们要突破意识的观念，就要放下错误的标准，因为，每个人都会为自己订出一个范围，跟自己看法不同的就是敌人，而加以排斥。这都是由意识造成我们内心的一种主观，如果不能突破，就会一直生活在意识的阻碍里而痛苦不堪。 &
当了解了这个道理，你就再也不会怨天尤人、自暴自弃或愤世嫉俗了。那么争执中，如一方能够将冲动忍耐一下，那么必能有一番新的境界，明天也会比较好。 &
就像夫妻吵架时，有一方能心平气和地跟对方说：‘我尊重你！而且我并不想改变你。'这样，想吵也吵不起来了。 &
哲学家也告诉我们：“不要让你今天的无知，增加你明天的后悔。“&
遇到什么事，先训练自己不要马上生气，后悔自然减少。包容别人可以涵养自己，改善人际关系，产生良好的互动，这是减少纷争斗乱的不二法门。阿弥陀佛！
净空法师答：「道场」的意义？
&& &净空法师答：我想提这个问题，也许是有意思要建道场。这个名称顾名思义，这个场所有道，才能称为道场。道有很多种，在一般有佛道，中国道教也是道，儒也是道，国外一些宗教也都是道。所以道有正有邪，邪门外道那也是场，也都是道场。道场两个字的含义，我们一定要把它搞清楚。
在佛门里面，道场不一定要有形式，只要有道，不必有形式，也叫道场。释迦牟尼佛当年在世，他老人家教学四十九年，这同修们都知道的。他在哪里教？都是在山林树下，都在旷野，没有建筑。他们的生活方式是日中一食，就是去托钵。树下一宿，晚上就在树底下盘腿打坐，休息一下就行了，过那种生活。
一生都没有建过房舍。他所在之处，他都是在教学，所以那个场地就叫道场。这个意思我们要懂，最重要的是有道。
明了这个意思，我们今天无论在什么处所，你就是在家庭也一样，你一家人天天听经、诵经、念佛，一心向佛，那你的家就是道场。在大乘教里面的定义，四个人在一起共同修行，都能够遵守佛陀的教诲，就是六和敬，那就是佛家标准的道场。譬如你一家有四个人，四个人都念佛，都念《无量寿经》，一个愿望，求生极乐世界，修六和敬，那你家里头就是标准道场。
这个要知道，不必讲求形式。尤其在现在这个时代，乱世，整个社会动荡不安，真正修道的人要万缘放下，你心里头有道才叫真正道场。所以道场在哪里？道场在心地，不在外面。你心中有道，无论你坐在哪里，那个地方就是道场。
佛法，尤其是净土宗一道，印光大师给我们开示的非常清楚明白。就佛教而论，佛家的法印，四句话，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。这不仅是释迦牟尼佛的教育，十方三世所有一切诸佛如来教人，原则、方向、目标就是这四句话。四句话，实际上就是前面这三句，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，就这三句十二个字，这是一切诸佛教学的总方向、总目标、总纲领。我们心里头常常有这四句话，你所在之处就是道场。阿弥陀佛！
无量劫以来我们的泪水已超过海水！
佛陀常教诫弟子要时时“念无常”。
有一次，佛陀问弟子：“你们认为是海水多？还是累生累世以来所流的眼泪多？”
众比丘长久听闻佛法，了解佛陀譬喻所指之意，所以回答：“佛陀，海水虽然不可斗量，却无法与人在轮回中，所流下的眼泪相比。累世中，无论是亲爱的父母、疼爱的子女、友爱的手足或恩爱的夫妻，一旦生离死别时，心中凄苦所流下的眼泪，比海水多太多了。”
佛陀说：“这就是人世间的无常之苦！谈情，何其短；说爱，何其苦。为了情、为了爱，所流下的眼泪真是难以计量。”
我们如果能接受佛陀的教义，体认世间的无常，心中才能保持平静。
生离死别，是人生的痛苦。
了悟生死，是人生的极乐。
缘聚、缘灭本是平常事，缘聚时，是父母、兄弟姊妹的关系，或是夫妻、朋友的关系；缘散了，终究注定要分离，悲苦也无济于事。
虽然悲苦乃人之常情，但是最重要的，还是要虔诚地为往生者祝福；如此，生者才能心安，往者才会灵安。
由于无常而与深爱的人永隔，实在是人生之苦；但是也有人虽然同住在一个屋檐下，却是一见面就像仇人般，彼此心中好似要燃起一把无名火，恨不得能马上离开对方。
“怨憎会，爱别离”，人间就是如此的矛盾。
学佛，要学习珍惜已拥有的；对于失去的人事物，则不要常常放在心里，若沉浸在回忆的烦恼中，将会超脱不得，而痛苦一生。
所以，凡事要看得开，该是我们的，要善加珍惜，还要知福、惜福。
此外，更要进一步彼此鼓励，互相造福，才能真正拥有人生的幸福与快乐。阿弥陀佛！摘自：《原平居士的QQ 空间》
&&&&&&&&&&&&&&& 星云法师：人死亡之后的生命怎么样？
西元一九八三年十一月三日地点：台北父纪念馆& 听众：法师、居士
一、从死亡的一刻说到死亡的状况
二、从死后的审判说到死亡的去向
三、从死后的处理说到死亡的观念
四、从奇怪的死亡说到美好的死亡 　　各位法师、各位护法信徒：
今天我要和各位讲的题目是：人死亡之后的生命怎么样。
这个题目不容易加以说明，因为如果我告诉各位人死亡之后很痛苦，大家可能会生起怖畏的念头，担心自己死了，遭遇到悲惨的境遇，如此一来反而不能认清死亡这个必然的实相。如果我说死亡之后安祥宁静，也许有人会误会我的意思说：“既然死亡很好，那么何不早一点死了，以求得解脱呢？”因此我只能抱持中道的立场，告诉大家：“生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。”
过去有一户大富人家，晚年得子，贺客盈门来向老员外祝贺弄璋之喜，有一位禅师也接受了礼请，不但没有庆生的喜悦之色，反而号啕大哭。员外大惑不解，就问他说：“禅师啊呀！莫非有什么伤心的事，为什么如此哀恸呢？”
禅师忧戚满面地回答说： “我是悲伤你家多了一个死人！”
在觉悟者的眼中看来，生，是死延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？
　　 一般人看到百龄以上的古稀老翁，总会祝贺地说：“恭喜您啊！活到一百二十岁！”每年九九重阳节的时候，各县市政府还会特别表扬当地的人瑞，为他们的长命百岁祝贺。但是我们如果细加思考的话，一个人活到一百二十岁果真就是可喜的事吗？譬如一个人真的活到一百二十岁时，他一百岁的儿子染病死了，甚至于八十岁的孙子也相继去世了，更可悲伤的是连六十岁的曾孙也不幸撒手尘寰，这时一个白发苍苍的老人，不但享受不到天伦之乐，反而要老来孤独无依，目送自己的儿孙一个一个离他永逝，人生最难堪者，莫过于白发人送黑发人了！长命百岁有时也不一定是可喜的事；况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。
长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想像，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解死亡的真相之后，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空、悠游自在！死亡是人人所不能豁免的，对于这必然经过的大限之期，吾人应该抱持什么样的态度，才能胸有成竹、不惊不恐呢？下面我分成四点来说明：
　　一、从死亡的一刻说到死亡的状况
　　我们每一个人都没有经历过死亡，不知道面临死亡的一刹那究竟是什么情况。根据经上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地听到医生宣布他死亡的平静声音、亲人们悲伤的哭泣声音，也可以看到一群人手忙脚乱地翻动他那呼吸停止、心脏不再跳动的躯体，他心中焦急，还有许多事情没有办完，来回穿梭于围绕在他身边的亲戚朋友之间，想交代他们要如何如何做，但是大家只顾悲伤哭泣，没有一个人理会他。“读者文摘”上也曾专题报导一位从死亡关头中复活过来的人，他谈及临死的感受及死后的情形说：他驾车不慎出了车祸，人和车子被撞得粉碎，救护车、医生、警察和他的家人都赶到现场来处理，这个人的神识已经离开了身体，飘浮在半空中，在嘈杂的人声里，他看到一大堆人争论不休，却仍然搞不清楚车祸是怎么发生的；他于是走过去对警察说：“我亲眼看见车祸是这样发生的……”但是警察却充耳不闻、视若无睹，旁人好像也无视他的存在，更没有人听到他的言语。这个时候他已经没有实质的身体，只是精神的存在，他发觉站在自己的形躯之外，成为身体的另一个旁观者。感觉到自己的精神在空中浮荡，并且以极快的速度穿过一条漫长、幽暗、窒闷的隧道。
　　一个因为头部受伤从死亡边缘获得重生的人，回忆那一次的死亡经验时说：“我最初感到头部“轰”地一声，浑然无知，接着就有一种温暖、舒适、安祥的感受。”因为离开了身体，神识、灵魂再也没有任何的障碍、负担，便能感受到前所未有的舒适感。还有人说：“死亡的刹那，我有一种非常美好、伟大、和平而又宁静的感觉。”另外有一个人则说：“我可以看到自己轻如鸿毛，自由自在地飞向面前光明的世界。”因此死亡也不完全如我们所想像的那般鬼魅阴森、不寒而栗。
　　佛经上说我们每个人活在世上，好比乌龟背着躯壳，转化了有形的身命。有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在！”一般飘然无忧，悠游逍遥。
　　无论智愚贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别，种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含灵，乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别，各各不同。经上将之归纳成四大种类：
(一)寿尽而死：这就是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了，一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一g，所谓“有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时？”意思是说人寿有限，在劫难逃。
(二)福尽而死：经上说：“世人无知生死，肉眼无知罪福。”一切众生的寿命像水土的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这就和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。
(三)意外而死：就是一般所说的“横死”，是本来不应该死，因为遭受意外，回避不及而身首异处，例如：战死、车祸亡故、被人刺杀，以致于被虎豹豺狼咬噬……等，都是事先难以卜知的，俗语说：“三寸气在千般用，一旦无常万事休”，就是形容这种变故。
(四)自如而死：前三种死都是不可预料、不能自主的，而这种自如的死法，却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中“生死自如”的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世缘法量的圆满和合为荼毗，不受一般生死大限的钳制。
例如东晋的道安大师，就对身命坏终的情况操持自如，他在建元二十年的二月初八日，在长安五重寺里郑重集合了全寺的徒众，到大雄宝殿上礼佛、诵经之后，就平静的宣示：
“我要去了！你们应该如往常一般的为这个阎浮世间弘扬佛法，为痴迷众生端心正命！”
　　一声晴天霹雳，使弟子们震惊非常，纷纷劝挽道安说：
　　“师父啊！您身安体健，一点病都没有，正该常住世间，续佛慧命，怎么能放手而去呢？现在要开斋了，请师父吃饭吧！”
　　道安应允了：“好，我就吃一点。”
　　于是和平常一样的进食，饭后和平常一样的回方丈室休息，就在休息时圆寂了。像道安大师的这种情况，最是无痛无苦、逍遥自如的了。我们如果能精进学佛，摆脱生死炽然的业识，也可以求证正觉涅的境界。
　　上面所说的几种死亡，或多或少都会有症候，经上记载一般人的死亡现象，有三种症候：
(一)地大增上：如果这个人是因为肉体或骨骼的毛病而死，他在临死时会觉得全身像大陆地沉于海中一样，缓缓慢慢的一点点沉没、掩埋，有一种很大的压迫感，如同“地大落入水大之中”一样。
(二)水大增上：如果这个人是因为血液循环系统不顺畅而去世的话，他在临死时会觉得全身浸在水中一样，先是有茫茫一片的湿冷感觉，然后逐渐变为火焰燃烧一般的高热感，如同“水大落入火大之中”一样。
(三)火大增上：这是因呼吸系统障碍而去世的症候，像野火在暮色中燎烧，全身感觉到烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同“火大落入风大之中”一样。
　　了解死亡的种类和症候后，我们再来谈一谈人死亡之后的情形，照佛经里面的种种记载来看，由于躯壳形体从有形有限转化为无形无限，人死后的境况要比生前好多了，我们从下面几点来比较看看：
　　(一)时空的限制：人在生前受了时间和空间的限隔，不能随心所欲万里遨游，也无法返老还童纵情恣性；可是一旦死亡而脱离形体的桎梏，他的道心真性就可以自由自在来去，穿越三界时空了。
　　(二)肉体的负担：《法句经》上说：“天下之苦，莫过有身；饥渴寒热，嗔恚惊怖，色欲怨祸，皆由于身。”活着的时候，身体是我们的大负担──饿了要找东西喂它吃，冷了要替它加衣服，生病时要忍受牵肠腐胃的痛楚……，这个身体所带给我们的烦恼远比带给我们的快乐多。而死亡之后，魂魄不再受躯壳的牵制，不必再去侍候这个色身，就没有饥寒、病痛的生理折磨，也没有种种触受压迫的负担了。
　　(三)人天的神通：活着的时候，人的种种能力都受到躯体限制；死后则不受物理世界的拘束，能够穿墙越壁，看到肉眼所看不到的事物，听到耳朵所听不到的讯息。而且灵魂具有浮留在空中的能力，能够自由自在地飞行，其运动的速度可以随意念所生而无远近。除了佛陀的金刚座、母亲的子宫胎不能穿越之外，其余物理世界的任何阻碍都可以穿梭自如，真是“念动即至”了。
　　所以，死亡不是一种结束，不是一切的终止，而是另一种境界的开始。灵魂从旧有的身体出窍之后，等于离开了生长数十年的人世间，开始为他另一次生命的开展寻找出口。从死亡到投胎转世的这一段时间，佛教称为“中阴身”，中阴身会随着前世的业力寻找他投胎转世的因缘，等到因缘具足转生之后，便会忘记前世的经历，这个叫做“隔阴之迷”，因为有这种隔世遗忘的现象，所以今生不记得过去生的种种困苦，而投胎再生后也会忘记今生的烦恼。顺治皇帝有一首诗说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”，就很能说明死亡状况的流转。
　　其实，知不知道过去生，晓不晓得未来世，都不是很重要的问题。在佛法里面，人是死不了的，死去的只是这个四大假合的身体、躯壳，而生命却是绵延不断的。如法正觉的道心、自性，虽历千秋万世亦常存不灭；佛法就是要我们知道这身体如水泡，觉悟世间如幻化，能够如此，对于死亡的存在便能顺其自然，处之泰然了。
　　二、从死后的审判说到死亡的去向
　　我们常常想念死去的人，不知道他们死后的情形是怎样，所以逢年过节就替他们诵经超度，祈求他们的安宁。这种超度、祭祀如果是表示慎终追远的孝心当然很好，可是一般人常常有一种错误的观念，以为亲人去世了就会到地狱去，所以要赶快请法师来替他诵经超度，给他念上几声“南无阿弥陀佛”，死者的灵魂就可以安息了，这种想法真是大错特错，对父母长辈也太不恭敬了！因为堕入饿鬼地狱的都是作恶多端、罪孽深重的众生，难道父母、亲人在我们心目中是个人间的大恶人吗？我们为什么不会想：父母、亲人去逝，是到天界去享乐，或者是往生西方极乐净土呢？
我们佛教对于人死后的去向不是这样安排的。我们佛教相信：死后审判我们的不是佛祖，不是菩萨，也不是阎罗王，而是由我们自己的业力来审判我们自己！未来投胎转生的好坏，要依过去作为的好坏决定；未来轮回六道的去向，要看自己过去造业的因果而定。
在佛教里，我们每一个人未来的幸福与痛苦不是被神o操纵左右的，而是在自己手里。
　　人死了以后，往何处去呢？唯物论者认为人只要一死，就什么也没有了，谈不上什么去向，因此生命是短暂的，是容易消灭的，这种论调使许多人对生命的本质起了怀疑和恐惧，不懂得珍惜人生。既然人死了什么都没有，因此有人就纵欲享乐，有人杀盗淫妄，无所不作，这种遮无因果的人生观，实在是一种肤浅可怕的邪见。基督教对于死后审判的看法虽然与佛教不同，但是他们既有升天国、下地狱主张，就表示死后生命还是存在的。佛教则更进一步预知死后的去向，预知死后转世投胎的去处，预知在五趣六道里轮回的情形，而用一首偈来表达投胎的状况：“顶圣眼升天，人心饿鬼腹；旁生膝盖离，地狱足底出。”
　　这首诗偈的意思是说：人死了以后，身体的哪一个部位最后冷却，就代表往生到哪里。如果这个人死后是从脚底冷至头顶，而头顶还暖热的话，就表示他成圣果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛还是暖热的，就表示灵魂从眼睛出去，这个人必定是升天去了；全身僵冷而心窝还是温热的，是再世为人而转生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是热的，就表示这个人堕入“饿鬼道”了；至死一段时间膝盖犹暖热的，是沦入“畜生道”了；如果一个人最后泛冷的部位竟然是脚底，那就是受罪而堕落到地狱里去了。
　　所以，人死了以后，会随着各人业力的不同而有不同的归宿，有的可以升天成圣，有的转世做人，不一定都会下地狱或变成饿鬼。而死后究竟轮回到五趣六道的哪一处呢？这就要完全看自己平生所做的善恶业报如何了。所谓“欲知来世果，今生造者是”，人死后所能依凭的业力也有三种：
　　(一)随重受生：好比银行查帐，债务欠得最多的人要先查先还，人死了以后，依照各人生前积聚最多的重因，而随从去轮回受生。譬如善根深厚的人，出生善途享乐；恶业盈贯的人，轮回恶道受苦，这也就是“善有善报，恶有恶报”。
　　(二)随习受生：佛教相信人死后会随着平日的某种习惯去受生。例如一个人平时“阿弥陀佛”念得习惯成自然了，一旦遭到意外事故而死亡，在濒临弥留的一刹那间也是一句“阿弥陀佛，这时候的一句“阿弥陀佛”，比念佛几十年还要有效，随着这人天交战时的一句“阿弥陀佛”，便能往生西方极乐净土。
　　(三)随意受生：人死后受生的去向，跟日常自己的所思所念关系很大。如果平日专心致志想成佛成道，死后便能随这个意念往生净土；如果平日一心一意想跻登天堂，死后便能随这个意念往生天界。所以日常修持的时候，如何念念相续不断是非常重要的关键。
无论是用哪一种业力受生，大部份的人死后都要通过一条漫长而黑暗的隧道，然后自有人前来接引。
有的人是靠一条船引渡，带他渡过生死海到达彼岸；有的是牛头、马面鬼卒来拘拿，前往地狱受苦；而念佛的人，会有阿弥陀佛、观音、势至、清净圣众来接引我们往生西方极乐净土。
　　所以真正的佛教徒，如果平日能慑心正念，行善去恶，就不怕审判，也不怕死亡！
　　三、从死后的处理说到死亡的观念
　　生死事大，世界各地因为宗教信仰和风俗习惯的不同，对于死后的葬仪也各自相异。在尸身的处理上，有土葬、火葬、海葬、******、立葬……等不同的方式；在尸身的保护上也有冷冻、风干、尸解、木乃伊……等种种不同的方法。而佛教对死后的处理方式也有一些原则，和其他宗教大异其趣。例如：人死之后的八个小时之内最好不要随便搬弄他，也千万不要随便哭出声来。
　　这种原则不但合于佛法，而且有科学依据。因为人的呼吸虽然停止，心脏也不再跳动，理论上可以宣告死亡了，但是他的神经系统和脑部还在运作，潜意识里面还残存着某些知觉，实际上人还没有完全死亡。所以，不管那时候他的姿态是躺着、坐着，还是一半在床上一半在地下，都不宜随便搬动他，也千万不要急急忙忙的给他换寿衣；因为你动他的时候，可能会引起他身体上的不舒服，让他有痛感，他一不喜欢就会生起嗔恨心，这一念之间就会影响他的业力而产生不幸的后果，他就不能心生欢喜的去投胎受生了。过去有一个国王笃信佛教、奉行佛法，临终的时候，国王的亲人都守在床侧看着国王安静地灭度，不巧一只蚊子飞来，正好停在国王的鼻子上，国王的亲人一看，一掌挥打过去，却打在国王的脸颊上，弥留中的国王一疼，一念嗔心起，百万障门开，因此堕入恶道，转世成为一条大蟒蛇。所以人往生之后，最好等过了八个小时再去搬动他的遗体，替他换衣服安排后事，家人到这个时候也才可以哭，在这八个小时之内，只可以助念，协助亡魂系念于佛号而往生，千万不要哭出声来，忍不住要哭的话，也要避到远远的地方去哭，不要让死者听到。因为他虽然身躯已经僵冷了，可是耳识仍然存在，如果听到亲人家属的哭声，心里留恋割舍不下，不忍离开世间安然地去受生转世，对他来讲也是很痛苦的事。
　　其实，人死了又何必恸哭呢？就把他当成出国去旅行，他会玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成圣作佛，从此安住在极乐净土，不必再受这个无常人间种种风波的折磨，不是也很好？在佛教来讲，死亡是另一个新生的开始，如蝶破蛹，如虫化茧，如鸟出壳，进入了另一个更光明祥和的世界，我们在世的人又何必为他恸不欲生呢？
　　至于八小时之内不宜搬动，还有另外一种理由──就是我们打坐参禅的人，有时候会入定到心脉俱微的境界，不明究理的人，便以为是坐化了。像过去有一个老和尚，在参禅的时候入定了，寺里的小徒弟一看师父毫无气息，以为死了，就抱起老和尚的身体，一把火火化了；等到老和尚想出定的时候，一看没有身体了！以后寺里的人就常常听到老和尚的声音在喊：“我的房子呢？我的房子呢？”早也喊，晚也喊，喊得徒弟们内心不安，就去找来老和尚很要好的法师帮忙，这个法师一言不发的到了寺里，等老和尚又叫着找“房子”的时候，大喝一声：“去便去了，还要房子做什么？”老和尚一悟，无念无想，从此就不再嚷着要找房子了。
　　另外在“死亡的真相”这本书里，也曾经提到，有个人死了很多年之后，家人开棺捡骨，发现他竟然四肢绻屈面向棺底俯卧着；原来他只是一时晕死，入敛之后又复活了，一醒来，赫然发现自己被关闭在棺木里，大为恐慌，痛苦万分的拼命挣扎着想破棺而出，翻来覆去的终于还是闷死。所以佛教里面停灵八个小时的说法，不管对真正的死或假象的死，都是一种缓冲的过渡期，既使生者能宁静地面对生命的转捩，也能使死者能平坦地跨过死亡的门槛。
再说到佛教的葬仪方式，佛教主张火葬，既方便又卫生，尤其适合于人口爆满，用地日狭的今日社会；不像土葬费用既高，占地又广，并且埋葬几年后还要捡骨，非常不方便。而火葬安厝灵骨，不需要占太大的空间，真是一劳永逸。我记得有一位东初长老，曾经付托我说：“我过身以后，你替我把骨灰撒到海里面去，跟鱼虾结个缘！”谈笑间见胸襟，和一般人的执着贪欲成了强烈的对比。许多人生前贪心，要买这一块地，买那一块地；死后还是计较，要自己的坟墓建得高大宽广，装璜得华丽美观。活着的时候与死人争地，死了以后还要与活人争地，既贪心又可笑！
有的人认为佛教的葬仪虽然隆重，但是看起来未免太简单了，既不要热闹铺张的丧仪乐队，又不盖豪华漂亮的墓园，是不是太不尽子孙的孝思呢？这个问题牵涉到各人对死亡的认识，越是能了生脱死的人，就越是能够放下尘世，像古代的庄子就是真能打破生死关头人。他快要死的时候，弟子们想厚葬他，纷纷商量如何用最上等的棺木隆重的埋葬他，庄子就大笑着说：
　　“我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠宝，用世间万物做殉葬，还不够丰富吗？还有什么比这更隆重的呢？”
　　弟子们说：“不行啊，把您露天放在森林里，恐怕会被乌鸦和老鹰啄食啊！还是用最好的棺木把您葬了的好！”
　　庄子笑着答道：“这有什么差别呢？露天让乌鸦老鹰吃，和埋在土里给蚂蚁蛆虫吃，还不是一样？何必从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃，为什么要这样偏心呢？”
　　所以，葬礼办理的方式固然需要合情合理，对于死亡的观念也需要智慧达观。如果能够将铺张的丧葬费用节省下来，做一点慈善事业，让死者的遗爱长留人间。
　　从上面所说的佛教对丧葬的处理方式来看，死亡不是消灭，也不是长眠，更不是烟飞灰灭、无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境；经由死亡的甬道，人可以提升到更光明的精神世界里去。佛经里面对于这种死亡的观念，有很多譬喻，我现在就向各位大略说明一下其中的六种观念：
　　(一)死如出狱：众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好像是从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，到了自由一样。
　　(二)死如再生：“譬如从麻出油，从酪出酥”，死亡是另一种开始，不是结束。
　　(三)死如毕业：生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。
(四)死如搬家：有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。
(五)死如换衣：死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：“十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清”，一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过是一件衣服而已。
　　(六)死如新陈代谢：我们人身体上的组织每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来；生死也像细胞的新代谢一样，旧去新来，使生命更可珍贵。
　　有了正确的观念之后，就会知道死亡并不可怕，死亡之后到那里去才是最要紧的。一般人活着的时候，就只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向、安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，就什么都是一场空了！所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子说的“未知生，焉知死”就是这个道理。肉体的死亡不要紧，心灵的昏昧迷失虽生犹死才是最可悲的！我之所以不避忌讳的和大家谈死亡的观念，就是希各位从死亡的噩梦里清醒过来，摆脱人生的虚伪尘垢，挣出生命的无常苦空，为一己的人生建树庄严的意义，替自己的生命开创出无限的生机！
四、从奇怪的死亡说到美好的死亡
各位听到这里，大概会觉得奇怪，死亡也能算是一件美好的事吗？其实仔细想想，如果对生命有了正确的认识，对佛法有了真实的了解，能勘破死亡的阴霾，穿越时空的限隔，对生死都能坦然面对，无所畏惧害怕的话，那么，死亡自然会成为一件美好的事。
像汾阳善昭禅师含笑赴死的事迹，就是一种“来为众生来，去为众生去”的美好死亡。
　　善昭禅师是怎么样死的呢？原来当时有一个朝廷大官叫龙德府尹李侯的，下令善昭禅师到承天寺当住持，连着下了三道命令，禅师都无动于衷，李侯府尹于是派了个使者去迎接禅师，临行时狠狠的威吓使者说：
　　“听着，你如果不能实实在在把善昭禅师带回来，就把你活活打死！”
　　使者于是失魂落魄的来恳求善昭禅师离开汾阳，哀哀求告，请禅师一定要救他的命。善昭禅师看看不去是不行了，就考问众徒弟说：“我怎么能够丢下你们，一个人去做住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。”
　　有一个徒弟便上前说：“师父，我能跟您去，我一天可以走上八十里！”
　　禅师摇摇头，叹口气说：“太慢了，你赶不上我。”
　　另一个徒弟高声喊道：“我去，我一天能走一百二十里路！”
　　禅师还是摇头说：“太慢了！太慢了！”
　　徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么地步，这时才有一个徒弟默默站出来，向昭善禅师叩首说：“师父，我知道了，我跟您去。”
　　禅师问：“你一天走多快？”
　　那弟子说：“师父走多快，我就走多快。”
　　善昭禅师一听，便高兴的微微一笑说：“很好，我们走吧！”
　　于是，善昭禅师就一动也不动的坐在法座上微笑圆寂了，那个弟子也恭恭敬敬的站在法座旁边立化了。像这种把死亡当游戏，随时随地一瞬即去的死法，不是很圆满自由吗？
　　还有宋朝的德普禅师，也十分洒脱遗世。有一天，他把徒弟们都召集到跟前来，吩咐大家说：
　　“我就要去了，不知道死了以后你们如何祭拜我，也不知道我有没有空来吃，与其到时师徒悬念，不如趁现在我还活着的时候，大家先来祭拜一下吧！”
　　弟子们虽然觉得奇怪，却也不敢有违师令，于是大家欢欢喜喜的聚在一起祭拜了一番，谁知道第二天雪一停，德普禅师就真的去世了。像这种先祭后死的方式虽然很奇怪，却也不失幽默；俗语说“生前一滴水，胜过死后百重泉”，为人子女的要孝养父母，应该在父母生前克尽孝思才对，如果等到亲死下葬后才大事祭拜，这样的孝道就太空泛了。
　　 宋朝还有一个宗渊禅师，也能把死亡看成一种超脱，他活到八十三岁时，自忖证悟佛法已有火候，生死已不足牵挂，也该是舍弃肉身的时候了，就自己作了一首挽歌自祭：“举世应无百岁人，百年终作冢中尘；余今八十有三岁，自作哀歌送此身。”这种死法不也是很潇洒的事吗？
　　宋朝另一位性空禅师坐水而死的事，也很有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，使生灵涂炭，杀伐甚惨，性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明想感化他，就在吃饭的时候做了一首偈自祭：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉，如何正好乘时，请便一刀两段”，因此感化盗贼，解救了大众的灾难。后来禅师年纪大了，就当众宣布要坐在水盆中逐波而化，他人坐在盆中，盆底下留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中，随波逐流而水化，成就了一段佛门佳话。他留下一首诗说：“坐脱立亡，不若水葬：一省柴火，二省闻圹。撒手便行，不妨快畅；谁是知音？&
船子和尚”，原来过去有一位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此特意又作了一首曲子来歌诵：“船子当年返故乡，没踪迹处好商量；真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊”。性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法，不是也很诗情画意吗？
　　民国的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圆寂的，那是民国二十三年在缅甸仰光发生的事了。那时妙善和尚染了热毒，又营养不良，两脚背上都长了毒疮，依旧日日爬在热石板上拜佛，弄得疮口溃烂、脓血外流，还不肯接受弟子延医治疗的照顾，连冲个凉水澡都不肯，使大家束手无策。一直到了圆寂当天，弟子又来劝请冲个凉水澡的时候，活佛居然爽快的点头答应了：
　　“你要我冲凉很好，我看今天也正是我冲的时候了！”
　　一语双关说完，就高高兴兴的进入浴室冲洗，弟子不放心，还特别要求活佛多冲一下，除掉热毒，活佛笑嘻嘻的回答：
　　“我知道，一定要多冲，只冲这一下，就不必再冲了。”
　　结果几个钟头过去了，仅听见里面哗啦哗啦的水声，却一直不见活佛出来，大家觉得奇怪，推门一看，活佛还是屹立不倒的站在那里，只是心口早就停止跳动。像这种坐脱立亡的死法，真正摆脱了无始无明的牵绊，不是很美好的事吗？
　　很多禅师们死的姿态也是千奇百怪：像丹霞天然禅师策杖而死；隋朝的惠祥法师是手捧着佛经跪化的；唐朝的良价禅师来去自如，要延长七日就延长七日而死；遇安禅师自入棺木三日犹能死而复活；古灵神赞禅师问弟子说：“你们知不知道什么叫做“无声三昧”？”弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。而庞蕴居士一家四口的死法尤其各有千秋；先是女儿灵照抢先坐在父亲的宝座上化逝，庞公只好卧着死；儿子在田里锄地，一听父亲去逝了，就丢下锄头立化；庞夫人见他们个个都去了，也拨开石头缝隙，随口留下一偈而去：“坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归；双手拨开无缝石，不留踪迹与人知！” 　　像这些禅师、居士们的死法，既轻松潇洒，又幽默自由，是快活自在的，是诗情画意的；他们用各式各样舒舒服服的姿态通过死亡，站着、坐着、躺卧、倒立、跪化、说偈而死……，由于他们具有勘破生死的智慧，才能这样了无挂碍的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人会死，不信佛的人也一样会死，但是我们佛教徒对死亡应该有更深一层的认识，有更高一阶灵悟，“以生为附赘悬疣，以死为决K溃痈”，不但不怕死，更对死后充满希望，面对死亡时，不会恐惧哀号，反而将死亡视为一件美好自然的事。
　　我们常常都在为人生诸事做准备，为黑夜来临而准备手电筒，为下雨天准备遮伞，为远行准备口粮，为季节准备换装……。而现在，我们也应该趁着时间还早，趁着自己身体精神都还健康的时候，先为死后的皈依处预作准备，为未来的归宿铺下坦途；我们不但要对现世的生活怀抱无限希望，对于死后的生命更要建立高昂的信心──生有所自，死有所为，法身久长，慧命无量，我们佛教徒相信生命是永恒不灭的！
我在此祝祷大家福寿绵延，福慧增长！阿弥陀佛！
佛法精要---因果论 &
因果问题，属于佛教的基础理论，是佛法的核心。
不明白因果，就不可能真正懂得佛法。
&因果规律并不是佛陀所规定或制造的，而是客观存在的规律，佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”
可见连诸佛菩萨，尚不能超出因果之外。何况我们凡夫，不管你信与不信都要受因果规律的制约。弄清因果问题，是学佛的一个重要前提。&
一、因果规律和它的重要性 &
因果，又叫业、因、缘、果、报。业：梵文译音，意为造作、活动。指一切身心活动，包括身、口、意“三业”。包括善业、恶业、无记业（不受果报的）。
这个看不见、摸不着的业，却有很大的力量。可以说，我们人生是受着业力的支配的。业就是因。因，就是原因，也叫业因。果，是结果。报，是报应，是回报。
缘，就是条件，因缘结合，才产生果报。佛经偈语已说得明白：“假使百千劫，所作业不亡（亡失，消失），因缘会遇时，果报还自受。” &
我们凡做一件事，说一句话，甚至起一个念头，都是在种因，在造业。根据所种的善因或恶因，即造得善业或恶业的不同，都会受到不同的恶报。概括说，善有善报恶有恶报。具体地说，有什么样的善，就有什么样的福报；什么样的恶，就有什么样的苦报，这都是一定的，这是客观的规律，称为因果规律。 &
业因果报与生死轮回是密切相关的。我们人生，生了要死，死了要生，生生死死，死死生生，就是由因到果，有果到因，相续不断，形成轮回不停的现象。
我们这个人“生从哪里来，死往哪里去”，都是受业力支配的。业力好象是一个种子，信息，它储存在第八识里面。第八识又叫“含藏识”，阿赖耶识，意译藏识，它含藏诸法的种子，好象存储各种信息一样，把一个人前世做的善，恶业带到现世来，又把今生所造的善、恶业带到后世去，由业因到果报，由果报到业因,就这样生灭流转，轮回不息。人生的苦乐，世运的盛衰，都是业力所招感。所以佛说“自作自受，共作共受。”&&&&&
《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未做不得”意思是“因”未得“果”之前，不会自行消灭；反之，不造作业因，也不会得相应结果。由此可知，有因必有果，有果必有因。因不虚弃，果无浪得。死了以后往哪里走？这是由业力支配。什么业力？就是善、恶的业力。所以，小善小恶是六道轮回形成的业因，六道轮回是十善十恶应受的果报。 &
什么是善？利人是善。利人，其实是人已两利，也可以说，利人就是利己。 &
什么是恶？害人是恶。害人是人己俱害，害人终害己，以害人开始必然以害己告终。 &
佛经将善恶分成十种，每种又分为上、中、下三等，叫十善十恶。十恶就是：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫（属于身三业）；四、妄语；五、两舌；六、恶口；七、绮语（属于口四业）；八、贪；九、嗔；十、痴；（属于意三业）。反过来说，便是十善：一、不杀生而放生、护生；二、不偷盗而布施；三、不邪淫而修梵行（清净行）；四、不妄语而说诚实语；五、不两舌而说调解语；六、不恶口而说柔和语；七、不绮语而说直质（正直、朴实）语；八、不贪而修不净观；九、不嗔而修慈悲观；十、不痴而修因缘观。
这十善十恶分成三品，就是三个等级。佛经说：”作了上品十善的人，生天道；中品十善的人，生人道；下品十善的人，生阿修罗道（属于天龙八部之一，有福报，有神通；但凶恶好斗）。犯上品十恶的人，堕地狱道；中品十恶的人堕饿鬼道； 犯下品十恶的人，堕畜生道”。这是佛陀以慧眼观察六道轮回的现象，亲口开示的，我们绝对要深信不疑。因果规律是客观存在的，不是佛陀制造出来约束众生，而是佛发现并揭示出来教育我们的。佛菩萨也要受因果规律的制约。虚云大师说，“因果二字，是一切圣凡世间出世间都逃不了的。
“因果分为染净两类。诸佛菩萨修因证果，修的清净因，修的菩萨行，发的菩提心，所以证到的是佛菩萨的果位，得到的是清净的果；而我们众生造的是污染因，结的是污染果。”星云大师说：因果比电脑还准确，因为电脑会发生故障，因果是丝毫没有差错的。
古人讲：“举头三尺有神明”，神明在哪里？神明就在身边，诸位对这个问题千万不要怀疑。印光大师讲：“不知吾人之心，与天地鬼神，诸佛菩萨之心，息息相通。我心虽起一念，彼则无不了知，故曰，人间私语，天间若雷，暗室亏心，神目如电，周安士曰，人人知因果大治之道也，人人不知因果大乱之道也”。
说得妙极了，就是说你暗室干的一切事情，天地都会全部记录下来，哪怕你起心动念，都能准确地记录，大自然的法网中没有一点漏洞。 &
二、因果贯通三世&
《涅磐经》说：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失（不会中断，失误）。”可是，有些人认为：“人生一切都是偶然，没有什么前因后果。”有人看见好人受恶报，恶人受善报，便怀疑因果。有人说：“死了死了，死了便了。”如果一死便了，人生就没有价值；学佛修行，就无意义；而一贯作恶的人，就太便宜了。归根到底都是由于不懂因果贯通三世的道理。佛经说得好： &
欲知前世因，今生受者是； 欲知来世果，今生作者是。 &
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