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佛说“无我”
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作者：未知
　　是说原本就没有你这表层分别取相的假我,原本就没有分别心,并非没有本心&&即&本来面目&的大我真我。所以佛最后涅 时,标示出&常、乐、我、净&。常&&永恒,我&&,净&&离垢,乐&&离。这是的归宿&&生命的永恒。但是你一定先要自己从业垢中开发出来,然后确立自己,肯定自己,净化自己,提升自己,然后才能自我完成&&完成法身的融铸。
愿所有弘法功德回向：
赞助、流通、见闻、随喜者，及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而 往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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佛教为什么说“人无我”。
佛教为什么说“人无我”。
求此问答题的答案。禁止复制粘贴，否则无视。愿对此有了解的人认真回答
或因修行而上升至阿罗汉、水佛法中说“人无我”，是为了破除人们普遍存在的对“肉体之我”的执着（而忽略灵性的存在）。对其他任何人而言，同此一理！大多数人把自身的肉体当成是真“我”！也就是说，既不能执着于“我”，也不能执着于“人”！所以说叫做“人无我”、火，一辈子忙忙碌碌，都是围绕着这个肉身而操劳。而佛教认为，这个肉身的“我”是地、辟支佛、风“四大假合”而成的短暂幻象；一旦“四大分离”，人的灵识就会随着人的善恶因果业力或再入“六道轮回”、菩萨、佛之“四圣”果位，明白了“一真法界、万有真空，这中间包含着破除“我执”和“人执”两个执着（而后者可以涵括前者）。如果再说到更高的层次！实际上
是第一人称代名词。人是又是由骨头、皮肤、血肉、牙齿。佛法是把这些剖析之后告诉人们；代名词不是（我），因为人也不过是个代名词而已、那些物质也不是（我）！除了明明了了的【觉性】之外根本就没有一个（人）的存在、、加上【觉性】构成、脏器、
本来就没有“我”。楼主，你到说说看，什么是所谓的我？
佛法中说“人无我”,是为了破除人们普遍存在的对“肉体之我”的执着(而忽略灵性的存在)!大多数人把自身...～～～
无我思想是佛法的根本要义之一。无我,就是说世间成物都是因缘和合,没有一个常住、独立、自在、主宰的实体...～～～
最原始的语句是: “人无我有,人有我精,人精我廉,人廉我无” 是说;某产品没有的时候,我却开始在卖了...～～～
由于苦而理解世界上一切人、我、事理,都是在发展和变动之中,根本不存在“我”“我所有”这样的概念,所以...～～～
我是这样认为的: 小乘的解脱方式可以概括为:简单粗暴。 观察五阴无我-》破人我执,我见不起-》不受后...～～～
这个就比较高深了,具有一定哲学思想在里面。 无我,即可理解为,我即时苍生,宠辱不惊,六根清净,大隐于...～～～
本少说今有人疼我宠我宝贝我爱我,然不知古人有无我笑我藐视我伤我,时代不齐,命途径庭,摧我心者不死,爱...～～～
看人们对“人生“的定义 绝大多数人,认定身体是”我“,十分珍惜执著身体 又绝大多数人,认定思维是”我...
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佛教无我思想的流变及其意义--从原始时代到大乘时代
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佛教无我思想的流变及其意义--从原始时代到大乘时代
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&&&&& “诸法无我”是佛教引导众生了悟人生、认识自我，以及整个现象世界的根本理论之一。佛教的“无我”理论，最初是针对众生的“我执”而提出的，即所谓“因破我法有无我”(《中论》“观法品第十八”)。佛陀认为，人生充满了烦恼和痛苦，人生的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛无不给人带来无尽的烦恼和痛苦，而所有这一切都根源于有“我执”。“我执”表现为四种状态，即我痴、我见、我慢、我爱，佛法中称之为四种根本烦恼。具体说，“我痴者，谓无明，愚于我相，迷无我理，故名我痴。我见者，谓我执，于非我法，妄计为我，故名我见。我慢者，谓倨傲，恃所执我，令心高举，故名我慢。我爱者，谓我贪，于所执我，深生耽著，故名我爱。”人若不能破除、断离我执，则“有情由此生死轮回，不能出离。”(《成唯识论》卷第四)
　　“无我”之说则在于揭示现象之“我”的非实在性。按照佛教所说，诸法(整个现象世界)皆由因缘而有，缘聚则生，缘散则灭，了无常住自性，故现象之有，实则非有。一切有情众生乃是五蕴集聚而有，十二缘起而生，同样无常住自性，故现象之我，实则非我。众生若能了悟这个道理，那么平日执着不放的“我”，还有什么放不下的呢。所以，从原始佛教到大乘佛教都认为，只要能了悟“无我”的道理，断除“我”的执着，就能超脱生死烦恼，证得涅槃寂静。如说：“圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”(《杂阿含经》卷四十七)“所信至教，皆毁我见，称赞无我。言无我见，能证涅槃，执着我见，沉沦生死。”(《成唯识论》卷第一)
　　佛教从有情众生的生死无常，了无自性，推演至诸行的无常，诸法的无我，并由此证成其“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”(《金刚经》)，即“我”“法”具空的世界观理论。然其始终是以破除、断离有情众生(主要是人)的我执为根本的。所以，本文也主要从破除人的我执方面来谈论“无我”理论的现代意义。
　　“无我”，用佛教的术语说也就是“空”，也就是“清净”。“空”，不是说什么也没有的空无，而是相对于幻有、假有的现象，对无常、无自性的实相的一种表述。“清净”则是指此实相本性的无染污、离烦恼。佛教认为，有情众生的一切烦恼都是由我见、我执引起的分别妄想和纷争造成的。若能了悟本性空、本性清净，也就是说了悟本性是无分别、无诤的，那么种种烦恼自然不生。正是如此，在部派佛教时已有一部分部派提出了“本性清净，客尘所染”的观点，认为佛教的修证，就是要去染还净。
发展到大乘佛教以后，更把“本性清净”看作是一切法的实相，有些学派(如中观学派)则更强调不离染污而证清净的不二法门。如《维摩诘经》中就反复强调“不断烦恼而入涅槃”(《弟子品》)。这也就是说，世人的烦恼痛苦都来源于对现象世界中自我的过分执着。由是生出种种分别之见，生出种种贪爱求取，已得的舍不得舍弃，未得的拼命去争夺，酿出无休止的纷争。而“无我”之说在一定程度上为这种贪执现象中自我的人，开出了一副甚有补益的清凉剂。
　　如上所述，佛教的“无我”理论是以“清净”为一切现象的本性，当然也是人自我的真正本性。因此，佛教，特别是大乘佛教所讲的解脱，实质上也就是对自我清净本性的了悟，强调的是信仰者的自我解脱和自作主宰。在原始佛教和南传上座部佛教那里，主要是通过信仰者的长期苦行去悟得“诸法无我，诸行无常，一切皆空”的道理，从而达到“涅槃寂静”。在大乘中观学派那里，主要是要求信仰者通过把握“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的道理，去认识诸法实相毕竟空无，诸法自性本来清净，从而达到“实相涅槃”，般若无分别智的境界。在大乘瑜伽行学派那里，主要是要求信仰者通过“诸法缘起”的道理，去认识一切“唯识”所现，实无我、法二境，从而以“依他起性”为关键，去除“遍计所执性”的虚妄执著，达到“圆成实性”的真实境界。
　　中国的禅宗把佛教这种自我解脱，自作主宰的理论和方法，发展到了极致。六祖慧能尝反复教导说：“佛是自性作，莫向身外求。”“但愿自家修清净，即是西方。”又说：“不是慧能度善知识，众生各于自身自性自度。”“自性不归，无所归处。”“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。”(敦煌本《坛经》)为什么禅宗在当今世界会大行其道？我以为这与它突出自我的自主性、最充分地肯定自我的解脱理论和实践方法有密切的关系。
　　从一个角度看，现代人精神上最大的痛苦和不幸，大概可归结到一点：即自我的失落。这种自我失落，有来自客观方面的原因，如现代工业高科技的精密、快速、自动，强制地把人们的生活变得紧张、机械、被动、单调乏味，乃至于使大多数人失去越来越多的个体自我本有的种种主动、能动和自由，使人们沦为机器的奴隶等；同时更有来自主观方面的原因，如在当今物质文明高度发展的环境下，许多人沉溺于物欲的追求而不能自拔，甘愿使自己沦为物欲的奴隶。另一方面，现代人精神上最严重的病症则是自我的扩张。由于现代科技、现代经济和现代政治的发展，社会给个人提供了优于以往自我发展的更多可能和广阔场所。这是社会的进步，每个人本来应当利用这种条件来为社会和人类作更多的贡献，以完善自我人格，实现自我价值。
但是，在当今世界上尚有相当多的人还深陷于我执之中。他们把个人、自我看得比群体、他我更为重要，甚至把个人自我放在群体、他我之上，把自我扩张到了一个不适当的地步。他们追求自我欲求的最大满足，有些人甚至认为，这才是人生的真实价值，才是自我的完全获得和实现。其实，这种以个人为中心的自我设计，在现实社会中是很难行得通的，而到头来他却将由于在群体中找不到自我的恰当位置，而成为真正失落了自我的典型。
　　其实，当我们深入一步思考的话，又不难发现，这种自我失落虽然有众多的客观原因，而归根结底又是人类自己一手造成的。它是与人类对自我价值某种片面认识和追求分不开的。所以，人类如果不能从节制自己的欲望追求入手，不能从盲目逞快自己智能的迷误中觉醒过来，不能把自我放到恰当的位置，或者说不能透过现象之我去把握真正的自我，就不可能从根本上消除现存的、潜伏的种种社会、环境问题，也不可能真正解决自我失落的问题。
&&&&&&& 禅宗要人们认识的自我的“本来面目”，要人们“自悟自性”，要人们以“平常心”、“平等心”来面对尘世的种种外境，就是要人们去掉种种偏执妄想，而恢复自我的“清净本性”。世人追境逐欲，为名求利，自寻无穷烦恼，实可视为清净本性的迷失，自我失落也由此而起。俗话说：“生不带来，死不带去”，实在是一条颠扑不破的真理。试问，世上有哪一个人不是赤条条地来，又赤条条地去的？因此，且不需谈四大、五蕴皆空等佛法的第一义谛，即就此世谛俗语而言，对于每一个个人来讲，佛教以“毕竟清净”为自我的本性，有其合理的一面。禅宗的“自性清净”和“自性自度”的理论，在解脱人性的自我迷失方面是有启发的。禅宗思想在未来科技高速发展的社会中，可能会在人们的精神世界里发生更为广阔的调节作用。
　　需要说明的是，大乘佛法主张当色即空，而以断灭空、离色空为戏论。所以，佛教并不否定人生，并不否定现实世界中行住坐卧，活生生的我。如上所述，“无我”是为破除“我执”而说，是为了让人们透过现象之我去了悟它的本性，破除种种虚幻景象，颠倒妄想的系缚，从而成为一个身心和谐，人格健全，服务社会，利益大众，充满喜悦，活在当下，体现真正自我的人。
　　大乘佛教的根本精神是“悲智双运，福慧两严”(借用永嘉禅师语，见《禅宗永嘉集》“三乘渐次第七”)。这里，智慧是自觉自度，悲福就是慈悲，即觉他度人。套用现代世人的语言来说，这两句话的意思也就是：觉悟人生，奉献人生。“无我”说则充分体现了大乘佛教的这一根本精神。觉悟人生与奉献人生是不可分的，觉悟了人生就必然会去奉献人生，如果不能奉献人生，亦即不可称之为觉悟了人生。在人类社会中，任何一个个体都是离不开群体的，每一个个体(自我)只有在为群体(他我)的奉献中，与群体融为一体时，才可能显现出自我存在的价值，才能生活得充实欢喜，才能真正感受和觉悟人生的意义。
&&&&&& 相传，佛陀降生时，周行七步，遍观四方，一手指天，一手指地，说：“天上天下，惟我为(或作”独“)尊”。人们都很喜欢称引这句话，但有多少人真正理解了这句话的真实含义呢？有的人甚至把这句话当作个人至上，以自我为中心来理解，真可谓是失之毫厘，谬以千里。佛陀所谓之“我”，并非一般人心目中那个以个人身心欲求为中心的妄执之“我”，而是超越了个人生死利害的真实之“我”。所以，佛陀在说了“天上天下，惟我为尊”这句话之后，紧接着就说：“三界皆苦，吾当安之”(《修行本起经》卷上)；“此生利益一切人天”(《过去现在因果经》)。这也就是说，佛陀所讲的“惟我为尊”，是在利益一切人天的行为中，亦即在为群体的奉献中，体现出自我之存在和价值，唯有如此，才能获得为世所尊的真实自我，获得充实自信的人生。这正是佛说“无我”之理最具体的体现。
　　《老子》尝说：“知人者智，自知者明。”(三十三章)王弼对此解释说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”(《老子道德经注》)的确如此，人要真正认识自我，诚非易事。现代人生活在这森罗万象的大千世界中，对于现象世界的认识已有飞速的发展，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度。可是，对于自我的认识，特别是对自我精神世界的认识，则并没有多少进步。而随着现代生活对物欲追求的膨胀，人类自我异化的加剧，以及生存的竞争、名利的竞争等等，更为人们认识自我，提升自我的精神世界，带来了更多的障蔽与系缚。
人不应当被现象世界之我所障蔽与系缚，不应当为物所役。人应当做自我的主人翁，恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值。那么，人就必须破除现象之我的系缚，了悟自我的清净本性。一个人生不带来，死不带去，一个人的所有，取之社会，亦当还之于社会。而在这过程中，既不应着我相，也不当着物相和受施者相。这就是《金刚经》中所讲的“无相布施”观，也就是“无我”观。
　　佛教的“无我”论，为现代人的安身立命提供了有益的启示。
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& ——摘自楼宇烈语录
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> 佛教的“诸法无我”是什么意思
　　所谓&法&就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为法。&诸法无我&告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个&我&的存在，所以佛说&无我&。&诸法无我&并不是说这个世间有一个&我&，然后佛要你观想&无我&来破除之；而是说这个世间根本就是没有&我&，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是&我&，所以佛陀告诉我们&我&是没有的。那到底是否有？让我们来看什么叫做我？&我&就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它&常&、&一&，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做&常&；&一&既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为&我&是唯一的，所以它称为&常&、&一&。我就是&主宰&、&常&和&一&，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的&我&是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的&无我&。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正&无我&的知见，并不是相信而已。
　　（一）、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，并且非常肯定&我&不再身体里。既然不在身体里，或许&我&在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。&我&不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以&我&并不是这个身体，这个身体并不是我。
　　（二）、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就是&我&吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是&我&。这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以&我&并非前念。上面讲的&我&是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖著，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以&我&并不是现在的心。
　　（三）、身、心之外有个&我&吗？身体和心念都不是&我&，那么到底谁才是&我&？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到&我&，或许有些人就以为在身、心之外有一个&我&。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的&我&，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的&我&，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个&我&有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的&我&，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个&我&，它在控制著我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
　　在佛法中有两种人执著有&我&：一者、执著五蕴的身心里面有一个&我&；二者、执著五蕴的身心就是&我&。刚才讲过这两种都不是&我&，既身心不是&我&；身心以外非身、非心的&我&也没有，所以&我&不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的&我&，也没有在身内、身外的&我&。
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