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羌族建筑：碉楼（图：网络资料）
羌族羊皮鼓舞：碉楼（图：网络资料）
羌族，一个聚居在中国四川的岷江以西与西藏接壤与的山区的民族，很可能也是以色列遗失的十个支派中的后裔。内地会西教士陶兰斯（Thomas Torrace）考证认为，这些古老的以色列人在公元前若干百年，就来到了中国。圣经记载亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各又名以色列。之后雅各生了12个儿子，发展为以色列12支派。以色列王国分裂后，南国犹大有两个支派（犹大支派、便雅悯支派），北国有十个支派，但是在北国以色列被亚述摧毁以后，便消失于圣经的记载。1896年陶兰斯从苏格兰来中国传教，成为一名四川成都的华西传教士，在40年的宣教工作中，他与羌族有过长时间接触。1937年他将研究的心得写成《中国最早的传教士：古老的以色列人》一书，但引起诸多争议。那么为什么陶兰斯认为羌族与以色列有着历史的渊源，甚至认为羌族就是以色列的后裔呢？主要是因为在两个民族在生活和信仰等多方面的相似之处。1. 建筑羌族的住屋多为石砌平顶庄房，除此之外，建筑以碉楼、索桥、栈道和水利筑堰等最著名。陶教士题醒我们，若将这些村寨的设计架构和考古学家所挖掘出土的以色列重镇伯示麦比较，可以说是非常相像。原来亚摩利人也有类似的碉楼。2. 生活用品在有些地区，羌族的妇女头带半月形的一串银圈作为装饰，这就好像巴勒斯坦的妇女头带半月形的一串银币一样，也就是以赛亚所说的“月牙圈”（3:18）。秦汉年间羌人打水是妇人家的事，她们把水壶顶在头上，和犹太人的习俗一样。考古学家通过对比从羌人坟墓中和希伯仑坟墓中挖掘出的文物证实了这一点。3. 婚姻习俗羌族办结婚喜事有不少的规矩，诸如：新郎要陪新娘回娘家，而娘家要预备好“回门酒”，亲友要给新婚夫妇送礼，还要致词祝福。此外羌族还有一个独特的习俗：如果哥哥死时没有后裔，作弟弟的有义务娶嫂嫂为兄立后。这与旧约中的“为兄立后”之条例不谋而合。在上一个世纪初叶，只要法令许可羌人还在实行这个条例。4. 以动物取名论到羌族“种类繁炽”，他们有一个有趣的习惯，依其种类为自己起名：有牦牛羌、白马羌和参狼羌等等。事实上，这是圣经中闪族的古老习惯。以色列先祖雅各就是用动物给他的十二个儿子起名。（创49:9-27）。5. 惧天与一神观念中国有一句俗语说“痛则呼娘、穷则呼天”，羌人在急难的时候则会喊一声“Yahwei”（雅威），那正是以色列之神的名字“耶和华”。他们有惧天并一神的观念，他们称神为“Abba Chee”，其意思即为“灵父”或“Mabee Chee”即“天上的灵”。这个称呼的背后说出，他们所以为的神是有位格的像父亲一样，但也是形而上的、天上的灵不像周围的物质一样。在日常生活中，“Abba Chee”常在他们口中。无论逆顺或祸福，他们求告祂、敬畏祂、尊崇祂。由于汉化或藏化的结果，他们也跟着大家拜偶像，所以羌人的宗教给人的印象是多神的。6. 献祭礼仪羌人每年有三大节庆：新年、仲夏的平安节和初秋的感恩节。节庆的同时，要在山顶或山腰的高处举行一年一度的献祭大典。他们先是在高冈上找到一片小树林划别为圣，然后就在其中立起一座石祭坛。筑坛的规矩也如同出埃及记二十章25节所载，不可用凿成的石头。大典的时候，一切的男丁必须全体参加，不得无故缺席，就好像以色列男丁每年三次上耶路撒冷过节一样。羌人献祭的赎罪观念与犹太人相同，每年必以羔羊为祭。一般的宗教献祭的目的是感恩或安抚神明，羌人献祭却是为了赎罪。在大典的时候，石祭坛上摆了一块发亮的白石、一种白色石英石。其实，这白石只是象征性的，代表神的圣洁。祭典的当天，要用一根新绳将羊羔迁到祭坛，然后封锁这只羊羔走过的路径，只许礼拜的会众通过。祭司在祭典中就位前，坛上摆好了一大块无酵饼和一壶酒。典礼从鸣枪开始，祭司致词之后，就将羔羊的绳子解开，然后和族长们按手在祭牲头上。接着是祭司代表会众向神祷告，其中的几句大意是这样：“我们洒血是为着我们的罪；神哪，请悦纳我们的祭。”接下来羔羊被杀，血则流在盆子里；这时祭司用一根草，把羔羊的血洒在祭坛上。典礼至此大致宣告完毕。7. 祭司制度说到祭司，他们的穿著上以及规矩上，都如同撒母耳记上十五章二十七节、以及利未记廿一章七节及十三节所叙述的。祭司父传子、子传孙，犹如以色列的世袭制度。祭司手中的仗更是有趣，有蛇的形状盘桓而上（见图），叫人想起摩西怎样在旷野举蛇。除此之外，陶教士特别注意到：羌人与巴勒斯坦人在歌曲中特殊变调上非常近似。在他们的习俗中，他们将一区的森林关闭五十年，然后在一特定庆典之后开放，这很自然使人想起以色列人的“禧年”。综合来看，羌族与以色列民族有很多相似之处。陶兰斯总结，实际上拥有“犹太人信仰”的羌民是“前往中国的最早的传教士”，既向同化了他们的汉人，又向周围的部落族群传播他们的宗教信仰。据此，有人认为“羌族”是属于北国十个支派中的一支。另外有人分析认为开封定居的犹太人系属南国两支派的一支。目前，于中国河南省开封市内，仍存留着一个犹太人社群，是由北宋时开始定居于开封，亦是纪录保存得最完整的中国犹太人社群，称为“开封犹太人”。千百年以来，他们一直持守着犹太人的血脉，但是他们的外貌与中国人竟是完全没有分别。而在开封犹太人的小区中，曾刻凿过四块石碑，其中亦有记载以色列人最早于周朝已来到中国。对于陶兰斯有关羌族的考证，目前还存在较多争论。在邓宏烈博士的《西方传教士眼中的羌族神灵信仰》一文中，作者就阐述了当时的传教士葛维汉所代表的与陶兰斯截然对立的观点。葛维汉是美国芝加哥人类学博士，1911年以传教士和学者的身份来华，在中国生活和工作了38年，而其中36年是在四川度过的。与陶兰斯一样，他也在羌族地区传教并对羌族宗教有过考察，但葛维汉认为羌族宗教并非一神教。在羌族一些受基督教影响较深的村寨，当地天神“木巴瑟”又称做“阿爸齐”，葛维汉认为这是羌人接受陶兰斯等传教士“天父”之说的结果。他称羌族认为天神“木巴瑟”的地位与在中国民间被认为是主宰宇宙的至尊天神玉皇大帝等同，这是由于羌族受汉族道教影响的缘故。葛维汉认为，“木巴瑟”的意思相当于“天”，“天”是古代周人的神，在历史上羌族(姜姓之族)又是周人的盟友。他强调：“羌族的‘木巴瑟’与汉族的天神相关，周人联合羌人反抗商人的统治，这个观念至今还存在于汉族之中。”他认为当代羌族为周之羌或姜姓之族的后裔。羌族的“天”信仰，证实此民族的历史延续性。陶兰斯认为“羌民为一神教信徒”，但葛维汉认为羌族多神信仰，他列举了羌族的5个大神、12个小神和一些地方神。他指出，羌人家中大多祭祀5种主神，具体名字，各地皆有不同。除了各家中所祭祀的神外，每个村寨地区都有当地的神。葛维汉认为把那些似乎与西伯来人的文化和宗教相似的特征解释为中国西部少数民族的普遍做法更为合理。他认为，羌族不是一神论者，也不是以色列人的后裔。因此，也有有学者指出，所谓“羌民宗教”与“羌民”一样，只是汉、藏两大文化体系间一个模糊的混杂的边缘。1988年，陶兰斯的儿子、英国爱丁堡大学陶兰斯教授Dr. T.F.Torrance为之再版，陶兰斯教授承认他的父亲书中一些断案有失误之处，然而对书中主要有关以色列渊源的立论则深信不疑。在他为父亲所作的辩护中，最有力的一点是“羌族和摩西五经记载的宗教仪式之间的几点相吻合之处可能被忽略了、被消解了，或者被视为邻近民族的影响。”他认为，这一系列的“相合之处”所依赖的内在统一性却不应被轻易忽视。邓宏烈博士认为陶兰斯真正想做的是要拾遗一个古老民族保持至今的原始宗教信仰的风貌，希望得出与基督教之上帝信仰一样的解释。葛维汉则注重羌民族原始宗教信仰之现状的采摘，从受汉藏文化的影响来梳理羌人原始宗教信仰之多元混杂的现象。台湾历史人类学学者王明珂指出：“在基督教文化中心主义偏见下，陶然士所认知的羌民是高贵的一神教信徒，他们的信仰与习俗中保存了许多古以色列人的宗教文化。……葛维汉接受中国学者所建构的‘羌族史’(姜姓族与周人对天的信仰)，因而将羌民对‘天’的信仰视为该民族长期受汉族与藏族影响下的古老文化残余。”
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[原创]从旧约看古代以色列人为什么失败了(上)
文章提交者：郭成望
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从旧约看古代以色列人为什么失败了（上）韦伯曾经提出，以色列人的耶和华最初通过与以色列人达成的协定，把以色列人置于自己的保护之下，外交政治是这位神的活动舞台。但是，由于这个民族不能独立创造一个世界帝国，所以耶和华变成了一尊“世界神”，就连他选出来的民族也只具有被造物的意义。在这位世界神的眼中，以色列人也得按其行为或受福佑，或遭遗弃。旧约的作者说过，以色列人曾经被上帝遗弃了。上主弃绝所有的以色列人，惩罚他们，把他们交在残忍的仇敌手中，最后从自己面前把他们驱逐出去（列王记下17：20）。但是，如果说这是因为他们没有独立创造一个世界帝国造成的，那么古代的以色列人为什么不能独立创造一个世界帝国，或者为什么在政治上失败了？古代的以色列人似乎也有悠久的历史。当然，在以色列的历史开始很早以前，从底格里斯河与幼发拉底河的两河领域，一直到尼罗河的埃及，这一地区曾经有过更为古老的文明。与这些古老的文明相比，信耶和华并且写下旧约的以色列人，无疑是当时那个地区的世界舞台上的后来者。可是与地中海的希腊人和罗马人相比，以色列人又显然是后来地中海世界的先行者，他们比罗马人甚至比希腊人都有更长的历史。在旧约叙述的故事中，以色列的奠基人是一对本来无儿女的夫妇――亚伯拉罕和撒拉，他们原本住在巴比伦的吾珥城里。随着父亲迁移到西北的哈兰之后，上帝选召亚伯拉罕并对他说，你要离开故乡和你父亲的家，到我所指示你的地方去。我要赐福给你，使你多子多孙，他们要形成大国。遵照上主的指示，亚伯拉罕一家离开哈兰，向西南的迦南地区迁移。按照旧约的记载，信上主，上主就认他为义人（创世记12：1－5；15：6）。古代犹太约瑟夫的《犹太古史》也说，亚伯拉罕是第一位大胆地宣告上帝是宇宙独一的创造者的人。这似乎意味着，以色列人的祖先几乎从一开始就认识了上帝。亚伯拉罕一家的迁移路线，大体上是沿着幼发拉底河沿岸，自东向西迁到靠近死海的肥沃地带，并最终定居在称为“迦南”的这一地带。据《旧约概论》的作者约翰•德雷恩说，旧约描述的亚伯拉罕及其后代即儿辈以撒和孙辈雅各的故事，可以肯定与公元前第二个千年前几个世纪出现的人口大迁徙相对应。当时沙漠上的游牧部落，正在向肥沃的地带迁移，而以色列人的祖先便是其中的一部分。这同时也表明，以色列人的历史差不多可以追溯到公元前2000年。古代以色列人最终定居在迦南之前，还经历了两次十分重大的事件，这些事件以及对事件的记忆，后来成为以色列民族意识的核心成分。其中一个事件是出埃及，另外一个事件是在西奈山上与上帝立约。在旧约故事中，这两大事件与摩西有关：上帝呼召摩西，并与摩西直接对话。以色列人离开埃及，正好在满三个月那一天到了西奈沙漠，他们在西奈山下扎营。上山朝见上帝，上主从山上呼唤摩西，要他告诉雅各的子孙以色列人说：我背着你们，正像母鹰把小鹰背在翅膀上，把你们带到这里归我自己。如果你们服从我，守我的约，你们就是我的子民。全世界都属于我，但只有你们是我的选民（出埃及记19：1－5）。在摩西领导下的这段历史，看来是以色列人独特信仰形成的一个重要时期。约翰•德雷恩对西奈山上发生的事件解释说，这就是旧约赋予“圣约”的含义：它是一个协议，它提醒获得自由的以色列人，上帝怎样为他们做了大事，并要求他们以忠实遵行摩西以上帝名义颁布的律法作为报答。这位《旧约概论》的作者还特别强调，以色列人基于圣约的理想不是后来大先知时代才有的事情，而是从以色列人经历上帝之初就开始了。正如亚伯拉罕遵照上帝的指示迁往迦南一样，摩西也是遵照上帝的指示带领以色列人离开埃及，奔赴上主的应许之地。不过以色列人将定居的应许之地，不是没有人烟的荒漠之地，而是已有许多人群居住的肥沃之地。上主呼召摩西之时就对他说：我已经看见我的子民在埃及受虐待；我已经听见他们渴望挣脱奴役的哀号。我知道他们的痛苦，所以下来要从埃及人中把他们拯救出来，领他们到肥沃宽广、流奶与蜜的地方：那里是迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希末人和耶布斯人居住的地方（出埃及记3：7－8）。据约翰•德雷恩的研究，迦南这个地方有着悠久而灿烂的历史。早在公元前2000年以前，此地就曾有过不少重要的城邑。这些城市都有自己的领土和国王，彼此独立而，在公元前的第二个千年里，埃及就通过为数众多的这些当地统治者统治着迦南地。不过当时没有一个族群称自己为“迦南人”，迦南也不是一个疆界分明的地区，很可能“迦南”当时是整个和北部地区的统称。公元前13和公元前12世纪之间，埃及的历史记载提到迦南地至少有两次不同的移民潮，它们都对埃及在当地的统治形成了威胁。以色列人肯定是其中的一个新移民，公元前13世纪末，“以色列”作为民族的名称也首次出现在圣经以外的埃及文献中。另一个重要的新移民是非利士人，他们来自克里特岛或爱琴海沿岸，后来定居在东地中海沿岸地区，并作为以色列人的主要竞争对手出现在圣经里。如同希腊人兴起时的“国际环境”相对有利那样，以色列人兴起时也不需要面对外部的强大压力。当时埃及人和赫人的势力正在衰落，新兴强国特别是亚述和巴比伦，也还没有变得强大起来。因此，真正的挑战来自迦南本身，尤其来自采用了埃及人在迦南的的非利士人。迦南各国当时都有自己的君主统治，也有比以色列复杂得多的政治机构。以色列人的情形则有很大的不同。在进入迦南的初期，在继承摩西的约书亚死后，以色列人的十二个支族（他们源自雅各的十二个儿子）并没有一个统一的领导者。尽管上主为以色列人指派士师来领导他们，可是当时以色列还没有王，人人随自己喜欢的去做（士师记2：16、17：6）。旧约叙述的故事似乎表明，士师时代的以色列人还没有发展出一种有效的政治组织，尤其没有一个自己的王，因此在客观上有了对于王的需要。最后一位士师撒母耳，同时也是上主所立的先知，曾经领导以色列人打败了非利士人。但在他年老的时候，在他立自己的儿子为士师的时候，以色列人明确提出了立王的要求。所有的长老都聚集起来去见撒母耳，对他说：你看，你老了，你的儿子又不学你的榜样。所以，请替我们立一位王，治理我们，像其他国家一样。撒母耳起初很不高兴他们要求立王的事，后来又一次听了他们的话就向上主陈述。上主说：照他们所要求的给他们王吧！（撒母耳记上8：4－6、21－22）从旧约叙述的故事来看，进入迦南之后非正式的士师制度转变为正式的君主制度，已经成为当时以色列人的一种强烈愿望。约翰•德雷恩认为，士师时代的以色列各支派不是被共同的管理机构，而是被他们共同的凝聚在一起。支派之间的联盟有时是有效的，但是在当时竞争非常激烈的局面下，这种松散的支派联盟已经不足以应付环境的挑战。非利士人只是以色列人必须不时抗击的一个族群，附近的以东、摩押以及亚扪人、亚玛力人等等，都在与以色列人争夺迦南的土地。以色列人急需有效地对付所有这些竞争对手，这是他们采纳君主制度的主要动因。除此之外，其他因素也明显在其中起着作用，说明君主制度对以色列来说是不可避免的。这些因素包括：以色列人的人口增长很快；有限下的社会变得日趋复杂；铁制工具的使用增加。在所有这些因素的共同作用下，最终导致了一个有组织、有君王的以色列国家的出现。日（农历二〇〇六年七月二十一）本文内容为我个人，申请原创加分转载请注明出自铁血tiexue.net, 本贴地址: http://bbs.tiexue.net/post_.html
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[quuott]6+giDK8n/vSWqBtf60+Wgw==[/quuott]支持你看，开始我也是硬着头皮看的.
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以色列人也是一个失败的征服者,现在他们还是占用的别人的土地...
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古代以色列不是被罗马人在马萨达最终击灭的吗?自此之后,犹太人亡国近两千年,受尽各种各样的屈辱!所以今天的以色列人才那样珍惜自己的国家..
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族也只具有被造物的意义。在这位世界神的眼中，以色列人也得按其行为或受福佑，或遭遗弃本文内容为我个人原创作品，申请原创加分
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以色列衰落的主要原因是以为它是商业化很强的国家其财政支柱为贸易和对过境商品征收厘金(即关税)所以政府为松散型政府,该国民主度极高但缺少中央集权所以被一个城池一个城池的攻破却不能组织有效的反击
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阿拉伯人和犹太人都是古代闪族的后裔，只不过犹太人融合其他民族的多了一些.
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不要把历史神话了
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迦南就是现在的巴勒斯坦，以色列人把当地的原主民“迦南人”赶了出去，占据了人家的家园，从那时起，迦南地便战乱不断直到现在。前几天看到这里一个以特写的狗屁帖子说阿拉伯人（巴勒斯坦人）占据了以色列的故土，历史账可以这样翻的话地球都是恐龙的领土，人类还是回到树上吧。
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切,我下次写个从&封神榜&看汤武革命好了.什么东西
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长见识，我还是第一次这样了解以色列的历史
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辛苦了啊今天长知识了啊
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我们中国人才是神之选民， 大洪水毁灭了世界， 唯独中国有大神女娲替人类补了天！希腊人，以色列人 都只剩下一家人，其余都叫龙给吃了哈哈
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是啊！！王八蛋现在是向台湾推销炸弹的能手！！
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从中可以看出放弃对军事,对科技追求的,即使是一个民族也会遭到神明的遗弃!恭喜以色列人找到真我,会到我主的怀抱!
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古代以色列的失败是国家的分裂，民族的不团结，在面对强大的巴比伦帝国时无法进行有力的抵抗而造成的。这也是後来的犹太人那么团结的原因，毕竟是亡国的教训，他们认识到了民族团结的重要性。
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我昨天晚上开始读圣经，读得我晕头转向，不知能坚持多少天（本人非教徒，当看小说）？
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谢谢三楼指点。不过，本帖仅限于从旧约看古代以色列人的历史，并不涉及其他方面的研究成果。
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从来不懂宗教,,,
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建议参考&从理想主义到经验主义&,内有犹太教历史,以及关于基督教和犹太教关系的讨论
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从旧约看古代以色列人为什么失败了（下）郭成望不管怎样，古代以色列人首次有了自己的国家。然而不无奇怪的是，以色列人建立的统一王国只持续了一个世纪。大约在公元前1030年，以色列人第一次有了自己的王，也第一次有了自己的王国。这第一位王叫做扫罗，但甚至在他在位期间，他的王位就受到了比他更好的大卫的挑战。撒母耳对扫罗说，上主已经把你所统治的以色列国夺回，赐给一个比你更好的人（撒母耳记上15：28）。可能新兴的以色列王国的建立并不是一件容易的事，可能扫罗并不具备建立这个国家的能力，无法承担建国的使命。然而无论如何，不是扫罗而是大卫，成了以色列统一王国的真正君王。大卫本身是南方犹大支族的人，起初得到犹大支族的拥护，在希伯仑做了犹大王（撒母耳记下2：4）。后来他成功统一了南方和北方的各个支族，建立了统一的以色列王国。在旧约故事中，大卫显然获得了以色列人的支持和忠诚，成就了扫罗没有能够成就的事业。所有以色列的长老都到希伯仑来见大卫，对他说：我们是你自己的骨肉同胞。从前，当扫罗还是我们的王时，你已经带领我们以色列人民出入战场。上主曾经应许你说，你要作牧人领导他的子民，作他们的统治者。大卫在上主面前跟他们立盟约，他们就膏立他作以色列的王（撒母耳记下5：1－3）。大卫做了全以色列的君王之后，以耶路撒冷作为新王国的新都城，以色列也上升为主导迦南的政治势力。到了大卫统治末期，他的儿子们开始竞争王位，最后取得胜利的是所罗门。大卫在他的王宫里吩咐祭司撒督、先知拿单等人说：你们要吹号高喊“所罗门王万岁”，他要登上我的宝座，继承我作王，因为我已经立他作以色列和犹大的统治者（列王记上1：34－35）。不像大卫以及此前的扫罗，所罗门能够登上王位依靠的是与他父亲的血统关系和宫廷斗争，并不依赖在以色列人中赢得的威望。就像其他的君主国家那样，所罗门看起来是已经确立的世袭王朝的世袭君王，因此也不需要寻求民众的认可。在他在位期间，他的统治看来相当稳固并且取得了巨大的成功。所罗门统治幼发拉底河以西所有的土地，所有幼发拉底河以西的国王都归顺他，他也跟邻国和平相处。他在世的时候，全犹大和以色列人民都过着太平的日子，每家从最北边的但到最南边的别是巴都有自己的葡萄树和无花果树（列王记上4：24－25）。在所罗门所取得的各种成就中，可能最重要的成就是在耶路撒冷完成了建造圣殿的工程。他的父亲大卫原本有建造一座永久圣殿的计划，但受到了上主的阻拦。上主通过先知拿单对大卫说，你不是建造殿宇给我住的人。你死后跟祖先葬在一起时，我会立你的一个儿子作王，使他的国强盛。他才是为我建造圣殿的人（撒母耳记下7：5、12－13）。现在所罗门决定建造圣殿来敬拜上主。圣殿奠基是在所罗门作王的第四年二月，到他在位的第十一年八月，圣殿完全依照详细计划的样式建造。所罗门用了七年时间完成建造圣殿的工程（列王记上6：37－38）。所罗门统治全以色列四十年，大约在公元前930年去世。在古代以色列人的历史上，大卫、所罗门统治的时代（通常认为约在公元前1010－公元前930年间），无疑是以色列最为强盛、最为辉煌的时期。除了统治幼发拉底河以西所有土地那样的势力扩张，除了以色列的人民过着太平的日子，以色列人的民族意识大概也在此时基本上形成了。旧约最早的文献也在大卫、所罗门统治时期收集起来，这一时期的社会稳定、经济繁荣，为以色列人记录自己民族史的努力提供了必要的条件。不幸的是，从公元前11世纪到公元1世纪的这段较为长期的历史看，以色列王国的存在只不过是昙花一现。所罗门死后，他的统一王国也随之成了历史记忆。在某种意义上，以色列人比希腊人面临更为严峻的生存问题，并且比希腊人更早地遭遇到如何在大国之间寻求生存的困境。公元前500年左右，雅典达到了自己的黄金时代，但希腊人自己从来没有在全希腊建立统一的希腊王国。与希腊人不同，在基督诞生的一千年前，以色列人能够在迦南建立自己的统一王国，显然是因为这一地区没有形成其他的大国。可是，除了原有的大国例如埃及之外，还有其他的新兴大国已经或即将在这一地区展开政治角逐的军事行动。他们是：东方的亚述、巴比伦和波斯，西方的马其顿、罗马。这些大国都对以色列的存在构成威胁并且实际征服了以色列。与这些新兴大国的兴起不同，以色列人已经建立的统一王国不但没有继续向外扩张，反而分裂成了南北两个小国。公元前930年所罗门死后，北方的各支族拒绝接受所罗门的儿子罗波安为他们的王，拥立以法莲支族的耶罗波安为他们的王。在旧约故事中，导致南北分裂悲剧的导火线，是罗波安威胁要残暴对待北方的以色列人。已经继承王位的罗波安不听元老的建议，却照着年轻人的建议对人民说凶狠的话。他说：我父亲给你们重担，我要给你们更重的担；他用鞭子打你们，我要用刺棒击打你们！（列王记上12：14）于是，以色列北国的人民反叛了大卫王朝，他们邀请耶罗波安参加一个民众大会，立他作以色列王。只有犹大一支族仍然效忠大卫的后代（列王记上12：19－20）。从这以后，北方有了自己的王和王国，它叫做“以色列”，都城在撒马利亚；比它小得多的南方的王国叫做“犹大”，都城在耶路撒冷。古代以色列人的黄金时代从此成为过去，等待着他们的是国家的灭亡和被征服、被奴役的可怕灾难。而且毁灭的日子来得很快。仅仅过了两百年，公元前722年，北国以色列首先被亚述人征服。被征服的以色列人被掳到亚述，一直住在那里；亚述皇帝又从巴比伦等地迁移人民到以色列的各城市并占据了这些城市，代替被掳的以色列人（列王记下17：23－24）。接着在公元前586年，南国犹大被巴比伦征服，圣城耶路撒冷和圣殿都被摧毁。巴比伦王尼布甲尼撒的顾问兼护卫长占领了耶路撒冷后，放火烧毁圣殿、王宫和一切耶路撒冷达官贵人的房屋。他的军队拆毁了城墙。然后，他把留在城里的人包括那些剩下的匠人和投降巴比伦的人，都掳到巴比伦去。这样，犹大人民被掳，离开了本国（列王记下25：8－11、21）。古代以色列人无疑为统一王国的分裂付出了极其惨重的代价。南北两个小国的分裂消耗了他们有限的资源，他们不时发生的冲突，又使两者都失去了保持原有国土的力量和机会。假如以色列人有一系列强悍的君王能够维持已经建立的统一王国，甚至创造一个中央集权的世界帝国，那么即使不能对抗所有的外敌，至少也可以抵御许多外敌的入侵。如果情况真是这样，说不定不是亚述和巴比伦征服以色列人，而是后者征服前者。由此就有一个与希腊人的遭遇十分相似的问题：在当时不可能不需要对付外敌入侵的“国际环境”下，古代以色列人为什么不能建立和维持一个中央集权的统一大国？应该说，兴起较晚的希腊人本身不曾有过建立统一大国的政治理想，大体上可以解释希腊人的问题。但是，兴起较早的古代以色列人呢？他们是否也缺乏类似的政治理想？如果考虑到，以色列人很早就有自己独特的宗教信仰，那就难免引起这样的猜想：古代以色列人在政治上的失败与他们的宗教信仰有关吗？或者说，在古代以色列人信耶和华的信仰中，是否可以找到这个问题的答案？也许既是希伯来圣经又是以色列民族志的旧约本身，可以提供古代以色列人的宗教信仰与政治变迁之间存在某些联系的线索。日（农历二〇〇六年七月二十一）星期三本文内容为我个人原创作品，申请原创加分
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