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　　什么叫忍辱?就是要忍受来自任何方面对自己造成的心理上的种种痛苦、种种侮辱，要做到不发怒、不结怨，心里不生起恶意。这是一个很难的修持问题。别人骂我、打我，拿种种事情来冤枉我，应该怎么对待?这是一个修行上如何去除我执的问题。
　　在《经律异相》卷四十七中有个《水牛王忍猕猴辱》的故事：
　　很久以前，有一片旷野，广阔无垠，浮云流水，嫩草鲜花。一头水牛王每日里带着众多的牛子牛孙，饥食嫩草，渴饮清泉，悠然度日，很是安乐。
　　水牛王总是昂首阔步走在牛队最前面，雄壮魁伟，它虽性情温和却不失威风凛凛的王者风度。但偏偏有一只猕猴，见水牛王活得如此自在，心中嫉妒万分，于是便抓起泥土砂石，劈头朝水牛群乱打起来。水牛王走在队伍前面，着实挨了几下。但它身受侮辱，却不恼恨，只是抬头怜悯地看了那猴子&眼，叹了口气，摇摇头走开了。
　　后面的牛见水牛王如此做法，也都仿效佛说： &六度万行，忍为第一。& 忍辱是最有力的修行法门之一。忍辱，从世间法来说，是一个做人处世、待人接物的修养问题；从出世间法来说，是一个了生死、出轮回的重要的修持法门。不与这猴子计较，都只甩甩尾巴转身随水牛王继续前进。这猴子见状，以为水牛们不敢惹它，更加气焰嚣张，它远远瞥见一只贪玩的小牛犊落在队伍后面，便又抓了砂石，尾追上去，一边骂一边打过去。小牛犊被打得心头火起，正要转身去教训这泼猴儿，忽然看见前面水牛王转过身来，正盯着自己。那目光恰似无声的命令，小牛犊跺跺脚，压下心头怒火，转身跑回牛群。
　　牛群又往前走。迎面有一株大树，极其茂盛，有一个树神住在里面，亲眼目睹了刚才所发生的事情。他见牛群走过来，就忍不住问水牛王： &为什么刚才那猴儿这样无礼，你们都忍住不作声，岂不显得太过懦弱了吗?&
　　水牛王以偈答道： &彼轻辱毁我，又当加施人；彼人当加报，尔乃得牲患。&说完，带领众水牛扬长而去。
　　树神听后，不由连连颔首，心生敬佩。
　　过了不久，有一群婆罗门从路上远远走来。猴子就故伎重演，俯身抓了把砂石，待众人走近时，一边骂，一边打了过去。众人先是吃惊，不知何故挨打，等到看清楚竟是一只顽猴撒泼，不由大怒，吆喝一声，大家一拥而上，七手八脚地将这猕猴捉了起来。猴子心中害怕，于是忙不住声地求饶。众人正在火头上，哪里能饶得了它。不由分说，将它按在地上，一顿乱打。那猕猴登时一命呜呼。
　　那树神此时看在眼里，心中更是由衷地佩服水牛王。
　　《金刚经》上说： &知一切法无我&，那么，便没有打我骂我的人，也没有别人骂我打我这件事，只有破除了我执，才能了生死、出轮回，否则，就被我执障碍住了。要知道，这个&我&只是&四大&的假合，是地、火，水、风四大元素凑拢而成的。四大分离后，这个躯壳要到哪里去找?而打我、侮辱我的这些事，又如何说起?如果有我相，遇到问题，就会结怨结仇。佛教讲&怨亲平等&，只有真正懂得了怨与亲是互相转化的，才不会与他人结怨结仇。
　　佛说： &六度万行，忍为第一。& 忍辱是最有力的修行法门之一。一般而言，布施比较容易，但忍辱不好修。所谓&忍字头上一把刀&，把刀刺在心上，还要忍得住不嗔，这并不是轻易做得到的。在佛教中，忍辱就是菩萨为了利益有情，忍受众生对菩萨所做的辱骂损害和自身的苦境。而对生瞠心众生生起忍辱，亦是对佛陀最欢喜的供养。菩萨修行，利己利人，教人修忍辱波罗密，可以度脱嗔恨之心。 《四十二章经》中沙门头问佛： &何者有力?&佛言： &忍辱有力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。&
　　忍辱法门，从浅至深，有五种不同。 第一、生忍：每当被辱境界到来的时刻，无法回避，无法抵抗，只好坚强起来把它忍耐下去，但是心里感到烦恼难受，十分痛苦，故称生忍。第二、力忍：对于辱境到来，不与他计较，用了最大力量，退一步，让三分，把它压了下去。一心念佛名号，仗佛号能力，把忿恨之心，安定了下来，这就像在水下按葫芦一样，不能放手，一放手这葫芦马上就要浮了起来，故称力忍，上述二忍又称事忍。第三、缘忍：正当辱境现前，我们以智慧来回光返照一下，修因缘观。仔细研究，为什么无故受辱、挨打、挨骂，这里定有种种原因。被人侮辱都是前世因缘感招的恶果，所以今生会随业受报。作受报想，作还债想，自然就把难以忍受的辱境，逆来顺受，心情舒畅，不生嗔恨，故称缘忍。记得古人说： &有容德乃大，无欲气自豪。&第四、观忍：每当辱境发生，就用空观智慧来照察，了知心身世界，一切渚法本来无我可得。我既然是没有的，哪里还有什么我被侮辱以及所辱的境界呢?这就是能空的我相与所空的辱境二者完全是空的，所以中间的辱相，当然也是不可得。这样一来，那万恶的嗔恨心，自然就不会发生了。故称观忍，第五、慈忍：菩萨每逢辱境到来时，不但不生嗔恨心，反而发大慈悲心，哀怜愍念，此人实在愚痴可怜，无理取闹，妄生枝节。现在对我打骂毁辱，我能忍受，若无其事．置之不理，不加报复。如果对待别人任意毁辱，一定要受到报复，相打相骂。这其实也就是借别人的手打自己，借别人的口骂自己。更严重的甚至发展到人命伤残，现在受到法律制裁，将来难逃因果报应。因此兴起无缘大慈，发出同体大悲，方便教化，令他觉醒过来，知过必改，重新做人，断恶修善，故称慈忍。
　　忍辱，从世间法来说，是一个做人处世、待人接物的修养问题；从出世间法来说，是一个了生死、出轮回的重要的修持法门。我们学佛，特别是大乘佛法，就是要白度度人，修菩萨行，上求佛道，下化众生。佛教把忍辱列为波罗密，忍辱波罗密就是通过忍耐一切，最终达到对&无生法&的认可，从而到达佛的涅盘彼岸。
　　忍辱，不是要我们在日常生活中遇到逆缘，比如不开心、不舒服的事情或者被人批评、被人辱骂，自己憋一肚子气来伤害还自己，而是要用般若的智慧、空性的智慧来观照自己：实际没有让自己不开心的事情，这些都是空的，批评你的人是空的，辱骂你的人是空的，被批评被侮辱的人也是空的，做到三轮体空的观照。这样，你就会觉得实际上根本没有什么事情需要你去憋一肚子气的，根本没有什么事情需要你去发火的，也就把所有的事情和所有的人观照到根本没有什么需要你去介意的，这样你的内心，就不会存在伤害，更进一步你还会懂得感恩，感恩这些逆缘带给你如此的修持功德，这才是忍辱的智慧。
　　其实逆缘逆境都是修行者的助缘，所以我们一定要学会忍辱不嗔，不要跟着境界跑，要以一种淡定安详的心态来面对一切不如意和困厄之境。寒山是唐代著名的和尚诗人。他的诗大多富有禅理，令人回味无穷。其中，有一首是这样的： &有人辱骂我，分明了了知；虽然不应对，却是得便宜。&这首诗所表达的内容，充满了为人处世的机智。平白无故地被人辱骂，当然很不乐意。但应该知道，这种张口就骂的人，一般都没有修养，没有风度，有什么必要与他们一般见识，争论不休呢?忍辱求和、受辱不怨，既是一种处世方法，也是一种高尚情操。譬如一个优秀的领导，是受人尊敬的，但这个世界上的人就是这么复杂，有人尊重你，就会有人因为各种各样的原因看你不顺眼，无中生有地给你捏造一些的罪名。在工作中，如果你的优秀掩盖了另外一些人的才华，难免会招来一些人的妒忌甚至各种毒招的陷害，怎么办?一一应对?那正中对手下怀，你还有精力和时间去做其他的正事吗?那不是正好一步步丧失了自己的竞争优势?如果为了一点小事而怀恨在心，矛盾就会逐渐扩大，以至于怨怨相报，不可收拾。 &亲贤臣，远小人&，把精力放在更有价值的事情上，不与小人周旋，也不去斤斤计较，这才是明智之举。佛陀当年在修行的过程中，他的堂弟提婆达多还有很多外道一直在破坏佛法，毁坏他的名声，但是佛陀从来没有把这些放在心上，他总是很平静地接受并化解了这些恶疾，并且修成了佛果。也正是这些逆缘，成就了佛陀的忍辱和修行的智慧。同理，人生中的一切不顺，其实正是成就完善自我的一大法宝，我们在感恩顺缘的同时，也应该感恩所遇到的逆缘。
　　佛陀告诉我们要容忍、宽容，用柔和的态度解决生活中的人际矛盾。一个人如果没有容忍的修养，就会使得自己和别人都处在一种烦恼的状态之中，嗔恨心就会很重，此时所言所行就会伤害到自己和别人。百丈禅师说： &烦恼，以忍辱为菩提。&菩提就是觉醒，就是清净心。能忍辱，烦恼就转化为菩提；不能忍辱，这烦恼的火焰就会烧毁功德林。
　　在生活中忍辱，还可以帮助我们消除业障。换句话说，如果说没有一个恶人来给你捣乱的话，那你无始无量劫来造就的罪业谁来替你清除呢?因果谁来偿还呢?自己是不是有定力，是不是对修行佛法有非常真诚的信心，是不是对佛的智慧和悲心有非常强烈的认可，；这些谁来印证呢?所以说在生活中忍辱，有利于消除我们的业障。也就是说，我们所遇到的一切苦难以及来自别人种种侮辱，正是消除自己业障的好机缘。别人谩骂、侮辱我时，应常想：这是帮我消业障呀!所以，骂我们的人正是我们的善知识。儒家也讲这个道理， &道(道，说的意思)吾恶者是吾师。&即：说我们坏话的人就是我们的老师。我们应该做到&有则改之，无则加勉。&
　　我们可以换一种心态来看待他人，应该相信生生世世来反对你的人或者给你苦头吃的人，都是在帮助你成佛的。这又好像在大冶洪炉里锻炼一样，锻炼得一点习气毛病都没有了，心性柔和，若能如此，才算是&真信&。能把所遭所遇的怨嗔恚恼，当成自己的真正善知识，真正能生出恭敬善知识的心。譬如钟需要用木锤来敲击它，才能发出洪声；真金需要用火来烧，才成精金；梅花需要经过一番寒冷，才芬芳四溢，正所谓&不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。&如果从三世因果来看，绝不会有无因之果。别人之所以冤枉我、毁谤我，正是因为我以前种下了对不起别人的因。懂得了这个道理，就不会再起嗔恨心，而且，还会因为他帮助我消除了业障而感谢他。
　　郑板桥曾题有&吃亏是福&的条幅，并且做了如下的注解： &满者损之机，亏者盈之渐。损于己则益于彼，外得人情之平，内得我心之安，既平且安，福即在是矣。&即是说要吃得起亏才能有福报。受气、被侮辱，其实是在增加你的度量，你若能承受，气量就开阔。吃亏、受气而心头不产生烦恼，也是提高自己品德的重要方面。其实我们在日常生活中总会有些烦恼，烦恼来了，自己用忍辱来使烦恼转化为菩提，就是修清净心。要懂得&一切有为法如梦幻泡影&，我们要把一切事情看成梦幻泡影，用这个观点来看待一切问题，当然可以解除烦恼。正如弥勒菩萨的一首偈颂所说： &老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随它白干了。我也省力气，他也无烦恼。这样波罗密，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。&
　　《全宋词》中有首韩仙姑写的《苏幕遮》：不忧贫，不恋富。大悟之人，开着波罗铺。内有真如无价实，欲识真如，正照菩提路；贪爱心，须除去。清净法身，直是堪凭据。忍辱波罗为妙药，服了一圆，万病都新愈。
　　且让我们以此观照凡俗红尘，百味人生，亦自勉励!
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,All Rights Reserved上海森蓝文化传播有限公司 版权所有从脸上竟然能看出富贵贫贱！ 从脸上看出富贵贫贱：多忍辱，不生气
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若三十五岁后还有人夸你漂亮，年轻，那你一定是个福星，而且是心地善良的人。
一次林肯总统面试一位新员工，后来他没录取那位应征者。幕僚问他原因，他说：“我不喜欢他的长相！”幕僚不理解，又问：“难道一个人天生长得不好看，也是他的错吗？”林肯回答：“一个人三十五岁以前的脸是父母决定的，但三十五岁以后的脸应是自己决定的。一个人要为自己三十五岁以后的长相负责。”
如何从一个人的脸上看出富贵贫贱
现实生活中，人到中年后，就显现出受性格和品格影响所致的面貌：宽厚的人多半一脸福相；性情柔顺的人面相柔和善美；性格粗暴的人总是一脸凶相；心胸狭隘的人大多尖嘴猴腮、双眉紧蹙；有人显得特别的年轻秀美，此类人一定单纯善良，这是长期的心与行为的修为在脸上的投影，因而相貌也预示着该人未来的命运。
幼年青年时期相貌特征与父母的遗传因素有关，人的下半生更多地活在前半生的影响之下，所以说人年过四十要为自己长相负责。 有慈悲心、有爱心的人，往往从内而外散发出一种光芒，让人越看越顺眼并喜欢与其接触，有亲和力或所谓的老少通吃，而自私、狡猾、计较的人，相貌往往很不耐看，即使侥幸生得姣好容貌，稍多接触也会毫无吸引力。
相貌是能逐步改变的，尤其是美好的相貌是会由内而外散发出特有魅力的。任何福报都有其必然的成因。美丽的容颜来自柔和善良的性情。
三十五岁以后，内心决定着你的相貌……
古时候有一句谚语说：“有心无相，相逐心生；有相无心，相随心灭。”这句话说明：一个人的相貌是会随著他的心念善恶而改变的。纵使他现在已经有了凶恶的面相，可是他却经常起慈悲心，那凶相不久便会转化为吉相。反过来说，纵使他现在满脸福相，如果他不知行善积德，经常起贪爱和憎恨的念头，那福相便会逐渐消失。所以，心是面相的枢纽，看相不如看心，改相就要修心：
从脸上看出富贵贫贱：微笑
有人说，微笑是绽开在脸上最美的一朵花。所谓："拳头不打笑脸人"，微笑的表情总是楚楚动人，令人愉悦，使人感觉亲切。最主要的是，微笑不仅给人的外在美感，还在于微笑的表情所传递的信息，是一种怡人和美好的感情。微笑总是给人带来欢乐和幸福，带来精神上的满足。
常把笑意带在脸上，把善意传达给所有人，完全不用任何成本却创造出更大的价值，这可是最方便又有效的美容妙方。
从脸上看出富贵贫贱：多赞美
好话，谁都爱听，而且不仅仅是人。佛在《楞严经》上早已说过："宇宙万物皆能闻觉知"，而科学家从对水的实验中就发现，水的结晶是如何随着外在的声音而改变它的形状。江本胜博士依据水会受物体振动而起变化的原理进行试验。当他播放莫扎特与贝多芬的名曲时，在显微镜下，他看到水的结晶随着优美的旋律不断产生美妙的变化。
对水说好听的言语，水结晶成漂亮的图案；对水恶言恶语时，水结晶混乱无章。这个震撼人心的结果也反应了人的精神对物质的影响。我们还进一步看到，善念能够让物质变得美好，而恶念则令物质变得丑陋。看看这些图片，做父母的可能就会明白，若是自己对孩子多些鼓励与赞美，孩子会更加聪明漂亮。对别人多赞美，口出善言美语，自己听得多了也自然更加美丽。
从脸上看出富贵贫贱：多忍辱，不生气
多忍辱，少生气的人脸色自然好看。《佛说罪福报应经》记载："为人丑陋，喜嗔恚故。"说明长得丑陋的人，是由于前世喜欢生气怨恨之故。"为人端正，颜色洁白，辉容第一。手体柔软，口气香洁。人见姿容，无不欢喜，视之无厌。从忍辱中来。"说明长得端正白净，容光焕发，身手柔软，人见人爱，令人观看不厌的人，是修忍辱的结果。
从脸上看出富贵贫贱：忆佛，观想佛
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》中"今日世尊，色身诸根，悦豫清净，光颜巍巍，宝刹庄严，从昔以来，所未曾见。"世尊那日因为忆佛、念佛，受到阿弥陀佛神力的加持，使他当日的相貌特别好看、庄严。当他念阿弥陀佛的时候，十方一切诸佛跟释迦牟尼佛融合成一体，释迦牟尼佛当下就变成一切诸佛，佛相貌之庄严可想而知。即使连最庄严的佛陀在念佛都会得到诸佛加持而面目变得更为庄严，若是我们诚心忆佛、观想佛，我们的面目怎么会不变美好呢？
许多经典都告诉我们，佛的相是最好的相！我们念佛，心里有佛，相貌不知不觉就变成佛相。我们要想相貌好，就多念佛。念佛、观想佛，身心就会逐渐变成佛的样子。释迦牟尼佛想阿弥陀佛的时候，相貌就变成了阿弥陀佛的样子，显示无比殊胜庄严。
从脸上看出富贵贫贱：感恩
懂得感恩的人最美。感恩自己所获得的一切，感恩一花一草、一人一物。对所有一切常怀一颗感激的心，内心就时时绽放朵朵迷人的花儿。满心芬芳的人，怎么会不洋溢着如花一般的美丽呢？
从脸上看出富贵贫贱：多于佛前献花
《佛说罪福报应经》记载"为人丑黑，遮佛前光明故。"长得又丑又黑的缘故是由于把佛前的光明遮住的缘故。由此可知，如果常献花于佛前，庄严佛像，必得好相。
从脸上看出富贵贫贱：心念的力量
一个人的外貌与他的内心思想密不可分。相由心生，外貌多数是内心思想的外在显现。一个人起嗔恨心，那他肯定面目可憎，叫人厌恶。若一个人起慈悲心、柔软心，他的外貌肯定和善，叫人心生欢喜。有位西方的心理学家说："你的心态是什么样子，你的生活就会变成什么样子，你的命运就会成为什么样子。"
希望成为美丽的人，用美丽的心念来看待世间，你不但发现一切变得美丽，连自己的外在也会越来越讨人欢欣！
从脸上看出富贵贫贱：多接近"心灵美人"
正所谓"近朱者赤，近墨者黑"，多接近"美人"，自然也会受到他们的美丽哲学的影响，自己迟早都会变成"同道中人"。"美人"不单单只是指拥有美丽的外表而已，而更重要的是指心灵美丽的人。常与"美人"接触，无形中也让自己的心灵多接触一份美丽，自然美亦由心生。喜欢本文的亲们，请在页尾点 下面是2015最HOT公众号，赶快试试新的关注方法吧！（如果无法弹出“识别图中二维码”选项，请升级手机微信版本）
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寒山问拾得
曾经，有两个很有修行的出家人，其中一个叫寒山，另一个叫拾得。有一天，寒山问拾得：
“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎?”拾得回答道：
“只要忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年你且看他。”
　　寒山又问：
“还有甚诀可以躲得?”
　　拾得答：
“我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念偈曰：
　　有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。
　　涕唾在面上，随它自干了，我也省气力，他也无烦恼。
　　这样波罗密，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了？
　　人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。
　　世人爱荣华，我不争场面；名利总成空，贪心无足厌。
　　金银积如山，难买无常限；古今多少人，那个活几千。
　　这个逞英雄，那个做好汉，看看两发白，年年容颜变，
　　日月像抛梭，光阴如射箭，不久病来侵，低头暗嗟叹，
　　自想年少时，不把修行办，得病想回头，阎王无转限
　　马上放下手，回头未为晚；也不论是非，也不把家办，
　　也不争人卧冬也不做好汉，骂着也不觉，问着如哑汉，
　　打着也不理，推着混身转，也不怕人笑，也不做脸面，
　　几年儿女债，抛开不再见。好个争名利，转眼荒郊伴。
　　我看世上人，都是精扯淡。劝君即回头，单把修行干。
　　做个大丈夫，一刀截两段；跳出红火坑，做个清凉汉。
　　悟得真常理，日月为邻伴。
　　这即是著名的《寒山问拾得》，答问之中皆俚语村言，妙趣横生，自成一体。同时其中深具佛家况味和人生哲理，意味深长，颇堪玩味。
修忍辱不是叫人憋着，化其无形需要智慧。
请问：俗话说，士可杀不可辱！可佛家却叫人修“忍辱”，为什么要这样？
菩萨修行有六个法门，分别是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这里所说的忍辱，可不是要人使劲憋着。因为憋着，就好像是筑了一道堤坝，非但解决不了问题，反而是在蓄积能量，一旦爆发，可不得了，会出大事。
佛说的忍，实际是化解之意，先无条件地接受，然后将其化于无形。
那么，怎么化呢？化当然是需要条件的，那就是智慧。而智慧，就是明了事物的本质。
首先，别人找你麻烦、对你发脾气、暴跳如雷，是别人自己的思维和情绪使然。他心里有了问题，想不开，郁积了负面能量，需要发作。你如果不让他发作，他会憋出病来。因此，允许他发作，当他的垃圾桶，等于是在救他，是一份功德。但是，你当垃圾桶时，一定要把底卸掉，否则自己也会出问题。把底卸掉，就是让那些负面能量即来即去，丝毫不停留。你要明白，别人喜欢你，不是永远不变的；别人不喜欢你、恨你，也不是永恒的。你若当真，就等于着相了，就会生烦恼了。再者，你若接招，说明你和他水平一样。
其次，也要从自己身上找原因。俗话说，一个巴掌拍不响！这世界上从来没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。一个人对另一个人好或不好，都是有原因的。这因可能来自于过去世，也可能来自现在时！碰到被侮辱的境况时，一定要问自己：他为什么不找别人，专找我呢？然后反省自己，看自己在哪些方面做的有欠缺、不圆满。碰到问题，一定不要怨天尤人，要在自己身上找原因。然后，再想办法去化解。冤家宜解不宜结，冤冤相报何时了！转恶缘为善缘，才能拯救自己、解脱自己。
明白了忍辱是怎么回事，就应该知道，忍辱表面上是吃亏，实际上是在还债，还有助于治疗自己的“瞋恚心”，同时也是检验自己修行功夫的大好机会，因此，不仅不应该责怪给你气受的人，反而应该感谢人家。
火烧功德林
　　佛家有句话曰：“火烧功德林”。
　　发脾气，动怒，犹如烈火一样，一下子就把你平日积攒的“功德”烧掉了。你如果想知道自己有多少功德，就认真想想，自己上一次发火是什么时候？如果昨天刚发了脾气，那你只有一天的功德。如果10年没有动过气了，那你已经积攒下十年的功德。
　　明白这个道理，就会醒悟：为什么高人都是平心静气之人，都是性情舒缓之人。原来，“好脾气”除了可以养身外，还能给自己积攒下“功德”。
　　有人会问：“什么是‘功德’？‘功德’又有什么用呢？”我们平时做好人好事，那叫“福德”，福德可以与他人共同分享，比如金钱、房屋。“功德”是自受用的，只有在你做好事时，心里清净，没有分别执着心，才能把“福德”转化为“功德”。用更加专业的佛教术语解释，即“福德”是一种福报，虽然可以享受但脱离不了六道轮回。而“功德”可以帮助你脱离六道轮回，所以，“功德”极其殊胜。
凡是遇到不如意的事情，世间人总是会发脾气，总是会不高兴，他不知道这个伤害之大。
佛门当中常说“火烧功德林”，我们自性里面的功德，这一发脾气就烧光了，就没有了。
如果你在临命终时那一刹那还发一次脾气，那什么都完了，那火烧功德林！所以修行人最怕的就是嗔恚，所谓“一念嗔心起，百万障门开”，所有一切障碍统统都来了，业障都现前了。
可是几个人能不发脾气？所谓“念佛的人多，往生的人少”，为什么？这一发脾气就不行了，就成了障碍。
念佛人真正觉悟之后，这个世间一切人事随他去！他好也好、坏也好，反正与我不相干。要保持自己的身心清净，经上常讲“积功累德”，你那个功德才能够累积。
“一念嗔心起，八万障门开”。嗔心可怕！嗔恚一起来之后，谁受害？自己受害。别人有没有受害？别人决定不受害。你要觉悟，你发脾气受害的是自己，与别人不相干。
在逆境里头千万不能生气，要把这个事实真相看清楚，利害得失看明白，你要生气是自己跟自己过不去，这个事情决定干不得。
“火烧功德林”，那个功德不容易修，积功累德，一发脾气就烧光，就没有了。所以你要问问，你有多少功德？
你要想一想，我什么时候发了脾气？发脾气之后到现在没发，所修的就那么一点功德，因为前面所修的都烧光了。
诸位要知道，功德是定、慧，三学你要是得到定、得到慧了，那个戒也是功德，戒定慧统统是功德。如果你持戒持得很好，没有得定，这个戒算福德，不算功德，所以功德是定慧。
人一发脾气，定就没有了，慧也没有了，所以定、慧很不容易培养。这一生气、一发脾气统统没有了。所以我们讲修福德容易，福德你发脾气没有关系，那个福德在，不会烧掉的，功德就没有了。
平常修积功德，无论你是用读诵，或者是用参禅，或者是用持咒，或者是用种种其他的行门，无非都是修戒、定、慧三学。
好不容易天天在积功累德，一旦一桩事情不称心、不如意，发了一顿脾气，你的戒、定、慧三学完全没有了，无明嗔恚之火把你所修学的功德一下就烧光了。
我们要克实而论，我所修的功德有多少？那你就想想从什么时候起到现在没发过脾气，你的功德就是这么多。
昨天发了一场脾气，那么从昨天到今天，你的功德累积只有一天，如果前面一、两个小时又发了一次脾气，你的功德就完全没有了，这是诸位一定要知道的。
福德是烧不掉的，功德一发脾气就没有了。功德跟福德不同，福德是感得三界的福报，功德是了生死，超三界，证大菩提的，这是我们要分辨清楚的。
我们自己生生世世修行所以不能成就，与这个有密切关系。不但我们不能动气，不能生气，心里面有小小不如意都不可以；小小不如意，也会把功德烧掉。
不要说我心里小小的不高兴、不如意没有什么大关系，关系很大。诸位要想在这一生当中了生死、出三界，往生不退成佛，我劝诸位同修一定要修忍辱波罗蜜，不能忍也得要忍，你不忍就不能往生。
在不如意的事情现前的时候，自己要很冷静去想一想，我要不要求生净土？如果要求生净土，那就不能起嗔恚心。小小的嗔恚，决定障碍往生。
佛常常教诫我们要修忍辱波罗蜜，《金刚经》上说的“一切法得成于忍”，一切法的成就得利于忍。
“不能忍辱”，这是大病，不晓得“不能忍辱”这个烦恼的严重，可以说是非常猛烈的伤害。
一念嗔心起来，功德就没有了，所以我们一般学佛的人修福德容易，修功德难，几个人有功德？
功德是定慧，积功累德好不容易，一发脾气，嗔恚之火把你的功德烧掉了，你的功德就没有了。你要是修行一辈子，到临命终时发一下脾气，整个就完了，太可怕了！
凡是逆境现前，不如意的事情现前，自己要特别觉悟，我已经有一些功德了，现在那个人来劝我赶快把功德烧掉，我不做傻瓜，我不烧掉；这样，你的功德就能保全。
你如果很听话，他一叫你生气，你马上就生气，他叫你把功德烧掉，你乖乖地赶快烧掉，这是愚痴，这不是聪明人。
要晓得功德是定慧，你想想看，一发脾气，定没有了，慧也没有了。念佛人的功德，功夫成片、一心不乱，诸位想想，一发脾气，你的一心不乱就没有了，你得从头慢慢再修，这很可怕！
同修们常常感叹到，自己的烦恼习气控制不住。知道自己有很多不好的习气，像常常喜欢发脾气，知道这个不好，但是不能不发，还是一样照发。这原因是什么？习气太深了！
虽然晓得念佛，这个佛号压不住习气；发起脾气来，还能念佛吗？念不下去了。
虽然念佛，一发脾气，佛号也没有了，佛号也不晓得跑哪去了！这就说明我们烦恼习气太重，佛号太生疏了。
烦恼习气太熟了，为什么？天天在薰习，年年在薰习，生生世世在薰习，它怎么不熟？当然熟，熟透了！所以才搞六道轮回，永远不能出离。
佛经、名号太生疏了，虽然念经、念佛，压不住烦恼。压不住烦恼，就不能往生，临命终时，还是要搞六道轮回，这个事情麻烦了！
嗔恚心要不得，一定自己要警觉，要提醒自己，在最不如意的时候，也不要发脾气，不管受什么样的委屈，也不发脾气。
不发脾气是功德，你受的那些委屈是消灾，消掉你的业障。这一发脾气，不但灾没有消掉，又增长了恶业，你看看这不是很糟糕！
譬如说，人家侮辱你，人家欺负你，他是来替你消灾的，我们应当感谢他把灾消掉了。他替我消灾，我不但不感谢，还要去报复他，那好了，自己罪上再加罪，这就大错特错了。
一发脾气，清净心没有了。我们念佛第一步的功夫，是要求得功夫成片；一发脾气，成片没有了，功夫马上丢掉了，这就是所谓“火烧功德林”。
我们好不容易修积一点功德，魔看了不顺眼，魔没有办法破坏你的功德，所以他只好找这些境界让你心里看了不如意，让你发脾气，为什么？一发你的功德就烧掉了，魔就合掌哈哈笑了。
你把功德烧掉了，魔就自在。魔没有功德，不希望你们有功德。如果魔去逗你的时候，你还是不发脾气，魔是一点办法都没有，没有法子，倒过来佩服你、恭敬你，他也变成你的护法神。
魔就是这样子，他不能整你，他就捧你，他就是这个性情，所以妖魔鬼怪都变成护法神了。只要你如如不动，你不怕他，不要怕他挑拨。
所以自己要常常提高警觉心，不管什么境界，决定不干傻事。最傻、最愚痴的事情，就是发脾气。
可是有些同修说：有些事情不发脾气不行，不能办事。那个脾气可以发，释迦牟尼佛也发脾气，菩萨们也发脾气，但是他是表演，他不是真发脾气。
一拍桌子、一瞪眼，把别人吓到了，乖乖地办事。其实他心里头如如不动，并没有真发脾气。那是唱戏、表演，面孔上发脾气，心里清净。
如果外面发脾气，里头也发，那就坏了；里面不发，外面发，不相妨碍。外头是形式，无关紧要。
我们要想往生，最低限度要做到许哲居士的标准：一生没有发过脾气。从今天起，就不要发脾气，一直到你往生不发脾气，你才能真的往生，见得了阿弥陀佛。
你常常发脾气，换句话说，你这一生见阿弥陀佛的机会没有了，你等来生来世，哪一生哪一世你不发脾气，不怨恨一个人，不埋怨一桩事，你念阿弥陀佛才有资格到极乐世界去。
学佛修行修什么？放下而已！天天学着放下，得真干！把烦恼习气放下、把贪嗔痴慢放下、把自私自利放下、把是非人我放下。
特别是发脾气、心里不高兴，一定要放下，为什么？对自己的身心伤害最大的就是发脾气。看到别人不好，要惩罚自己，你是个聪明人吗？
发脾气，是以别人的不善与过失来惩罚自己！别人好不好，与我有什么相干，何必要惩罚自己？可是惩罚自己的人很多，常见。所以你要学聪明，不要再去惩罚自己。
别人无论做得对也好、不对也好，与我都不相干，没有必要去惩罚自己，所以发脾气是严重的惩罚自己。惩罚自己，这大错特错！
修忍辱行避免火烧功德林
佛法中常以忍辱来对治憎恨，因有憎恨才有忍辱之法，一切法都是对治法，火烧功德林，是意味著所修行的德行，不要因一时的憎恨或发脾气，把修行所得的一切功德全部烧尽，毁在自己的手中，这是要不得的，因此，才有这句火烧功德林的格言。
　　凡夫易起无明，因无明暴跳如雷，这是常事，有时候防也防不得，避也避不开，闪也闪不来，真是难以免的事实，修行者要将忍辱得到彻底解脱，要修到好几劫的功夫，才能度彼岸。
　　既然如此，修行的法门该如何著手呢？现在分别阐述三点，供给诸位同参共同勉励：
　　一、诸法本空，了不可得：脾气是空性的，憎恨心是如幻如化的，心意识是生灭不已的，暴跳如雷也是无常的，何必多此一举，跟境界过意不去，引来与别人结下恶缘呢？
　　二、功德是功德，脾气是脾气，罪过是罪过：虽互有牵连，但是境界是截然不同的，功不能抵过，过不能抵功，因果丝毫不差，始终没有错乱，功德林岂有被烧呢？这是勉励行人要坚守忍辱之道，以达成度脱憎恨之心，乃至暴跳如雷之脾气，免得八识田中再种下恶因，导致循环不已，其义在此也。
　　三、发脾气，生大憎恨，必招恶果，除自心腐化之外，亦伤及别人，触恼他人，如是广结恶缘，将招来因果循环的后遗症，怨怨相报，这是划不来的，非菩萨道行者所应有的风范，我们应当戒之！
修炼忍辱44招
1.如果嗔心是凡夫的天性，则没有什么好嗔的，因为他的性格就是这样子，所以一个人对你嗔心的话，你为什么也生嗔？没有必要，因为他的性格就是这样。
　　2.平常这个人本质是善良的，遇缘对你嗔心，也不用对他嗔，他平常是善良的，只是因为遇缘让他心情想不开，情绪不稳定等等因素，让他生气了，你不必为他的生气而生气，因为他的本质是善良的。
　　3.棍子打我，直接让我痛苦的是棍子，应该嗔棍子；可是棍子是由人拿的，应该嗔人；可是人是因烦恼所使的，所以应该怪烦恼不应该怪人。从受苦的因，一层一层推出烦恼。一个人骂你的时候，你不要嗔音声，因为你听那声音不舒服，所以你讨厌那音声，往前推是人骂的，人是烦恼令他骂的；话说回来，是烦恼的问题。
　　4.别人嗔心损害我，是我以前已经造的业报，比如西藏的现状，是往昔这批人对另一批人造业，接着遇到当下的一些因缘，感得今天西藏这种果报。从大处整个国际社会，小处到个人的业报，根源主要是往昔业因所致，所以别人骂你的时候，你要有业报观、消业想。
　　5.别人用刀子跟棍子伤害你的时候，你会痛苦，然而这痛苦只是刀子与棍子带给你的吗？因为你的身体很容易落入痛苦的苦性中，你的身体本身就是苦性，如果你今天身体是铁的话，棍子打了怎么会痛呢？不会痛你就不会嗔心。事实上，会痛不是棍子与刀子的问题，而是因为身体是苦性的，所以你才会这么痛苦，苦因其中一分是你的身体，不只是外在因缘而已，因此不应该嗔因缘。
　　6.嗔心时似乎有一个嗔心的对象如箭靶一样，当我们生气时，好像对象很真实。他骂我、我骂他，彼此互骂，好像很真实，事实上自他都缘起，你要嗔那一个？是嗔自己或是嗔别人呢？想回来都是缘起，这道理你要多想，否则境界来时你一定想不到。
　　7.别人的心思模式不调伏才会心生痛苦，如果你观念正确，痛苦不会来的，是由错误的烦恼观念产生的。因此你自愿取受烦恼是错误，要嗔，嗔烦恼，不要嗔怨敌，因为这是源于你错误的心思模式与观念。
　　8.对方由于我过去曾造过业，对方才嗔心我；如果对方嗔心我，将来还是有业报的，所以事实上是我害他，不是对方害我，让他未来感得更多痛苦的因缘是我提供的。应想当对方嗔心我的时候，是我害他，不是他害我。
　　9.缘敌人可以修悲心与忍辱，所以敌人是我造善的因缘，我却变成敌人造恶业的因缘，因此我是他生嗔心的境，让他痛苦，恩泽很小，为什么要嗔他？敌对我恩重，我对敌恩小，是我伤害他的，那怎么可以再对敌人嗔心？
　　10.对方对我嗔心，我不能忍受，那么我对他们嗔心，他们怎么可以忍受，这是同理心，所以为什么要嗔？
　　11.为亲友努力是今生利益而已，为亲友被伤害而嗔心的话，下世堕三恶道，所以没有意义，谁都不会怀念的，业是各报各的，要付出，但不要愚痴付出。饭没有让我们会饱的意思，但吃饭会饱；意思是怨敌没有让你修忍辱的意思，但是你缘敌人还是可以修忍辱的，这功过要想一想。
　　12.对方是愚痴所自在，因嗔心而作嗔行，若我还嗔这个人的话，我即是愚痴。你骂对方，而他生气是愚痴，你自己也生气，那不是你也更愚痴吗？你让别人生气已经对不起了，你对别人的生气又生气就更对不起了，不管对方是不是无厘头生气，如果观众生过失的话，佛陀也不会成佛的。不管对方怎么样，我都要修我自己，佛陀是大悲不舍才管我们，否则如我们这种模样，佛陀早就跑了，因为众生不听话。我们有时很狡猾，看对方的时候，认为对方作的不可以，如果自己碰到同样的事情时，很会原谅自己。所以对方因愚痴所自在，我们又嗔别人不是也愚痴吗？
　　13.我们被别人骂，是重罪轻受，舍百得千－－我现在是人道，被对方骂还有佛法可以转念，将往昔感得地狱、畜生道的恶道果报提前在人道受报；如果我是一只狗的话，都没有一点佛法的想法时，我被嗔心时，我会很痛苦。不要讲畜生道，有些老人家一生风光，到临终的时候，病苦折磨又很贪著又没有佛法，他有多痛苦你知道吗？很清楚的看到，有佛法的人比较可以面对逆境，没有佛法的人就不是这样一回事了，各位要赶快准备，不然到时候就不是这样了。
　　14.你被对方嗔心是因为你有贪心，贪是底子，嗔是表面，贪是根本因，嗔是直接因。对方会嗔心你，因为它有贪著；他不得所贪，所以才嗔心的，每个人亦复如是。
　　15.心不快乐才会嗔心，心量太小太狭隘才会嗔心，所以是你的过失，不是别人的过失。一个人容易嗔心，表示心量很小，被别人嗔心的时候就生气，不是心量很小吗？说多有修行，没有人会相信的。
　　16.嗔心的过患就是让以前的善行减小，后来投生三恶道，所以要想一想。多修忍辱，否则一念嗔心起，百万障门开，划不来的。
　　17.当敌人受到别人赞叹时，不必要嫉妒与心不快乐；或许敌人被赞叹的时候，你还要加入赞叹敌人的行列，这样就容易修四摄善法，易成度他的方便，问题是我们有这样的心量吗？当下你讲得出来吗？而且各造各的业，你无心而说赞叹语，有无心的果报，对方因你的赞叹而心放下，是对方造放下的果报，不问效果如何，自己有没有修是重点。不要从暂时的利害关系看问题，要从根本看问题－－他是众生也想离苦得乐，也需别人的赞叹与鼓励，只要是众生，他作对了，我们就要赞叹与鼓励。如果从利害关系看问题的话，会没完没了的，赞叹其实并不会那么困难。对敌人不能生起赞叹是因为你心不平衡，还有嫉妒、我爱执等烦恼心，这就是你讲不出口的原因，应慢慢从意乐作起，后才行之于身口。有时对同性者，还可以给他拍拍肩赞叹他。
　　18.即使三宝被毁谤，你也不要嗔心，别人没有能力毁谤三宝的，三宝不会被毁谤的，所以破坏佛教的人，都不必对他嗔心，你又何必嗔心，因为只有可悲众生，没有可恶众生。所以对方不对，是可以不用认同，但是生嗔心只是自己损害，对他人也没有什么伤害的，三宝也不会因为别人的毁害，而没有三宝，何必嗔心。
　　19.天天一大早就修四无量心，修慈悲喜舍－－愿众生一切罪苦都成熟于我身等等，敌人也在众生里面，如果嗔他、不喜欢他，你不是欺骗吗？这是很羞愧的事，要忏悔。
　　20.让众生得乐而求成佛，他已经得乐，你为什么又不欢喜而嗔心呢？以敌人而言，你不是发愿度他想成佛吗？敌人自己很努力的得到快乐，你为什么不快乐？
　　21.信誓旦旦要成办利他，他自己成办利他应该随喜，为什么还要嗔心？
　　22.如果敌人得到不好，你欢喜；得到好，你不欢喜，其实你有损害到敌人吗？是自己愚痴，他不好你欢喜，他好你不欢喜，那都是在满足你的烦恼而已，因为只有烦恼会满意，这样才可以继续轮回。
　　23.受别人赞叹是贪著美名，有时别人赞叹你，还自以为了不起，生起我慢而轻视别人，别人比你好你嫉妒，比你不好你我慢。所以被别人赞叹要小心，不要以为自己很行；话说回来，你与菩萨比较，你又如何？差远了！你还有夸赞自己的心吗？如果你想，对方赞叹我的时候，想对方很会修行，懂得功德见功德，不见过失，能见别人的功德为功德，随喜他的赞叹，这样就没有过失，如果觉得了不起就成为过失了。或者分享观，愿我被赞叹的快乐分享给有情，也可以愿对方与我有一样的功德，这是一念之间。
　　24.如果有人毁谤我，可以让我不生我慢，离开怖畏，生起出离心，可以让我产生去除自己烦恼的因缘，遮止我入三恶道的门，为什么不感恩呢？假如有逆缘，这部份要从新定位，学佛就是要用法转念及转心，这价值与上师的价值一样；他会帮助我遮止烦恼与恶行，为什么不接受呢？平常不串习不习惯，对不合理就受不了，这样的话，佛法去那里了，这是要有方法的。
　　25.我是只为了解脱成佛，我不需要别人赞叹我的名声；一旦有人毁谤我，更珍贵他。
　　26.有人说：我被别人毁谤是让别人损害我的福报，假如别人毁谤你，以为你的名声会比较不好，名声不好供养就比较少，福报就不能得到，这种说法是不对的。固然别人毁谤你会让你名声不好，智者也不会因为你被别人毁谤就认定你怎样的，这是愚痴者的谣言，谣言者止于智者。福报会不会减少，是靠自己去累积的，不是因为别人的关系，别人的毁谤是增加你的福报，不是减少你的福报，理由是：敌人是让你修忍辱的最好机会，忍辱的修行是最好的积福。所以敌人是让你积福的，不是损福的。
　　27.任何事物都可以生果或有利益性的，因为因是生果的条件；因如果是生果的主因的话，表示因有其利益性，如乞丐是让你生布施的顺缘。一样的道理，敌人是帮助你生忍辱的顺缘，不是损害你的，是帮助你的；可是怎么在对敌人时，我们很痛苦、闷烧锅，怎么回事呢？没修。
　　28.一般而言，布施比较容易，因为乞丐比较多，忍辱不好修，因为本身不好做，要合理还要不嗔。嗔心的对象是要认识者及有利害关系的，所以对象少才珍贵，这么稀少的嗔心对象，好不容易出现一位，你还跟他嗔心回去，都没有一点珍贵想。碰到吵架的因缘，好好想一想，因为难值难遇，所以我要藉着因缘好好修行，一碰到吵架就吵回去，那就太不懂得把握机会了。忍住不嗔必有道理，否则你如何忍住不嗔？所以要想道理。
　　29.有需要别人对我们嗔，因为需要忍辱；意即，我们非常需要嗔心的人出现，理由是我们非常需要忍辱。
　　30.修忍辱功德或福报，也要回向给敌人，因为敌人不惜因果来骂你，让你有修忍辱的机会，所以你要回向给他，没有一位对象让我们修布施或修忍辱的话，我们修什么呢？因为有一位让我们布施的人，所以我们把布施的功德回向给我们布施的人。一样的道理，忍辱也是如此，众缘和合的善行，回向给众缘才对，因为并非一个人的力量所产生的。愿此你修忍辱的功德完全回向对方不要嗔心了，希望对方心能调伏，感恩对方不惜堕三恶道的果报，让我成就忍辱功德，这恩泽很大，我要感恩他，希望他也与我一样这样修。要这样回向。
当一个人心柔软到不能柔软、清净到不能清净的时候，对方会不好意思骂你。具善巧的言说、柔软的心肠，一切都会改变的。修行不是寄望别人才要修，因为不可能。不是别人合理我才要修行，而是别人不合理我才要修行，欢迎不合理的境界光临，要接受不合理的境界，才是主要的所缘境。佛法告诉你顺逆境都可以掌握你的心，佛教的生起功德之因是在任何境界里面－－自净其意。当一个人心很平静才能有勇气，一个有道理的人才可以面对一个没有道理的人。息灭纷乱而委屈自己去忏悔的人，是智者。以利他心而言，这是护念他意。众生对我们而言，都是境，我们要以缘为师，对境练心。
　　31.并不是我太厉害而修忍辱，是因为敌人才让我修忍辱的，所以不是我很会修行。
　　32.如果只想：敌人对我只有伤害行，则你要想道谛是亲证空性的心，道谛也没有想要利益菩萨的意乐，灭谛是法宝（无为法，没有心），它也没想让人利益的动机；灭道二谛是法宝，有法宝的人即可得救。也就是，虽然灭道二谛并没有想让具有灭道二谛的人得功德的动机，可是这两个法宝可以让有情离开轮回苦。又如手表没有想帮助你的心，可是它帮助你看时间；一样的道理，敌人是没有利益我的心，可是缘着敌人可以得到忍辱的福报，所以应该恭敬。
　　33.有人说：法宝没有利益我的心，可是它也没有损害我的心，敌人却有损害我的心。这说法也不不对。要想如果敌人是以利益心而伤害我的话，就不叫敌人了；所谓敌人是以损害心与行为伤害我才称为敌人。医生治病的时候，他也是给你割手割脚的，你不会说他是敌人吧，理由是医生是利益心而作的。所以可缘着敌人而刻意修习忍辱，因此，敌人没有利益我的心，反而只有伤害我的心，虽是不同于法宝，但还是应该修忍，会渐得利益的。
　　34.对自己起恶心、伤害的人是损害、生气的对象，这并没有错，可是如果缘着对方可以修忍辱的话，因为很难修，可以把敌人安立为正法想，正法很难修的。同理，敌人也是正法。
　　35.功德成就靠佛的资粮田与众生的资粮田，缘着佛的资粮田起信心，缘着众生的资粮田起慈悲心，缘着敌人可修忍辱，所以要好好珍惜，如《入行论》说：成佛一半靠佛，一半靠众生。众生有两个靠山－－佛与狱卒（执行恶报的阎罗王），所以要确立众生很珍贵的想法。
　　36.遇到因缘损害我的时候，生起忍辱的话，短暂可以得到相好庄严，忍辱心强的人，外相比较庄严，究竟可以成就佛的色身。譬如阿底峡尊者说：我生生世世得遇善知识的摄受，是因为我修忍辱的关系，相好庄严故。圣者没有恶分别心、差别对待，可是教化的时候，比较庄严看得顺眼，比较容易被度化，因为众生会生欢喜心，这是天性。
　　37.成就断一切过失、圆满一切功德的佛果，一半靠众生一半靠佛，只有对佛恭敬信心，对众生恶劣对待，是不对的，卑鄙的。对师长三宝很恭敬，对莲友很不好，这是很严重的问题。
　　38.大悲心是不可思议的功德，有苦也安乐，缘着乏乐具苦的众生，才可以拔苦予乐。所以你碰到嗔心的众生，为什么不修啊！这样子的反予加害是没有道理的。
　　39.对生嗔心众生生起忍辱，是对佛陀最欢喜的供养。诸佛菩萨最初发菩提心，中间积福慧二资粮，唯一的目的是为利益无边众生，成就佛果。所以已成佛、将成佛、正成佛的世尊，唯一为的都是众生的利益，唯一的利益处的有情极为珍贵，你伤害众生的时候，又皈依三宝，佛不会欢喜，佛会觉得你很可悲。一方面供养佛做百千万的功德，一方面对佛珍爱的众生伤害，这怎么可能相应呢？这违背供养处的意思。所以任你利益多少众生，佛欢喜；任你损害多少众生，实际上是与佛不相应的。应从意乐上不伤害到加行上执行，由护念三宝观而护念众生。
　　40.要了解敌人是修忍辱的所依事，因此要有损害的有情，进而卑下居，想我好差，应视众生极为珍贵。
　　41.可悲、可怜众生，是圆满功德唯一来源。
　　42.特别对敌人修慈爱心、忍辱，是最好正行的供养，也就是功德供养。
　　43.你缘著敌人修忍辱，不嗔心的话，能得自利，可以遮止将来生起的损害；换句话说，现前是忍辱，未来不会再受害。因此，是为了现前与将来不受损害故，所以必修忍辱。
　　44.世界是相互依存观待的，是地球村，众生同体，互相帮忙，地球上没有必要有敌人，一切都是同体支分，这是以宏观而看待。
　　以上是宗座在宣说《集学论》，开示讲说有关安忍不嗔的道理；即使记不了那么多，可能先记几项比较相应的，而深刻思惟。
王凤仪老善人不怨人语录
1. 我常研究，怨人是苦海。越怨人，心里越难过，以致不是生病，就是招祸，不是苦海是什么？
管人是地狱，管一分，别人恨一分；管十分，别人恨十分，不是地狱是什么？必须反过来，能领人的才能了人间债，尽了做人的道。能度人的就是神，能成人的就是佛。
君子求己，小人求人。君子无德怨自修，小人有过怨他人。嘴里不怨心里怨，越怨心里越难过，怨气有毒，存在心里，不但难受，还会生病，等于是自己服毒药。人若能反省，找着自己的不是（错误），自然不往外怨。你能，不怨不能的；你会，不怨不会的，明白对面的人的道，就不怨人了。
现今的人，都因为别人看不起自己，就不乐。其实我这个人，好就是好，歹就是歹，管别人看得起看不起呢！只是一个不怨人，就能成佛。现在的精明人，都好算帐，算起来，不是后悔，就是抱屈，哪能不病呢？
4. “不怨人”三个字，妙到极点啦！（不怨人就是真阳土）
不生气，不上火
5. 我常研究，火逆的多吐血，气逆的多吐食。要能行道、明道，气火就都消了。
6. 上火是“龙吟”，生气是“虎啸”，人能降伏住气火，才能成道。
有人惹你，你别生气，若是生气，气往下行变成寒；有事逼你，你别着急，若是着急，火往上行变为热。寒热都会伤人。修行人，遇好事不喜，遇坏事不愁，气火自然不生，就是“降龙伏虎”。能降伏住，它就为我用；降伏不住，它就是妖孽了。
禀性（怒、恨、怨、恼、烦，又称气禀性）用事，鬼来当家。因为生气、上火一定害病，生病就是被鬼给打倒了！正念一生，神就来；邪念一起，鬼就到。可惜人都不肯当神，甘愿做鬼！
火是由心里生的，人心一动就生火。一着急，火往上升；一动念，火向外散。若能定住心，火自然下降。不守本分的人，额外的贪求，火就妄动。若能把心放下，不替人着急，就不起火，该有多么轻快！
动性（耍脾气）是火，心里生气，才是气。佛说“七处心灯”，我说不如掐死一头。人心一死，道心自生；人心一动，道心自灭，争贪的念头就生出来了。因争生气，因贪上火，气火攻心，整天烦恼，就是富贵，也没乐趣。所以古人治心，如同治病。我说把心掐死，多么省事！
找好处，认不是
10. 修好的人多，得好的人少，是因为什么呢？就因为心里存的，都是别人的不好，又怎能得好呢？
找人好处是“聚灵”，看人毛病（缺点）是“收赃”。“聚灵”是收阳光，心里温暖，能够养心；“收赃”是存阴气，心里阴沉，就会伤身。人人都有好处，就是恶人，也有好处，正面找不着，从反面上找。所以我说，找好处是“暖心丸”，到处有缘，永无苦恼。
找好处是真金，要想找好处，就得以志为根，在没有丝毫的好处里，找出真好处来；在忍无可忍时，还能忍得住，就是“大义参天”。
13. 认不是生智慧水，水能调五味、合五色，随方就圆。人的性子，要能炼得像水一样，就成道了。所以古人说“上善若水”。
人和天地是一体，天下的事都是自己分内的事，世界没好，咱们哪能没有不是？不是（错误）到处都有，低头也是、抬头也是、睁眼也是、闭眼也是。看妻子不好是低头不是，看老人不对是抬头不是，看别人不对是睁眼不是，心里寻思别人不对是闭眼不是。依我说，有不明白的道、不会做的事，都是不是。人要能找着本分，才知道不是。人把天理丢了、道理迷了、情理亏了，才知道认不是（承认不对即自己认错）。
15. 要能把不是认真了，自然神清气爽、心平气和。
16. 认不是生智慧水，找好处生响亮金。
17. 找好处开了天堂路，认不是闭上地狱门。
18. 认不是胜服“清凉散”，找好处胜用“暖心丸”。
19. 我所讲的“五行”，是以木、火、土、金、水五个字代表来说的，和佛家的五戒、道家的五元、儒家的五常是一样的。
20. 人的苦都在性子中呢！不服人是阴木，好争理是阴火，好怨人是阴土，好分辩是阴金，好烦人是阴水。
木性人招难，火性人受苦，土性人受累，金性人受贫，水性人受气，像聚宝盆似的，内里有什么，就聚什么。太上说：“祸福无门，惟人自召”，一点也不错。所以我说，好事歹事都是性子招的。
常人的性子都有所偏：偏于火的争理，偏于土的欺人，偏于金的伤人，偏于水的厌人，偏于木的顶撞人。能化除这一偏之性，自然得道。
23. 阴木性人，抗上、不服人，好生怒气。怒气伤肝，头迷眼花、两臂麻木、胸膈不舒、耳鸣牙痛、瘫痪中风。
阴火性人，急躁、争理、喜虚荣、爱面子、好恨人。恨人伤心，心热心跳、失眠颠狂、音哑疔疮。
阴土性人，蠢笨蛮横，疑心重、好怨人。怨人伤脾，膨闷胀饱、腹痛吐泻、虚弱气短。
阴性金人，残忍妒忌、虚伪好辩，好恼人，恼人伤肺，气喘咳嗽，肺痨咳血。
阴水性人，愚鲁迟钝、多忧多虑，好烦人，烦人伤肾，腰腿病痛，遗精阳萎。所以说什么性，就得什么病。
我说的五行，和佛家的五戒是一样的。生怒气（木）便是杀；好穿衣服、求好看（火）便是淫；买东西少给一文钱（金）也是盗；好吃好东西（水）便是酒；说半句谎话（土）也是妄。
真木是佛的根（木性仁慈），真（阳）木性人有主意、能忍辱，能立万物。真火是神的根，火主明理、知时达务，能化万物，不为万物所拘。真土是道的根，信因果、能容能化，能生万物。别人坏是别人的因果，你不要怨他，也不要替他着急。真金是仙的根，能找人好处，找好处生响亮金，和人聚万缘，有义气，有果断力，遇事迎刃而解，能创万物。真水是圣的根，能认不是，认不是生智慧水，性柔和，能养万物。人如果得不着真五行，固执禀性用事，就死在五行里啦！
今生是什么性，就知道前生是做什么的。今生是火性，前生一定是当官的；今生是水性，前生一定是商人；今生是木性，前生一定是工人；今生是土性，前生一定是庄稼人；今生是金性，前生一定是读书人。
前生好杀害生灵的，今生火性就高；前生好抗上的，今生木性就大；前生好说谎的，今生金性就强；前生好怨人的，今生土性就厚。
28. 达天时就是阳火，信因果就是阳土，找好处是阳金，认不是是阳水，能受气是真阳木，这是真五行。
现今的天时，人人性里都有火。火性人主贪、好争理，所以才争贪不已、战乱不息。不争不贪是真阳火，真阳火才能达天时。(达天时不争不贪)。
感言：在日常工作和生活中，面对不喜欢的事和人，或听见不善的言论时，火从心头起，蔓延开来，表现在表情和言语上。嗔恨是一种不良的情绪，嗔恨心是不清净的心，可如何阻止这种不良的情绪在心头蔓延呢？
阻止这种情绪的发生，主要是从平时开始预防。其关键，在于淡化自我，并设身处地多为他人着想。同时，积极修习爱心、慈悲心，以此化解并消除嗔恨。
　　当嗔心生起时，则应学会观照自己的心，而非顺着这一心理惯性继续。很多时候，事情刚发生时我们并没有那么生气。但因为不懂得及时制止，使之在心中不断蔓延、壮大。事实上，这个嗔心正是我们自己培养起来的。所以，当我们面对逆境或受到伤害时，应以智慧观照自己的心，而不是随着嗔心跑。那样的话，嗔心就会像星星之火般，顺着风势燃烧起来。
《罗云忍辱经》白话解
阿难说：我是这样从佛那里听闻的。
有一天，佛在舍卫国的祇树给孤独园中。那天，鹙露子（舍利弗）和罗云（罗睺罗）在一起。他们在天蒙蒙亮的时候，身穿法服，手中拿着相应器具，入城乞食。那时，有个轻薄的人，正逢那两位贤者。他心念道：‘佛陀第一出家弟子和罗睺罗在乞食。’想到这里，即生起歹毒恶念。他拾了地上沙土，放在舍利弗子的钵中。不但如此，还敲击罗睺罗的头。僧师舍利弗看见血从罗睺罗头上流下，弄脏了面容，说道：“作为佛弟子，要留神啊，不要心怀恶毒，应以慈心怜愍众生。世尊常说：‘能忍之人，心中最舒畅。世间也只有智慧人能做到。’
我听了佛法戒律后，终身不违犯。我控制住自己的心，以忍为宝。若是放纵内心去行恶，就好比自投火中。愚昧人把傲慢的偏见，称之为才能。他们不在乎播下的殃祸，会反过来害自己。放纵自己心的，祸殃重于须弥山啊。那人在寿终后，将面临罪恶的惩罚，即使十六分之一的恶报，也不会减少。
愚昧人对持戒出家人行恶，犹如拿着火炬逆风而行。不舍弃痴狂和愚昧的，必被火烧身。恶人自以为有智慧，如同比丘依靠沙门四道修行。作为佛弟子，要常常降伏自己的心。恶念一旦生起，即要灭除掉。天神、帝王，被称之为勇者中的勇者，他们虽说多有能力，但也不如能‘忍恶’之人。能‘忍’之人的能力，无上最胜。”
沙门四道：又称为沙门四法，即打不还手；骂不还口；别人恨我，我不恨；别人揭我短处，我不揭他人短处。
罗睺罗见血从头上流下，淌在面容上，便近水洗去了血。他自言自语道：“我这片刻间的痛苦，如何比得了那罪人的长久受苦。因为这人的罪恶，所以这地也成了罪恶之地。悲哀啊，拿那罪人有什么办法呢？我除此以外，没有怨恨心。佛是我的尊者，教授我大慈心。狂乱叛逆之人，志向凶残。而沙门默默地忍受这些，以成就高尚品德。如狼般残忍的恶人，受到愚昧人的敬仰。而沙门守心容忍，却被狂乱愚昧人轻贱。我难道因为那人的罪恶，也跟着一起作恶吗？真理在无边地轮转着，状况岂会一直这样延续？
我想以佛至真的经法，去教诲愚痴迷惑之人。却好比拿利剑割腐臭的尸体，尸体并不知道痛。不是剑不锋利，而是死尸无知。又好比空中降下甘露，喂肮脏的猪。猪舍离而去，不是甘露不美味，是这臭虫不珍惜。以佛法真理，去教训世间凶恶愚昧人，不也是这个道理吗？”
师徒二人一起回去。他们吃完饭，洗了钵，洗了手，漱完口后，一起来到佛所，向佛足叩首。舍利弗退后坐着，将事情本末向佛陈述。世尊说道：“那人恶毒的心兴起了罪恶，罪恶兴起后又令他走向衰败。那轻薄人命终后，灵魂到了半夜，将进入无择地狱中。那地狱中的鬼，无不将毒痛追加在他身上。如此历经八万四千年，罪人才能命终。命终后，灵魂投生成大毒蛇。毒蛇体内的剧毒，反过来侵害身躯。罪人终而复始地承受着蛇身，恒吃沙土，直到一万年，才能离开蛇形。罪人因为对持戒人心怀毒恨，所以遭报承受毒身。又因为把沙土倒在钵里，所以世世代代吃沙土，直到死罪的报应结束，才能脱离这果报身。
罪人投生为人时，在母亲胎内就常有重病，家中财产因此日日损耗。那孩儿出生后，性格顽固，智商愚钝，甚至连手脚都没有。他的亲人感到惊恐怪异，就连整个宗室都是这样。他们问道：‘这是什么妖怪？它的到来是不祥之兆。’
他们拿起孩子，丢在街上。来往行人看到孩子后，无不感到惊讶。他们或拿瓦石扔他，或拿刀杖打他的头，或踩踏孩子的脑袋。孩子受了无穷的痛苦，直到十天、或一个月才死去。孩子死后，灵魂随即又再次投生，却仍是没手没脚，顽固愚钝，如同先前。如此这般，直至历经五百世，重罪才得以消灭。罪人之后投生为人，常患头痛。”
世尊又说：“舍利弗。人处世，正是因为不能忍，所以所生之处，不能值遇佛出世。
不忍之人，违背佛法，远离僧人，常在地狱、恶鬼、畜生中终而复始，因此总有劫数等着他受。
不忍之人，即使得缘于前世遗留的福报，出离为人，也是继承原先本性，恒常愚昧。
不忍之人，随着性子，凶残地害人。他内心妒嫉圣人，谤毁至尊者。
不忍之人，为人丑陋，被人众恶憎。
不忍之人，出生贫穷，仕途得不到迁升，事实与心愿相背。
不忍之人，得不到天神、圣贤者的护佑相助。他夜晚常作恶梦，妖魔鬼怪首尾相续。
不忍之人，祸患纵横飞来。他所在之处，都不得安宁，常担心害怕。
这一切的因由，都是缘于不能‘忍’，不能降伏自己的心，被恶心指使着所致啊。
修习‘忍恶’之人，他所生之处，常得安宁，所有祸患消灭。他期待着的事与志向相合。
忍恶之人，容颜红润有光泽，身体强壮少病，又得着财富、尊贵。这一切都是得缘于忍辱、慈心恩惠、救济众人所致啊。
忍便是福。修习忍的人，身体平安，亲人安宁，宗室家族和顺兴旺，未尝有不欢心之事。
智慧人深谋远虑，他们降伏自己的心，阻拦它作恶。心会使人犯错，它破坏家庭，危害自身。人又因为犯法，被判死刑。从此，罪人在地狱中被烧煮，或投生饿鬼，又投生畜类。这一切都是内心的过失所致啊。”
世尊又说：“宁愿被利剑刺穿腹部，截断肌肉，投身在火中。也要留神，不要行恶。宁愿头顶着须弥山，被压死。宁愿跳入大海，被鱼鳖吞了。也要留神，不要行恶。若有人不明白这些道理，谨慎自己的舌头，不要妄言。
‘佛’的光明之法，与俗世间相背。世间视为珍惜的，却被真道轻贱。清水和浊水，分道而流。明智人和愚昧人，志向相异。忠实人和说花言巧语的，互相为仇。邪恶人，常嫉妒正直人。所以嗜好欲望的，不喜好我们这些无欲无求的修行者。宁愿吞下燃烧的火炭，也不要毁谤三尊。
‘忍’是光明，它胜过日月光明。龙和象的力量，虽然堪称威猛，但比起‘忍’，也万万不如一。七宝的光耀，虽然被世间珍贵，但也招来忧愁，以致遭遇灾难祸患。
‘忍’是宝，它能自始至终使人获得安宁。有人虽然布施十方，获得大福报，但也比不上‘忍’的福报。
心中怀‘忍’，身行‘慈善’之人，世世代代没有怨敌。他内心平静，终无毒害之心。世间没有依靠，唯有‘忍’可以依靠。
‘忍’是安宁的屋宅，灾难怪异不生起。
‘忍’是神力的铠甲，兵众不能加害。
‘忍’是大船，可以载人渡过难处。
‘忍’是良药，能够救济众生的性命。
& 能‘忍’之人，有何心愿不能满足。
若有人向往成为飞行皇帝，主管四天下。或成为第二天界帝释，以及上到第六天界，享受无极限的寿命，香洁的身体。他所愿自然得成，犹如在家中拿东西，如愿当前。他若想求学清净的沙门四道，便可得成，并一直存留在心中。我今日能够得成佛，被诸天尊奉，独步于三界，都是‘忍’力所致啊。”
佛告诸位沙门：“要背诵‘忍’经，一刻也不要忘了。要记着它，认识它，背诵它，宣讲它。当宣扬‘忍’的品德，以救济众生。”
佛说完经后，诸位沙门皆大欢喜，礼佛而去。
释迦牟尼佛修忍辱行
往昔释迦牟尼佛为忍辱仙人时，遇歌利王割解其身体，对他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住于忍辱地。往昔无量劫以前，释迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中无人干扰，又如何修忍辱行呢？他居于山中，纵使受一切蚊虫虎豹等侵袭，为避免吓怕它们，故忍辱而不反抗。有一次，歌利王带同妃嫔大臣及侍从到山中狩猎，各人在山中打猎时，妃嫔们便四处游览。遇忍辱仙人，见其留须长发，貌甚怪异，即欲躲避。忍辱仙人叫她们不用惊慌，妃嫔们见他说话便留下来，问他何以在山中？忍辱仙人答：‘我在山中修忍辱行。’妃嫔们听后，好奇而围著他，与他交谈。此时，歌利王听闻妃嫔们在山中与人谈话声，便走来看个究竟。见妃嫔们与忍辱仙人畅谈，便妒火中烧，他问忍辱仙人在山中做甚么？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱骂而不反抗。歌利王不相信，说：‘世上那有受人打骂也能忍受的呢？’随即挥宝剑把忍辱仙人耳朵割下，但见其面色坦然，毫无愠色。王又把他另一只耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王认为他在打妄语，那会有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他说实话。忍辱仙人仍说能忍，歌利王又把他一只手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王说：‘既然你能忍受，我就助你完成道业好了。’随著便把忍辱仙人另一只手也割下。后又把他两条腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王问：‘何以证明你不生嗔恨心呢？’忍辱仙人答：‘若我生嗔恨心，将来就不能成佛，乃至堕地狱。若我没有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即复原如初。’说罢，其耳朵、鼻子、四肢立即恢复原状。这时歌利王大为震惊，以为面对妖怪，命令随从把忍辱仙人宰杀。却触怒护法善神，天即打雷降雹，歌利王大惊，向忍辱仙人求救。忍辱仙人为他向护法善神求饶，并发愿成佛后首先度此断他四肢之人——歌利王。歌利王大受感动痛哭流涕，希望能于佛成道后成为佛第一个弟子。佛成道后先度憍陈如即昔日之歌利王。由此可见佛教中无仇无怨，没有不可解之冤。所谓‘冤宜解不宜结’。
行忍辱行要做到‘无忍’，忍而无所执著，做到有若无，实若虚，才算真忍。有人骂你，你若执著忍受他人责骂，仍是有所执著。若无所执著，根本不会有被骂这个念头，完全若无其事，才是真忍。有人问：既是忍而不忍，何以释迦牟尼佛又记得以往他为忍辱仙人修忍辱行时，被歌利王割四肢之事呢？其实佛是记而不记。
人被人一而再，再而三地侮辱，便会生无明火，无明火能烧尽功德之林。修忍辱行之大菩萨必须柔和善顺而不卒暴，具足定力而无所惊怖。大菩萨于一切法皆无所执著，行而不行，行所无事，因为他观诸法皆空。一般人听一切法空，就不修行了。菩萨知一切法空而入实相，以不行不分别，以上为大菩萨身安乐行处。
何谓大菩萨亲近处呢？大菩萨不向国王攀缘，甚至不与王子、大臣及长官等人交往。
修行人不主动向彼等攀缘，可是若彼等自动到庙上礼佛，你为之说法则算如法。但不可设法引诱权贵来到庙上，否则亦算攀缘。六祖慧能受武则天多次邀请入宫供养，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀请亦拒绝，可见其遵守法华经中训示——不攀权贵。
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