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【佛学基础知识】
　　佛学基础知识　　业力与轮回　　十二因缘　　三法印　　四圣谛　　烦恼　　三皈五戒　　五蕴　　四禅八定　　声闻果与佛果　　四念处　　六波罗蜜　　业力与轮回　　一、业的定义　　古印度语称为竭摩，梵语（Karma），巴利文（Kamma），中文翻译为“业”。　　业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古　　印度，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲，故有种种的欲向与欲　　望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业故有果报。佛教用　　语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于外境与烦恼，起种种心　　去做种种行为。行为可分为身，口，意：用身体去做，用口去讲或心里在想，这　　些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造作过程，就会招感到将来的果　　报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的　　业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。　　1、业因：我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的　　业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正　　之因。　　2、业力：我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说　　我们骂人一分钟，这一行为（业因）一分钟后就已消失，但他有力量存在着，　　到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有　　主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有　　一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力　　量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。　　3、业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了　　业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因　　缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合，而　　形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百　　劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈　　语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引　　发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，　　等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。　　二、业的分类：业可分为很多种类。　　1、以身，口，意三业来分。　　①身业：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。　　②口业：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。　　③意业：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是意业。身，　　口，意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。故有身，口　　业，必然会有意业存在，有意业未必有身，口业。　　2、以业的性质来分。　　①善业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成好的果报。　　②恶业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成恶的果报。　　③无记业：我们造作的一切行为，它不是善的，也不是恶的。比如走路，扒　　痒，这其中无善亦无恶，那只是你身体痒，就很自然，很习惯的扒了一下，　　这就是无记业。有人说无记业没有果报，这是不正确的，大乘佛教认为，　　无记业是有果报的，比如说，在一起飞机意外失事的事件中，当时机师并　　没有生起杀害搭客之心，但是当一些搭客在命终时，可能生起嗔心，怪罪　　於机师，认为这是他的疏忽所致，将来那位机师就可能要受到果报。善恶　　是指我们的心起善或起恶心而言，但有时候并非完全如此。我们有时候会　　因为愚痴而起善心造恶业。比如说，有人病的很痛苦，你起善心杀了他，　　杀人是恶业，以后要受恶的果报，但你却以为帮他脱离苦海，解脱了。依　　佛教的因果业报来说，这只是使他要受的病苦，延迟到下一世罢了。所以　　善恶业有时候并不因为我们的心是善或恶，而是要以果报来决定才是最正　　确的！　　3、以共业与不共业来分：　　①共业：我们造一些业，互相影响，关系密切，大家一起受果报，称为共业。　　②不共业：我们造一些业，只影响个人的身心，个人受报，称为不共业。每　　个人的身心都是不共业所形成的果报，比如我们内心的思维，别人是不能　　和我们共同享用的；有比如我们共用佛堂来听闻佛法，同住在新加坡等，　　此皆是我们的共业。但共业中有不共业，比如新加坡人有不同的家庭，每　　个人享用自己的家庭物资，享受自己的家庭生活，这就是共业中的不共业，　　他们造了某些同样的业，共业组织家庭，就生活在一起，那就是共业。　　4、以定业与不定业来分：　　①定业：有些业的“果报”与“受报的时间”都以肯定，称为共业。比如杀　　人，果报是将来坠入地狱，称为报定；如果坠入地狱的时间也肯定，称为　　定业。如果坠入地狱的时间不肯定，称为不定业。在佛经中说，杀父母亲　　的业是逆罪，死后下一世必定坠入地狱，称为定业。　　②不定业：有一些业的“果报”与“受报的时间”都不肯定，称为不定业。　　经常听说拜佛忏悔消业障，如果我们有深入经藏的话，就知道佛陀有三不　　能，其中一项就是“定业佛不能转”比如杀父杀母，定业不能转，今生死　　后必定坠入地狱，任有你怎样拜佛忏悔，都无法改变它的果报。但是不定　　业就不同，可以通过拜佛忏悔，修行来改变它。所以有许多人想靠忏悔来　　把一切的业消灭掉，这是不可能的。有些定业没办法转，一定要受报，那　　佛陀不是很差劲，没有能力吗?那也不是这样说，佛世时有一位阿世王，　　他杀父篡位，后来忏悔皈依佛教，在他死后，坠入地狱，但是很快就脱离　　地狱之苦，这是因为他遇到佛陀，皈依三宝，求佛忏悔等种种善根因缘，　　是他的定业有如此的改变，但“坠入地狱”的这一定业一定是要受的。　　5、以引业与满业来分：　　①引业：我们造了某些业，可是今生死后到六道中的某一道出世，称为引业。　　②满业：我们投生到某一道，必须要有一些业报，使这一生的业报完满，称　　为满业。我们今世做人，就是过去世造了投生到人道中做人的引业，但每　　个人的果报都不一样，所以除了引业之外，还有其他的业，这种种业与引　　业配合起来，才圆满我们这个人生，这些业报，称为满业。又比如我们造　　很大的善业，可升天，享受天上的果报；如果造了很大的恶业，也可使我　　们坠落到地狱中受苦，这就是引业，但坠入地狱的每个众生的业报有不同，　　此为满业。业的分类很多，现在只讲这些，它们之间都有关系，比如身口　　意三业，有分善恶与无记，就是说身业有善恶与无记，口业有善恶与无记，　　意业有善恶与无记。身业有共与不共业；口业有共与不共业；意业有共与　　不共业，它们之间都有关系。　　三、业的活动：　　我们造业后，来世要受果报，它们的活动过程是怎样的？其实，业的活动就　　是我们生死轮回的相续，我们日复日年复年的生活着，这就是业的活动。我们在　　受业报的过程中，又再造新的业因。比如说，我们有这样的身体，脑袋和思想，　　那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续造业，故我们的　　业报不一定是前世带来的，有些是今世做，今世受。比如说抽烟，今生通过一些　　因缘，你染上了烟瘾；但是今生也可能下决心把它戒掉，这也是业。所谓业是种　　种行为造作，然后引发其他的因果报应，所以学佛者不应该误会业是前世带来的，　　我们可通过修身，修戒，修心和修慧，使重业轻受，轻业消除。如有人认为生病　　是过去的业报，就不去医治，那就不对。我们今世可造业也可以转变业果，因为　　不是所有的业都是定业，有许多业是不定业，它是随着不同的因缘而转变相续下　　去的。我们的业如瀑流，并没有停止不变的业因，这句话怎样讲？有些人以为我　　们造的业因储藏起来不动，遇到了某一些原因，就形成果报，这是不对的！而是　　我们造了种种业行为之后，它们互相影响，一直产生变化，延续下去。如果影响　　他的外缘不够强，它的变化就很小，所以你就以为它不动；如果外缘势力强大，　　它就形成了一个大的果报。打个比喻：你小时候打死一只蟑螂，这个业有很多，　　一个是你的行为，一个是你与蟑螂的关系，更有你当时起的恶念--杀心。这个恶　　念延续下来到今天，一直在你的心中，但是你把它遗忘了。它一直延续影响扩大，　　使你将来会打老鼠，乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业，如持戒，忏悔　　等，它又会减小，甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地，屋子，一切花草树　　木等，都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前，我们对它内心执著，又　　升起新的内心造作，以后它又会形成新的果报，所以说山河大地也是我们业的活　　动与果报。　　四、业的造作者：　　业的造作者并不是单一的个体，并不是一个“我”再造业，它的主谋是五蕴　　当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当中包含着　　我们的种种烦恼，这些烦恼没有主人，烦恼本身就是烦恼，并不是有一个主人说　　他有烦恼，也不是有一个人有烦恼，当中没有一个“我”，他没有一个主宰者。　　假如我们有修行，断除一些因缘，那烦恼就没有了，故造业者实在是不可得。但　　是认为没有“东西”在造业也不对，它是五蕴当中的行蕴中的烦恼在造业。比如　　说天下雨，大地潮湿了，这是因为雨水弄湿了它，这当中没有主宰者使它潮湿。　　同样的也没有人在造业，而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去造种种的　　业形成力量（业力），加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们所做的行为向前　　继续推动。烦恼本身没有主人，你今天有嗔心，但明天可能就没有。如果你有修　　行，嗔心就会消灭，所以嗔心没有主人。以佛法来说，它是五蕴法因缘生灭的相　　生相续的幻相，既是五蕴之间的种种法互相作用--相生互相一个接着一个的延续　　下去，就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：水一滴一滴的从高处相生相续地　　泻下来，就形成了一个我们以为“瀑布”的幻相。同样的，在我们五蕴身心相生　　相续的过程中，形成了一些幻相，因为我们有执著，我执，就以为有造业者，有　　受业者，而实际上业与制造者，只不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者，受业　　者只不过是五蕴的生灭，也就是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来　　做比喻：有一个瀑布，下面有一块石头，经过长年累月的小滴冲击，石头变得光　　光滑滑的，你就会说瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理，里面并没有瀑布，　　只不过有很多很多的水滴连续的泻下来，经过了很久，石头就光滑了。并没有一　　个单一的个体使石头光滑，而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道　　理，五蕴形成我们这个身心，而它又把我们向前推动，使得我们以为有人在造业。　　五、业的止息：　　修行解脱者，进入无馀涅盘后，他今生的果报身都舍掉，不再执取，以后再　　也不会在三界六道中受生，既是不受后有。业的止息并非把它完全灭除，这是断　　灭见；或是把所有的业果受完后，业才止息。正确的说法是当业没有烦恼为缘，　　将来的业果就不会生起。比如说，新加坡的蓄水池里有很多水，你家要装置水管，　　再开水龙头，自来水才会到你的家里来。如果没有这些设备，你家就没有自来水。　　在此比喻中，水管是外缘，蓄水池里的水是业因，业因没有外缘的引发，是不会　　形成果报的，此称为业的不生。我们千万别误会，以为解脱者把所有的业完全断　　除，而是他们没有烦恼为外缘，业果就不能生起。故经中说：此灭故彼灭，此生　　故彼生。此话之意是：我们现在的烦恼不生起，将来的业有也没有机会生。因为　　互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生成果报，所以此灭故彼灭。　　没有业果就不可讲有业因，因，果是相对的，没有儿子就没有爸爸，没有爸爸就　　没有儿子。比如我现在出家了，我不是爸爸，但是在座各位有孩子的，就是你孩　　子的爸爸，那你就有爸爸与孩子的因果。如果没有业果，业因就不可得。打个比　　方说：这里有一罐油，如果没用它来点灯，那就不可说它是灯的因，如果用它来　　炒菜，吃了就排泄出去，怎莫可以说油是灯的因，故没有果就没有因。一个人没　　有烦恼，那就不会受果报，过去所做的一切就不能称为业因。所以烦恼的止息，　　就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也不是承受完所有业果来止息它。　　六、业的自性：　　佛法中所讲的“缘起性空”是最讲究的法。这句话之意是：一切法都是众因　　缘在生灭，它的本性不可得，起行本空，没有自性，不是永恒存在，是无偿的，　　这是万法的实相，就是空相。这个业也是万法，除了一些少数的无为法以外，一　　般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑，在这缘生缘灭的万法　　中执著而做种种行为与造作，使他向前延续，这其中一无所得，没有东西在生灭。　　一个有智慧的人去寻求业的生灭相，其实是不可得的，因为它没有一个完整的自　　相，自体，故业没有自性。　　现在让我们来看看经论上对业的解说：　　①、“诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。”这句话之意是：　　一切业本来不生，只有迷惑者才看到业的生灭。比如我们从凌晨二点到六点，　　坐在森林里观察“雾”，我们看到朦胧的雾，观看它合适生灭？又比如我们　　把冰放在水里，冰慢慢的溶解，那它何时不见掉？我们不能够看不到冰就说　　它不见掉，它一刹那一刹那溶成水，当你看不到它的形状时，你说它灭掉。　　同样的，我们看到雾的形状时说有；我们看不到它的形状时说灭。如果我们　　真正坐在那寻找的话，是看不到它的生；同时等它“生”出时，在坐在那儿　　观察：早上阳光照到“雾”，你也看不到它的灭。　　只不过经过一个时候，你就会发现到看到有一个自体，自性的“雾”，就认　　定它在或不在，结果就发现它生，它灭。而实际上是没有“雾”在生，“雾”　　在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到朦胧的　　一片，你就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分子慢慢　　蒸发，“雾”慢慢不见掉，你就认为“雾”“灭”了。就是这么一回事，里　　面没有“雾”。“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。所以业报也　　是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。　　②、“若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意是：世　　间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；现在烦恼，待会儿　　就快乐了，明天又烦恼了。它是变化无常，不实在的。不实在的东西做出来　　的东西，怎么是实在的哪？因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证悟到解　　脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如幻如化　　的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执　　著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业所转；　　如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是存在，　　阿罗汉就不可能解脱生死了。　　七、轮回之迷　　我们对轮回产生迷惑的原因：　　1、我们生不知来自何处？死不知往那里去？我们没有宿命通，不知道过去世怎　　样来？我们没有天眼通，不知道将来死了往哪去？结果我们生起一些邪见，　　胡思乱想，想出一套道理。　　2、当我们还活着的时候，听到见到他人讲一些生前死后的事，因为我们本身没　　有体验，不知是要信或不信?不知是真还是假？　　3、世间有很多宗教和学说，在解说人生的来去时，讲法都不一样，我们没办法　　判断谁是谁非，结果对这个轮回就迷惑，不知道是否有此事。　　八．轮回的证据　　⑴再生转世的记载：有些人能记得他的过去世，今生是从哪里转世而来，被人　　家报导出来；中国有这样的事，印度以前就有了，现在的西方也有这样的报　　导。　　有一个人，他出生后还记得前生的父母亲、儿子；是某个地方的人；住怎样　　的房子等等。有些科学家，或好奇者带他去寻找，结果找到了。他的前世的　　儿子已经变成老公公，他说出那个人名字，小时候所发生的事情，结果证实　　是他前世的儿子，那些科学家以及好奇者都相信他。　　十多年前《海峡时报》曾经记载了一个女孩，她自称前世是埃及一个法老王　　的婢女，法老王死后，他是其中的一个陪葬者，她被关在金字塔里，不能出　　来，就死在里面。由于它记得法老王埋葬的金字塔的入口处，并且知道怎样　　开了，她带专家去试验，结果发现真的是如此。这就是再生转世的真实记载，　　这就证明了我们有前生。　　⑵通灵的现象：既是灵媒，这些人能与死人通消息，这种现象证明人死后并不　　是什么都没有了。这些灵媒的神识可以离开身体，让死者上他的身讲话，这　　声音就是死者的声音，这证明人死后并不是一了百了，还是在活动中。　　⑶天才儿童：他们生下来不必学习就有特别的能力。最近报道一个六岁的女童，　　他的父亲发现她有特别的能力，他放下电脑的工作，专心教导她，结果十二　　岁的她考上了大学，十六岁要考取博士学位，她的愿望是要当一名大学教授。　　一些天才音乐家，如莫扎特、萧邦等，有些小小年纪就会拉提琴，有些会作　　曲，他们的天份是前世的业带来的，是不需要学习就会的。　　⑷催眠术：现在的催眠术很厉害，有一些人通过催眠后，可以讲出前生的一些　　事迹。一些心理学家对这些事情半信半疑，但经过研究，调查后发现真有此　　事，这说明每个人都有能力记忆起前世，因为他们在清醒时被现前的境界所　　转，所以没有办法回忆。　　⑸宿命通与天眼通：一些有高深禅定工夫的修行人，可以用宿命通，知道自己　　或他人的过去世，或是以天眼通知道自己或他人的未来世。在印度的喜马拉　　雅山附近，有许多修禅定者能入很深的禅定，他们有宿命通，知道过去世与　　未来世，有些修禅者甚至能观察到八万劫以前的事情，他们相信有轮回，所　　以印度是世界上第一个相信有轮回的国家。　　九、对业与轮回的误解：　　佛教徒相信业、相信轮回，但对他们有误解。　　⑴、有些人认为佛教的业与轮回，是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学习来的，　　而事实上并不是。业与轮回是世间的真理，因为印度的一些外道先发现，他　　们演说出来，而释迦牟尼佛是一位觉者，自觉觉他，觉行圆满，觉悟这世间　　的真理，它所讲演的佛法也必定符和真理，外道把这业与轮回先讲演出来，　　佛陀也阐释业与轮回的道理，但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与轮回是向　　外道学习来的。　　⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮回是无作　　者、无受者、没有主宰，佛陀说诸法无我，故无造业与受业者；印度外道发　　现业与轮回的存在，但是却找不出原因，他们认为业与轮回有一个主宰者－　　－大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰，这只是世间自然的法则，以佛法　　来讲，既是“法尔如是”。　　⑶、业与轮回是假有的幻相，我们相信业与轮回，但千万别把它当作是实有，它　　是假有，因缘幻化而有，不实在的。这个业非常，非独立存在。“业非常”　　之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因，它可以储存不变，留到　　今世才受报，这就是“常见”。如果一个东西“常”，它就不会再变化，故　　业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业，　　它并不是独立形成的，是众多的东西配合成的；即是我们造业时，并非只造　　了一个业，而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓　　因缘和合，既是一个东西，并非由单独一个东西生起，而是由很多东西互相　　配合而形成的。业也是如此，既然是因缘和合，它不是单一的，不是独立一　　个存在的，它是由很多东西互相影响，因缘和合而形成的。比如：我们做了　　一个偷盗的业，人们往往会认为它是单一的行为表现，但是事实并非如此；　　它是贪心、有恶朋友、或是没福报，需要它，但又得不到，而造成要偷盗。　　业是不能断灭的，他一直向前延续，与不同的外缘作用，就有不同的转变。　　当它转变形成了果报，我们就要受报；它不形成果报，咱们就无需承受了。　　十二因缘　　十二因缘是佛教的基本道理，初学佛者要学习佛法，首先就得认识三宝、四　　圣谛及十二因缘。根据经典的记载，佛陀在菩提树下觉悟时，就是观这十二因　　缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果，在此流转中唯是烦恼、业行及苦果　　（即惑、业、苦）；它们相依，因缘生灭的相续流转，使到我们感受到有个人生　　的过程，有一个生命在生死轮回；实际上这其中无有主宰者、没有作者、也没有　　受者。　　佛说十二因缘是一大苦聚，我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里？要从十　　二因缘当中怎样得到解脱。　　十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，而　　造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：“此有故彼有，此灭故彼灭。”这句话　　的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟着生起；有这样的东西消　　灭，另外一样东西也跟着消灭。　　一、十二因缘三世二重因果：　　第一重因果：过去因到现在果。　　过去因：无明是过去迷惑。　　行是过去造业。　　⑴、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明白，　　也不知不觉，这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦恼的总　　称。　　⑵、行：因为无明使我们迷惑，发动心驱使身，口，意造业，此称为　　“行”。此造作产生将来的果报，既是我们今世所受的善恶诸业的果报，所以　　“行”就是业报，使我们投胎轮回生死。　　现在果：识、名色、六入、触、受是现在苦果。　　⑶、识：众生前生死时，名色（精神与物质）的活动散灭，而转成另一系列　　的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，转变成　　为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前六识（眼、　　耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南传佛教只说为　　“识”，但大成佛教的唯识宗说是第八识－－阿赖耶识。我们死后，生前的名色　　散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能够入胎。　　⑷、名色：名者心也，“色”者身也。“识”入胎后，身躯及精神组成胞　　胎。胞胎渐渐长成，物质的身躯慢慢的形成，就有六根；精神活动也慢慢产生知　　觉。在这成长的过程中，当它六根还没圆满生成时，精神活动成为“名”，身躯　　的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”，既是眼前身心的精神称为　　“名”，身躯称为“色”；但当胎儿生长时，六根未具，精神与物质的活动，称　　之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同，而特别给予的名称。　　⑸、六入：名色慢慢生长，六根生出来后，就有“六入”。因为我们从此得　　到消息，知道外境，故称为“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、鼻、　　舌、身、意。因为“六识”从此生起，像树根能长出树木，故称为“六根”。六　　根成长依胞胎，成长圆满之后胎儿就从母胎中出来，此时六根就完全具足。　　⑹、触：根、尘、识和合的心理作用，成为“触”。此事一个心理作用，成　　为“心所”，并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后，六根就接触到外　　境。胎儿一出世，第一个接触外境的是身触，而第一个受是苦受。同样的，眼、　　耳、鼻、意，与外境接触时，也产生眼触，耳触、鼻触、舌触和意触。由识至受　　皆由过去业力引起、不自在故是苦果。　　⑺、受：有了这个触后，就可感受外界的事物，而生起苦受、乐受、不苦不　　乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、　　“触”一直到“受”，这些都不是我们所需所要，是因为过去无明造业，现在承　　受到果报，而使我们拥有之。　　第二重因果：现在因到未来果。　　现在因：爱、取是现在迷惑。　　有是现在造业。　　⑻、爱：我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有了受　　就有“爱”，对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不让它看东西，　　肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不以受为苦，使　　我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种，主要有两种：一者、境界　　爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者、自体爱，即是我们贪爱有一个　　“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼而起种种造作。　　⑼、取：由于这个贪爱心加深执著，不愿意舍离，称为“取”。不止不愿舍　　离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一者、欲取：即是　　我们执著，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二者、见取：对于我们的　　知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得道理是最好、最优胜的而　　执著它，称为见取。三者、戒禁取：此亦是一种贪爱，执著守持某些戒律能解　　脱，能得福报等等。四者、我语取：此是对我的贪爱。这些执著都是贪，是我们　　过去的业习，现在显现出来。比如你有抽烟得业习，现在眼前有一只香烟，就对　　他起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们过去有种种业习，现在境界当　　前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、取”既是眼前的迷惑，也就是一念　　“无明”之心。无明有贪、瞋、痴等种种的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是　　贪爱，它最严重，可以引发业力形成将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将　　来它形成果报，固在十二因缘中，贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来　　“有”。　　⑽、有：因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执著而产生了将来　　之“业有”，称为“有”，这个“有”又称为“三有”。一者、欲有：既是欲界　　的业报；二者、色有：既是**的业报；三者、无色有：既是无**的业报。此　　（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口，意三业而生之新业因，令此生死　　后，再生之识得到滋润。　　未来果：生、老死是将来的苦果。　　⑾、生：依爱、取形成的惑业，成为业力，使苦果不能止息，继续发生，我　　们的身体败坏后，未来世再从新投胎受生。　　⑿、老死：有生故，将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身心之　　苦，故说五蕴之十二因缘相续，无有穷尽，它形成一连串的因果。　　十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故有入　　胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；胎儿的六　　根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触的心理，有了　　触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱加深就有取，使我　　们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我们再来生，再来死。　　这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果，它的流转并不是直线式，　　而是一个轮转。既是过去的无明，造成现在的受；现在的无明，就是爱、取；现　　在的爱、取，就是下一世的无明，它一直循环不息，周而复始。在十二因缘中，　　我们要知道有迷惑，因迷惑而造业；造业后我们就要受业的果报--苦果。在受苦　　果的当中，我们继续迷惑，继续造业，造业后又再受报，这样的循环作用，称为　　十二因缘的流转。　　二、缘起：　　一切诸法都依托众缘和合而生，缘尽则散灭，所谓“此有故彼有，此无故彼　　无。”众缘和合时我们就以为它生，因缘散了我们就以为它灭，故名缘起。缘起　　是指在因缘作用下之法性，既是一种原理、法则。　　三、缘生：　　因缘成熟，果报生起，称为缘生。缘生是指缘起法中所生之法，它是一种果　　报。　　四、缘生法之共同性：　　⑴、无主宰：凡是因缘所生之法，都没有主宰者。我们以为事间的一切东　　西，总是有个主人，有个主宰者，这是一种执著。十二因缘告诉我们没有作者，　　没有主宰者，那是因为我们无明、无知，产生了种种造业的行为，因而促使我们　　入胎产生识。现在让我们来看这个识，识是由谁主宰？它没有人主宰，只不过是　　无明和行的产物。比如一粒种子，放入泥土中，加上阳光、水份与泥土，就发芽　　生长，这其中没有主宰者。　　⑵、无作者：无明缘行，行缘识；即是无明生起行，行生起识。这当中无主　　宰。这其间也没有作者，就是无明作行，行作识，识作名色。从十二因缘来看，　　造业者是爱与取，那是因为迷惑而造业。迷惑的“受”、“取”并非我，故说无　　作者。　　⑶、无受者：在十二因缘中只不过是识、名色、六入，触、受在作用，这其　　中并没有人在受果报；我们总以为有一个“我”在受果报，这是不对的；那是　　识、名色、六入，触等种种法在受果报。比如说：有一间亚答屋被火烧，难道是　　它在受果报吗？不是的。它是亚答屋的叶子，里面的木材等东西，因为加热，就　　燃烧起来；它燃烧后就灭了，里面没有受果报的亚答屋。由亚答叶、木板等材料　　组成一间被我们称为“亚答屋”的东西；同样的，由识、名色、六入、触、受形　　成一系列活动，我们把它称为“众生”，实际上没有一个实体的“众生”在受果　　报。　　⑷、无自作用：十二因缘当中，没有一个因缘可以自己作用，必须依靠其它　　的因缘。好像我们的六根从胚胎来，胚胎从“入胎的识”来，识从业报来等等，　　所以每一个都是靠其它的因缘生起，它不是自己在作用。　　⑸、从因生：因为不是自作用，也没有作者在做，故从因生。　　⑹、不自在：十二因缘的流转，是令我们不自在的；因缘的相生相灭，不是　　我们所需所要。甚至于这个爱、取也是因为过去的引发来的，里面并没有一个我　　要爱、我要取。　　⑺、托众缘转：十二因缘中的任何一支都不可以单独产生作用，它要依靠众　　多因缘引发，才能转来变去，所以说它需要托众缘转。　　⑻、无常、苦、无我：十二因缘中的每一支都是无常，如果它不是无常，就　　会保持不变，不必依众缘生；如果它不是无常，也不会促使其它法的升起。因为　　无常生灭，才会有不同的东西相续生起。因为无常故苦，苦就是不自在，不自在　　故无我。如果有人说：我要举手就举手，我要作什么就做什么；但这十二因缘的　　流转我不能舍弃，故那并不是属于我。如果是我，我要对你起瞋心，现在就可以　　瞋，但是如果是十二因缘，我要它瞋你，还要依众缘使它瞋才行，所以我要依种　　种因缘才能起瞋心。又比如我要你现在对母亲起瞋心，因为没有瞋的境，故瞋心　　生不起。我们对这十二因缘的流转不能做主，故它不是我。　　⑼、性空：在十二因缘的流转中，每一支都没有自性，没有自体，皆是因缘　　相生相灭，故说其本性空。我们听到“空”，千万别误会是什么都没有。所谓性　　空是：我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空的，称为性　　空。　　五、十二因缘的流转门：　　我们的导师释迦牟尼佛觉悟时，他于菩提树下观这十二因缘，发现众生有　　生、老、病、死苦，故想要度化众生，使他们解脱。因此佛陀从十二因缘的老死　　开始逆次而观察：一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦，他以　　智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因为有“业　　有”，所谓“业有”是欲有、色有、无色有，因为我们有了将来欲界、**和无　　**的业，它们会推动我们将来要重新出世－－生；佛陀观察到并没有“我”在　　造业，而是身心（假我）对世间的种种事物产生了执取，渴求将来有，造成了有　　业报；我们有“有”是因为有“取”；有“取”是因为有“爱”，我们过去的业　　习对事物有贪爱，接触境界时，贪爱心就生起，对境界所看到的东西产生执著；　　“爱”的生起是因为有“受”，我们的六根有苦受、乐受、不苦不乐受，我们贪　　求乐受。因为有乐受，造成我们业习中“爱”的心生起；反之它则不生。假如我　　们天生是聋子，从没听过声音，那对歌声、鸟声等，就不会贪爱；因为我们有感　　受到声音，所以才会贪爱它。佛陀说我们有“受”，就有贪爱，所以受是爱生起　　的原因。我们有“受”是因为心依靠六根接触外境，根、尘、识产生“触”，因　　为有“触”，所以有“受”。佛陀继续观察，发现有“触”是因为有“六根”，　　没有“六根”我们的心就没办法与外境接触；接着佛陀又继续观察，发现“六　　根”的形成是因为我们在母胎里有“名色”的活动，所以产生“六根”；佛陀说　　因为有“名色”，所以有“六入”。我们会受生就是有“识”，我们死后，精神　　继续活动，我们会被业转去入胎，结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎，　　就有“名色”；那“识”又是从那里来那？佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于　　有“识”故有“名色”；因为有“名色”，故有“六入”；因为有“六入”，故　　有“触”；因为有“触”，故有“受”……顺观至有“生”故有“老死”，此称　　为流转门。　　六、十二因缘的还灭门：　　我们在十二因缘的流转中，以如何灭除它的角度来看，叫做还灭门。要怎样　　才能把老死灭掉？佛陀观察只要不“生”，就没有“老死”；灭三界“业有”就　　不“生”；如果我们不执“取”，那“业有”就不会生起；只要把“爱”灭掉，　　“取”就不生；因为“爱”是过去的业习，只要把它灭掉，就不会执取了；“　　受”灭则“爱”灭，以此类推，最后只要无明灭掉，此大苦聚也灭。然后顺观无　　明灭故行灭，乃至老死亦灭。　　七、如何截断十二因缘的流转：　　只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱，取无明就断除、觉悟，过去所造的　　业就好像无根的树，再也生不起。既是说，这十二因缘告诉我们，过去的无明与　　业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取见、戒禁取见　　等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是无常、无我、缘生　　无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些执著都没有了，我们就　　会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只要觉悟现前的无明，在爱、　　取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然无我，就不会继续流转，同时也　　会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、取之前，感受外境的当时，觉悟　　它，不再去执取，这样就不受后有。　　八、十二因缘的三世两重因果：　　无明与行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果报；　　我们现在有爱、取就会造业，是现在的因，将来就有生、老、死；所以过去因是　　过去世；现在果、现在因是现在世；未来果是未来世，总共有三世。那么三世为　　什么又说两重因果？第一重因果是过去因形成现在果；第二重是现在因造成将来　　果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、苦的轮转，因为迷　　惑造业，所以要承受业报之苦；我们在苦中又迷惑，迷惑又造业，造业又受苦，　　周而复始，没法间断与中止。　　后来的论师把十二因缘讲为胎生学说，好像在解说怎样入胎？在胎中怎样生　　出六根？六根圆满怎样出胎？出胎后几岁有触，几岁有爱、取等等，这是一些论　　师如此诠释，不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》，就是以年龄的划分来讲解十二　　因缘，这是不正确的。佛陀讲十二因缘时，不说三世两重因果，也没有说惑、　　业、苦，只是直接了当的说十二因缘，后来的论师加以分析，说它有惑、业、苦　　以及三世两重的因果，此虽非佛说，但是这是正确的。　　九、十二因缘给我们的启示：　　㈠、十二因缘流转的顺、逆观：从“老死”追寻到“无明”，称为逆观；从　　“无明”追寻到“老死”，称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、逆观与　　还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生（流转）的原因，所　　生的果报；还灭门的顺、逆观就是看它灭（还灭）的原因，所灭的果报。顺观就　　是“无明”灭“行”就灭，“行”灭“识”就灭，“识”灭“名色”就　　灭，……。逆观是：如果要“老死”灭则要灭掉“生”，要灭“生”就要灭“　　有”，要灭“有”就要灭“取”，……。这就是还灭门的顺、逆观。　　㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法，其共同性质是无常、无我、没有　　作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在，不明白十二因缘　　者，就会误会这世间与人类都是上帝所创造的；或误会人是父母生的，以为人从　　前是什么都没有－－无因，突然间从母胎中出世，这些都是不正确的知见，我们　　学习十二因缘，以智慧观察而破除之。　　㈢、应以智慧观察，截断十二因缘的流转：我们的识入胎、名色、六入（六　　根）都不能改变；我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激；耳朵听　　到和谐或是刺激的声音等，这些由我们的六根与外境接触而产生的“触”，因触　　而产生的“受”，我们也都不能改变，然而我们要觉观它，把握它。假如我们很　　清楚的觉悟到这个“受”的话，那必定会认识到它是不自在，是苦的，这时我们　　就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根，接触外境时，觉悟到耳朵感受声音　　的苦、乐；眼睛感受颜色的苦、乐，那就有办法放弃爱、取；如果不能觉知，就　　会坠入爱、取中。也既是说，如果你对“受”明明了了，那爱、取就有机会放　　下；如果我们对“受”观察觉悟，然后来觉悟爱、取，使他们不再生起，如果我　　们能把握，那就可了生脱死。我们过去有无穷无尽的业与无明，但是现在的觉　　悟，就能够把它们全部丢掉。打个比喻说：一个做母亲的人，对子女贪爱执著，　　儿女快乐，她亦快乐；儿女悲哀，她也悲哀，如果有一天她觉悟到；这个人跟我　　有一段因缘，前世与我的缘比较深，今世生活在一起，如此这般地做母子（女）　　罢了。你无需为他而悲哀，也不必为他而快乐，他有他的业，为什么别人的悲哀　　与快乐，你无动于衷？而子女的悲哀与快乐却能牵引你，使你喜上眉梢或牵肠挂　　肚？如果你观察到这一切都是缘份，看的很清楚的话，这个悲哀与快乐就会消　　除。讲的更简单一点：有钱人玩古董，古董是什么？是石头、破砖烂瓦？其中有　　何物值得你爱，使你执著？这个杯子有什么东西使你快乐？没有。但是一千年的　　杯子，你却对它有无穷的乐趣，爱不释手，那时因为你贪爱它。如果你观察到这　　也不过是个千年的杯子罢了，现在这个杯子也是杯，我为什么要执著千年的杯子　　那？如果你看清楚，把它放下，那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生　　起，才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样，如果我们能觉悟、掌握咱　　们的心念，爱、取不生，那么一切终归与寂静，烦恼不生起，内心一团平静，寂　　灭的境界，称为涅盘。　　㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻：　　⑴、植树的譬喻：流转门有如种树浇水加肥料，树木就茁壮成长；还灭门如　　种树不浇水，不施肥，树木就长不好；如把树砍掉，那它就长不起来。十二因缘　　也是一样，我们在“受”这儿加水、加肥料（加爱、取），那它就越长越多，长　　出将来的业有，生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取（不加水与肥　　料），那它就不能成长，甚至于“受”也不生，那你就进入无馀涅盘。　　涅盘有两种：一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者，是　　处在有馀涅盘的状态，他没有爱、取了，这就好比一棵树，不加肥料和水，但是　　树根和树干还存在，继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继续存在，　　如果他今生的身体舍报后，没有了“受”、“触”、“六入”，那就好像树根断　　了，他再也不来受生，那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都斩断，再也不　　能成长了。　　⑵、油灯的譬喻：如果油灯添油，他就会继续燃烧，反之油灯就会熄灭，佛　　说十二因缘亦复如是。　　佛陀教导我们观察十二因缘时，如人口渴，发现一口井，但井水有毒，千万　　不要喝它。这比喻爱、取如口渴，我们所喝的水就是业报，它有毒，喝了会被毒　　死，使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报，就不要去爱、去取，这　　样才能截断生死的流转。　　三法印　　三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理在佛教中才　　有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其它宗教最大不同之处。三　　法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛　　法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由　　佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。　　什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为　　世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业　　道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的　　道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以　　及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻与破环，所以　　佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间　　法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说，世间法教导我们行善，　　追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那些教导我们出离世间、走上解脱之　　道的佛法，才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所　　讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱　　生死之康庄大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮　　回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三　　法印。那怎样才是究竟法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以　　三法印一定符合真理。　　法的意义：法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌，能够给我　　们知道它；“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌，　　保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：“雨水”，虽然它从天上滴下来只　　是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让我们知道它，此称　　为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生灭，我们知道它存在，　　也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，“法”还有道理、方法等意义，它　　们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我们认识它，此皆称为法。　　一、诸行无常：　　因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做种种　　行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都　　称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化；“诸行”是指一切造作迁流变化　　的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间，看见　　种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝着，迁流变化；空间也在变化，　　但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为行。　　为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是相同　　的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。根据佛法　　说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。　　世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。　　但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我们生活的　　大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种变化。“成”　　就是形成；“住”就是它停留、保持一个时期；“坏”就是慢慢毁坏；“空”就　　是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的　　时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得　　无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、异、灭的变化，“生”既是　　它的形成；“住”既是保持它的相貌一个时期；“异”即是它一直在变化；“灭”　　既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，工人在纺织时，称为“生”；它　　保持相貌一个时期，称为“住”；但是它以后会慢慢变化，称为“异”；最后它　　会变坏，完全不见掉，称为“灭”。世间的物质是如此无常变化，我们的身体和　　生命都有生、老、病、死，这是大家都知道的，不必我多加解说。我们的心念，　　年年在生灭。我们所认识的这个世间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，　　以及心念，没有一物不是生灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于　　“行”，都是造作而成的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出　　来，所以世界是众生的心所造的，大乘经典中说：“万法唯心造”既是此意。世　　间一切的法是我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是“行”，它　　是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都　　是无常。　　佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而是要　　我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不住，既是　　今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所　　造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以无常。既是世间所　　有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，称为因。这个因与种种　　外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合　　而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原因到结果必然有变化，如果没有　　变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们现前的一切都是果。果要有因形成，　　因要形成果就要变化，因缘如此的连续，所以说无常。　　佛陀经常在经中说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”既是说有因缘会合，果　　报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，但是还　　有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是无常。打个　　比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也是无常的，这一　　类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无　　常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、刹那生灭无常。一期生　　灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，它是无常的，但是这一期　　生灭中的“住”时期很长，我们愚痴，以为它没有变化，认为它是常的。比如杯　　子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就认为今天的杯子和明天的是一样的，　　它那里是无常呢？实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物？　　他们会说杯子里面有原子，原子里面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的　　在震动，不就是无常吗？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认为它是常　　的。事实上，世间任何东西，小至原子、核子，没有一样永远保持着它的相貌，　　它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀　　或收缩，它也在发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。　　一期生灭里的“住”使得我们产生误解，以为它是常的。所以我们要了解到一期　　生灭中，还有刹那生灭，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此我们会认为有　　些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除此之外，我们的身　　体和心念，它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的，而实　　际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同；今天你剃了胡子，　　明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我　　们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢？根　　据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西，我们众生愚痴执著，认为天、地　　是永恒的，所以我们说天长地久。根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、　　住、坏、空，它最终会毁灭，所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它　　“常”。　　根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。以此　　看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世间，它的　　因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，所以说诸行无　　常。　　二、诸法无我：　　所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，　　称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，　　所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你　　观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，　　根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是　　否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，　　我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，　　既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，　　叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”　　是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它　　又不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所　　以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在？佛说没有。你　　们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，　　看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无　　我”的知见，并不是相信而已。　　㈠、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？　　在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所　　以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，　　并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或许“我”在外面吧？那是　　更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你　　身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不　　在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于　　中间，都找不到，所以“我”并不是这个身体，这个身体并不是我。　　㈡、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就　　是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是　　假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。这是否正确呢？　　让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，　　刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以“我”并非前念。上面　　讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既　　然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那　　么应该是现在的念吧？　　佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心　　如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心　　就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想　　的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖着，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦　　恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了　　主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。　　㈢、身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁才是“我　　”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，或许有些人就　　以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的　　“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的　　告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是　　因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很多烦恼，但是那个非心、非物、　　非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，　　那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以　　外，有另外一个“我”，它在控制着我们的身、心。如果有的话，它也不是你。　　在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；　　二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是　　“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推　　理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。　　佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，　　它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、　　受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀　　说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此　　身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一　　个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。我们众生给每样东西名　　称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”　　亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著　　以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。“执　　著”之意是什么呢？我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；　　如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它　　就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于　　这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉　　我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为　　“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但　　是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。　　为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间任　　何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡是我们　　所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就得给它一　　个名称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比如雨水：天上　　乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存　　在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水　　蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴　　越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作用，让你感　　受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下，你就以为有“雨水”滴　　下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地　　上，就变成河水、溪水，最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整　　的自体，它保持着一个形状，你就认为它是真实的存在着，我执亦复如是。　　“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世间　　有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人－－我；　　也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；此外，我们对　　“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地　　面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之为　　“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。我打个　　比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名　　字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做“我”，在　　这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们“无　　我”，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外　　去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有，那时我们　　的愚痴、执著，所以佛陀告诉我们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。　　“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”　　是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为“　　有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为　　造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅盘）不是常，也不是无常；在这涅盘　　的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，诸行无常只包括　　有为法。因为涅盘是没有造作－－无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸　　行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅盘）不是常，也不是无常的，所以　　诸行无常不包括涅盘，如果说涅盘是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，　　我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法或无为　　法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法　　无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。　　天地解兮六合开。　　星辰陨兮日月颓。　　我腾而上将何怀。　　该贴无奖惩　　叫一声，娘子～　　huayishang　　修为渡劫期　　威望＋10　　魅力119　　金币59　　经验　　文章2059　　爱人：单身贵族　　注册04-05-0814:44　　登录08-03-2906:03　　会龄1448天　　考勤失踪27天　　我的宝宝：小小　　我的地盘　　发表1:38:39第2楼　　三、涅盘寂静：　　涅盘是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音译，翻译成为中文称为圆寂。“圆”既　　是圆满；“寂”既是寂静。我们通常会看到文上写某某出家人圆寂了，此意既　　是表示某某出家人涅盘了，这是错误的，是一般人误用的，是一般人误用了这个　　词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界，既是不生不灭。　　“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生死；“灭　　烦恼”是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，既称为灭烦恼，涅　　盘又称为解脱，就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一回事那？打一个比　　喻：你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到自由，得到解脱，解脱　　有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说我们众生被烦恼所束缚，所　　以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们心中的监牢，把我们的心层层的　　捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴　　及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想“得到”解脱，那就是错了，因　　为解脱是“什么都得不到”，心中无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办　　法解脱，因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的　　诸法真相（涅盘）。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（　　诸行无常），对不生不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅盘时，他　　见到万法原来是不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：“证悟涅盘的圣者　　看到一切都是不生不灭。”　　涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，很多人以为我现　　在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界，事实上涅盘并不是　　进入一种境界。为什么这么将呢？我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无　　常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界，能进入那种境界，必　　然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么它必然是无常的。所以涅盘并不是一　　种境界可进、可出；涅盘也不是可以得到一物，更没有证悟到涅盘的人，《金刚　　经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。”　　其义是：实际上并没有众生进入涅盘，没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不　　生不灭，里面找不到一个“我”。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅　　盘。觉悟者证悟涅盘时，并不是感受到“我”证悟到涅盘，因为当有“我”的概　　念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅盘。　　在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法，　　当你证悟涅盘，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的，但是实　　际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、　　身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭，　　这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生　　灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位　　居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什么名字；同样的，真正见到涅　　盘者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证　　悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅盘。觉　　悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证　　悟涅盘者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。　　为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，根据佛　　法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比　　如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是　　某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了；　　进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没　　有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静，　　所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种　　名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想，　　不在语言范围里面，所以涅盘不可以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂　　灭相，不可义言宣。”既是此意。　　虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛　　陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是：　　佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。　　菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。　　辟支佛－－证悟涅盘的圣者。　　佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿　　罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有“人”进入涅盘。　　我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花　　是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅盘只不过是诸法的因缘已经　　散离了，他进入涅盘，但是没有任何“东西”进入涅盘；既是说一个人的生死因　　缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有“人”进入涅盘。　　我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死　　后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度我们？佛　　陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧　　中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”就有“他”，那他　　是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有“我”，没有“他”，　　有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本　　没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在眼镜上，叫做“眼镜花”。因为　　我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河里的水叫　　做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜　　上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有　　这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼　　镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。　　因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问，证悟涅盘者离一　　切妄想，就没有这些问题了。　　我们凡夫没有办法知道涅盘的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了　　解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅盘，以及证悟涅　　盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切　　看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而　　迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执著，就看到生、灭。　　实际上一切法本来不生不灭，所以涅盘并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭　　的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅盘，而在生、灭以外可以得到　　涅盘，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在　　生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅盘寂静，它是指万法　　本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们　　开示诠释。　　四、总结：　　佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真理，　　那么，这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法　　已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那么，这些佛法只是属于世间　　法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足这三法印。比如有　　人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常，　　那岂不是佛无常，涅盘也无常吗？所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟，是　　否了义。　　有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离苦，　　就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，它并不在　　三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解脱，所以三法　　印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。　　学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什么道理？你就可以很肯定的告诉　　他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知不觉，伟　　大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是发现　　此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它为佛法。佛法亦是　　一个名称，就如“眼镜花”一样，我们不要被这个名称所束缚，不论何人讲出的　　道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任何人都可以演说，所以我们　　听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三法印，只要说对；不是因为他是　　杀人魔，就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理，绝不因为是谁讲演　　就是对或错，所以我们要确认、辨别佛法真理的中心－－三法印。　　四圣谛　　〖四圣谛的意义〗　　“谛”就是如是不颠倒，既是真理。“圣谛”是圣人所知之绝对正确的真理。　　“四圣谛”说四种真理：一者、苦圣谛；二者、集圣谛；三者、灭圣谛；四者、　　道圣谛。唯有佛陀才能开示它，其余的人只能随着佛陀而解说，乃至辟支佛也只　　能自己觉悟，没有办法以四圣谛来度化众生。辟支佛知道世间的苦果，知道苦的　　原因，知道灭苦的果，但是却没办法讲出灭苦的“道”。这个“道”是种种的修　　行方法，他没有办法开示诠释，所以四圣谛唯有佛陀能圆满的阐述。在佛陀未出　　世之前没有四圣谛，其他的圣者是以观十二因缘而觉悟的。　　佛陀阐释四圣谛的目的，是要告诉我们世间的因果以及出世间的因果。“苦”　　是指世间的苦果；“集”是苦升起的原因－－世间因；“灭”是苦熄灭的果－－　　出世间的果；“道”是灭苦的方法，通往涅盘的道路－－出世间的因。在经典中　　有这样的比喻：众生的身心有种种的生死业以及烦恼，既是有各种的心病，佛陀　　将此病情，以及病情之所在处，告诉众生，并且指出那些解脱的圣人，没有病苦　　而得到的愉悦，以及解脱病苦的方法。　　〖四圣谛的次序〗　　㈠、苦谛：说明世间是苦果。我们要知道苦有如病，应该遍知，这是世间的　　苦果，也是生死的流转。我们要知道所有的病，才能医治它。　　㈡、集谛：说明业与烦恼是苦的根源。我们要知道病苦的原因，将之断除。　　这是世间的因果，也是生死的流转，但是它指出我们生死流转的原因。　　㈢、灭谛：说明解脱与证果。众生无时无刻不在病苦中，我们要知道没病苦　　的快乐是怎样的？要认识怎样的人是没有病苦的？要证知怎样才是没有病？这是　　指出世间的果，就是解脱、清净的境界－－涅盘。　　㈣道谛：说明离苦的道路。我们要知道修道的方法有如良药，应该修学。这　　是指出世间的因，我们应该学习、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，最后　　就可解脱生死。　　〖一、苦圣谛〗　　苦既是逼恼的意思}