如何理解圣经经文、真理？ - 简书
如何理解圣经经文、真理？
一、读圣经时，应如何理解、解释“经文”？1、先按字面意思关键经文最好再查原文，因为有些中文翻译不太准确，和原文有偏差。比如约翰福音3:16的一切“信”他的，不至灭亡，反得永生；原文是“信入”，两者含义有相当的差别。2、还要符合客观事实3、不能和其他经文产生矛盾4、更要符合圣经原则5、有时候，需要“以经解经”如果字面的解释违反“客观事实”或“圣经原则”，或者解释和其他经文产生矛盾，就不能按照字句解释，就必须按圣经原则解释。因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活 (哥林多后书 3:6)。“经文”解释举例1：以赛亚书53:5：哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。有些基督徒把本节经文的“医治”，解释成身体、疾病的医治，但这种解释违反了1.客观事实(基督徒也会生病，甚至病死)，2.更违反了圣经原则(神的救恩主要是救罪人脱离罪恶的辖制，进入永生)。所以，赛53:5中，主耶稣受鞭伤，我们得医治，医治什么？看上下文和箴言20:3以及圣经的原则，就可以知道这应许在今世是医治心灵，除净心灵的罪恶；将来在永生里，复活的身体不会生病、朽坏了。“神对人的应许”和“神对人的约”一般都是有条件的，如果条件满足(最主要、普遍的条件是：悔改、信靠耶稣)，是一定会发生的，没有例外的。所以，不能解释说神应许一定医治基督徒的身体，因为违反基督徒会病死的事实；如果硬要这样解释，就会使上帝变成不是信实的上帝，说空话的上帝。这不是说神不会医治人的身体(神会按祂的主权和智慧医治或不医治)，而是说神没有应许人，一定会医治我们的身体疾病；但祂有应许世人，只要人悔改、信靠耶稣(得着应许的条件)，祂一定医治我们心灵的疾病、罪恶，将来进入永生。“经文”解释举例2：信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。 (罗马书 14:1)“软弱”是何意？很多牧者的解释都不同，但圣经已经告诉我们答案，需用“以经解经”来解释“软弱”。总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。 (马太福音 26:41)太26:41告诉我们，心灵愿意，肉体还没有力量行出真理，才是软弱(彼得不认主是软弱)；而有些事、有些时候，我们还不愿意付代价而忠心遵行神的话，这是“不愿意”，还称不上软弱(犹大不愿意遵行神的话，选择按私欲而行)。二、如何理解、解释圣经“主题真理”？明白圣经“真理”很像拼拼图，需要把同一主题分列在66卷书的相关经文并列、调和、贯通；而且，解释或推论不可以产生经文彼此的矛盾，才能理解真理的全貌，而不会以偏概全，甚至成为瞎子摸象。系统神学就是如此总结出圣经真理。“主题真理”解释举例：信、得救、进天国、永生有些牧者、信徒往往只以下面三节经文来解释得救，1、你若口里认耶稣为主，心里信　神叫他从死里复活，就必得救。 (罗马书 10:9 和合本)2、信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。 (马可福音 16:16)3、你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的； 也不是出于行为，免得有人自夸。 (以弗所书 2:8-9)首先，他们以私意误解这三节“经文”，误解为这意思：相信耶稣死里复活、水洗礼、口里承认；所以，在他们心里，得救很简单，引到永生是条大路。(信而“受洗”，经文是指悔改的洗礼，而不是水洗礼；初代教会时，口称耶稣为主，会受逼迫甚至殉道；“相信耶稣死里复活”是相信真理，还不是信靠耶稣)而且，有些人只选择自己想看的经文，不查考其他相关经文；按自己的意思解释，不管自己的解释、推论和其他经文产生的矛盾，更何况还没有调和、贯通。下列就是有关“信、得救、进天国、永生”的其他部分经文，解释必须调和、贯通这些经文：4、可见，信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。 ……身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。 (雅各书 2:22,26)5、天国是努力进入的，努力的人就得着了。 (马太福音 11:12)6、耶稣对众人说：你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。 (路加福音 13:24)7、惟有忍耐到底的，必然得救。(太24:13)8、我是葡萄树，你们是枝子。住在我里面的，我也住在他里面，他就结出很多果子；因为离开了我，你们就不能作什么。人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人把它们拾起来，丢在火里烧掉了。 (约翰福音 15:5-6 新译本)9、作了　神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。 因为罪的工价乃是死；惟有　神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。(罗马书 6:22-23)10、主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢　神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。 (帖撒罗尼迦后书 2:13)11、你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。 (希伯来书 12:14)12、圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。 (启示录 2:11)13、凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名 (启示录 3:5)三、昼夜思想神的话诗1:2-3说：惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。明白“经文”是明白“真理”的基础，“章节式读经”是“主题式查经”的基础。明白经文、真理，需用头脑反复思想、消化，才不会常常学习，终久不能明白真道(提后书3:7)，甚至没有找着永生小路(太7:14)。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。(马太福音 7:14)楼主邀你扫码
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发表于：07-07-05 12:57
其实用天主的爱和其大能......什么问题也不再是问题了
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解读圣经启示的七种方法
解读圣经启示的七种方法
圣经中描述的天堂中的房屋&&&&这篇文章来向大家介绍七种主要的解读圣经中启示的方法。尽管对于圣经的解读见仁见智，对于圣经中的预言方面更是有各种各样的见解和定义，但是万变不离其宗，所有的所有归根结底还是离不开这七个角度。这里还需要说明的是，就算人们会在不同时间不同情况下运用不同的解析方法，但是每个人拥有固定的看事物的角度，也就是说不管怎样每个人只会被以下七种方法中的唯一 一种所支配。
&&&&所谓“字面派”就是直译主义，他们对文章中的文字进行最表层的解读。信奉直译主义的人们一定会遵循我们经常听到的一句话来解读圣经预言：“读到及真理。”&&&&一些学者声称圣经中所包含了太多的象征符号、寓言以及隐喻，这样如果只用字面意思来解读圣经是十分不切实际的。但是，在绝大多数情况下，圣经中每一个带有象征符号的段落之后都会跟随着一大段详尽的自我解释。&&&&先不管专家学者们怎么说，圣经中的提摩太后书这一章节其实就暗示了上帝不愿意人们主观的解读圣经：“圣经都是神所默示的（或作：凡神所默示的圣经），於教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。”（提摩太后书3:16）&&&&直译主义的精髓就在于不添加任何主观偏见或主观臆断得来理解圣经。因为如今对于同样内容的圣经有太多的解读学派了，所以很多圣经研究人员也同意使用最严格的字面解读方法来诠释上帝的话是最明智的选择。&&&&优点：这种方法收到了狂喜封印的认可，被认为是解读圣经预言的最好方法。&&&&缺点：一些人不喜欢单纯的字面解释，他们觉得这样影响了个人理解的发挥。
&& & 这种方法就是用当今世界所发生的大小事件来定义圣经中的上帝预言。绝大部分的解读都是先引述报刊上面最新消息，然后话锋一转运用圣经来解释。&&&&这种关注现今事件的方法能有效地警示大众：如果我们人类的最终审判日真的即将到来的话，圣经中所描述的那些事情自然会出现在日常新闻中。&&&&一些时候报纸上的重达头条会吸引教会的目光，就算这条新闻跟圣经启示其实没有多大关系。戴安娜王妃的去世就是一个极好的例子：这条大新闻跟圣经预言八竿子打不着，可还是有人来利用它。&&&&优点：引述当今事件来解读圣经能极大程度的吸引普罗大众的注意力。警示他们审判日并非遥遥无期。&&&&缺点：不假思索地跳出来宣称某件事情是上帝启示其实也是很危险的，因为纵观历史，人们经历了太多的负面消息了。某件重大新闻在短时间内也许很吸引眼球，震慑世人，可是情况很容易随着时间而改变。
&&&&精通八卦的人士致力于研究圣经中所出现的数字以及这些数字所带来的影响，以期待从中计算出最终审判日的日期。&&&&但是因为如此的八卦学没有一个既定的方程式，而且圣经中出现了太多的数字作为来源，所以其实不同的占卜家会得出不同的年份来。&&&&以下是一些人得出1998年的计算方法：一些人发现666&X&3&=&可是魔鬼撒旦的数字。另一些人发现1998年是美利坚共和国222年国庆，而2 2 2也是魔鬼的数字6。而联合国到那时也会成立51年了，5 1也是6。如果这些计算还不能让你信服，那么根据一些科学理论，公元前4003年是人类的起源，从那时开始计算6个千年，正好也就到了1998年。
&&&&优点：因为总有一些人无时无刻不致力于数字的研究，我敢打赌他们的数学成绩一定都很好。。。&&&&缺点：正因为数字的奇妙，所以其实这些计算的人想得到什么年份，他们总能想出办法算出这个数字。
&&&&总有一天反基督者会掌控时间上所有的政府，他们现在已经在很多地方是影子政府了。&&&&满脑子阴谋论的人会告诉你我们当今社会的方方面面都被那种“反基督”的力量掌控着。他们对于天启的理解就是世界上的各个角落都有着不为外人知的秘密组织，而正是这些组织掌控着世界的秩序。&&&&这其实就有点像看多了《黑客帝国》而走火入魔。阴谋论者相信整个社会都被无形的力量所控制。如果邮递员在他们家门口停留时间过长，他们就会怀疑这些人看似在投递信件，其实确实异端组织光照派的间谍。&&&&一些阴谋论者的看法听起来相当的雷人：UFO掠夺人类并把他们变成没有思想的机器人；美国的所有基督教领袖其实都是间谍；二战集中营其实是为了基督徒而设立的；所有的灾难都是因为美国政府导致的。
&&&&优点：当反基督掌握了世界政权之时，应该只有阴谋论者会及时逃难的。&&&&缺点：当你也成为阴谋论者，那你就没法做任何事去任何地方了，因为你的家人朋友总会把你出卖的。
&&&&一些基督徒的整套知识体系都是从圣经得来的，所以他们只相信上帝传达的信息而不是科学知识。所以他们很容易被一个自称是先知的人所蛊惑，只要这个人讲话言必称“奉天承运……”&&&&关于怎样鉴定一个自称是上帝派来的先知的人到底是不是上帝的代言人，圣经中已经给了足够的信息：“先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”（申命记&18:22）&&&&纵观历史，很多时候一些基督徒不知道如何洞察真假启示。很多自称是先知的人到最后总是自取其辱。
&&&&优点：如果上帝说某件事会发生，那么你可以确信它一定会发生。&&&&缺点：这种方法的施行者还是需要保持一定程度的怀疑性，对于自称先知却又明显的违背了圣经教义的人，一定要毫不犹豫的拒绝相信。
&&&&所谓知识分子方法就是深入研究并挖掘圣经中的隐藏含义。这种方法往往也要借助于深入的历史研究，这样才能抵御住现代异端学说。&&&&不过不幸的是随着研究的深入，特别是自认聪明的人往往超出了教堂教士所教导的思想极限，错误还是在所难免。这种知识分子研究法还是主要适用于那些受过高等教育的知识分子，并且他们必须从小熟悉精通教义才可避免走火入魔。
&&&&优点：如果一个知识分子对于天启发表了一番晦涩的讲解，就算他讲的不对但是普通大众也发现不了或者不知道应该如何反驳他。&&&&缺点：引经据典的方法还是有一定危险性的。并且，如果张三李四不能很好的理解你的观点，那么研究又有什么用呢。
&&&&运用寓言法的人通常解释一件事但其暗指另外一件事。这样的人通常会从上帝的启示中寻找隐藏的或带有象征性的寓意。他们经常说：“这处是这样说的，但它的真正意义却是……”&&&&不过运用寓意说明讲解的圣经却通常会在同一本圣经的其它章节证明是错误的。这很大程度上是因为他们根据了自我喜好来强加诠释。特别是对于反基督的主题，他们经常加以无害化的处理。
&&&&优点：可以说这些寓意派的学者自由的释放了他们的想象力。&&&&缺点：对于寓意的阐释目前并没有一个确定的标准，所以如果两个寓意派学者碰到一起，他们可能会对同样的文章做出不同的解释。
&参考资料：/rap57.html甲宁&译
寓意法学派
基督教早期学派中注重寓意解经的学派的统称，寓意法学派相信，在圣经经文可见的字面意义底下，还有一层真正的意义。其实，这原来就是一种文学的格式，称为寓意法。作者用这一种方法写信的时候，就是故意把它要讲的信息，隐藏在历史外表形式之下，让人去发掘领悟。
寓意法乃是一种很有意思的文学格式。在里边也有一些经文是用寓意法写的。比如约翰的书信里头也用了这一种格式。在约翰二书第一节那里说，做长老的约翰写信给蒙拣选的太太，并她的儿女。还有约翰一书第二章里头，有所谓小子、父老、少年人这一些的称呼出现。这一些的字眼不只是有字面的意思，更是隐藏着属灵的意思。又好比耶稣在第五章二十八节那里说，“若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。若是你右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。”当然有的时候，为着不让病情恶化，或者威胁生命，我们会去掉某一个。但是主耶稣这里要教导我们的，明显是在字面底下的意思，就是要彻底的对付自己的罪。所以我们看见圣经作者也用了这种寓意法。
不过，假如作者明白的说，他所写所讲的，是寓意故事，并且说明解释这个故事的线索，或者有明显的暗示，那么解释起来就不会太困难。但是如果我们要假定某一段经文是有隐秘的意义，而又没有解开这隐秘意义的线索，那么解释起来就困难了。而事实上，最基本的问题，乃是要确定一段经文是否真的有隐秘的意义，而这隐秘的意义又实在是作者的意思，而不是人自己加进去的，这是我们所谈问题的症结。我们知道，在里头，某一些经文会有隐秘的意义。为了这一个缘故，我们更是要用心的研究释经学。
寓意解经这方法是从哪里开始的呢？寓意解经的体系其实是由希腊人兴起的，被某些地方的犹太人所采用，接着又被基督教会所继承。教会被这种解经的方法所影响，甚至控制有一千四百年之久。早期教会用寓意解经法，可能是出于良善的动机，因为他们确信圣经是一份基督教的经书。因为那一个时候，这一些圣经的经卷还没有收集成为好像我们今天的一本圣经。他们确信旧约是一份基督教的文献，而在新约圣经中有许多地方是直接引用，或者间接、暗示旧约的经文。
在和里边，有许多地方是直接证明新约事件，乃是旧约经文的应验。比如马太福音里头，讲到马利亚怀耶稣的时候，马太说，那是应验了第九章的预言。当带着马利亚和耶稣逃避希律王而下到埃及的时候，马太福音里边提到，神说，我从埃及召出我的儿子来，这些都是寓意解经的例子。
因此初期教会的那些教父，也跟着新约作者同样的应用了寓意解经法。这是他们想把旧约书卷化为基督教文献的基本方法，只是往往他们用得不太合宜。比如在一些古教父的著作中，他们把十一章开始，亚伯拉罕从迦勒底吾珥到迦南的过程解释成某一个哲学派别哲学家的心路历程。亚伯拉罕离开迦勒底，，那是指着这一个派别的哲学家脱离感官的理解。当亚伯拉罕停在，因为哈兰的意思，在原文里边是“洞”，他们把这一个“洞”就说成是感官。所以他们认为亚伯兰离开哈兰，那是指着这一些哲学家凭着“洞”，就是五官事物，乃是空洞的。后来亚伯兰成为了亚伯拉罕，乃是成为真正得到光照的哲学家。而亚伯拉罕和撒拉结婚，他们认为是指着和抽象的智慧结婚。这一些就是初期教会的教父们所用寓意解经的方法。
还有另外一位初期教会的教父，俄利根，主张分辨圣经的三层意义。第一层意义是属体的意义，那是所谓历史性的意义，是给一般的信徒的。第二层的意义是所谓属魂的意义，也就是道德性的意义，那是给较成长的信徒。第三层的意义是属灵的意义，就是灵意，是为着最成熟的人而设的。这就是俄利根分辨圣经的三层意义，属体的、属魂的、属灵的。而这一些明显的已经把人的想象意见，放入在的意思中。可幸的是，历史告诉我们，他们用自己中意的方法，确实也强调了福音的真理，要不然他们就会成为了旁门派别了。但是这不应该成为今天我们仿效的做法，因为今天我们知道了它的危机和困难。
到底寓意解经法有什么困难和危机呢？第一样的困难，在解释或者应用圣经时，若用寓意解经法，就缺乏一种真实的历史感，把那一段的经文中与历史有关的因素都忽略了，这是第一个困难。
第二个困难，从这些寓意解经者引用旧约的方式，可以看出他们对渐进的启示认识非常幼稚。也就是说神给我们的真理是逐渐的发展，进深清楚的。但是这一些寓意解经者，他们对渐进的启示缺少认识。他们引用旧约的时候，往往非常模棱两可，似乎把旧约的经文看得比新约更优越。这显示了他们对于历史的渐进的启示在上的重要性缺少认识，这是第二个困难——缺少对逐渐进步的启示的认识，而造成把旧约看得比新约更优越。
第三样困难，是他们以为旧约和新约中都充满了比喻、难解的事物和谜语。特别是旧约，他们以为只有使用寓意解经法才能把这一些比喻、难解的事物和谜语中的意义解明出来。这是一个危机，就是以为圣经中充满了难解的事物和谜语。
第四样困难，他们把寓意解经法和预表解经法给混淆了，因此，把解释旧约的合适方法和不恰当的方法混为一谈。旧约中确实有一些的预表，比如献祭的羔羊，那是代表为我们牺牲的耶稣。旧约的，是预表耶稣是永远的王。但是这一种预表的解释有一定的规则，并不像初期教会的寓意解经法。因此，总的来说，寓意解经法的一个危机是它使神话语的真实变得晦暗不明，成为了解经者手中方便的工具。在这种解经的体系之下，可以把解成各种不同的教育体系，而我们又没有任何方法可以判断哪一种才是正确。异端产生的原因之一就在这里。比如初期教会时期所面对的一种异端，叫做，就是应用寓意法解释新约而成了异端的。
要把经文解释从寓意法所造成的困境中解救出来，唯一的方法就是回复到稳重的、合宜的、文字的解释法。这也是历史中跟着寓意解经学派之后兴起的另外一个释经学派，称为字义法学派。这一派并不是完全否定中有暗喻、象征、预表的存在。它并不否认这一些的存在，只是不能滥用。后来我们会谈到预表、表记及比喻的解释，甚至在灵修上的应用。但是在解释时，这一派，就是所谓字义法学派主张，我们更要注重经文的历史性、文字的意义和语法的结构。所谓经文的历史性，就是那一些经文向当代的人表达什么。文字的意义就是所用的那一些文字到底在那一个时代是什么意思。而语法的结构就是那一些文字是怎么组成的。其实这一些就是上一回我们所提到有关于语言、文化、地理、历史背景的认识，这是字义法学派所注重的。
当经文的意义不甚明显时，我们又该怎么做呢？正确的方法是运用鉴别的能力。所谓鉴别，就是鉴赏的鉴，分别的别。当我们遇到经文的意义不甚明显时，正确的方法是运用鉴别的能力去探索分辨其属灵的意义。使用这种分辨的能力释经，并不是放弃经文字面的意思，乃是要建立历史事实与属灵对象之间的对应关系。
在教会历史中，对寓意解经法的判断是很清楚的。就好象前面我们所说过的，跟着寓意法学派兴起的字义法学派，就是一个例子，甚至在以前的时代常常用寓意法解经的天主教会的学者，也提出同样的判断。他们承认有些教父以及中世纪天主教会里边的研经者把寓意法用得太极端了。对于以前那些教父研经者，对所做的夸大解释，现在天主教解释圣经方面的文字，并不致力于加以辩护，反而是更重视圣经字义的重要性。这就是回到先前我们所讲的，圣经是神的话，我们要聆听神的声音，千万不要把人的声音与神的声音混淆了。这就是保罗给提摩太的劝勉。
希腊寓意法学派
寓意解经法相信，在经文可见的字面意义底下，还有一层真正的意义。有一种文学的体裁，就称为寓意法。作者用这种方法写作时，故意把他要讲的信息寓于历史外表形式之下。本仁约翰(Bunyan)之天路历程(Pilgrim's Progress)就是采用这种体裁。圣经中也有一部分用寓意法写成。假如作者明白说，他所写的是寓意故事，并说明解释这故事的线索，那么解释起来就不会太困难。但是，如果我们假定，某一份文献含有隐秘的意义，而又没有解开这秘密的线索，那么解释起来就很困难。事实上，我们最基本的问题乃是，要确定这一份文献是否真的有隐秘的含义。如果有，其次的问题是，这个隐秘的意思，是出于作者自己的意思，或是解释者自己加进去的。假如没有什么暗示、线索，让我们看到某一段文字是寓意故事，以及原作者借着这个寓意故事所要教导的东西，那么我们就是站在一个十分不稳定的根基上。
寓意解释法是从古希腊开始的。希腊哲学家一方面欣赏古希腊(Homer，主前九世纪)及海希奥德(Hesiod，主前八世纪)的著作，几乎把他们的著作视为希腊人的“”，神圣不可侵犯，另一方面却因他们描写神祇的及神祇的拟人化大感困窘，特别是那些空想、怪异、荒谬和不道德的东西。为了解决这种宗教传统和哲学传统之间的矛盾，他们就采用寓意法解释宗教的遗产。他们不按字义来解释诸神的故事，他们认为在这些作品字义的下面，含有秘密的、真正的意义。
犹太寓意法学派
埃及亚历山大(Alexandria)的犹太人深受希腊哲学影响，但他们也面对一个难题，就是他们怎能同时接受旧约又接受希腊(特别是柏拉图)的哲学呢？他们解决的方法与希腊哲学家们所采用的相同，就是将旧约灵意化，以挽救他们民族的圣书。亚历山大的犹太人关注旧约中的淫乱及神格拟人化，正如希腊哲学家们一样。因为有许多希腊人住在亚历山大，犹太人受他们影响，很容易便将旧约灵意化，也同时接受了希腊哲学。他们认为这是一种护教方法，借此可以向希腊人辩护旧约。
亚历山大最出名的两个犹太灵意解经家是主前一百六十年的亚里斯多布鲁斯(Aristobulus)和斐罗(Philo, 主前20 - 主后54) 。斐罗不是说字面的意义没用，他只是认为，字面意义乃是了解程度还不够成熟的水平。字面的意义是圣经的身体，而其寓意乃是圣经的灵魂。按照他的看法，字面意义是供未成熟的人读的，而字面底下的寓意则是供成熟的人读的。斐罗认为撒拉和代表德性及教育，雅各和以扫代表精明及愚昧，雅各枕在石上休息代表魂的自我操练，及圣殿中灯台的七支粗杆代表七大行星。像这样的寓意解经法，你可以在许多以后的人的著作中看到，这些都遗传给基督徒的教会。
早期教父解经
寓意解释的体系，是由异教的希腊人兴起，被亚历山大的犹太人所采用，接着又被基督教会所继承。一直到改教运动以前，这种解经体系，大体上主宰着教会对的解释方法。(只有安提阿的叙利亚学派和中世纪的修道派除外，我们以后再谈。)
早期教父手中的圣经，是希腊文翻译的()。他们有一信念，旧约是一份基督教的文献，是指向基督。寓意解经法是他们把旧约化为基督教文献的基本方法。其次，他们虽然是用寓意法，但确实也强调了福音的真理，不然的话，他们可能早就沦为旁门教派了。
著名的教父有罗马的革利免(Clement of Rome, <font style="FONT-FAMILY: 微软雅黑,Microsoft YaHei" color="# - 95)，彼西底安提阿的伊格那丢(Ignatius of Antioch, 主后35 - 107)，巴拿巴(Barnabas)，撒马利亚的殉道者游斯丁(Justin Martyr of Samaria, 主后100 - 164)，爱任纽(Irenaeus, 主后130 - 202)和迦太基的特土良(Tertullian of Carthage, 主后 160 - 220)。
巴拿巴解经的一个典型例子是对亚伯拉罕三百一十八个仆人的描述(创十四：14)。他说三一八的三个希腊字母，每一个都有意思。三百的字母是 t ,代表十字架，十和八的字母分别是 i 和 e ，是希腊文“耶稣”(Iesous) 的头两个字母。因此，这三百一十八个仆人成为耶稣钉十字架的预表。这种将数字灵意化的方法称为 gematria ，今天不少人还采用它。
至于游斯丁，爱任纽和特土良，他们的灵意解经往往是为了护教，对抗当时的异端如派(Marcion)，(Gnostics)。他们强调基督徒应该接受旧约，因为其中充满了预表。他们也认为圣经是教会的财产，面对异端最佳答案是“信仰准则”，即教会所持的正统教导。这些教父不知不觉中为以教会传统作为最高权威的观念铺路，后来成为中世纪的主流观念。
亚历山大教父解经
约主后二百年，有两个思想学派逐渐形成，其解经法对后来的教会有极大的影响。
亚历山大的革利免(Clement of Alexandria 155 - 216) 认为一段圣经可能有五种意思：
意义：就是把的故事，当作是历史上的实际事件。
圣经的教义意义：就是圣经中明显的道德、宗教、和神学教训。
圣经的预言意义：包括预告性的预言和预表。
圣经的哲学的意义：就是按照希腊斯多亚派(Stoics)所看的宇宙和精神的意义。(就是从和历史人物身上找出其意义。)
的意义：这是事件或人物所象征的更深一层之道德的、灵性的、宗教的真理。
革利免是极度灵意化的。他认为摩西律法禁止食用的猪、雕、鹰和乌鸦(利十一：7，13-19)分别代表对食物不洁净的欲望、不义、抢夺及贪心。喂饱五千人的故事(路九：10 - 17)中的两条鱼代表希腊哲学。
安提阿学派解经
俄利根(Origen 185 - 254)博学宏达、甚得人心；基于对的尊崇，他编辑了六经合璧(Hexapla)，将旧约的及五种希腊文译本平行排列，他花了二十八年的时间才完成这巨大工程。但在解经方面，他走的却是一位作家所形容的，是“不受控制的奇想”，意思是他完全忽略圣经字面和正常的意思，过分灵意化。他认为是一部巨大的寓意故事，是一个非凡的圣礼，在圣经之中，每一个细节都具有象征意义。按照他的灵意解经：挪亚的方舟代表教会，挪亚代表基督；利百加在井旁为亚伯拉罕的仆人打水，意思是我们必须每天读经，会见基督；耶稣骑驴进耶路撒冷，驴子代表旧约，驴驹代表，两个门徒代表圣经的道德和神秘意义。俄利根之所以如此解经，显然带有卫道的动机。他希望避免对文字只有粗浅认识的信徒那种、把一切都当作象征的、暗喻的、或诗歌来解释的方法。他的动机是要证明的根源是在旧约，借此以回答犹太人的问题。他希望除掉圣经中那些荒谬和矛盾之处，以使具有哲学思想的人可以接受。结果，他自己反而落入寓意解经的圈套。
叙利亚学派解经
叙利亚安提阿的几位教会领袖觉察到，亚历山大教父们全然经文的字面意义，于是强调历史及字义解经。他们着重研读圣经的原文(和希腊文)，也撰写圣经注释书。他们认为串连旧约及的是预表和预言，不是灵意法。对他们而言，修辞用语是字义解经的一部分。后来诸改教家们的解经体系，就是师承这一个学派。
虽然在实际时，他们有的还会落入寓意法的中，然而在解经的理论上，他们坚决主张字义和历史的释义方法。他们以为，所谓字义包含纯字义和象征性的字义。所谓纯字义的句子是指纯粹按照字面意思来解释，不带任何象征意思的句子。“耶和华的眼目必常看顾你”，这个句子就是象征性字义的句子了。按照亚历山大学派的看法，这个句子的字义，实际上就是指神的眼睛。但是安提阿学派却认为，这个句子的字义并非如此。这个句子的字义是指上帝的全知。换句话说，他们所主张的“字义主义”(literalism)和“字句主义”(letterism)(极端的字义主义，太过于注重字句的细节，而忽略了经文的精意。)并不一样。
另外，他们还避免教条式的经文释义。可能因为面临太多的异端争论，教条式经文释义在西方不断发展，最后发展成罗马天主教的权威经文释义。但是，安提阿学派坚持，圣经的意义在于其历史的和文法的意义，所有的圣经经文都应按照这个原则解释。
他们还坚持旧约历史事件的真实性。他们指责那些采取寓意法解释圣经的人，抹杀了旧约圣经中的许多历史性，而所留下的只是一个象征记号的幻影世界。用字义和历史的方法解释圣经，可以保证旧约历史的重要真实性。
这一派提出一个较合理的预表法，来取代寓意派用以解释旧约的方法。按照寓意派的看法，在各事件的明显历史意义之上，还漂浮着一种更属灵或神学的意义。可是，按照安提阿学派，和弥赛亚的含义，就像经纬之交织。弥赛亚的含义并不是漂浮在历史意义之上，而是在历史意义之中所暗示出来的。这样的看法不但把那些寓意派的人，以的方式来解释旧约圣经中的基督论，那些荒谬的结论连根拔除。更重要的是，这种看法把中的基督论安放在一个比较的基础上。旧约圣经和圣经之间的关系，是建立在预表法的释义上，而不是寓意法。
这一派著名的解经家有狄奥多若(Theodore of Mopsuestia)，屈梭多模(Chrysostom 357 - 407)，戴阿多若(Diodorus 393)等人。狄奥多若还被称为古代解经王子，他写的保罗书信注解乃是古代教会第一本、也是最后一本可以和现代圣经注解相比较的著作。
晚期教父的解经
第五、六世纪的晚期教父中有几位甚为著名，其中最闻名遐迩的是耶柔米和奥古斯丁。
耶柔米(Jerome 347 - 419)原为俄利根之灵意解经的拥护者，但后来他受到安提阿学派的影响，转趋字义解。虽然他相信圣经较深层面的意义必须建立在字面意义上，但若字义解经无法解决难题时，他仍旧采用灵意解经，因此他将犹大及他玛的故事(创三十八章)灵意化。
他晚年隐居在，将圣经翻译为拉丁文，就是出名的武加大。(Vulgate)他注意到希伯来圣经中并没有包括次经(Apocrypha)，所以主张这些经卷是次等的，应该被置于。他的这些主张，一直到了路德的时代才被实行出来。
奥古斯丁(Augustine 354 - 430)是一位杰出的神学家，他对历代教会影响深远。他有一套非常堂皇的释经学原理，可是他本人在时，往往不遵守这些原则，几乎每一条他都时时破坏。这跟他自己的属灵情况有关。
当他正为摩尼教(Manichaean)粗鲁的字义解经所困扰时，安波罗修(Ambrose)所采用的寓意解经法，把整部旧约都为他照亮了。安波罗修经常引用林后三：6 “字句是叫人死，精意是叫人活。”他的疑惑便迎刃而解，于是采用灵意解经来解决旧约的难题。就因为他有这样的经历，奥古斯丁无法和寓意解经法分手。
我们不妨把他的解经原则写下来作为参考：
要了解圣经必须有真诚的基督徒信仰。解经者内在的心灵和他在技巧方面的装备同等重要。
虽然圣经不止于历史的和文字的意义，但我们必须给予历史和文字的意义极高的地位。明显的，并非所有的圣经都应该用寓意法解释，圣经中有许多部分都兼有文字的和寓意的意义。
圣经所含的意义不止一种，所以使用寓意法是合宜的。决定一段经文是否应该使用寓意法解释，其最高之试金石乃是爱心。如果字义使人意见发生分歧，那么这段经文就应该使用寓意法解释。
圣经中的数字有其重要意义。奥古斯丁认为，所有的逻辑以及数字，都带有永恒的真理，所以数字才会在人类知识中扮演一个特别的角色。正因为如此，从的那些数字，如果采用寓意法，或象征法解释，可以得着很多的真理。
旧约是一份论到基督的文献，所以也是一份基督徒的文献。因为他在旧约中找到了太多论及基督的经文，结果那些真正属于基督论的旧约经文，反而被压抑而显得晦暗不明。
解释的人，是要把圣经的意义解明出来，而不是把外面的意义解释进圣经中。解释者的任务是要把原作者的意思正确解明出来。
解经时，我们必须参照信仰类比(analogy of faith)，就是真正的正统派信条。如果正统派代表圣经，那么解释圣经的人，就不能使自己的解释和正统信仰相抵触。在这一点上，还要加上“爱”。如果不把自己建立在爱神和爱人的上面，没有人能够了解圣经。在他的释经学体系中，显然的，爱和信仰类比乃是两个主要的控制原则。
不可以单独研究一节圣经。圣经不是把一节一节的经文串联在一起，好像串联那样。相反的，圣经的意义就像网子交织在一起。所以，我们必须注意每一节的上下文；同一个主题，圣经中其他的地方怎么说，正统信仰的信条怎么说。
如果某段经文的意义不肯定，不可根据这段经文以建立正统的信仰。
不可让圣灵取代我们学习研究圣经之努力。
含义不明的经节应对含义清楚的经文让步。也就是说，无论是那一个教义，均需取自那些意义清楚的经文，而不可取自意义不明的经文。
经文的解释不可互相冲突，神的启示乃是和谐一致的。不过，我们必须注意其时代差别。“分辨时代的差异，圣经就可解释得和谐。”他是指渐进的启示。如果我们不注意到启示的渐进性，那么圣经对于多妻制和一妻制的看法就有冲突。这样的说法不同于时代论者解释圣经(Dispensational Interpretation)的方法。奥古斯丁所指的时代是Tempora，而时代论者所指的则是Saeculae。
中世纪天主教解经
说寓意法是中世纪最占优势的解经方法则一点也不过分。也有人说，中世纪是解经的荒漠时期，没有人对解经有任何新颖的创见，教会传统及灵意解经成为两大主流。
中世纪时期以贵格利一世(Gregory the Great 540 - 604)为开始，他是罗马大公教会的第一任教皇。他赞同教父对的解释，所以他支持灵意解经。
在这里我们不再重复他们的寓意解经法，这些跟过去的没有什么分别，我们要谈的乃是从中世纪孕育出来的天主教解经理论：
天主教学者接受拉丁文通俗是作为公开讲学、讨论、讲道、和讲解之真正具有权威的译本。按照天特会议第四次会议所列的书目，这一份包括了旁经诸书。这使天主教处于一个很奇特的地位，因为希伯来人用和亚兰文，而使徒们用希腊文写圣经。这一份文献拥有其原始文字，而天主教却认定翻译本是真正的权威。如果天主教整个教义都是根据拉丁文而来的，而后来又发现，它与原始的希腊文和有所出入，那岂不是造成紊乱不堪的情况。
天主教解经者必须顺服、接受教会所决定的，有关圣经导论的问题，以及圣经各书的作者问题。
凡是教会已经正式解释过的经文，天主教的解经者必须全部接受。，教会正式解释过的经文，总共不超过二十节。另外，在某种情形下，教会也表示某些经节不可以作某种解释。所以，实际上天主教教会正式解释过的经文不止此数。
采用字义的、历史的方法解释圣经，乃是研究圣经的基础。他们的著名神学家多马阿奎那(Thomas Aquinas 1225 - 1274)是主张以圣经字面的意义为基础，然后在上面建立其他解释。
圣经在经文字义之外，确实还拥有灵意或奥义。阿奎那自己也是这样说，他认为可以有历史、灵意、道德和类推等四重意义，所以把圣经的含义限制在字面意义乃是不合宜的。在这方面，他们以其圣礼和教牧阶级的体系，来解释旧约圣经，这是把人的意思加进经文去，而不是把经文本身的意思解明出来。
天主教会是圣经的正式或官方的解释者。教会乃是圣经的守护者，圣经并不是赐给全世界，而是保存在教会中。因此，教会所拥有的权柄之一，乃是解释圣经。他们也相信，基督教乃是信仰的宝库，以口传和笔录的方式，储存在天主教教会中。他们以为笔录形式传下来的圣经，含义晦暗不明，所以必须有一个正式的、官方的解释者。普通的人没有资格解释圣经，因为那是超过他能力所及的。第一，拥有真传统(包括口传和笔录)的教会，乃是圣经的正式解释者。第二，圣经中任何一段经文的解释，都不可以和罗马天主教的教义体系发生抵触。天特会议第四次会议主张只有教会有权威解释圣经，并进一步严禁个人私自解释圣经。
教父们可以作为解释圣经的指引，其原则如下：第一，他们的解释只限于信仰和道德方面。关于自然和科学或历史方面，他们的解释没有约束力。第二，教父必须为天主教传统作见证，而不是为个人意见作见证。第三，教父们必须一致为某种解释作见证。由于对教父如此的尊敬，所以中世纪的解经，一大部分实际上是在研究教父的著作，而不是真正在作经文释义。
圣经中晦暗不明或不完全的教训，要按照教会不成文传统的更详细教训来解释。圣经可以解明不成文的传统，不成文的传统可以解明圣经中晦暗不明的经文。因此，天主教的学者并不觉得，他一切的教义都必须有完整的圣经根据，只要圣经有隐约的暗示就够了。例如，为祷告，崇拜马利亚，认罪，的优越地位等。罗马天主教的启示乃是由成文和不成文的两种形式所保存下来的信仰宝库。
圣经必须按照发展的原则来了解。他们的神学家相信，新约圣经中的教义只是种子，是会发展，会长大的。所以今天你在座堂中所看到的一切，是以种子的形式存在使徒时代教会中。
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