当我们谈论王阳明心学时,我们究竟在谈论什么?_王阳明心学_传送门
当我们谈论王阳明心学时,我们究竟在谈论什么?
王阳明心学
习近平总书记谈到“王阳明的心学正是中国传统文化中的精华”时，对王阳明的历史作用进行了肯定。一时间，“王阳明”“心学”“知行合一”成了热门词语。王阳明火了，准确地说，王阳明又火了。几年前，当年明月在他的畅销系列书《明朝那些事儿》中对王阳明极力推崇，浙江大学董平教授在央视“百家讲坛”讲述《传奇王阳明》，更是将这位从前只有思想史研究者才熟知的先哲推到大众面前，被他们所了解。王阳明就此火了。2015年习近平总书记谈到“王阳明的心学正是中国传统文化中的精华”，对王阳明的历史作用进行了肯定。一时间，“王阳明”“心学”“知行合一”成了热门词语。谈论王阳明及其心学，固然是潮流使然，但能够让大众保持持续不断的热情，在于阳明心学的丰富内涵和无穷魅力。那么，如此多的人在如此长的时间里谈论王阳明及其心学，说到底，究竟在谈论什么呢？我们谈论的是“关注内心”无论身处何种时代、何种体制，没有人能替你看顾你的内心。王阳明临终有一句名言：“此心光明，亦复何言！”又有诗：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。”此心光明了，世界便一同光明起来。此心光明，亦复何言？直面当下，商品经济的冲击使得人的欲望日渐膨胀。许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。正如心学爱好者白立新所言：“华夏又逢盛世，满心却是迷茫。曾经外向求索，反生无奈乱象。”最好的救赎之道是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。王阳明说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来。我们谈论的是“坚持自我”王阳明曾对弟子说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”强调以高度自信的姿态屹立于世间。良知人人都有，是一种不假外力的内在力量，怎样做，最可靠的还是听从自己的内心。熟悉乔布斯的人都知道他曾去印度修行，也曾想去日本学禅。一位大师对他说，修行就在日常的生活和工作中，乔布斯才决定留在美国并开创苹果公司。在谈及自己的成功时，乔布斯一直强调“跟随自己的内心”。王阳明的一生，也是意志坚定、坚持自我、特立独行的一生。在朱子学一统天下的时代，王阳明提出“知行合一”说，给当时的人们带来了巨大的冲击。人们不能理解其本意，惊讶者有之，非难和指责者层出不穷。王阳明曾经这样形容自己的处境：“危栈断我前，猛虎尾我后，倒崖落我左，绝壑临我右。我足复荆榛，雨雪更纷骤……”“举世困酣睡，而谁偶独醒？疾呼未能起，瞪目相怪惊。反谓醒者狂，群起环门争……”到了嘉靖元年（1522年），王阳明已经是平定藩王之乱的大功臣，却依然遭受其他官员的攻击。当年进士考试由礼部负责出题，策问题中涉及心学，出题人暗中希望考生指责王阳明。可见王阳明的处境之艰难。尽管如此，王阳明在压抑自我、反省己过之后，坚信自己的学说精确、明澈。“吾自南京已前，尚有‘乡愿’（《论语·阳货》）意思。在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得‘狂者’（《论语·子路》）。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”我们谈论的是“至善圆满”“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”王阳明认为：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”既然知道了善恶，就应该在事上磨练，“格物致知”，不断为善去恶，“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”，格除各种浮思闲虑的干扰，让心从偏颇失控的不正常的状态，回归到不偏不倚的“中和境界”。这是一个奇怪的时代，谈论“善”似乎很老土，很out。但事实上，道德不是虚假的框架，而是真实清澈的洞见。对个人来说，“破除心中贼”，破除心中的贪念、邪恶、嫉妒等，变得饱满圆融、至善至诚，既是个人更高层次的需求，又能让心灵更安定，心情更快乐。对于团体如企业来说，将善恶放在得失之上，将长远利益、社会和谐和员工幸福放在短期利润、破坏环境和血汗工厂之上，才能彻底摆脱投机市侩的阴影，成为真正改变世界的巨人。正如一位心学爱好者所言：“未来，不是穷人的天下，也不是富人的天下，而是一群正直、正念、正能量的人的天下。”别人愿意将自己的财富交由你来打理，是出于对你能力和人品的信任，而不是你拥有财富的多少。我们谈论的是“勇者无惧”屡立功劳却屡遭构陷，是王阳明一生的真实写照。正德十四年（1519年），王阳明在短短一个半月之内，运用神速果敢的军略，平定了差点颠覆大明王朝的宸濠之乱，立下赫赫战功，却有功无赏，反受中伤。武宗身边的佞臣许泰、江彬、张忠对阳明心怀妒恨，认为倘若平定宸濠之乱的功劳不能算到武宗的账上，就无法保持自己的地位，想出一条愚蠢的奸计，他们打算在鄱阳湖上放走朱宸濠，然后由武宗亲自率兵督战，生擒朱宸濠，凯旋返京。而王阳明已经押解着俘虏出发，所以许泰等人不断派人告知王阳明，朝廷将于广信府（隶属江西省）接收俘虏。懂得明哲保身不难，难的是懂得什么时候挺身而出。身处此境，阳明处处掣肘，但他并没有因此屈服，而是与奸臣斗智，尽力改变局势。王阳明知道，若在鄱阳湖上释放朱宸濠一干人等，或许将会招致天下大乱，因此并未交出俘虏，不顾许泰等人的阻碍，夤夜赶到了玉山县（隶属广信府）的草萍驿站。对此，许泰等佞臣大怒，破口大骂王阳明，造谣“王阳明先与宁王交通”。情形如此危险，王阳明依然没有退却，还是力劝皇帝不可轻信诡计，以免荼毒百姓。王阳明为天下苍生着想，一直抗拒皇命，不肯交出俘虏。直到太监张永劝慰他：“皇上顺其意而行，犹可挽回，万一若逆其意，徒激群小之怒，无救于天下大计矣。”阳明这才将朱宸濠等一干俘虏交给了张永。正德十五年（1520年），退居杭州数月的王阳明回到赣州，立刻进行了一场大阅兵，教导兵卒作战。当时，江彬派人打探了王阳明的动静。认识王阳明的人都担心，这样的行为会刺激到皇帝身边那些想让王阳明马失前蹄的奸佞小人，其门人陈九川也为此担忧，出言劝诫。王阳明说道：“吾在此与童子歌诗习礼，有何可疑？”并作《啾啾吟》（《王文成公全书》卷二十）一诗：知者不惑仁不忧，君胡戚戚眉双愁？信步行来皆坦道，凭天判下非人谋。用之则行舍即休，此身浩荡浮虚舟。丈夫落落掀天地，岂顾束缚如穷囚！千金之珠弹鸟雀，掘土何烦用镯镂？君不见东家老翁防虎患，虎夜入室衔其头？西家儿童不识虎，执竿驱虎如驱牛。痴人惩噎遂废食，愚者畏溺先自投。人生达命自洒落，忧谗避毁徒啾啾！这是一首在民间广为流传的诗。东正堂介绍说，佐藤一斋将这篇《啾啾吟》当作自己的座右铭，又说这首诗虽然很不错，但如果只会吟诵，却不知王阳明当时创作这首诗的背景的话，就无法掌握其中的深意。立于谗徒围攻之中，一如平日泰然自若，丝毫未露危惧之情，如此坚毅，令人感佩。也正因为如此，阳明先生的形象成为暗黑时代耀眼而永恒的光亮。正德十六年（1521年），朝廷因王阳明平定了宸濠之乱，封其为新建伯。追封王家三代及其妻室，并赐诰券令其传给子孙后代，可谓大荣耀。王阳明上《辞封爵普恩赏以彰国典疏》（《王文成公全书》卷十三），辞让新建伯这一爵位，却未被批准。后来，王阳明再次上疏请求辞退封爵时，巡按江西监察御史程启宪与户科给事毛玉，在宰辅杨廷和的授意之下，提交上疏，弹劾王阳明。当时王阳明的高徒陆元静任刑部主事，愤慨地提笔写下《辨忠谗以定国是疏》，疏中上疏末尾写道：“今建不世之功，而遭不明之谤，天理人心安在哉！”“天理人心安在哉”这句话在文中出现了四次，可知陆元静有多么激愤。但是，王阳明听说此事后，写《与陆元静（二）》（《王文成公全书》卷五）给陆元静，劝他不要上疏。在这封书信中，王阳明首先对陆元静的辩护表示深深的谢意，然后写道，应该以谦虚为宗旨，自我反省，警戒卖弄辩解之词。王阳明在晚年告诫门人说：“人生大病，只是一傲字。”在遇到事情时，他比喻为于激流中逆水行舟的小船，并没有放开“自己的舵柄”。这里的“它”，指的就是“良知”。王阳明确信，只要有了它，那么不管遇到再强的风浪，小船都不会被浪涛打翻。（“近来信得致良知三字，真圣门正法眼藏。往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足。譬之操舟得舵，平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。”）我们谈论的是“智者坦荡”王阳明被贬，去龙场途中又遇追杀。逃过大难，却清风海阔，不见一丝怨尤。在武夷山一野寺中，他题下《泛海》一诗：“ 险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”大意是：我根本就不在乎是顺境还是逆境，所有这一切都跟天空中的浮云一样，风一来，就被吹走了。月夜，我在静静的大海上泛舟三万里，那种痛快的感觉和我驾着锡杖、乘着天风，从高山之巅疾驰而下的感觉一样。孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”心中若无所滞，处事自然洒脱自如。我们谈论的是“不忘敬畏”王阳明中年悟得“心即理”——“万事万物之理不外于吾心”，在晚年悟得“心即理”的本体就是“良知”，“良知即天理”。 当然，最终还得靠“致良知”去“穷理”。而在“致良知”的工夫中，就比较强调“敬”。在强烈的贪欲激荡下，人们忘了敬畏。敬畏一种事物的本真和天性，敬畏自然法则，敬畏活泼泼的新生命，就不会伤害到我们的身心。一切事败，多出于轻慢，一切轻慢皆是少了敬畏。（王育琨语）我们谈论的是“自由创新”通过彻见本体后的无为观照，欣然承认上天给予自身的命定东西，随缘生死，一顺天则。自作主宰，自在自如。现代人因为受父母、学校以及社会的种种影响与约束，而忘记了自己的本心，阳明心学，可以让我们通过“听本心”而摆脱各种体系和机制的束缚而获得自由。此外，“心学的思维方式是活泼而自由的，在处理具体问题时择善而用之，在节奏无比紧张的当代生活和工作中，能焕发出新的生机。（罗智语）”我们谈论的是“实践精神”王阳明所有的思想都不是一般读书人的坐而论道，而是在跌宕的人生中悟道的真理。故王阳明说：“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之，容易作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。”“廷杖四十、万里流放贵州龙场驿，舍生忘死平定朱辰濠叛乱，只手扶起明社稷，这是生活中的‘百死千难’，情感和思想在困厄抑郁的剧烈矛盾中不断突进，这是精神上的‘百死千难’。（韩毓海）”这“百死千难”便是实践。王阳明的著名思想“知行合一”说：“知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成”。 “知而不行，只是未知。”“行之明觉精察处，便是知。知之真切笃实处，便是行。若行而不能精察明觉，便是冥行，便是‘学而不思则罔’，所以必须说个知。知而不能真切笃实，便是妄想，便是‘思而不学则殆’，所以必须说个行。元来只是一个工夫。”“知行合一”说的中心是“行”，而不是“知”，这是一种实践主义的思想。所谓的“行”，并不是与“知”对应的“行”，也不是局限于具体的实践行动。王阳明曾说：“一念发动处即是行。”可以看出，“行”包含的范围很广，心中萌发的意念也可以看作是“行”。附文：周月亮老师对心学的体悟心学不是认知心理学，而是意义建构学。诚，既是未发之中也是发而中节，只有诚了才能澄明，诚是于相离相、于空离空的澄明之境。人生中有一种叫做“两难”的困境。中国智慧之要着是孔夫子标举的无可无不可，阳明则能做到两难而两可。因为阳明的良知是通道；良知是体认出来的，不是说出来的。体认的核心要求是：良知成良能。良知即是独知时，良知即是诚意时。心学是意义建构学，企业家精神就是给别人满足，让别人有所得，自己才能获利。功夫就是把二者打通：通过发现意义找到商机。信息文明时代走到了“意义为王”的时代。农业文明讲作用，工业文明讲价值，信息文明讲意义。意义的“根”在“心”，心通（点对点传播），他心通，心物一元（心物通、商务通），信息是通知，意义是通道。通道就是“易”，找到通道的方法就是“诚”，诚了才能开觉悟性、诚是无私心杂念的无念状态，无念念即正，有念念成邪。诚之所以重要，因为迷误由己、损益由己。须于不可见的世界多下工夫，主要是于“见不可见”的能力下工夫。这个见不可见的能力，主要在心，不在眼。用心学功夫建立企业家精神，简单地说：定得准（不动心）、见得破（智的直觉）、透得过（出奇制胜）。 王阳明的心学就三句话：心即理、知行合一、致良知，三句是意义贯通的。阳明说：“知良能，是良知；能良知，是良能。此知行合一之本旨也。” “知得”就是觉悟性，就是良知的知觉性，所以是命根。当下去消磨，就是“致”，致良知是立命功夫。心即理，心是良心，理是天理，天理良心。心是目的，理是规律，目的规律贯通（心物一元）。怎么贯通？事上磨、事上练。练什么？炼胆识，胆是担当，识是判断，因为世界是不确定的，市场是不确定的。怎么才能判断准呢——把自己空掉。破我成佛，无我成功。无我才能虚灵不昧，虚了就灵了。怎么虚呢，静生明，空生慧。如同打太极拳“一分松一分功”，因为松了才“顺其天则”，“心空才明”，寻找虚灵本体。日本培训搞打坐。打坐为了找到“本觉”——本来面目的觉悟性（譬如初心、初恋）。这个本觉就是良知就是佛性（自性）。致良知先找到它，再到方方面面落实它。心中的良知是人人心中固有的“本觉”，圣人能够一直有此“本觉”是因为圣人悟了以后不再迷，愚人被自己的理障欲蔽埋没了、弄丢了“本觉”。怎样才能找回本觉、“致”出良知来呢？此间诀窍或曰良知诀窍，就在“凛然一觉”，只有靠心之“灵悟”。首先是个“正念头”的修养功夫。用良知作准则，“尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他不得。尔只不要欺他（做人最怕欺心），实实落落依着他做去”，这就把念头端正了。念头正了，至少可以解决“开头”、“入手”问题。对于思惟修来说，正念头是至关重要的。其次，凛然一觉出滋味。阳明说：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思妄念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”觉悟性就是这诀窍的机括、开关、阀门，把握住了就能“自救”、自我成就。如同净土宗的念佛法门：妄念一起就念佛，一天起一万次妄念、念一万次佛，不怕念起就怕觉迟。觉悟的滋味从“提澌之沛然得力处”出。如果“忽易”，就不会得“滋味”。所谓“提澌”也叫“操持”，就是“操存舍亡”——提住觉悟性良知就存、放弃了良知就亡（没有）。滋味则是“稳当快乐”。在儒门谱系中快乐的标兵是颜回，“人不堪忧，回也不改乐”，因为颜回有巨大的内心资源、滋味满满。念头正了，“只要在良知上着功夫”就是保持这“凛然一觉”的觉悟性。点铁成金靠的是知觉性翻转，烦恼即菩提。但这“一觉”是不允许自封、口说的。口头功夫是脚不点地的，就是单凭聪明悟到此与做功夫做到此，也有天壤之别。第三，绵密保任良知，功夫不能断。功夫一断就会被私意遮蔽。断了，就赶紧“继续旧功便是”。他让学生读《坛经》。“致知存乎心悟。”“功夫节次”没有别的奥妙，就是保持“致良知的主宰不息”。第四，“事上为学”功夫不断。禅宗讲究一个“那边会了，来这边践履”（南泉普愿禅师），“致良知便是必有事的功夫”。阳明的公式是：致良知就是格物。譬如，审案子，“不可因其应对无状，就起个怒心；不可因他言词圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，就加意治之；不可因其请求，曲意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人譛毀罗织，随人意思处之；这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，便是著空。”阳明说：这样在格物上用功，是“有根本的学问”，流行的儒学让人到事事物物上去讨寻，是“无根本的学问”，没根的终须放倒、终要憔悴。阳明之所以找到“致良知”这个诀窍后大快平生，就是因为这样可以内外一体了：出则救时济世、致良知于现实人事，处则静养心体、致良知于心灵发育。第五，细心知微以入德。阳明说：“良知至微而显，故知微可与入德。” 这个“微”字，类似印顺法师说阿赖耶识只是个“细心”，细微处才是“得力处”、才出“入德”的滋味。笼统了，就颟顸。心学的简易直捷是配置着细微入德功夫的。《传习录》下224条载：“问：先生尝谓‘善恶只是一物’。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？先生曰：‘至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。’”这话他多次说过：善恶都是人性、善恶是一体的，只是过了或不及就是“恶”，是非也是个“‘当下’是否恰好”的问题。必须坚持知微入德这种“悟后修”，才能临事不失、本能反应即恰到好处。再重复一遍：1.念头一起，就克己审察；2.事上磨炼；3.诚意与格物致知交相支撑；4.时时处处致良知。——道德必须成为科学的前提，不然人类就得自我毁灭。心学功法主要是内感觉的精细修炼，从而提高直觉的质量。这种感悟式的参究又是在“亲证”义理，辅以学理支撑。阳明学的要求，一是求根本，“既知至善，即知格物矣”（逻辑上只能说：即知“格心”）。二是求心安、求是当，戒“苟从”，不能狃于旧闻，不管是谁说的，苟从则难以见真、难以心安是当。要学曾子反求诸己，别学子夏笃信圣人。笃信圣人如果不苟从，没有什么不对，只是不如反求诸己更能从心里长功夫。三是要“善看”、“善思”，这个“善”是种能力，相当于佛禅之巧善方便之“巧善”。善的意向确定善，爱的不间断义务才是道德行为的源泉。就是阳明说的“须是有个深爱做根，便自然如此”。作为原则，深爱为根永远有效。没有爱就没有仁，没有大爱就没有义。天理是未发之中的中和，所以，主一只是一个主中和，入中和之象，出中和之功。念念守住未发之中那股心气，不如此不是功夫。“静”“敬”“空”都是守住“中和”的方法。守住中和，就守住了“复杂共同体”，就能物来顺应、虚己应物、物各赋物，把任何事情干好，而不会强持强行、意必固我、非此即彼，更不会蛮干任性、冥行妄作，从而成为一个具体问题具体分析的辩证法大师。《论语》：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”朱熹解释意、必、固、我是“私意、期必、执滞、私己”，四者的关系是“起于意，遂于必，留于固，成于我”。意必常在事前，固我常在事后，“我”又生“意”，循环无穷。朱熹的解释很精彩。私意具体化便是许多人的“我以为”——人都活在“我以为”中，检验对错、有效与否的标准又不是一个“我以为”，于是误解舛错丛生。所谓无意必，就是灵活点，别执扭，随体赋形，应物不伤，左右逢源，“物各付物”、“物来顺应”。想有出息的人千万警惕自己的意必。有意必就有固我。张载说，这四样有一个，就与天地不相似了。西方人讲人是上帝的肖像，中国人讲人与天地一体，如果你固执僵化、自我中心，就不能与天地相似了。阳明对学生说：“‘虚灵不昧，众理具而万事出’。心外无理。心外无事。”灵都是虚的，一旦实了就昧了，昧的基本意是昏蔽。所有的修行就是个让灵不昧。一昧了就无明了。这个念头功夫的宗旨是找“虚灵不昧”的心体。所谓“虚灵”就是“空”，所谓“不昧”就是“明”，能空能明就具有了超越现实和各种妄念的能力，虚灵不昧是心体的本然状态，所谓“找”是做功夫，因为习性遮蔽了这本体。这是一种自救，用自身这个超越觉悟性的本源来达到觉悟的目的——良知如光源自备的明镜，因为它自身是虚灵不昧的。良知是虚的，功夫是实的。这虚实之间的要害是个“诚”字。知行合一是训练诚意的功夫。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了正意、诚意及其用力过程。不但诚则明、不诚无物，而且不诚就没有力量。有智无力，即此智还是无智。无智无力的行只是个冥行妄做。知行合一这个“一了百了”的功夫又恰恰是活一天有一天新问题的、需日新日日新的功夫。 为什么要主一呢（定得准）？为了不被境夺、不被物牵、不被欲蔽。主一是“格心”的方法。格住了心，就不逐物了。一逐物，心就放出去了，心放出去了，就会散乱、昏沉或掉举。心散了神就乱了，连废话也说不好，因为心不“在”了。心跟着零散出现的外物东飘西荡，自我放逐，逐物而被物化，最后成为所追逐对象的牺牲品。追逐什么被什么吃了。主一功夫与佛教之戒定慧三学相通，但不相同。心学不讲五戒、十戒、菩萨戒，但是讲究戒惧慎独、有所不为，没有戒惧人就会无所不为。主一于天理，就不会逐物纵欲，可名之曰“良心戒”。同样，心学不明着提禅定，但是要求心定、要求存养“未发”前的“中”，要求静坐收放心。阳明在官衙无事时就静坐。静为本体，动为作用。入静，才能回归本体。阳明的主一功夫意在开根本智慧：智的直觉（见得破）。虚灵不昧的要义在于随念随机的返观自身，没有这个返观，人与别的动物就没有实质性的区别。这个返观也叫“逆觉”，是人的主体性的建基，众理都是从此出来的，良知就是这个知觉性。《坛经·悟法传衣》：“汝若返照，密在汝边。”所谓意向性，就是人的心理能够主动地积极地将外部事物纳入自身，并赋予外部事物意义。这就是“意之所着为物”的道理和含义。最容易引出歧义的“心外无物”是在强调物是意之所着。人最大的毛病是“傲”。好高不能忘己是众病痛的根源。只一傲字，便能结果了一生。“胸中切不可有，有即傲也。” 轻，是浮躁、轻率、浅薄。轻傲是狂的末路，是狂的堕落形态。狂，志存古道，是有理想的英雄主义。傲则是变态自尊，妄自尊大，蔑视人本身。用阳明的话说则是“谦者众善之基，傲者众恶之魁。”“知轻傲处，便是良知，致此良知，除却轻傲，便是格物。”轻傲、自是，在心理学上叫自恋，是不顾条件的自我欣赏。其实，盲目的自我感觉良好是所有庸庸碌碌人的共性，要“谦诚”。阳明体验到的现量的奥秘是个“空”字，他说孔子“扣其两端”的方法是在运用“空”的原理。一直坚持“修悟双融”的阳明先生，无论是从内心里还是在讲论中，都为自己建构的“良知即圣”的公式而欣喜，因为这样他实现了自己少年立下的学做圣人的大志，对自己是个相当圆满的交待；对于天下学子和大众则是指明了一条金光大道：上至帝子神孙下至百姓乞儿，只须致良知都可成圣人！成为成功的企业家（透得过）。佛祖是最成功的房地产大师。 在三年企业自然灾害期间，从找商机到创新业，伟大的产品创造人的需求，这才是真创新，转型不转业。工业去产能，金融去杠杆，教育住房免费。做金融的要跑得快，做企业的要坚持得住。
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1月31日 9:47
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