&&& 本书称为耶稣基督的启示（启一1），因为是由耶稣基督直接赐下，也是藉本书将他自己启示出来，使我们真认识他、敬爱他、得着他。福音书是启示他为世人的救主，书信启示他为教会的元首，本书则启示他为审判之主、万王之王。本书不但是启示的高峰、预言的总结，也是神永远计划的实现和救恩的完成。
&&& 本书作者为约翰（启一4、9，廿二8），早期教父游斯丁（A.D．100-165）在小亚细亚一带工作并作证说启示录是使徒约翰所写的。爱任纽（A．D130-202。其师坡旅甲乃约翰的门徒），在他的著作中屡次提到主的门徒约翰写了启示录，也写了福音书。革利免（A．D．150-220）引本书称为约翰的启示录，特士良（A．D．150-220）引用本书七十余次之多，称为使徒约翰的启示录。在埃及的古图书馆，约主后二世纪，内藏三份启示录的抄本，说作者是雅备的兄弟，西庇太的儿子。内证更为有力，因用字与约翰福音相同，如称耶稣为道（约一l；约壹一l；启十九13），肋旁被刺（约十九37；启一7），羔羊仅见约翰福音（约一29），而本书用了廿八次。还有许多专用相同字，如见证，人子，国度，得胜，基督为新郎，活水，牧人，圣殿等。两书的文风、思路、笔法也相同，常用两种对立势力来作对比。关于约翰，主曾说：「我若要他等到我来的时候」（约廿一22）非指到主来时不死，而是在异象中见主来，写此书时正可应验。
三、著作时地
&&& 约于主后95-96年之间，即罗马皇帝豆米仙的末年。豆米仙死后，约翰从被逐的荒岛回到以弗所，此书写在拔摩海岛，因此记录所见的异象，并写给七个教会信。拔摩岛距以弗所一百卅余里。
四、受书者
&&& 书内明言写给亚细亚七个教会，这七个教会是有代表性的，是圣灵向众教会所说的话，不但对当时教会，也是对历代教会。应许一切念的、听的和遵行的都有福，是基督写给教会最后的信息，宜放在本卷，不但结束了一切预言，也是写给未世信徒。
&&& 当时教会正在大逼迫、患难中，本书带来安慰、鼓励、盼望。也对当时的异端和错误加以指正、警戒和责备，更重要的是传述主再来的信息，让信徒更有信心、盼望、喜乐和忍耐。
&&& 本书专讲主耶稣再来（启一7，廿二20）。全部新约均以基督为中心，提到主复活一百零四次，主升天卅九次，主再来十八次，平均每廿七节即提一次。本书总结新约的启示，结束所有的预言，应验一切的应许，也贯串着全部圣经真理，做最后的总结和解答。本书虽为预言书，但预言中的灵乃为耶稣基督作见证（启十九10），应当从始到终看到在荣耀里的基督和他再来的荣耀显现，我们在这预言上留意，直等到晨星在我们心中出现的时候（彼后一19）。
&&& 本书提到「圣灵」十五次，「羔羊」廿八次，「宝座」卅五次，「七」字用五十六次，「天上」、「永远」、「成了」、「国度」均用多次。愿我们的灵升高，看到神的永远计划，而盼望有份在其中。最后本书警告说，不可加添或删减，以表明启示已完成。本书之钥节乃「你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来。」（启一19）
八、解释法
&&& 对本书解释有不同派别：
&&& 1.已过派：认为已应验于早期教会。
&&& 2.历史派：认为本书应验于整个教会历史时期（不仅头三章的七
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信，乃指全启示录）
&&& 3.灵意派：主张本书不是记载事实，乃是以喻言、象征来教导。
&&& 4.未来派：以本书为预言书，将来必按事实应验，在四章后尚未
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完全应验。
&&& 本书虽有许多表号、象征，需加解释，但所代表的乃为实际事物和必应验的事实，有些在本书也已附加解释了，至少有十四次，而未解释的也大多可从圣经别处得到解释，本书引用旧约，直接或间接的共有三百四十八次之多，所以不能随私意解说，必须与全部圣经配合，以经解经，不能以灵意解，乃按字面应验，因旧约预言已按字面应验。
&&& 关于预言的解释，有所谓千禧年前派、后派及无千禧年派，这乃是神学派别。千禧年前派，即认为主于千禧年前再临，可能较符合以经解经的原则，也就是不断章取义，能符合圣经的一贯真理，不随着私意（彼后一20）。关于教会被提也有灾前、灾中、灾后、多次等，虽然信仰多属纯正，但也有各自专断之处。
&&& 本书以基督为中心，以天上为出发，以地上为实行，最后以永世为结束。本书与创世记遥遥相对，与但以理、以西结、撒迦利亚及其他先知书均有关联。本书称为启示录，是揭幕、开启的意思，表明我们是可以明白的，不过应求圣灵的指教，有清洁的心灵（但十二10），并仔细的考查研究（诗一一九18、130）
&&& （一）前言（启一l-9）
&&& （二）人子的异象（启一10-20）
&&& （三）七教会的信（启二1～三22）
&&& （四）天上的异象（启四l～五14）
&&& （五）七印的异象（启六l～八5）
&&& （六）七号的异象（启八6～十一19）
&&& （七）争战的异象（启十二1～十四20）
&&& （八）七碗的异象（启十五1～十六21）
&&& （九）巴比伦异象（启十七l～十八24）
&&& （十）复临的异象（启十九l-21）
&&& （十一）禧年的异象（启廿l-10）
&&& （十二）审判的异象（启廿11-15）
&&& （十三）永世的异象（启廿一1～廿二5）
&&& （十四）结束（启廿二6-21）
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内容与大纲
天使：证人
十1-十一13
廿一9-廿二5
十—、内容
&&& 启示录的内容极为丰富、重要：对圣父、圣子、圣灵三位一体的神有清楚的讲论：对于天使、魔鬼和人类都加以详尽的描写：而对于犹太人、外邦人和教会又分别作出说明；对全宇宙万有、万物都有始有终的记述。本书一贯的主旨是基督再来，审判世界，建立国度，而其中心和焦点则是神的宝座和羔羊。主要的目的是显示神对他所创造的宇宙、世界和人类的旨意，是将罪恶的世界结束，旧造消除，而带进圣洁荣耀的新造和永世。
十二、功用
&&& 本书可以说是开启圣经的钥匙，是指明真道的指南针，是吸引心灵的磁石，是信徒喜乐的秘诀，是儆醒祷告的妙能，是明白世界时事的图解，是集属灵真理之大成。本书有七次有福的应许，无论念、听或守的人都是有福的，我们研读本书就是要将其中神的启示和旨意预先经历，成就在我们身上，完全汰旧换新，在基督里达到神的目的和要求。
&&& 本文各章章题
&&& 第一章：荣耀的基督
&&& 第二章：给七教会的信（前四封）
&&& 第三章：给七教会的信（后三封）
&&& 第四章：天上的宝座
&&& 第五章：被杀的羔羊
&&& 第六章：揭开前六印
&&& 第七章：灾难中两班蒙恩者
&&& 第八章：七印及头四号
&&& 第九章：五号（蝗虫）及六号（马军）
&&& 第十章：大力天使和书卷
&&& 第十一章：二见证人及第七号
&&& 第十二章：妇人和大龙
&&& 第十三章：兽和假先知
&&& 第十四章：成熟与收割
&&& 第十五章：玻璃海与法柜
&&& 第十六章：七碗之灾
&&& 第十七章：大淫妇的刑罚
&&& 第十八章：巴比伦的倾倒
&&& 第十九章：羔羊婚娶与基督降临
&&& 第廿章：千年国度与最后审判
&&& 第廿一章：新天新地和圣城
&&& 第廿二章：永世及最后警告
第一章：荣耀的基督
引言（启一l-11）
& 1．全书的引言（启一l-3）
&& &书的来历：本书开始就说到是「耶稣基督的启示」，这是本书真正的名称，因为本书是属乎基督，藉着基督而论到基督，完全以耶稣基督为根源、中心和目的，这不但是神的启示，也是要将他启示出来，叫人认识基督是谁，他在神永远计划中所占的地位，以及他和宇宙、世界、人类，特别是与教会和信徒的关系。
&& （1）启示的步骤：启示是从神而来，他是宇宙的主宰，所有事物的策划者，神将这将来的事，就是有关末世直到永世的事完全赐给那承受万有的基督（来一l-3）。基督差遣使者（因本书的启示与天、地、灵界也有关系），再指示使徒约翰。
&& （2）书的内容：是神的道和耶稣基督的见证，并约翰所看见的异象及所听见的话语都写出来。目的是指示他众仆人，虽然包括所有被羔羊所救赎的人，但若站在仆人的地位，存心顺服主的人更能有所领受。
&& （3）应许蒙福：由此可见本书的重要、可贵和特殊，凡念的、听的并遵守其中记载的都是有福的。因为日期近了，虽不知确定的日子、时辰，但因研读本书而受感，并为主再来而作好准备，岂不是极有福的事吗？
&& &2．教会的引言（启一4-11）
&&& （l）祝福与颂赞（启一4-6）
&&& 恩惠与平安都是经常的祝福，这是从三一神而来，我们称神为昔在、今在、永在的，乃表示神是独—、常在、永不改变的，是万福的根源，称圣灵为「神宝座前的七灵」，表示与神是相属相联的，虽是一位，却有完全神的属性和功能（赛十一2；林前十二4）。
&&& 对基督也有三种称呼，他是先知，为人作了诚实的见证（约三32，八14，十八37；提前六13），他从死里复活，显明是神的儿子（罗一4；西一18）现在在神的右边作大祭司（来八1），也是最高的君王，统治世上万国（诗二6，八十九27）。
&&& 由于本书特别集中启示基督，所以到最后给予当有的颂赞，就是他用宝血救赎所换来的。他那长阔高深不能测度的爱，并用自己的血救我们脱离神所憎恶、永祸根源的罪恶，而且使我们成为一个属天永远的国度，作父神尊贵的祭司（彼前二9；启五9-10，廿6），我们该何等的赞美他，直到永远不止。
&& （2）主神的见证（启一7-8）
&& 「看哪，他驾云降临」正如主升天时，天使所宣告的（但七13；可十三26；徒一11），这云代表神的来临和同在（出十六10，卅四5；利十六2；赛十四14；结一4），证明基督是神。当主从天降临到空中，信徒要被接到云里与主相遇（帖前四17），以后再降临到地上，地上所有的人就都要看见，连刺他的人包括犹太人（亚十二10）和外邦人，万族则指世上一切罪人都要极为惧怕而哀哭（赛二19；太廿四30；启六15-17）。
&&& 主神说「我是阿拉法，我是俄梅戛」这是神对上面所说的而证实，他以自己的名盖印。阿拉法和俄梅戛乃希腊文的首末两个字母，代表神乃是首先的、末后的，是一切思想、文字所包括的，是万有万事的根源和内容，以及一切的归结和成终，他是永在的全能者，他全备充足，无所不能，无所不有，且永不改变、永不衰退（来一12，十三8；雅一17）。
&&& （3）约翰的自述（启一9-11）
&&& 这是约翰自证其见异象、得启示、写书信、作此书的来历和经过。他自称约翰，是唯一尚存的使徒，为众教会所敬重、知晓的。因在基督里的关系，一同有分于耶稣的患难、国度与忍耐（徒十四22；腓一29；帖后三5；提后二12，三12；彼后三15）。他为传神的道和为给耶稣作见证，而被流放到离以弗所三十哩的爱琴海中一小岛上，在这里见异象并写此书。
&&& 有人以为「主日」指旧约先知所说的「耶和华大而可畏的日子」（赛二11，十三6；珥一15，二11；摩五18；玛四1、5），约翰如亲临其时，遇见其事。但这里的「主日」应指七日的第一日，即新约时代所纪念主复活的日子，是圣灵降临的日子（路廿四1；徒廿7；林前十六2）。约翰思念复活的主时，被圣灵感动，或在灵里听到主的声音，接受主的命令写此书，先寄给亚细亚的七个教会。主拣选这七个教会，作为当时全教会的代表，也是表明历代的教会和任何时代教会的不同情况，所以称为是圣灵向众教会所说的话（启三22，廿二16），与我们都有关系。
&&3．人子的异象（启一12-20）
&& 「七个金灯台」是根据旧约帐幕圣所内，有七个枝子的灯台，灯台只有一只，表明以色列人只有一族。但这里有七个灯台，表示在新约教会各地有自己的灯台，其功用是发光，光乃是神的道，表明教会要将生命的道见证出来（出廿五31-32；诗—一九105、130；箴六23；太五14；腓二15-16）。灯台是金子作的，因为是出于神的、属乎神的，所以被看为贵重，灯台须藉着油发光，油是代表圣灵（亚四2、6、12；太廿五4），地上的帐幕不过是天上真帐幕的影像（来八2、5，九24，十1）。本书提到属天的帐幕、圣殿、香炉、约柜、祭坛、玻璃海等（启五8，六9，七15，八3、5，九13，十一19，十三6，十五2、5、8，十六1），教会虽在地上，但他真正的地位与形象却在天上；我们的大祭司基督现今在天上，站在七个灯台中间，也同时行走在地上各个教会中间（启二1），他是教会的元首，他要看顾、保护、鉴察、管理，最后要从神的家起首，施行审判（利廿四2-3；太十八20，廿八19-20；启二23）。
&&& 这位降世为人的神子基督死而复活升天之后，仍旧带着人子的形象，但已经是在荣耀里。
&&& （l）身穿长衣——是作大祭司的外袍（出廿八31），极为圣洁，
&&&&&&&& 尊荣。
&&& （2）胸束金带——表示为王，又为祭司（亚六13），有审判的权
&&&&&&&& 柄。
&&& （3）头发皆白——表示圣洁、荣耀、长存之意（但七9；箴十六31，
&&&&&&&& 廿29），且象征着智慧（箴八14；林前一30；西二3）。
&&& （4）眼如火焰——表明他有威严、智慧、能力，明察秋毫看透万事
&&&&&&& （箴十五3，廿8；亚四10；来四13）。
&&& （5）脚如精铜——（但十6；结一7）乃圣洁无污，能践踏仇敌（出
&&&&&&&& 卅八8；罗十六20；来七26）
&&& （6）声如众水——表示极有威严，能力，权柄（诗廿九4；结四十
&&&&&&&& 三2；但十6；约五25、28，十一43）
&&& （7）手拿七星——七星乃教会使者（启一20），由主右手有力的
&&&&&&&& 掌握着、保护着、使用着。
&&& （8）口出利刃——表示有权柄、能力、行审判、灭仇敌（赛十一4；
&&&&&&&& 来四12；帖后二8）
&&& （9）面如烈日——表示其威严、荣耀、光洁、权能（玛四2；太十
&&&&&&&& 七2；徒九3，廿六13；提前六16；启十1）
&&& 凡看见圣洁、威严、权能的神，无不惧怕仆倒（伯四十二5-6；赛六5；结一28；但十7-9）。那在肉身时曾靠近主胸怀的约翰，一看见已经改变荣耀、高升的主也要仆倒在他脚前，如死了一样。但这位慈爱、全能也是救赎的主，却仍要用他的大爱与能力加以扶持和安慰，他那钉痕的手、温柔的心和他在世时一样，他告诉我们不要惧怕，他是首先、末后、永活的神，虽曾死过却又活了，且直活到永永远远，并且已胜过死亡和阴间的权势，拿着它们的钥匙（赛四十一4，四十四6，四十八12；约十一25，十四19；提后一10；来二14），教会是基督的身体，也超过了一切（弗一22-23），没有什么能使我们与基督的爱隔绝（罗八35-37），所以靠着那爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。
&&& 当约翰看见荣耀的主后，主委托他将（l）所看见的异象，和（2）现在的事，即七封信所说的，并（3）将来的事，即本书四章直到末了的启示，都写出来，这可以说是本书的自然分段。
&&& 七星是指七教会的使者，他们不是指天使说的，因为人不能致书给天上的灵（来一14），天使也不能代表教会负一切的责任，如对士每拿的使者说要他至死忠心，明显非指天使。一般认为是指教会所差派的代表（林后八23），或是一个地方教会的牧者或长老，长老本来也是监督（多一5-7）。他们虽是对教会负有责任，但人所设立安排的职位不一定是神所认可、指定的，他们不能算为是主右手中的星。这里应该指教会属灵的领袖，可能是传道人，或神所差派对各教会负有属灵责任的人，他们自己知道，教会里的人也知道。
&&& 七灯台是七个教会，不但是指当时的七个教会，也代表历代的众教会，对今日的众教会，仍有很切实的教训。
&&& 1．读启示录时需求主使我们看见约翰所看见的异象，得到约翰所得到的启示。
&&& 2．有时到与俗世隔绝的地方，在分别为主的时候，会得到异象。
&&& 3．见异象、得启示最重要的条件是有圣灵的引导，一个光凭头脑的人，不能看到领会属灵的事，必须要被圣灵感动，那也就是需要有圣灵特别的运行、临到和引导，将人带进灵界里（结一1-2，二2，三12、14、22、24，八l，十一l、5、24，四十三5）。这种情况有时自己不知道，或在身内、或在身外（林后十二2），不过我们在平时也要有智慧和启示的灵，来照明人心中的眼睛，才能知道神的事（林前二12；弗一17）。
&&& 4．本书启示的中心就是耶稣基督，他是神永远计划的目的，他是宇宙万有的承受者，施是神创造、救赎和审判的执行者，我们与神的关系以及我们所有盼望、好处、福音和永远的前途都在他里面，所以读本书若没有看见基督、认识基督、得着基督就失去了真正的意义、方向和目的，作者和预言中的灵都是为耶稣作见证（启一9；十九10）。
&&& 5. 本书是一本预言书，其中有许多预表、象征、数字、标号和奥秘，有些是难明白的，不可强解、私解、错解（赛廿八7；彼后一20，三16），应当按正意分解（诗—一九130；提后二15）。
&&& 6．如果读本书没有受感动，生命没有改变，而只增一些知识，或引起一些怀疑是不好的。
7．读经没有祷告是不行的，当求神赐给我们智慧，光照我们的心，开启我们的眼睛和心窍，使我们有敬畏、爱慕的心能谨守遵行。
第二章：给七教会的信（前四封）
&&& 整个启示录都是写给教会的，不过先有七封信写给七个有代表性的教会，它们代表（1）当时实存的七个教会，（2）每个同时代的不同教会，（3）教会中信徒的不同情况。
&&& 教会的原意乃从世界分别出来的团体，即由五旬节至被提时期内所有重生的信徒合成（1）基督的身体；（2）神的家；（3）圣灵的殿；（4）祭司的国度；（5）真理的柱石；（6）精金的灯台；（7）基督的新妇。
&&& 神对世界和人类最主要的工作有三，即（l）创造，（2）救赎，（3）审判，以后再有新造。启示录是圣经的末了，主要是讲到神的审判，经过审判之后才有新的创造。然而审判要从神的家起首（被前四17），所以在审判世界之前，先对教会审判。不过启示录二、三章还是祭司的审判，作为将来在基督台前审判的预告和警戒，目的是修正和洁净，仍给教会有悔改的机会，一旦到启示录第四章一节，约翰受召被提升天，就结束了教会时代，以后也不再提到教会，地上进入大灾难时期，情况就完全改变了。
&&& 给教会的七封信，内容格式都有共同点：（l）收信使者，（2）主的自称，（3）主知道教会光景，（4）责备与称赞，（5）加以劝告，（6）赐给应许，（7）呼召听命。
&&& 七封信有前三封，后四封之别，前三封先有听圣灵的话，后有得胜的应许；后四封则次序颠倒过来，可暗示教会从属天情况落到属世光景。在后四封信中，给得胜者的应许比前三封信更为丰富，因要得胜更难；这七封信均提到主再来，「我必快来」，「站在门口」，「我就快临到」
&&& 1．以弗所教会（启二l-7）
&& 「以弗所」有放松之意。起初不但有亚居拉、百基拉和亚波罗曾在以弗所工作（徒十八18-28），保罗也在那里工作约三年之久（徒廿31），提摩太更是曾在那里住过（提前一3），约翰年老时也可能长期住在那里。以弗所教会起初的情况很好，正如那右手拿着七星，在七个金灯台中行走的主所说，他知道他们的行为、劳碌、忍耐，不能容忍恶人，以及试验出假使徒来。这样的行为非常重要，将来也要受到报应（雅二7；彼前一17；启廿二12）。使徒也有真假，不能一既承认接纳（林前九l-2；林后十一13，十二12）。然而他们后来却放松了，竟把起初的爱心离弃了。爱是一切的原动力，爱是最真实的东西，主最看重和要求的就是爱（约廿一15-17）。刚蒙恩得救的时候，心里火热，喜欢读经、祷告，爱慕真理，追求灵性，不敢犯罪和体贴肉体，若是一不小心犯了错误，就会认罪悔改，求主宝血洁净，凡事不随便、不放纵，只求讨主欢喜，如新妇对新郎之爱（耶二1-2），而且是专一的爱（诗七十三25）、上好的爱（路十42），看主高过一切的爱。但这爱却渐渐减退了、单薄了、消失了，可能是工作太忙，忽略与主亲近，可能是别有吸引，爱世界，也可能转到以自己为中心，离开了十字架的爱与能力。
&&& 当一个信徒离弃了对基督起初的爱，对人的爱也会渐渐冷淡，即或保持了道理的纯正，却仍不能感动人或吸引人来归主。若有各种恩赐、知识和功能，却没有爱，仍然算不得什么（林前十三章全）。妻子只殷勤作家务，但没有爱，绝不能使丈夫满意，连奴仆服事主人都要有爱心（出廿一5），所以难怪以弗所失去起初的爱，要受主的责备了。幸而爱我们的主，仍赐下复兴的机会，使我们回想自己是从那里堕落的，并要悔改，行起初所行的，否则要把灯台从原处挪去。教会灯台被挪去，就失去了为主发光、作见证的功用和能力，甚至不再存在。
&&& 他们的长处主并非不纪念，但不能以此离弃了起初的爱，可能有所延长，但仍然将被挪去。他还有一件可取的事，即恨恶尼哥拉一党人的行为，因为这也是主所恨恶的（诗一三九22）。尼哥拉原文有胜过平民之意，指在教会中有一种人是任教职者，爬在平信徒之上，自成阶级，夺取权柄，管理教众，违背主命（太廿三8）。也有人认为尼哥拉本为耶路撒冷教会里最初执事之一，以后离开真道，灵性堕落，设立一种无律伪智派，引诱信徒放纵情欲，是犯罪无害论的倡导者。
&&& 以上也是圣灵向众教会所说的话，有灵耳方能听见，但有肉耳肯听者，也是给圣灵向人心耳说话的机会，不可错过（太十三9；罗十17；来三7；雅一19）。
&&& 对得胜者的应许是吃乐园中生命树的果子。起初亚当因犯罪被逐出伊甸园，未能吃生命树的果子，现在得胜者乃是胜过撒但的引诱，不贪爱世界和肉体的情欲，而回到神最初的目的和要求。今天的乐园可能因主复活升天，移到三层天上（路廿三43；林后十二4；来十二23）。生命树的果子是指更丰盛的生命（约十10），更高尚的权利（启廿二14）。
&& &2．士每拿教会（启二8-11）
&&& 土每拿原有没药或苦的意思。
&&& 主自称是首先的，末后的，是死过又活的，我们有这位全能又爱我们的主就够了。他知道我们的患难贫穷。为主受苦是有福的（太五10-12），属灵的富足才是真富足（腓三8；来十34-35；雅二5）。当时犹太人也参与对教会的逼迫（徒十三45，十八12，廿19；帖前二14），其实都是撒旦的诡计，假借犹太人的名义，攻击教会。
&&& 跟随主的人受苦是必然的（约十六33；徒九16；腓一29；帖前三3），但不必怕（太十28-33），因主已得胜。彼得、保罗等都曾下监，试炼虽苦却有期限，这也是完全的意思（创廿四55；民十一19-20；但一12）。教会在二、三百年间曾受十大迫害，有人在患难逼迫中软弱失节，但务要至死忠心，就必得生命冠冕。冠冕是为着得胜的人，没有十架就没有冠冕，这是最荣耀的赏赐（林前九25；提后四7-8；雅一12；彼前五4）。这里共有四种冠冕，或作冠冕的四方面（喜乐的冠冕乃形容词，帖前二19非另一冠冕）。
&& 「得胜的必不受第二次死的害」，那么不得胜的是不是要受第二次死的害呢？有人说这是一种安慰的话，也有人认为信徒不能受第二次的死，即下火湖（启廿14），但可能受第一个时候的地狱之苦（太五22、26，十八34-35；可九43-49），这种说法令人难以接受。
&& &&3．别迦摩教会（启二12-17）
&&&& 别迦摩有联婚之意。别迦摩日后成为敬拜皇帝的所在，有帝王庙，让人民敬拜皇帝的像，成为撒但宝座之处。然而仍有忠心的见证人，如安提帕被杀殉道，以血为主作证，这在历代教会都有，那时就有人受激励，坚守主名，持守主道。
&&& 但有几件可责备的事，首先是服从巴兰的教训，如古时巴兰引诱以色列人犯奸淫、拜偶像一样（民廿五1-9；犹11）。从属灵的意义来说，教会与世俗为友，就是行淫乱（雅四4），有贪心就如拜偶像（弗五5）。天主教拜圣徒、圣物，并用外邦风俗、节期，有些基督徒也将世界的风尚、思潮引进教会，这与拜偶像、犯奸淫有何差异？
&&& 尼哥拉一党人的教训是使教会犹太化，有阶级，如主教、神甫、祭司之类，他们掌握教权，使平信徒不能参与圣事，违反圣经中每个蒙召属神的都是祭司，可以献祭，在教会中有事奉（彼前二5、9）。
&&& 但主警告他们，若不悔改，就要以口中的剑攻击他，有如对待敌人一样（启一16），对得胜者则应许赐给隐藏的吗哪。吗哪是以
色列人在旷野所吃的食物，代表天粮，预表基督（出十六14-31；诗七十八24-25；约六48-51），有隐藏的方面（西三4；来九4），是只有得胜者才能领受、饱享，并赐给白石，写上新名是得胜的殊荣，表示与主亲密的关系。
&& &4．推雅推喇教会（启二18-29）
&&& 推雅推喇教会容让那自称为先知的妇人耶洗别施行教导，用一个外邦拜假神的女子来引导以色列人离弃真神、崇拜偶像，陷百姓于罪中。然而那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，却察看人的肺腑心肠（启二23），他要对罪恶发出愤怒的火焰，并要施行审判加以践踏。
&&& 这自称先知的妇人耶洗别许多的教导和道理都是严重的异端与错谬。耶洗别和他的同夥，以及跟从他们的人都不能免去刑罚，要受当得的报应（罗二6），凡容让罪恶的也要受报（启二23）。
&&& 在邪恶势力猖狂之时，还有其余的人是向神忠心、蒙主保守的（王上十九10、18；林后六17），他们不跟从那教训，不晓得撒但深奥之理。这些道理有些还较易分辨（提前四1；提后四3；彼后二1），有些就更难识别了（林后十一14-15），不要好奇探求奥秘之理。
&&& 主的担子不重（太十-30），在末世是不加增新担子，然而已有的总要持守，直到主来，那就是持守圣经的真理，主的命令和使徒的教训（提后一13-14，四7；彼后三2）。
那些得胜又遵守主命令到底的，主应讲要赐他门权柄可以制伏列国。得胜不容易，遵命到底更不容易，但所得的赏赐却很大。权柄的大小是根据忠心的程度有多少（路十九17-19）。制伏列国指千年国度时与主一同作王（启廿4）。这本是神赐给基督的权柄（诗二9；启十二5），但却赐给那得胜的信徒同得（路廿二28-29；提后二20）。
&&& l，教会的使者不知究竟是谁，但都是为神所派，能代表教会的属灵负责人，其地位、关系与责任都很重要。今天雇工式的传道人，或是有职权的长老、执事等，也不能推卸责任，名义上也是神的仆人和教会代表，将来不能不为教会中的服事受审判。要服在主的手中，受主的管理和使用，应竭尽忠心牧养羊群。但也不必惧怕恐慌，因也有主的看顾、扶持和保守，要时刻儆醒准备、向主交帐（结卅三6；来十三17）。
&&& 2．各地方的教会虽有不同，但其人为的组织形式，或大规模的统治与管理都应该以基督为首，藉圣灵领导，以圣经为根据，尽肢体的功用来建立教会，并造就信徒，兴旺福音。教会最主要的是要有爱心和忠心，不能容忍、服从异端与错谬。
&&& 3．教会普遍的情况不好，但主并不放弃，仍吩咐他们要悔改，但对每个教会都呼召要有得胜者，并应许得胜者可以「得荣耀」。
&& 「如读启示录的人，没有追求作得胜者，是不明自主的心意，违背主的旨意，也不懂得启示录的真意，损失之大是无法形容的。」
&第三章：给七教会的信（后三封）
&& &5．撒狄教会（启三1-6）
&&& 主自称是「有七灵和七星的」，表现基督有完全的智慧和能力，由他来监督、管理教会。教会缺乏的就是圣灵的能力和合用的工人，在主那里充足具备（约四34；来一9），他也要赐给教会（亚四6；路廿四48-49；徒一8）。教会若没有等候、祈求浇灌圣灵能力的主，充满他的同在，按名虽是活的，其实是死的，只改革外面形式、仪式、教条、名目，但内容依旧，有名无实，有道理而无属灵的实际，有信仰却无行为。有些教会虽有名称、派别，然而却没有真正回到圣经中和圣灵里，没有基督的生命，也没有完全归到主的名下，缺乏圣灵在教会中掌权运行。只争信仰道理的纯正，却没有热爱主的心和按真理事奉神的灵；虽有神学的名词，却没有遵从主的话。其实，只有主的话是灵、是生命（约六63），字句是叫人死，灵才能叫人活（林后三6），外面有死板的规条仪式，里面却没有生命的律，所以名活实死，好像被沉睡的灵浇灌了（赛廿九10）。
&&& 所以主呼召他们儆醒，坚固那剩下将要死的，若不儆醒就要沉睡至死（诗十三3，廿八1；弗五14）。另外还有些剩下衰微的人犹如压伤的芦苇，将残的灯火，主仍不肯丢弃，需要有人坚固（太十二20；赛四十29）。我们在神面前的光景如何，这是主所注意的（创十七l；诗十六8，五十六13，—一九168；林后二17），在人面前的表现、活动、热闹、作为等都算不得什么。
&&& 已经堕落的人应当回想，如以弗所教会一样（启15）。这里叫他们回想从主所领受的，从圣灵所听见的，和藉着圣经所启示的，凡使徒所教训的，都要遵守（太廿八20；徒二42；腓四8-9；彼后三2；犹17），并要悔改。悔改不仅是初信时一次的事，何时犯罪或失落都要悔改（林后十二21；启二5、16，三19），若不悔改，主要临到如贼一样。主何时临到和惩罚，人不知道：主何时再来，人更不知道，可能在人正想不到的时候就来了（太廿四42、44；路十二40），但儆醒的人，随时已经准备就不至惊惶失措，遭到损害（路十二35-37；帖前五l-8）。
&& 「然而还有几名是未曾污秽自己衣服的」，这是指大多数人污秽、失败，但还有几名站立得住，对主忠心，不染世俗（林后七1；雅一27），何等难得，为主称许。今天保守衣服洁白的，将来要穿白衣与主同行，白衣是代表圣洁、光明、属天，是圣徒所行的义（太廿八3；启四4，六9，十九8），不是指信时所得基督的义。因为这白在是要买的（启三18），不是白白的称义（罗三24），是他们配得的，是配不配的问题（路九62；帖后一5；约壹三7），是得胜者所要穿的。与主同行在荣耀里是何等的美。
&& 「必不从生命册上涂抹他的名」，生命册自古已有（出卅二32；诗六十九28；赛四4；但十二1；玛三16；路十20；腓四3；来十二23；启十三8，十七8）。有人认为名字没有记在生命册上的，是没有得救的；名字从生命册上被涂抹的是已经得救，但又犯了重罪的人，前者是永远沉沦，使者是无份于国度中的奖赏（太七22-23，十32-33）。有人有其他解释，以为只是一种消极说法，为表明积极的意思而加以安慰，若因此忽略了主的呼召与警告，而不求得胜是不对的。
&& &6．非拉铁非教会（启三7-13）
&&& 非拉铁非在原文有「弟兄相爱」之意。
&&& 如同这里所说，主是圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，为他们开门；他们虽力量不大，却忠心守主的道，没有弃绝主的名（徒十四27；林前六9；林后二12）。主开的门，无人能关，连撒旦一会的人，或假使徒也要来下拜。有主爱的人，能胜过一切仇敌的势力。
&& 「你既遵守我忍耐的道」主耶稣是忍耐的主（太十七17；帖后三5；彼后三15），他的道是忍耐的道（太十22；路廿一19；西一11帖前一3；提后四2；来十36；雅五8），在世代的末了特别需要忍耐（太廿四13；来十一27；启一9）。忍耐是从患难和试炼而生（罗五3；雅一3），是从爱心而发（林前十三4、7），必须忍耐到底，才能得着所应许的（可十38
；来十二3；提后二12）。
&& 「我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼」，这是指着在大灾难时，得以免去、脱离那灾难的时候，这是指被提说的，并不是指在灾难中保守免受其苦。信徒都要经过大灾难之说是不合圣经的教训，但所有信徒都在灾难前被提，一点不经过灾难，也是不对的。这里说是为遵守主忍耐之道的人，路加二十一章主也明说，不能贪食、醉酒，并被今生的思虑累住心，乃要时时做醒，常常祈求。才可以逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前（路廿一34-36）。那些认为不必遵守主忍耐的道，也不必儆醒祈求就可以脱离大灾难，并且被提的人，应当谨慎，免得因不重视、不听从主的劝告和警戒，而落在自欺的安全感里。
&&& 主忽然插入［我必快来」，足证上面所说保守免去试炼的时期，是指大灾难和主再来的事。为何尚未来，有人以为是耽延，其实乃是宽容，主愿人人悔改，但还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延（彼后三3、9
；来十37），等候外邦人的数目填满了，就立刻来到（罗十一25），现在更近、正在门 口了（太廿四32-33）。千万不能以为主必来的迟（太廿四48），就成为恶仆（罗十三11-14），其实主的地方已经预备好了（约十四3），问题是新妇自己有没有预备好（启十九7-8）。
&& 「你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕」，持守到底并不容易（提后四7；启二26），冠冕已经得到，但仍有失去的可能，因为有许多在前的将要在后，在后的将要在前（太十九30），若变为又恶又懒的仆人，连他原有的也要被夺去（太廿五28）。
&&& 得胜的要在神殿中作柱子（王上七21）。雅各、矾法、约翰被称为教会的柱石（耶一18 -19加；二9），非常坚固可靠，不致动摇。神家、神国也需要这样的人，现在得胜，将来在圣城新耶路撒冷有份且有地位，犹如十二使徒为宝石的根基一样（启廿一14），有神的名。神城的名和主的新名都写在上面，那是极大的荣耀，千万不要失去，你听见了圣灵所说的这话吗？
&& &7．老底嘉教会（启三14-22）
&&& 主自称为「在创造万物之上为元首的」，他是造物之主，也是教会元首，应当在凡事上居首位（西一15-18）。他为阿们，为诚信真实的见证，他的话都是实实在在的（约三3、5；五24），神的应许在他也都是阿们的（约十八37；林后一20）。
&&& 老底嘉教会的情况是不冷不热如温水。对神的话、对服事主心中火热是很好的（路廿四32；罗十二11），若是冷淡到和不信的人一样，不但别人知道，自己也会自觉羞愧，容易如浪子一样醒悟过来。但不冷不热的人，读经、祷告、工作、服事样样都有一点，道理知识也不少，生命灵性也不太坏，没有犯什么大罪，外表看起来也还不错，然而里面却没有真正爱主的心，仍以自己为中心，暗里是贪爱世界、体贴肉体，没有认真追求属灵的事，给人一个含混搀杂的印象，一种捉摸不定的感觉。其实神喜欢专一，纯洁，分别，绝对（创一4；利十九19；申一36；王上十一6；诗十八20、26；耶十五19；路九60、62，十四26-27、33；林后六17；雅四8），既如温水，主要从口中吐出去，如失味之盐（太五13）、无用之仆（太廿五30），虽非灭亡，却仍要懊悔不已。
&&& 老底嘉教会很骄傲，自以为富足，发了财，有的自守礼拜堂的建筑富丽堂皇，有的自夸人数众多、捐款也多，有的夸扬诗班音乐声势夺人、牧师讲台口才学识出众、工作效果伟大成功，或者自以为灵性与真理的水平极高，与人不同，组织、设备、活动、特会等等一样不缺。然而却不知在神面前属灵实际情况是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的，不自知是最愚昧的（士十六20；何七9）。
&&& 主劝他向主买，那是需要付代价的。救恩的代价最重，但那是主代我们付了，其他属灵的宝贝、珍珠都要变卖才能得到（太十三44-46），保罗也是丢弃万事，为要得着基督（腓三8）。并不是基督或属天的美物、属灵的恩赐只值这么多钱，也不是只要花钱就可以得到，乃是人当有一颗要的心和向神求的态度，神的国和神的义一样，必须先求、先尽上努力（太六33，十一12）。
&&&& 首先买火炼的金子，金子是代表出于神的、有神的性情（彼后一4），特别是神的话（诗十二6，十九10，—一九72、127；箴八10），经过试验的信心也是精金（雅二5；彼前一7）。白衣代表主的义成就在信徒身上（约壹二29，三7；罗六16），也指圣洁的生活，有爱心的纯洁。眼药代表圣灵的恩膏和启示（弗一7；约壹二27），以及属天的盼望（彼前一4）。但愿我们的眼睛真正的开了，看见主的可贵，认识他的价值，一切由他管理。
&& 「凡我所疼爱的，我就责备管教他」（启三19）主对于老底嘉这样的教会，仍是疼爱的，但越疼爱越要管教，绝不任凭（来十二5-10），否则不能在他的圣洁上有份，何能见主（来十二10、14）？所以劝他们要发热心，并要悔改。发热心是要由主的爱激励才有价值（林后五14），不悔改仍可能回到老样子，真悔改也是要有忧伤痛悔的心（诗五十一17；赛六十六2），并要有悔改的果子（太三8；徒廿六20）。
&&& 那自以为富足，一样都不缺的，却缺乏主自己，里面满了别的人和东西，主在那里呢？只求自己的安舒、方便，就是将主关在门外了（歌五2－4）。他是何等的谦卑、爱心、忍耐，他在外面不住地叩门，若有听见他声音就开门的，他要进到里面去，与他一同坐席，那是何等的快乐、享受、满足，今天就可以预尝国度的快乐（太廿六29；启十九9）。然而沉睡、吵杂可能会听不见主的叩门声，或者那懒惰、别有所爱、不肯起来开门的，以致他终于离开了（路十三25；林后六2），甚至无法寻见（歌五6；赛五十五6），一旦失去机会，并不总是可以寻回的。
&& 「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般」，这是七封信最后的应许，也是极大、极高、极宝贵的，谁能想到我们这谦卑、渺小、污秽、软弱的人，有一天竟能与那位方王之王、万主之主同坐宝座，一同作王，至少是在千年国度里掌权，管理世上列国呢？父的宝座是在天上管理宇宙万有的宝座（诗一0三19；启廿二3），主是因为得胜，我们若要与主坐宝座也要得胜，这是最值得追求和努力得着的（腓三13-14）。有些人为给耶稣作见证，并为主的道被杀，才能坐在宝座上与主一同作王（启廿4）。
&&& 最后再提醒劝告说：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三22）除非是没有耳的人，否则都有责任听神的话，凡基督的话都要听。这里说是圣灵所说的话是最后向人的心灵说的，对于圣灵应当非常尊重的（太十二32；徒七51），凡轻忽或不理圣灵的声音，损失非常大，而且无法挽回。
&&& l.七封信是荣耀的主，奉自己的名亲自对教会说话，是极为郑重、严肃、有权威，在他的自称中表明他与教会的关系是何等亲密，并能供应教会的一切需要，应付一切问题，也要求教会和信徒一切的生命、生活、工作和言行都能与他的名相称。
&&& 2.教会堕落之深实在令主伤痛，除了少数人和特殊情况之外，都不能令主满意。特别是满了世界的掺入、肉体的作为、撒旦的活动，犹如主耶稣在世时的圣殿，满了牛羊鸽子，成了作买卖人的地方，甚至成为贼窝，使主的心焦急，如同火烧（太廿六12-13；约二14-17）。圣殿所预表的教会应当是祷告的地方、敬拜的地方、事奉神的地方。
&&& 3.七封信内使我们看见主不仅是慈爱的，也是可畏的（徒九31;林后五11；弗五21）；他的眼目如火焰，不能容忍罪恶；他的脚像炼过的铜，要践踏仇敌；他口中出来两刃的利剑，要攻击不悔改的人；他的面貌如烈日放光，要除尽一切黑暗，污秽，邪恶。
&&& 4.基督是审判的主（提后四1；雅五9），他随时审判，施以惩罚，将来更要审判活人、死人，对于神的家——教会，也要施行审判。七信是一种预审，使我们对于将来审判的性质、内容和结果都有所认识，好预作准备。今天对教会的一切情况、活动、工作，都要用审判台前的光来照亮，是否那日能经火而不被烧毁、人是否忠心良善、心是否圣洁爱主，其结果都是极为严重深远的。
&&& 5.他是荣耀的主、万王之王、天上的新郎，他对教会的要求也是非常高、非常严厉、非常完美，如此才能成全他的旨意，讨他的喜悦，使他得着荣耀。他要求教会和信徒除去一切属乎亚当的、旧造的、天然的、肉体的、属世的，和人的所有、所作、所是，而要完全出于神、属灵的、属天的、永远的，是属乎基督、为著基督、归给基督，也只有基督成为一切的充满，才能彰显他。
&&& 6.教会的恢复、更新、复兴、增长是为主作生命和能力的见证。它的开始、继续和成就，完全在于圣灵的工作，首先要听见圣灵的声音和说话，各种的号召、讲道、布道、培灵、奋兴、追求的聚会，如果没有听见圣灵向人心说话，没有圣灵的感动刺透人心，没有圣灵的光照使人仆倒，就毫无用处，如果没有听见主叩门的声音请主进来，就都是空的。
&&& 7.启示录是基督向我们启示他自己，他是谁、他和我们有什么关系、他对我们有什么旨意。我们要看见他、听见他，和他有又真又活的交通，常到他面前俯伏敬拜、赞美、祈祷，不住的活在他面前，仰望他、倚靠他、顺服他、等候他、预备迎见他，成为圣洁，爱慕他的显现，永远与主同在。
第四章：天上的宝座
&&& 在本书一章十九节，将本书分为三段（l）已看见的（一章），（2）现在的事（二、三章），（3）将来的事（四章至二十二章），也就是二、三章教会时代以后必成的事（启一19，四1），因而四章以后不再提到教会。
&& 「以后，我观看」这是在拔摩岛上看到人子和灯台的异象，以及吩咐约翰写七信之后，才看到「天上有门开了」。圣经曾提到有几次看到「天开了」（结一1；太三16；徒七5-6，十11），惟此处说看见天上「有门开了」，这不是指在地上看到属天的异象，乃是更进一步看到天门，并初次听见仿佛吹号的声音，令人想到被提时，有呼叫的声音也有神的号吹响（帖前四16-17），但这不是号筒末次吹响（林前十五52；后十一15）、死人复活的时候。
&& 「你上到这里来」是叫约翰上去，为得到以后的启示。他在灵里被提看见，如保罗一样，不能确定是在身内（林后十二2）
&& 「看见有宝座安置在天上宝座是宇宙的中心，掌管万有的所在，本章共提十二次宝座，可以称为宝座章，以后一切天上地下的事都由此决定发出。不过这里的宝座，不强调施恩宝座，而是强调为施行审判而安置、设立的（但七9；诗九7），也不同于最后的白色大宝座，因那是天地末日、审判死人时的宝座。
&&& 有一位坐在宝座上的乃是神。这里没有清楚地看到形体，而形容好像碧玉和红宝石，表示神的圣洁与公义；有虹围着，表明神的慈爱与信实。
&&& 关于二十四位长老，有人认为是高级天使（弗一21），所谓宇宙的长老，他们是有权柄和无罪的（来二5-9），被约翰称为「我主」（启七13）。约翰一被提就看到二十四位长老巳在天上坐宝座，他们与四活物常连在一起，四活物乃在以西结书中提到十八次，是直接在神宝座前服事的。
&&& 但更多人认为二十四长老是指在荣耀里的教会，包括旧约和新约圣徒代表，因旧约有十二个支派，新约有十二个使徒（启廿一12、14）：坐在宝座上与基督一同作王，穿白衣乃作祭司（启一
6，五10，廿4、6）。旧约祭司和唱歌的都分为二十四班（代上廿四7-19，廿五9-13）。
&&& 也有人认为这是指得胜的信徒，首先被提的，以冠冕、白衣、宝座赏赐，正如二、三章对得胜者的应许（启二10、26，三4、21，十九28）。他们虽与四活物同列，但常放在后面（诗八4-5；启四9-10，五6、11、14，十四3）
&& 「有闪电，声音，雷轰」表明神的威严，可畏（出十九16-18。），特别在这要施行审判的时候显明出来。
&& 「七盏火灯」乃「神的七灵」（出廿五37；亚四2），有焚烧、照亮和有完全能力的意思（赛四4，十一2-3）
&& 「玻璃海」犹如旧约洗濯盆和铜海所预表的（出三十18；王上七23），在神面前极为平静，安稳，光明，洁净（出廿四10；伯卅七18；结一22、26；启廿一27）
&&& 四活物很像基路伯（结一5-14、22），又像撒拉弗（赛六2-3），是最接近神宝座的侍候者（创三24；出二五18-20；撒下廿二11；结廿八14），比一般的天使高贵，他们也是代表一切受造之物。遍体有眼睛，表示聪明、儆醒、观察，其形状如狮、牛、人、鹰，表示勇猛、耐劳、智慧、迅速，用以守护神的威严圣洁，且实行神的命令（民二3、10、18、25）。主耶稣降世为人，有如四福音所记，他是王、仆、人、神，信徒也当以此为榜样来服事神，遵行神的旨意，不住的敬拜赞美。二十四位长老也随着俯伏敬拜，将冠冕投掷神宝座前，表示自己不配，一切由神所赐，应将荣耀归给创造的主。因万有都是由神旨意创造而有的，万有在自己里面没有根源，只能在神创造的旨意中找到自己，永远要敬拜神，遵行他的旨意。而「圣哉！圣哉！圣哉！」表示致最高敬意，也有三位一体的含意。
&&& 1．神在天上立定宝座，他的权柄统管万有（诗一0三19），他的宝座是永永远远的（诗四十五6）。神的统治、施恩与审判都是从宝座出发，是他绝对的主权和无比荣耀的象征，是神和一切受造之物发生关系的唯一所在。圣经中最大的异象就是神宝座的异象（赛六1；结一26；但七9；启四2，廿二3），时常看到宝座并来到宝座前俯伏、敬拜、赞美、听命与顺服是我们的地位和本分。
&&& 2．廿四位长老无论代表最高的天使或新旧约圣徒，或在荣耀里的得胜者，他们在神面前总是俯伏的敬拜者（启四10，五8、14，十一16，十九
4），唱着「阿们，哈利路亚」，他们绝不是、也不能与神平等，那看见主宝座的必定将自己看得极为渺小，并将神看为比宇宙大、比万有高，绝对顺服。
&&& 3.四活物无论是多么高级的天使，与神多亲近，但永远是以受造者的地位自居。他们的存在完全不为自己，只是作神的仆役，他们所有的行动都是随从灵（结一20），按神的意思而行动。他们的六个翅膀，两个为遮脸，不敢显露。两个翅膀遮脚，表谦卑顺服，没有自己的行动；两个翅膀飞翔为遵行神命（赛六2-3）。他们的脸面。不求自己的荣耀，只求神的荣耀。
第五章：被杀的羔羊
&& 「坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了」（启五1）。这书卷，有人说是新旧约圣经，或普世教会历史，或是主用血所立的新约。多有人认为是得基业的文契，本来世界归亚当承受管理，但因犯罪随从撒但而被它占据，成为世界的王（约十二31，十四30，十六11）。但神仍然持有主权，等待那应得的人来到。现在用印封严（耶卅二14），那代赎的人是用重价买来的可以承受。此外无人配展那书卷，揭开那七印，但扰大支派中的狮子——大卫的根已经得胜（创四十九10；赛十一1），神要赐给他列国为基业（诗二8），将亚当失去的再夺回来（结廿一27）。
&&& 另一种解释，是指神对万有的旨意，无人配揭开，特别是对救赎的计划、内容和完成，必须藉着基督才能执行，虽然主在十字架上已成就了救恩的基础，但还有待基督再来时完成。
&&& 再有人认为这是一本审判的书，也就是启示录所记载的，包括从六章到末了，因为每揭开一印就是审判的开始实行，到十章那位大力的天使，也都认为是指主耶稣说的。他手里拿着小书卷是展开的，而且叫约翰吃了，指着多民、多国、多方、多王再预言（启十2、9-11），足证是指本书的预言（启十九10，廿二6、8-9、18-19）。
&& 「有羔羊站立，像是被杀过的」，这是神的羔羊（赛五十三7；约一29、36），已经被杀献祭了（林前五7；彼前一19），他曾死过，又活了，他死的印记常在，表明他献的祭有永远的效力（来十10-14）。藉着被杀的羔羊，神重新得回宇宙万有永远归他。
&& 「有七角七眼」，角是能力的象征（申卅三17；撒上二10；王上廿二11；诗—一二9；亚一18-19），眼代表智慧（亚四10；林前一24）。七灵乃完全的智慧与能力，奉差遣往普天下去，实行神的命令，成就基督的工作。他从坐宝座那里拿到书卷，也是表明他得了权柄、国度、荣耀（但七13-14；路十九12-15）。他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，表示尊敬子与父，似乎只有长老拿着琴和盛满香的金香炉，代表献上赞美和祷告（诗九十八5，一四一2，一四七7；来十三15）。
&&众圣徒的祈祷在神面前很有价值，绝不落空，必被纪念，得以长存。
&& 「唱新歌」乃救赎之歌，颂赞被杀羔羊，用血买了人来（林前六20），这是极重的代价，胜过宇宙万有的价值，乃是神独生儿子的血（约壹一7），将人赎回完全归神直到永远，又叫他们成为国民、作祭司（彼前二5、9），如以色列人所预表的（出十九5-6）。不过，我们乃是天上的国民（腓三20），将来在天上执掌王权（启廿4、6）。
&&& 在活物长老之外，环绕宝座的第二圈乃千万的天使（但七10），用七种颂语来赞美。再外有天地间所有的受造物（诗一四八1-6；腓二10-11），他们的颂词有四样，归给神和羔羊，将神和羔羊并列，不但证明基督是神，同尊、同荣（启廿二l、3），也说明羔羊是因救赎之功而得到的。
&&& 1．本章可以称为羔羊章，虽然全书都以羔羊为中心来贯串（共提到廿八次），但本章不仅首次提到羔羊，而且是被杀的羔羊，意义极其深远，是神永远计划的焦点，是宇宙万有——特别是人类，得到新造、新生的根据和根源。神降卑为羔羊，且他舍己被杀的大爱是空前绝后，从永远到永远最独特的奇迹，基督和他的十字架是永远当传说和赞美的（徒二36；林前二2；加六14）。
&&& 2．从本章可以看见天上的景象，就是满了敬拜和赞美，这是神和羔羊所配得的，也是向一切爱造之物所要求的，甚至以赞美为他的宝座（诗廿二3）。蒙救赎的更要不住的赞美，因为羔羊的血将我们买来就是叫我们完全归给神，为神而活，并荣耀他。最讨神的喜悦和荣耀他的就是敬拜和赞美，诗篇末了将我们带到赞美的境界，本章更是如此。
&&& 3．羔羊揭开七印，展开书卷是将来的事，是到了末世必要成就的；然而启示录乃是主现在的启示，叫我们预先知道将来要发生的事。我们研读启示录就能知道世人所不信一所不知道那将要临到世界的事，这真是太奇妙和有福了。然而预知将来的事，应当引发我们的儆醒，加增我们的信心，促使我们预备，同时也为我们带来极大的安慰、复兴和力量。
第六章：揭开六印
&&& 以上都是预备在天，从揭印开始就要实行在地了。这些灾难很可能是但以理书所说七十个七的末一七（但九24-27），是过了六十九个七以后基督被杀。主后七十年罗马兵毁灭圣城，此后常有争战一直到底，尤其是后三年半，即四十二个月更为严重，是极大的灾难（太廿四21）。预备好的信徒希望能逃避这一切要来的事，得以被提到人子面前（路十七34-36，廿一34-36）。
&&& 七印发生的事与主耶稣在山上所说的预兆很相似（太廿四3-11），不过主耶稣所讲的是世界末了的预兆，可能时间比较长，而这里揭开七印的时间更近，直接进入末期。这其中有重复、有前后，也有偏重。一般说来，启示录的记录和预言，都是按照时间顺序的，有时集中联贯，因此讲到一个题目也会将一件事情的前因后果插入或作较详尽的说明。
&&& 每次揭印，地上就有灾难，可见揭印是审判的开始，是灾难的起头。印代表权柄，揭印是施行命令，首先由四活物有如雷之声，可见其威严、慎重、可怕。
&&& 「你来」是对谁说的呢？非对约翰或基督说的，而是对骑马者说的（亚一10，六l-8），为执行神命如使者一样，但并非都是正面良善使者（王上廿二19-23；俄一1；诗七十八49）。
&&& 第一匹是白马，马象征勇敢、战争和力量（出十五2；伯卅九19）。白马何意，有人认为是指基督藉福音征服世界（启十九11），但彼处与此处的骑自马者，除白马外并不相同，后来三区乃代表流血、饥荒、瘟疫等，并将基督与之并列殊不相宜。所以有人以为是代表假基督（太廿四5），因提倡假和平而取胜，如果是指敌基督的，此时兽性尚未显露。也有人以白色代表某国，或某种宗教，甚为得势，这不能说毫无见地。
&&& 第二匹是红马，很明显的代表战争、流血，而且是大规模的（太廿四7），撒但称为大红龙（启十二3、9）。另外，近代有的国家或主义，以红色为标帜，发动侵略及战争，甚至对内也提倡斗争及流血，造成红色恐怖。红马的来到，将从地上夺去太平，即或非正式战争，也要有许多不安扰乱，何况若发生核战就更可怕了。
&&& 第三印，黑马表示缺乏与饥荒（耶十四l-2；哀五10），可能由于战争带来，也可能由于风、旱、水、虫灾等造成（太廿四7）。手里拿着天平，更表示粮食极度缺乏（利廿六26），一钱银子，等于工人一天工资（太廿2）只够买一天的食物；若要养家，只能吃大麦，这本是牲畜所吃的饲料。油和酒不再糟蹋，油和酒也是日常的需用品，有医治作用（路十34），当饥荒时就显出缺乏，有钱也不易买到，更不可以糟蹋。但敬畏神的人，在饥荒中可以存活（诗三1，卅三18-19）
&&& 第四印，灰马表示死亡，灰也可译为「青色」，乃死人脸上的颜色，它要杀人的身体，阴府也随时收人的灵魂。这时将有权柄，用刀剑、饥荒、瘟疫、兽杀害地上四分之一的人（结十四21；路廿一11）。如果世界人口有五十六亿，那么就有十四亿人被杀害、死亡，杀人多寡的次序，可能是按这里所排列的，第一为战争，第二是饥荒，其次为瘟疫、野兽。古时战争不可能杀害太多，两次世界大战不计受伤者，也不过死一千万和二千万，因此若发生核子战争，被杀的人就要多得惊人了。
&&& 揭开第五印，有为神的道和作见证而被杀的灵魂，在天上的祭坛那里祈求神为他伸冤。第一代信徒有不少为主殉难的，历代均有，末世时也有（太廿四9）。这时尚未到那因不拜兽和兽像、不受兽印而被杀时（启十三15），所以有人认为这些灵魂是在灾难初期、揭四印时为道殉难的信徒。有白衣赐给，表明被悦纳称义还要等些时候（罗十一25）。
&&& 他们要求审判的主给他们伸冤。在诗篇里旧约时代常有求伸冤的事（代下廿四22；诗五十四1，九十四1），新约时主曾为钉他的人求赦免（路廿三34），司提反也是这样（徒七60）。但在这大灾难时，恩典时代已过，是彰显神公义审判的时候，应当求神伸冤，显明主的圣洁、真实（启三7）。求伸冤不能算错（路十八3、7），否则恶人仍要作恶（赛廿六9-10；来十30）。
&&& 揭开第六印时，有自然界的异常现象和大变动，前五印人为的灾祸较多，人虽遭灾还不怕神；但第六印是自然界的灾难，使人不能不想到神发怒审判的来临，天地都要大震动（路廿一11；来十二27），这在约珥书和主的预言都提到（珥二30-31；赛十三9-10，卅四4；太廿四29），日变黑，月变红，星坠落，天卷起，景象实在非常可怕（路廿一25-26）。
&&& 这时世上所有的人都惊惶惧怕，甚至躲在洞中，要求山和岩石倒在他们身上，以逃避坐宝座的面目和羔羊的愤怒（赛二10、18、21）。这仅是前兆和预告，为叫人醒悟悔改，到主降临地上时还要有一次（亚十四6-7；来一11-12），那就再没有悔改的机会了（启九21，十四6-7）。
&&& l.神是宇宙万有的主宰，万事万物都是由神管理，按着神的旨意进行。若神不许可，没有事情能发生，神的命定也没有任何力量能拦阻。一切不顺服神，或与神对抗的势力，都必被消除和毁坏。虽然神曾容忍和任凭（尼九30；徒十四6；罗一24、26、28；三25，九22；彼前三20），但并不能废弃神的旨意，终久必要成就。
&&& 2．神并非无限制的宽容和推辞他的决定，到他预定的时候，就必施行他的计划、决定和审判（徒十七30-31；罗二个6；彼后二3-6）。不过神所定的时候与日期不是人所能知道的（太廿四34-36；徒一7），所以我们要对未来的事随时预备好，并要忍耐等候（太廿四44；可十三33；雅五7-8），或安息片时（启六11）。
&&& 3．世上一切惊天动地的大事，或空前严重的灾祸忽然临到人间，都完全在于天上羔羊的揭印，当羔羊发怒的时候，谁也担当不起。羔羊本是温柔和平的，甚至为背负世人罪孽而牺牲自己，然而当世人拒绝主的爱，藐视他的救恩，故意犯罪，与他为敌，到了忍无可忍之时，羔羊的怒气是最为激烈的（诗二12；赛卅三14；鸿一6），千方不能错过耶和华的恩年，否则神报仇的日子临到时，将后悔莫及（赛六十一l-2；路四18-19）。
第七章：灾难中两班蒙恩者
&&& 在第六印与第七印之间插入两段有关在灾难中的两班蒙恩的人，头一班人是以色列人的蒙恩者。
&&& 1．四位天使是管理地上四方之风的，是审判的工具（耶廿三19，四十九36；亚六5）。另一位天使，可能是天使长，但无法证明是主耶稣，他拿着神的印，代表权柄（创四十一42；拉八8；但六17），为保护属神的人免受伤害（结九4
；提后二19）。他们是以色列人，但不代表全部以色列人，这里称他们为神的仆人，是以色列中敬畏事奉神的人（诗四3，十17；但十二1；玛三16-18）。受印的共有十四万四千人，乃十二乘十二的数目，以色列十二支派，十二乘一千等于每支派一万二千。他们属于各支派，但这里缺少了「但」和「以法莲」两支派。而以利末和约瑟代替（创四十八16；民一47-54），这两支派曾不被列在十二支派内，而由以法莲和玛拿西代替，所以取消那两个支派。
&&& 一般认为「但」是首先拜偶像的（士十八1-31），「以法莲」也亲近偶像（何四17，八11），雅各曾预言说「但必作道上的蛇，路中的虺」（创四十九17），有人认为将来的假先知可能出于「但」。
&& 「以法莲」原是北国之首，却带头离弃神（申廿九18-21），不过到末后以色列全家都要得救（罗十一25），所以在禧年时，他们仍有名字，分受地界（结四十八l-5）
&&& 2．这些没有人能数过来的大批群众是从那里来的呢？不是从以色列人中来的，与上面的十四万四千人不同，乃是从各国，各族，各民，各方来的。既说他们是站在宝座和羔羊面前，应当指被提的人（路廿-36）。他们身穿白衣，是表明圣徒的行为被主宝血洗净（约壹一9；启三4-5，十九8、14，廿二14）。棕树枝代表欢乐，进入安息之意（出十五27；利廿三33-34；诗九十二12），他们到神面前赞美神，众天使也都俯伏敬拜神，如五章所记有七样的颂语。
&&& 这些人究竟是谁呢？有人认为是灾难中信主的，甚至以为是因那十四万四千个以色列人传道的结果，这是没有根据也很难让人信服的，在这么短的时间内有那么多人相信，而且那十四万四千个以色列受印记的人，也没有被派往全世界向所有外邦人传福音，他们只是被保守免受灾害而已（启九4）。也有人认为他们于灾难前早已信主，但因冷淡，没有儆醒预备而被撇下，到灾难来到才醒悟，开始热心起来，或者灾前听过福音，但却未相信，而在此时
&&& 有人认为这大批的群众是代表教会蒙救赎者的大多数，包括历代信徒仍活着的和已死复活的。这大批人虽是被提的，但与四章的二十四位长老不同，因为长老们有宝座、有冠冕，这大批群众却只拿棕树枝；长老们早已在天上，这批人却正从世界各处来。
&&& 所以这批群众不能代表所有被提的人，根据长老的回答：「这些人是从大患难中出来的」，这里的患难并非指一般信徒平时所受的患难（约十六33；徒十四22），乃是指「大患难」（但十二1；太廿四21；路廿一35；启三10）。既然是出来，当然就没有经过整个大灾难，但又不是毫无经历，乃是经过一些就从其中出来了。也可能是在第六印和第七印之间（启六12，八l）。他们虽不如二十四位长老的得胜，有特别的地位、是荣耀的圣徒，却也是时时儆醒祷告，被主血洗净衣服的人（路廿一36；约壹一9）
&&& 这里所说的殿乃是天上的殿（启十一19，十五5），因为是在神的宝座前，昼夜事奉他，表明他们不是在世上肉体之内，神的帐幕乃是天上的真帐幕（诗九十一1；来八1-2；启十三6）。他们不再饥，不再渴，日头和炎热也必不伤害他们，是永远脱离世上和大灾难时所受的苦，像以色列人得以回国一样（赛四十九10）。宝座中的羔羊要牧养他们，领他们回到生命水的泉，那位好牧人不但在现今引导我们，将来还要牧养我们（约十4、11；诗廿三l-6）。神也必擦去他们0一切的眼泪，当然也不再有死亡、悲哀、哭号、疼痛，能预尝并享受永世之福（启廿一4，廿二l、3、17）
&&& l．自然界及其引起的灾害，都是由神掌管与命定的，它临到那一个地区或那些人也都有神特别的目的与安排（出八l-2、24，九3、18，十4-5；伯卅八22；摩一1-3，三6，四6-11；该一10），世人对此毫无所知，也无法逃避。然而信神的人知道，虽然有时受神惩治，但终能免受灾害（伯五17-21；诗五十七1）。因为主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下（彼后二9），特别是那些在全能者荫下的人，以神为避难所，就使祸患、灾害不得挨近（诗九十一l-10），甚至是普遍性的灾祸发生时，也因有神的印记而免受伤
&&& 2．长老论到那些脱离灾难被提的人有一个特点，也可以说是一个条件，就是用羔羊的血把衣裳洗白净了。这不是指我们得救、称义而穿主的义袍，因主是我们的义（林前一30；林后五21），不需要再用血洗净，而是我们的行为常有污秽，不够圣洁、甚至有罪，我们必须认自己的罪，神才能赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若常在光明中行，神儿子的血也洗净我们一切的罪（约壹一7-9）。那些犯罪不认罪、不悔改的信徒，穿着污秽的衣服是不能见神的（来十二14）
&&& 3．我们被提到神那里之里作什么呢？一方面是脱离了世界与今生一切的痛苦、伤心、眼泪，另一方面是来到生命水的泉源。世上一切的虚空，痛苦，干渴都是因为没有主所赐的生命水（约四13-14）。所有的东西都是外在的、暂时的、虚假的，只有主所赐的生命，才能使我们得到满足，永不再渴。我们虽然得到了主的生命，但还要得的更丰盛（约十10），因那是一切喜乐、平安、信心、能力的来源。圣经常用水来代表生命和圣灵（约七37-39），启示录末一章所讲生命水的河，就是指着圣灵说的，是供给神生命的途经和内容（启廿二1）；泉源则是神自己，让我们今天就来饮用享受，安息吧！然而如今仍无法到完全的地步（诗廿七4-8，六十三l-7），直到将来在主面前，仍要不住的喝生命水，就近生命的源头（诗十六11）。
&&& 4.再有一件就是要事奉神，无论是作神的百姓、儿子、仆人，如先知、祭司等都要事奉他，他所造的、所救赎的都该事奉他（出七16，八1，四23。申十12：代上十六4：诗一002：路一75）。天上的天使是事奉神的（但七10），我们到天上在永世里仍要事奉他（启廿二3），现在就当开始事奉他（路二37；徒十三2；罗一9；来十二28），学习事奉神像在永世里一样，读启示录没有立即事奉神（路十六13；罗十二1；提后一3；来九14）实在是白读了。
第八章：第七印及头四号
&&& 揭开第七印时，书卷巳完全展开了，这里没有说第七印发生什么事，只说有七支号赐给七位天使来吹，可见七印包括七号。
&&& 首先揭七印时，天上安静约有二刻，为何此时寂静？因即将有大灾难发生犹如火山暂停、以备再发，比上次更厉害。神在施行极威严的审判时，仍有所不忍，在发怒的时候，以怜悯为念（哀三33；哈三2）。神不轻易发怒，直到罪恶满盈，神不得不加以刑罚（鸿一2-3；），向他所创造的万有，显明他的圣洁、公义与信实，让一切受造之物都在神面前寂静无声，仰望造物的主（诗四十六10；哀三26；哈二20）
&&& 这七位天使站在神面前的地位比一般天使高，可能有加百列（但八16；路一19）。吹号是为招聚会众，或为拔营起行，或为预备打仗（民十l-9），现在是为惩罚仇敌的时候了。在禧年时也吹号，这七号正是预告末期来临（珥二l；帖前四16）
&&& 另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边，要用香和众圣徒的祷告一同献在宝座前的金坛上。历代圣徒求神国降临，神旨行在地上如在天上，均不徒然，乃保存到应允时。香炉盛祭坛之火，献在香坛上，再盛满坛火倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震，可见十架也是神审判之处，不接受十架救恩，将使神的愤怒来临（申卅二22；诗十八7-8），主也听众圣徒的祈祷，奉主的名祷告是大有功效的（约十六23；来七25-28）。主耶稣先舍命、才作大祭司，我们的祷告也必须凭基督的功劳，靠主的宝血，奉耶稣的名（来七25，十三15）。
&&& 七位天使预备要吹，同时预备挨次着吹，表明紧接着进行，相隔之时甚短。这些灾犹如昔日降在埃及的灾，是实际的，不能以灵意来解。埃及本代表世界，所降的灾均有雹子与火，水变血，黑暗和蝗虫，目的也是要证明谁是真神（出五2），谁掌管自然界。这七号灾可分前四后三，如七印一样，前四号灾祸乃属自然界；后三号多降于人身，所以更重。
&&& 第一号，有雹子与火搀着血（珥二30），乃主大而可畏的日子必有兆头。有人以为是代表如原子弹一类的东西，但为什么搀着血只伤树与青草呢？应当是神所亲降的（珥一15-20），只伤三分之一表示开始降灾，范围有限，仍使人有悔改的机会。
&&& 第二号有如火烧着的大山投在海中，海变血，活物死，船毁坏。这「仿佛」二字，可能暗示不一定是真火山烟一般的火山，不能使海变为血，大殒石或原子弹也不至如此，只能说是神特别降的灾，犹如埃及的一灾（诗七十八44，一
0五29），以致使海与陆地都遭极重的灾难。
&&& 第三号有烧着的大星好像火把落下来，名为茵荫，是苦的意思（耶九13、15，廿三15；哀三15；摩六12）。似乎是一个大殒石横扫天空，经行地球大部分，随行随炸，碎块降落在江河和水源上，因之变苦而使许多人死亡，一切灾祸都是惩罚人的罪恶。
&&& 第四号是日、月、星的各三分之一都被打击，变作黑暗，与埃及的第九灾相同（出十21-23），白昼与黑夜均如此，可见非一次一天之内的现象，如以赛亚书十三章10节所说相似，又与以西结书卅二章7-8节；约珥书二章10节；阿摩司书五章20节；西番雅书一章15节相像。不过这里的日、月、星仅三分之一无光，而约珥书二章31节；太廿四章29节；撒迦利亚书十四章6节及其上几处均未提到三分之一以及月亮变为血等，所以日、月、星的改变恐不只一次。
&&& 一鹰飞在空中，警告后三号之灾更为严重，用鹰宣告是更令人惊奇，不能不深加思想。
&&& 1．在揭开第七印和要吹第七号的时候，特别插入一段，关于天使拿金香炉在祭坛旁，将香和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上，然后拿着香炉，盛满坛上的火倒在地上，随即发生大事，表明神垂听了圣徒的祷告，在地上实行。这在启示录中是一段祷告的极重要启示，一切都由神的宝座决定，由羔羊发命，由圣灵执行的。宇宙中和世界上却有人的成分在其中，而且起了极大的作用，那就是众圣徒的祷告；祈祷是要奉主的名，在圣灵里按神的旨意，但也必须有圣徒的心愿和负担，用心灵和诚实，并有十字架的爱火，及奉献牺牲的真情来祈祷（约四24，十五7、16；罗八26-27；林后五14；弗六18；约壹五14；犹20）。圣徒的祈祷是必要的，也是大有功效的，即或没有立刻成就，也绝不落空，到了神的时候必要成就（赛四十五11，六十二6-7；结卅六37；太十八18-19；可十一24；约十四12、16；路十八l），在人的方面，的确没有什么比祷告更重要。
&&& 2．本书里提到四个号筒都是与自然界有关，在这末世的时候，人更加迷信科学，否定神迹，排斥一切超自然的现象和事物，因此提倡无神论、唯物论、进化论，目的是要把神排出人的脑海之中，世界之外，也有不少人相信各种宗教，敬拜假神，跟从邪术，甘受欺骗就自取灭亡。因此神在自然界藉着改变，打击，毁坏，表明这位超越，管治，且胜过自然界规律，有能力的神，是真神是活神，是天地万物的主宰，和有权毁坏他所创造的一切，并审判世人，使迷信科学，否认超自然存在的人，或相信假神、偶像、邪术的人认识他们所信的是何等的渺小、虚幻、错误，而他们都可以离弃错谬与愚妄来归向真神。
3．在吹四号的末了有大鹰飞在空中警戒、宣传和预告，将有更大的灾祸来临，这在本书是常有的，表明神的怜悯、恩赐与信实，他总是给人悔改的机会，不愿一人沉沦（彼后三9）。不但审判要从神的家起首，先写给教会七封书信以启示、指明、提醒、劝告、警戒和鼓励，使有耳的就应当听，而且在揭第七印灾之前，特别使天象异常，地大震动，叫人惊醒（启六12-17）。以后又有三位天使传福音、发布告、给警戒（启十四6-12），巴比伦倾倒前又从天上发号召（启十八4），最后主自己再加以严重的警告和劝勉（启廿二12-20）。
第九章：第五号（蝗虫）和第六号（马军）
&&& 头四号都发生在自然界，只伤害到地面，第五和第六两号则发生在人群中，更伤害到地上的人。前四号虽也伤害一些人，但多半是间接的，数目也少；这五、六号都伤害极多的人，且是直接的，性质甚为严重而厉害。
&&& 1．蝗虫之灾：
&& 「见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给它」，一般均认为这里非指天空物质之星，因它有位格和理性，能拿钥匙开门，这乃是指撒但，它曾从天坠落（赛十四12；路十18）。撒但本是掌死权的（来二14），但主已得胜，并拿着死亡和阴间的钥匙（启一18）这里说赐给它，乃是暂时准它在一定时限内行事之意（伯一12，二16），但也可能是另一个天使，受主吩咐，开无底坑的，把恶魔放出来，刑罚世人。
&&& 无底坑（路八31；启十一7，廿1、3），乃阴间的深处，极为黑暗（彼后二4；犹6、13），是拘留犯罪的天使和魔鬼的住处，是敌基督的出处，也是撒旦将来被捆绑扔到里面的地方。那里有像大火炉的烟冒出，连日头和天空都昏暗了，可见非常浓厚，无光而有烟，非常可怕，连鬼也怕往那里去。
&&& 蝗虫随烟出来，有如约珥的预言（珥二l-11）。有人以为是实在的蝗虫，被恶魔所附，但这里明说是从无底坑中飞上来的，它们不伤青草唯伤人，使人受痛苦如受蝎子螫人一样，有五个月之久，人求死不得，太痛苦了，但却不可伤害有神印记的人。这些蝗虫与普通的蝗虫不同，有人以为像飞机一样如车辆的响声，不乱队伍，但它们的形状很特别：
&&& （l）头带冠冕，
&&& （2）脸面如人，
&&& （3）发如女发，
&&& （4）牙如狮牙，
&& &（5）胸有铁甲，
&&& （6）翅声如马，
&&& （7）尾如毒蝎（代下十11）
&&& 不但其怪像可伯，使人痛苦难当，为害时间甚长，且比死还痛苦。
&&& 无底坑的使者作他们的王（箴卅27），撒旦这时尚末下无底坑，不是其王，必另有其王，希伯来名亚巴顿，乃阴府之意。希腊文亚玻伦乃毁灭之意，其来源、所属和结局就是使人同归灭亡，也是魔鬼的一个使者、魁首（太廿五41；弗六12）
&&2．马军之灾
&&& 金坛本是为罪人赎罪代求之处（利十六17-19），现在发出降灾之命，吩咐把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放，这四个使者绝不是善天使，因已被捆绑且放出杀人。各国本有其魔君在背后操纵（但十13、20），唯有犹太国在天使长米迦勒保护之下（但十21，十二1）。伯拉大河本伊甸四河之一（创二4），乃人类首先发源及犯罪之地，也是人类造塔、叛神之处，在今伊拉克境内。它们被捆绑恐怕与引诱人及国家特别背叛神有关。有人假设是巴比伦，玛代，波斯，希腊，罗马诸国魔军，如但以理书上所论以色列的四个敌国（但七3，十13、20）。但当时指在巴比伦被捆绑的四使者，他们预备为某年、某月、某日、某时要杀三分之一的人，若不加捆绑，早已杀人了。全世界的人在四印时已死了四分之一，现在又杀三分之一，加起来已经超过世界一半人日，剩下的不到一半的人口。
&&& 他们的马军有二万万，有人根据本书十六章十二节的伯拉大河水干了，为东方日出之地的众王预备道路，以为这二万万马军即是东方大军，数目足有如此之多。然而这里说的是只将伯拉大河的使者放了，未提到将东方的使者放了，而这里马军的形状和能力与一般马军不同，有人将马军比为现在的坦克，放出炸弹，射出子弹，均能伤人。然而这些马军仍与一般世人及其所用的武器不同，这些马和骑马的似乎是一个身体，分作两部份，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺，是红，紫，黄三色，可分为三部，不只能保护自己而且能伤害别人。第二部份是马，头像狮子头，有火，有烟，有硫磺，从口中吐出，如地狱发出来的毒害，尾巴像蛇，有头伤人，恶毒无比，实在是极大的灾祸，痛苦，伤亡。由于是四个使者管辖领导的，应当是有形的邪魔一类的东西，不是一般世人的马军、兽类。未被杀者仍不悔改，继续拜偶像，甚至拜鬼魔，并犯各种罪恶。除了随从撒但，背叛的约有三分之一的天使成了天空的恶魔之外（太廿五41；弗二2，六12；启十二4），还有一些污鬼（太十二24-27、43-45；路八2、31）时常残害世上的人，如附人身，使人生病等（太八16、18，十七15、18；徒十六16，十九12、16；林前十20-21），犹如现代各种邪术，招魂，交鬼等大肆活动，甚至有拜撒但的（提前四1），人的道德更为沦丧、败坏，堕落到极点。
&&& 1．本章讲到两种灵界的邪恶势力，虽然不在世上为人的肉眼所见，但却实际存在，虽未言明它们的来源，但所有的邪灵、鬼魔，都和它们的王一样是因背叛神而成的，它们的本性完全变得极其邪恶，甚至公然与神为敌，极尽所能来引诱、败坏、毁坏人，藉以破坏神的工作，伤害神的权柄和亏损神的荣耀。
&&& 2．神为什么容许它们存在，而且许可它们害人呢？神对天使灵物犯罪从起初就不宽容，而加以刑罚，惩治（伯九4-7；赛十四12；结廿八15-16；彼后二4；犹6），时候一到就完全加以消除，处以极刑，不再容许它存在世上（太八29；启廿2、10）。神有时允许魔鬼害人，都是有原因的，而且加以限制（伯一9-12，二6）。由于人犯罪，随从撒但，有时将人交在魔鬼手中受苦（林前五5；提后一20），也是人自取的。因为犯罪的结局就是死，撒但是掌死权的（来二14），人犯罪就不再是神的保护范围之内，就会落在撒但的网罗和刑罚之中（提前三6-7）
&&& 3．因人的罪恶滔天，恶贯满盈，现在到了必须刑罚之时，才释放蝗虫和马军的使者出来害人。但本是被锁在无底深坑里，和捆绑在伯拉大河上的，否则世人早已被它们灭绝了。这里还是要加以限制的，为时五月，为数三分之一。人只想犯罪，而不愿受刑是不可能的，神曾多多宽容忍耐以往的时代（彼后三9），可是在大灾难之时仍不悔改（罗二4-5；启九20-21），足证神降灾是应当的，不能怪神不慈爱、不公义。
4．神经常差遣天使来传言、保护、拦阻，并毁灭人（创十九15、21；撒下廿四16；王下十九35；代上廿一15；耶四十九10；徒十二7），但有时也可能使用恶魔来惩罚恶人（撒上十六14；王上廿二20-23；伯十二16）。神可以利用任何事物，而不为任何东西所利用。他造光、又造暗，他施平安、又降灾祸（赛四十五7），在他没有什么不可，神必不作恶，全能者也不偏离公平（伯卅四ll-12），你不必与他争论，因他的事都不对人解说（伯卅三13）。撒但也常被神利用（撒下卅四1；代上廿一1；伯二6-7，五17；约十三2、27；徒二23提前一20；启十七17），直到有一天撒但在永远受痛苦的火湖里（启廿10），成为一切爱造者背叛神的鉴戒。
第十章：大力天使和书卷
&&& 在第六印与第七印之间曾插入受印的以色列人和外邦归主的群众，现在第六号与第七号间也插入，即一位大力天使和两位见证人。
&&& 这里所说的大力天使形状，没有别的天使可当，他身披云彩，头上有虹，脸像日头，脚像火柱，手拿书卷，脚踏海陆，声如孔狮。
&&& 「七雷发声」禁止写出（申廿九29；林后十二4），因为说出来人也担当不起（约十六12）。
&&& 「指神起誓，不再耽延了」人以为耽延（彼后三4-5、8-10），但到了时候，不再耽延（哈二3；来十37），否则人更作恶（诗九十四1-3；传八11）。
&&& 「但第七位天使吹号，神的奥秘就成全了」，这奥秘是什么奥秘呢？在新约里讲到很多神的奥秘（太十三11-15；罗十六25；林前二7-11，十五51-52；弗三1-11，五28-32；西一27，二2、9；提前三16；启一20），不过这里特别提出，正如神所传给他仆人众先知的佳音。而第七位天使吹号时，天上有大声音说「世上的国，成了我主和主基督的国」，所以多半是指国度的奥秘，虽然也包括一些其他奥秘。
&&& 吩咐吃书卷，神的话可吃（耶十五16），如以西结一样，吃了口中甚甜（结二8，三3；诗—一九103），及至深领其意，须经许多可畏审判与灾祸，因此不能不觉苦了，但仍要再说预言。人须先领受神言，消化在心，才能作神出口，说出预言，若有神的话临到，也不能不说（耶廿9）。
&&& 1．全部圣经都是讲到耶稣基督，为他作见证（路廿四27、44；约一45，五39），福音书所记的和使徒所传的都是如此（约廿31，廿一25；徒一1、8，八5，九15；罗一2-3；林后一19，四5；加一16；约壹一2）。启示录更是耶稣基督的启示，要将他自己启示出来，其中关于他的身位和工作放在第一章、第五章和第十九章的异象中作了集中的说明，那就是人子的异象，羔羊的异象，和骑白马降临的异象。虽然全圣经对基督的名称有一百多个，启示录所给的也不少；其中称他羔羊和犹大支派的狮子（启五5-6），似乎这两方面不易相合，也难以理解，然而却是真实的，都是必要的。因为他不仅是慈爱的，也是公义的；不仅是救赎者，也是审判者；不仅是温柔的，也是威严的；不仅是和平的，也是争战的；他是完全的，丰富的，合一的，他的审判和争战都按着公义（启十九11），他有权柄和能力。
&&& 2．神的奥秘虽多，但都集中在基督身上（弗三4-6；西一27，二2）。然而这里所说神的奥秘在吹第七号时就都成全了，这一定是与国度的奥秘有关（启七15）。主耶稣称为天国或神国的奥秘（太十三11；可四11），在旧约时有许多关于国度的预言，但其中的奥秘并不清楚（太十三17；罗十六25-26；弗三6），如有关神国现在的属灵意义并将来神国实现时的情形（太三2，五3、20，七21，十二28，十三43，十六19，十八4，廿一43；约三3、5，十八36；徒一3，廿25，廿八31；罗十四17；林前四20，十五50；加五21；弗五5；提后四1），复活被提进入神国，以及神国降临，世上也成为神国，都是神奥秘的成全，神国度的实现。
3．吃书卷，指出从神领受话语，经过自己，再传出来的过程，而不是将书卷按外面的字句照念、照讲就是了。吃是经过咀嚼、消化，而成为自己的生命。读经，讲道也是这样（耶十五16；诗一2；约六51、53、56、63）。圣经是神所默示讲出来的话（提后三16），必须在自己里面先成为活的道，在自己里面成为真的道才能传出来，在别人身上成为又真又活的道，并且运行在人的心中（帖前三13）。这里指出说预言要先吃书卷，那些说假预言的，或凭着自己说预言的都要受到刑罚（耶十四14-15，廿三16、25-26、30-32；结十三8-9，十四9）。新约时基本上是各人直接认识神，凭圣经和圣灵的指教明白神的旨意（来八10-11；约壹二27），别人得的指示可作印证，但不一定要听从（徒廿22-24，廿一10-14；林前十六12）。
第十一章：两个见证人及第七号
&&& 在罗马书八章和十二章之间，曾插入论以色列人；在启示录这里，也有两章多论到以色列人，即十一和十二两章。首先有量圣殿的事，因为圣殿是以色列人敬拜的中心、与神关系的枢纽，圣经常用圣殿的情况来衡量以色列人的属灵情况，以及影响以色列国的兴衰存亡和以色列人是否蒙福或受祸。
&&& 这里所说的殿，是指着在地上耶路撒冷的圣殿，而不是指天上的圣殿，虽然本书多次提及天上的殿（启三12，七15，十一19，十四17，十六17），因为天上殿外的院子，不可能让外邦人践踏（路廿一24；启十一2），天上圣城须用金苇子来量（启廿一15）；但这里只用一般苇子来量，而且与两个在地上的见证人连在一起说，更不可能是指天上的事。已往在耶路撒冷的殿有三个：
&&& 1.所罗门建造的殿，已于主前五八八年被巴比伦王尼布甲尼撒所毁（王下廿五8-9）。
&&& 2.所罗巴伯所建的殿（拉三8、11），于主前一六六年被叙利亚王所毁。
&&& 3.希律所建的殿（约二20），于主后七十年被罗马将军提多所毁（太廿四1-2）。
&&& 将来在千禧年时所建的殿此时尚未开始（结四十1，四十八35），所以这里的殿很可能是指以色列在回国后、大灾难前所造的，在后三年半时被大罪人所占并立像命人敬拜（但九27，十一31，十二11；太廿四15；帖后二4）。目前圣殿原址，是回教清真寺在那里。
&&& 神吩咐量殿、坛和殿中敬拜的人，表明恢复重新属神，虽是暂时的，不过神仍重视并接纳敬拜他的人（罗十一20-26），而耶路撒冷却要被外邦人践踏四十二个月，可能是但以理书九章所说末一七之半（但九27），也是雅各遭难的日子（耶三十7）。
&& &1．两个见证人：
&&& 他们是神设立在世上最后的见证人，为又真又活的神作见证，证明人的罪和神的审判。他们是两棵橄榄树，两个灯台，藉着圣灵的能力为神作见证（亚四2-3、6、13）。
&&& 这两个见证人是谁呢？有人认为一个是代表以利亚，不但曾穿毛衣，在亚哈和以色列面前为神作见证（王上十八21-24、36-39；王下一8），而且旧约有预言说「我必差造先知以利亚到你们那里去」（玛四5）。另一位有人认为是代表摩西，曾在变化山上与以利亚一同显现过（太十七3），也曾在埃及叫水变为血（出七20-21），就如以利亚传道时也曾叫天闭塞不下雨一样。下过，也有人认为这两位是以诺和以利亚，他们两位都未经死亡就被提。
&&& 他们传道一千二百六十天，等于四十二个月、三年半，与但以理书的一七之半符合。他们作完了见证就被敌基督者杀了，于是敌基督者才在后三年半任意而行，敌基督者不会在它掌权的时候，允许这两个见证人同时共存与它为敌；而且他们被杀之后说「第三样灾祸快来了」，才有第七位天使吹号（启十一14-15），以后才有二兽任意而行四十二个月（启十三5）。这二个见证人本有权柄，用各样灾殃攻击世界，但作完见证的时候，那无底坑里上来的兽才与他们交战并且得胜，把他们杀了，在此以前这是不能的，直到神旨成就，由神许可。
&&& 他们是在耶路撒冷被杀，按灵意称所多玛和埃及，因已灵性堕落，如所多玛和埃及那样（赛一9-10，三8-9；结廿三3-4）就在一时，全世界的人可以观看他们的尸首，像现在用电视才有可能，世人欢乐，因曾受他们的苦（诗七十九l-3）。
&&&& 过了三天半，他们也像被钉而死的主复活了，而且驾云上天，同时有大地震死了七千人（太廿七50-54），立刻显出神的震怒和报应，令人惊恐就归荣耀给神。
&&& 2．第七位天使吹号：
&&& 第七位天使吹号就是上面所称的第三样灾祸，特别是七碗之灾，但是第七号吹号也包括神的奥秘成全（启十7），如圣徒的复活和审判，基督的得胜和得国作王等（林前十五51）。
&&& 「世上的国，成了我主和主基督的国」这非指世上的各国变为神国，应译为「我主和主基督管理世界的国已经来到」，乃是像但以理书所说的大像，代表历代世上大国被末后一块大石头打的粉碎（但二31-45），这石头变成一座大山充满天下，代表基督和他的国度打碎列国（诗二8-9；但七13-14；俄21），掌权作王（弥四7；亚十四9）。&&& 廿四位长老面伏于地敬拜神说，外邦发怒，要与主神争战（珥九9-13；亚十四2），神的怒气也大大发作，把他们丢在忿怒和大酒酌中（诗二4-5；启十四19），审判死人的时候也到了，指千年国度后白色大宝座的审判（启廿10-15），旧约的先知，新约的圣徒以及一切敬畏神名的人得赏赐的时候也到了（路十三28；诗—一五13）。这几件事并非已经成功，乃是即将临到。天上殿门开，出现约柜，表明神文的约必定施行成就，律法也不能废掉，不在基督里的人，乃要承当违约的惩罚。
&&& l.神在天上，世人怎能认识他呢？世上没有看见、听见关于神的事，如何明白他的旨意呢？神没有差遣人传道警告世人，要如何定人的罪呢？所以神在世上并非没有赐下见证人，神在旧约的时候，起初有以诺、挪亚和亚伯拉罕等就是神的见证（来十一4-5、7、39，十二1），后来特别拣选以色列民族，成为神的见证（创十八18-19；出十九4-6；申七6-7；赛四十三10、12；四十四8）；新约时代，主差遣他的使徒和教会作他的见证（约十五27，廿一24；徒一8，十三31）。有人特别是主的见证人（徒廿二20；启二13），最后这两个见证人，都是用血作见证的人，今天主所需要的见证人在那里呢？谁肯呢？传道人虽很多，但真是耶稣基督的见证人吗？人能在他们的身上看见他们所传的主吗？主的道在他们身上都是真的吗？他们是主受苦和复活的见证吗（路廿四46-49；彼前五1）？
&&& 2．两个见证人，有人认为是代表摩西和以利亚，表明律法和先知在登山变像时，曾一同为主作见证，一同显在荣耀里（路九30-31），他们也代表复活和被提的人在神的国里（可八l）。
&&& 3．吹第七号时特别宣告神仆人、众先知和众圣徒，凡敬畏主名的连大带小得赏赐的时候到了，有的人说我们不当为得赏赐而服事，只要爱主就对了，这对真正爱主的人是不错的（诗七十五25；林后五14-15），然而赏赐也是神给人的一种鼓舞和激励，不能轻视，神和主耶稣都有应许赏赐他的仆人，为他摆上和敬畏他名的人（创十五l；得二12；诗十八20；箴廿五22；赛六十二11；太五12，十42；林前三14，九17；弗六8；来十35，十一6）。摩西放弃埃及的财物和属世的快乐，宁可与神的百姓同受苦害，为主受凌辱，是因他想望所要得的赏赐；保罗忘记背后、努力面前的，向着标竿直跑，为要得着神从上面召他来得的奖赏，我们不会认为他们存心不纯，目的不正吧！为着神的荣耀，我们也应爱他的赏赐。
第十二章：}