汉传，是以印度佛教传播到东南亚地区后进行的本地化同化，根据地理位置的不同区分出来的，目前主要有北传佛教和南传佛教，而汉传佛教受北传佛教的影响比较大，是北传佛教里主要的一支流派，并以大乘佛教的教义为主，主张，往生极乐的思想。而汉传佛教随着中国势力的扩张，也影响到了周边日本，朝鲜等国家。　　

　　藏传佛教和汉传佛教，南传佛教一同并称为佛教三大地理体系。虽然也归属于大乘佛教之中，和汉传佛教同出一脉，但是汉传佛教和藏传佛教的区别还是很明显的。首先两者的流传区域不同，汉传佛要在中国内中原地区流行，藏传佛教主要在西藏地区流行，两者在教义的选择上也稍微有所不同，汉传佛教主要修的是显宗，而藏传佛教主要是修的是密宗。虽然都是从大乘佛教分出来的，但是汉传佛教与藏传佛教的区别，还是很明显的。

　　汉传佛教与藏传佛教的区别，用通俗的语言说，可以这样理解，汉传佛教讲究佛教理论，主要以念经讲经为主，而藏传佛教注重实修，主张从经书中修炼自身，讲究实修。两者在佛教的教育上也有很大区别，藏传佛教讲究从小学佛，一生学佛，一般藏区的小孩出家入寺庙的时间在五六岁左右，而后要经过几十年的修行才能出师讲经，而且在修行的时间中，并不局限于学佛讲经，和宗教相关的天文地理等都要修习，这和汉传佛教的教育是不一样的。 

　　汉传佛教是文化突变的结果吗

　　汉传佛教，是印度佛教传入中国后，进行的和本地文化相适应的同化，从而形成了的一个佛教新分支，汉传佛教也归属于大乘佛教，在教义上主张普渡众生的宗教思想，讲究学佛念讲讲佛，注重佛教理论知识的学习，和藏传佛教和南传佛教并称为佛教三大地理体系。　　

　　汉传佛教是文化突变的结果吗?当然不是，佛教自西汉末年、初年就从喜马拉雅山一侧的印度传过来，经过了几千年的传播和发展，深根于中国本土的文化信仰，进行了相适应的变革，这个过程是循序渐进的，长期而缓慢的，从印度传过来的佛教已经变成了汉传佛教，虽然渊源是印度佛教，但是在教义，宗教仪式，佛法研习等方面，已经发生了改变，可以说，汉传佛教不是文化突变的结果，而应该是文化相适应的结果，汉传佛教前期在中国的传播，是经过了中国古代统治者的有力推崇才能扩展到民间去的。

　　根据史书记载，是最早信仰汉传佛教的，他在位时期，在国内修建了大量的寺庙，第一座佛教寺庙白马寺就是梁武帝下令修建的，当时的印度高僧翻越喜马拉雅山来中国传教，并带来了大量的佛教，于是梁武帝就专门修建了白马寺供这些人居住，并在梁武帝的授意下，翻译了中国的第一部佛经《四十二章经》，而且梁武帝还下令汉传佛教的僧侣不能吃荤，这个戒律一直流传到现在，在佛教最开始阶段，不管印度还是外传国，僧侣是可以吃肉的，这也能说明，汉传佛教在中国的传播中，根据本地的文化进行了适当改变，而具有更长远的生命力。

　　汉传佛教是文化突变的结果吗?这个答案已经不言而明，任何一个文化传入本国，要想获得落地生根并长远发展，必须结合本地的文化进行自适应性改变，否则是融入不了本国文化信仰中的，这不仅仅只体现在宗教上，文学，音乐等都是一样的道理。 

　　汉传佛教，是印度佛教经过中国中原地区文化相融合的产物，和藏传佛教同属于大乘佛教，但是在几千年的传播和发展中，已经和本地的文化习俗相结合，汉传佛教有着自己独特的特点，这和印度佛教，日本佛教等都有着显著的区别。　　

　　汉传佛教的特点，从外在形式上就很能区分，国内出家僧侣“释”，比如少林寺住持释永信，这是因为佛教初传入中国时，的高僧道安法师有感于，出家人保留俗姓不符合出家人的本意，“四河入海,无复河名;四姓出家,同称释氏。”于是，后世出家人皆改姓“释”，汉传佛教的特点，还有一个比较显著的，就是僧人不吃素，这和汉传佛教相近的日本佛教就不一样，日本佛教是没有持素的戒律的，而且印度佛教和东南亚地区的佛教也没有这个戒律，这就是汉传佛教的本地化特征了，原本，佛教在印度兴起时，佛教徒行乞时是不分荤素的，只要有施舍都会吃。

　　在以后的发展中，也没有荤素的区分，只是传入中国后，中国古代统治者在信仰佛教时，加入自己的信仰偏好，相传梁武帝敬佛，为母亲做法事时，见宫中僧侣吃肉有伤哀悼，于是就下令不许出家人吃荤，于是汉传佛教戒荤就流传下来了，这是汉传佛教和其它佛教的显著特点。在西藏地区流行的藏传佛教中，也没有持素的戒律，可以看出，佛教的发展是和当地的文化有很大影响的。 

　　汉传佛教把佛教各大宗派的祖师，也即初祖居住，弘法布道的寺院称为祖庭，因为自古印度传播到中原地区的佛教，在长久的传播和发展中，形成了自己的特点，并根据对佛法典籍不同的修习选择，汉传佛教发展到现在，已经分化出几大派别，主要有法相宗、密宗、三论宗、华严宗、律宗、净土宗，禅宗等。这和藏传佛教和南传佛教也有相同的宗派，这是因为古印度佛法博大精深，渊源众多。　　

　　汉传佛教六大祖庭 大慈恩寺照片

　　汉传佛教的每一个派别都有一个祖庭，因为时期佛教鼎盛，在唐朝的都城长安就修建了很多寺庙，而且当时社会环境对佛教很推崇，出了很多佛教高僧 ，他们分别在不同的寺庙里弘扬佛法，形成了自成一格的派别，汉传佛教六大祖祖庭就全部都在现在的西安。比如大慈恩寺、大兴善寺、草堂寺、华严寺、净业寺、香积寺就分别是法相宗、密宗、三论宗、华严宗、律宗、净土宗的祖庭，虽然有的寺庙经过历史变迁，已经不复真迹，但是在后期修缮中，也能找到当年的影子。

　　汉传佛教六大祖庭，是纪念汉传佛教各个宗派开山始祖的专门寺庙，几乎每个寺庙都留有开山始祖的亲身故事，这是进行佛教宣传的最佳场所，当然也成为了万千佛教信众心目中的朝圣之地。作为宝贵的文化遗产，汉传佛教六大祖庭也带动了当地的文化旅游经济，成为了当地的旅游名片。

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到11世纪中叶以后，西藏佛教进入各个教派形成时期，相继出现宁玛、噶当、萨迎、噶举、格鲁、希解、觉宇、觉囊、郭扎、夏鲁等教派。后5个教派由于无政治势力作靠山，势小力弱，先后融于其它教派或被迫改宗其它教派，均消失于历史长河之中。影响较大的有5个教派。

宁玛派(红教)，形成于公元11世纪，是藏传佛教中最早产生的一个教派。由于该教派吸收和保留了大量本教色彩，重视寻找和挖掘古代朗达玛灭佛时佛教徒藏匿的经典，并认为自己弘扬的佛教，是公元8世纪吐蕃时代传下来的，因而古旧，所以称宁玛(宁玛，藏语意为古、旧)。加上该教派僧人只戴红色僧帽，因而又称红教。红教以密宗修习为主，其思想受汉语系佛教影响，与内地掸宗“明心见性”说法相似。今天，红教不仅在中国藏区传播，在印度、不丹、尼泊尔、比利时、希腊、法国、美国也有其踪迹。

噶当派，创建于1056年。藏语“噶”指佛语，“当”指教授。“噶当”意为用佛的教诲来指导凡人接受佛教道理的意思。该教派以修习显宗为主，主张先学显宗，后学密宗，其教法传播甚广，藏传佛教各教派均受其影响。15世纪格鲁派兴起，原噶当派僧人和寺院，都改宗格鲁派，噶当派从此在西藏社会上消失。

萨迦派(花教)，创始于1073年，因该教派主寺萨迦寺所在地呈灰白色，故得名萨迦(藏语意为白土)。由于该教派寺院围墙涂有象征文殊、观音和金刚手菩萨的红、白、黑三色花条，故又称花教。花教在形成教派体系、扩大宗教影响、伸展封建势力过程中，出现过历史上著名的“萨迦五祖”。其中，萨迦四祖萨班贡噶坚赞，l247年被元朝统治者召于凉州,商洽西藏的归属。之后，萨班联络西藏各个封建势力归顺蒙古。萨班去世后，萨迦五祖八思巴又成为元朝中央的高级官员，受到元朝皇帝极大的恩宠，被封为“国师”、“帝师”、“大宝法王”，萨迦派也由此成为元朝在西藏统治的代表。明朝，萨迦派高僧贡噶扎西前往南京朝见永乐皇帝，受封为明朝三大法王之一的“大乘法王”。

噶举派(白教)创始于11世纪，重视密宗学习，而密宗学习又必须通过口耳相传，故名噶举(藏语口传之意)。因该教派创始人玛尔巴和米拉日巴在修法时都穿白色僧裙，故噶举派又称白教。白教最初分香巴噶举和塔布噶举。香巴噶举在14、15世纪衰落，现在谈到噶举派，一般就是塔布噶举。塔布噶举实力雄厚，支系最多，其中一些不是直接控制过西藏地方政权，就是独占一方的封建势力。

格鲁派(黄教)，创建于1409年，是15世纪西藏佛教史上的著名的宗教改革家宗喀巴在推行宗教改革过程中形成的，也是藏传佛教中形成最晚的一个教派。宗喀巴生在西藏帕竹政权取代萨迦政权之时，上层僧人不仅直接参与政治、经济权力的角逐，而且生活日趋腐朽，在社会上逐渐失去民心。针对这一情况，宗喀巴以重视戒律为号召，到处讲经说法，著书立说，抨击僧人不守戒律，积极推进西藏佛教改革。1409年藏历正月，他在拉萨大昭寺发起祈愿大法会，这就是流传至今的传召大法会。法会后，宗喀巴建起著名的甘丹寺，创建起严守戒律的格鲁派(格鲁，藏语意为善律)。由于宗喀巴及其追随者戴黄色僧帽，故又俗称黄教。黄教创建后，相继又建立起哲蚌寺、色拉寺、扎什伦布寺、塔尔寺、拉卜楞寺，它们与甘丹寺一起并称为格鲁派的六大寺院。此外，黄教还创建了达赖、班禅两个最大的活佛转世系统。