《马太福音》第9章
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《马太福音》第9章
第九章&大卫的子孙，为召罪人而来！&13经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”&第九章的主要内容是：治好瘫痪病人，呼召马太，与施洗约翰的门徒的对话，治好已死的睚鲁女儿，两个盲人得医治和治好被鬼附的哑巴。凡作家写作的时候，都要求主题鲜明，目的明确，福音书的作者更是如此。因此，我们要明白，本章例举这么多的神迹奇事，可主题和目的就只有一个，那就是要见证主耶稣是谁。马太在记录了山上宝训（5-7章）之后，说：“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训”（7：28），可见，通过主耶稣的教训，即通过话语见证了耶稣是谁。但第8-9章中记录了很多神迹奇事，“众人看见都惊奇，就归荣耀与　神，因为他将这样的权柄赐给人”（9：8），由此可见这一部分是通过神迹奇事来见证了耶稣是谁。但是，以福音书为主题经文讲道的时候，我们的首要目的不是见证基督，而是处心积虑地研究怎么才能使人愿意听，怎么才能让他们高兴。比如说，在讲医治瘫痪病人的奇事时，我们常常直截了当地应用说：“你也可以得医治”。这样讲，忍受着病痛折磨的人当然会高兴了。但是这样做却使那个人只能看见“病”，而看不见自己的“罪”。他只想自己如何能得医治，却不会去思考主耶稣是谁，他为什么来这类的问题。好，下面我们分三个单元来具体分析一下：第一单元（1-8）你的罪赦了第二单元（9-17）我来乃是召罪人第三单元（18-38）大卫的子孙，我们相信&第一单元（1-8）你的罪赦了&&& “有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：‘小子，放心吧！你的罪赦了。’”（2）&① 第一节说：“耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里”，是这样的，主耶稣渡过海，来到了“加大拉人的地方”（8：28），后又回到自己的家乡，即迦百农。那么，主耶稣想通过这一行程显明什么呢？第一，告诉门徒他有权柄，甚至能“叫风和海平静”。第二，他有权柄能叫“群”这样的魔鬼降服。当他来到自己的家乡的时候，“有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来”（2上），通过这件事，主耶稣想显明的又是什么呢？② 如果将马太福音的这段经文，与马可福音（可2：3-12）和路加福音（路5：18-26）中的并行经文对照的话，你就会发现马太福音中只是概括了其内容而已。为什么会这样呢？即便是相同的事件，按照排列顺序的不同，强调点也会不同。马可和路加用此事件证明耶稣是谁的同时，强调了“信心”，但是马太要强调的中心则是：主耶稣不但有让风和海平静和让鬼降服的权柄，而且有“赦罪的权柄”。因此，为了特写这一部分，作者故意将那几个人做这事的过程，即他们拆通房顶将瘫子放下来的“信心的行为”省略掉了。③ 主耶稣对那个瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了”（2下）。但是事情发展到这里并没有结束，这只是一个开始而已。后来这个舞台上又出现了一个文士，并且他心里暗暗地想：“这个人说僭妄的话了”。因为只有神才有权柄说“你的罪赦了”，人要是说这样的话就是亵渎了神。④ “耶稣知道他们的心意，就说：‘你们为什么心里怀着恶念呢？’”（4）当时文士们在主耶稣的权威面前一定感觉到压力和震慑——“他竟然能看透人内心的想法！”但是，主耶稣为什么说他们“心里怀着恶念”呢？这必定是因为文士们在心里想主耶稣是个骗子。他们可能在心里想：“他不能治好瘫痪的病人，所以想用‘你的罪的赦了’这句话为自己解围”。⑤ 因此，主耶稣对他们说：“或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？”（5）弟兄们，你们认为哪一样更容易呢？从人的角度来看，可以认为说“你的罪赦了”更容易一些，因为骗子也可以这样说。但是，从神的角度来看，这是特别难的，因为只有一句话就可以治好那个瘫子，但是“赦罪”却只能借助于基督救赎的宝血。但是，人（文士）却认为说“你起来行走”更难。我们是否也有这样的想法呢？我们是否将传道人传福音，使人罪得赦免，重生称义看作是一件小事，而若是听说谁治好了一个瘫子的话，就会认为是一件大事了呢？⑥ 主耶稣说：“但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”（6上），这正是作者马太要见证说明的。于是主耶稣就对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧！”那人就起来，回家去了。这证明了什么呢？躺在褥子上叫人抬来的瘫子，竟因主耶稣的一句话自己站起来拿着褥子走回家去了，难道这不明确地证明了主耶稣有赦罪的权柄吗？文士们亲眼目睹了这件事的整个过程，他们的反应又该如何呢？&第二单元（9-17）我来乃是召罪人&&& “耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来，跟从了耶稣”（9）&① 本段讲了主耶稣呼召税吏马太的内容。福音书中所记之事并不都是按照时间顺序排列的。即便是相同的事件，随着见证主题的不同，所安排的位置也不同。因此，我们应该注意每个事件所在的经文脉络和事件本身所在的坐标点。没有任何一个主妇在摆桌子的时候，会将准备好的菜肴随便摆放，而是一定会精心地安排每个菜的位置，这就和福音书的作者写作是同样的道理。从这层意义上来看马太的蒙召，就会明白作者的强调点不在于“呼召”（9-10），而在于“法利赛人对主耶稣呼召税吏的反应”（11-13）。也就是说将税吏和法利赛人作比较，税吏蒙召，而法利赛人却被子遭到撇弃。② “耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席”（10）。这一场面被法利赛人看见了。按照法利赛人的信仰习惯，这是不合宜的事情。于是法利赛人就对主耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”（11）如果站在法利赛人的立场上，他们这样的非难实属正常。③ “耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着”（12），主耶稣明白清楚地说出了自己来的目的。主耶稣说：“经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人”（13）。主耶稣的话可以分成两个部分：第一，“经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩”。这句话引自何西阿书第6章6节——“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识　神，胜于燔祭”。这里的“祭祀”指的是形式上的宗教仪式。而“怜恤”和“良善”则是信仰的真谛。既成宗教人士，总有一天会遇到像拿着“没有油的灯”打盹的那五个童女一样的危机。④ 第二，“我来本不是召义人，乃是召罪人”。这句话实质上是说：“只有领悟到自己有病，自己是个罪人，才会知道主耶稣对自己的必要性”。但是，哪里有没有病的人，即义人呢？当时的宗教家们都假冒为善，装作义人的样子，只知道定别人的罪，对人丝毫没有怜恤之心。有个人在路上遇到了强盗，几乎快要死了，祭司路过看见这人的时候，按照清洁的例，以为他是不洁的，对其置之不理，而一个撒玛利亚人看见他，就动了慈心，用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照顾他。这两个人谁是真正有信仰之人呢？&&我喜爱怜恤，不喜爱祭祀&① 在第14节施洗约翰的门徒出现了——“那时，约翰的门徒来见耶稣”（14上）。作者通过这件事要说明什么呢？他们问主耶稣说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”（14）正如他们的话中所说的那样，他们和法利赛人之间有共通之处。他们对主耶稣和他的门徒的非难是相同的——“你们的先生为什么……”（11），“你的门徒……”（14）。非难的内容也都是与律法的仪文有关的——“和税吏并罪人一同吃饭”，“不禁食”。那么，施洗约翰的门徒是站在法利赛人那一边呢？还是站在主耶稣这一边呢？② 主耶稣首先用两个比喻回答了他们提出的问题，即“把新布和旧衣服”（16）的比喻，和“新酒和旧皮袋（17）”的比喻。主耶稣的福音就像“新布和新酒”一样，而律法的仪文则像“旧衣服和旧皮袋”一样。这样就很明白了，施洗约翰是属于律法的那一边的，正如圣经上所说的那样：“众先知和律法说预言，到约翰为止”（11：13）。因此，他的信仰路线和法利赛人的信仰路线是一致的。③ 作者要通过法利赛人的非难和施洗约翰的门徒的质问说明什么呢？第一，说明了新的时代即将到来，正如圣经所说：“既说新约，就以前约为旧了，但那渐旧渐衰的，就必快归无有了”（来8：13）。这新时代的特征表现为“改革”。圣经说：“这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止”（来9：10）。主耶稣时代的教权主义者们害怕“改革”，因而对此进行了抵挡。④ 第二，主耶稣说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢”（15上）？基督来了，福音时代也来了，主耶稣把这福音时代比作了刚刚开始的“婚宴”。把福音时代比作婚宴，这在圣经中出现了好几处。先知以赛亚曾预言说：“在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席”（赛25：6），这天国的宴席正应验了这个预言。启示录中也说：“天使吩咐我说：‘你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！’”（启19：9）那么，这婚宴的新娘是谁呢？信徒们既是被邀请的客人，同时又是新娘。因为新娘只能有一个，但是祝贺的客人越多越显得荣耀，所以这里选用了“被请赴羔羊之婚筵的”，即“客人”这种说法。⑤ 主耶稣又说：“但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”（15下）。主耶稣这是在间接地表达自己将要被杀的事实。他为什么一定要死呢？为了新娘。这就像一定要亚当睡了，从他身上取出一条肋骨才能造出夏娃一样。⑥ 我们应该仔细思考“也没有人把新酒装在旧皮袋里”（17上）这句话。因为现在教会中仍存在着许多的“旧皮袋”。“新酒”指的是福音，而不是仪文，不是敬拜的仪式。我们不是要到某个山上或是祷告院里祷告，才会蒙应允，关键在于“心灵和诚实”。福音中充满了对得救的喜乐和感激之情。如果不想教会成为旧皮袋的话，就不要安坐在既得的权位上，一定要不断地改革。主日知道去教会作礼拜，却不知道在平日的生活中要将自己当作活祭献给神；虽然知道奉献十分之一，但是却忘记了仆人的使命和救赎的恩典；知道大发热心，但是却以蒙福为动机和目的；无视福音的自由，用新律法主义束缚人等等，这些都是该扔掉了的旧皮袋。&第三单元（18-38）大卫的子孙，我们相信“耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他说：‘我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。’”（18）&① “耶稣便起来跟着他去，门徒也跟了去”（19）。有一个女人也在这些人当中，她患了十二年的血漏。她“来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子”（20）。如果一个患了血漏的女人摸了文士或法利赛人一下的话，会有什么样的事情发生呢？简直难以想像。马太这样的安排使“旧皮袋和新皮袋”形成了鲜明的对比。圣经说：“她心里说：‘我只摸他的衣裳，就必痊愈’”（21）。这就是信心。但这不仅仅是相信主耶稣的能力，而更是相信主耶稣的爱，相信他会怜恤自己，只要摸到他就会痊愈。“耶稣转过来看见她，就说：‘女儿，放心！你的信救了你’”（22上）。路加福音的并行经文中说：“耶稣说：‘摸我的是谁？’”当时那个女人一定是怕得颤抖。② 但是，主耶稣岂不是称她“女儿”，并且叫她“放心”吗？试想，这个女人因血漏之症痛苦了十二年，这十二年间可否会有人这样安慰她？旧皮袋（仪文）将血漏看作是罪的代价，他们将这个女人看作是不洁净的，只会排斥她而已。但是新皮袋却说：“女儿，放心！”旧皮袋非难说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”（11）但是新皮袋却说：“你的信救了你”，从那时候，女人就痊愈了（22）。弟兄们，你们不渴望这种安慰和给人希望的话语吗？这就是福音。这就是恩典。神说：“你们的　神说：“你们要安慰、安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他争战的日子已满了，他的罪孽赦免了”（赛40：1-2）。③ 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他（24）。主耶稣难道不知道那个女孩已经死了吗？那么，在这里说“她不是死了，是睡着了”的人到底是谁呢？④ “众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手”，此时神的儿子拉着已死的无名少女的手。他也曾向大麻风病人伸出手。这就是“新皮袋，新葡萄酒”。主耶稣一这样做，“闺女便起来了。于是这风声传遍了那地方”（25-26）。&患血漏的女人得救和死人得救&① “耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”（27）这里出现了两个瞎子。福音书中有一个不变的原则，即要通过这样的事说明两点：第一，要见证耶稣是谁，第二，强调了信心，即“你们信我能作这事吗？”② 他们说：“主啊，我们信！”耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”他们的眼睛就开了（28-30）。这样看来，连耶稣的脸都看不清的瞎子的信心是什么样的信心呢？从他们对主耶稣的称呼“大卫的子孙”中可以看出来。这个称呼就相当于直呼弥赛亚。这就说明他们相信耶稣就是神向大卫所应许的大卫的子孙基督。主耶稣在我们身上有什么期待呢？主耶稣指着百夫长的信心说：“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过”（8：10），还有患瘫痪病的人的信心（9：2），患血漏症的女人的信心（9：22），两个瞎子的信心，从这些事上可以看出，到现在为止，主耶稣一直想要看见的是我们的信心。这些人得救不是因为他们做过什么事，只是因为他们相信了耶稣就是大卫的子孙基督。③ 但是，法利赛人却非难主耶稣，说：“他是靠着鬼王赶鬼”（34）。从这一点来说，“祭司，文士，长老和法利赛人”从未为作过“税吏，罪人和患病之人”的牧者。因此主耶稣“看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（36）。只要有这位真牧人，即便是在贫苦，生病，遇到苦难的时候，也不可怜。④ 好，下面我们来整理一下。主耶稣在第四章正式开始了他的公开事工，在第5-7章他展开了“教训”的工作。并且这教训的最后结论部分说：“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士”（7：28-29）。在此之后，主耶稣又通过第8-9章展开了“医治”的事工。其结论是：“众人看见都惊奇，就归荣耀与　神，因为他将这样的权柄赐给人”（9：8）。⑤ 这里出现了一个关键性的问题——“他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（36）。从而将文脉推到了“求主打发工人”的阶段了，主耶稣说：“要收的庄稼多，作工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼”（37-38）。在下一章，我们会看见主耶稣差派十二门徒的场面。是的，无论在什么时代，什么地方，关键的问题就是工人的问题。要收的庄稼多，说“我要跟从你”的人也多。但是真正的工人却不多。弟兄们，盼望你们都能成为主需要的工人。
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作者：以利亚. 张牧师&神学老师 (Rev&Th.T
Elijah Zhang)
治好瘫痪的病人
耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“孩子，放心吧，你的罪赦了。”这时，有几个文士心里说：“这个人说亵渎的话了。”耶稣知道他们的心思，就说：“你们心里为什么怀着恶念呢？说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？但要让你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”，于是对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”那人就起来，回家去了。众人看见都畏惧，归荣耀给神，因为他把这样的权柄赐给人。（太9：1-8）
在这里我们必须要明白一个关于赦免罪的文化背景，人本身是不可能赦免人的罪的，唯独神可以。当主耶稣基督说：你的罪被赦免了，那些文士法利赛人就已经认为耶稣亵渎神了。当然，背后他们的恶心也有嫉妒的心理。主耶稣基督反问他们：让这个瘸子行走和跟赦免罪哪个比较难？文士和法利赛人他们明白，这是权柄的问题。一个人不可能让瘸子行走，必须有神赐予的权柄。一个人也无法赦免罪，除非神给与权柄。主耶稣基督在这里宣告自己的权柄是有赦免罪的，也同时拥有让瘸子行走的权柄。神子耶稣基督展现自己的权柄非常多的，他可以赶鬼、医治各种各样的病和控制大自然，这些都展现了主耶稣基督的神性身份。
耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，在税关坐着，就对他说：“来跟从我！”他就起来跟从耶稣。耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的老师为什么与税吏和罪人一同吃饭呢？”耶稣听见，就说：“健康的人用不着医生；有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们去揣摩。我不是来召义人，而是召罪人。”（太9：9-13）
对于马太这个人，我来简单介绍一下。他是一名税吏。税吏在当时的名声是非常不好的，经常欺诈百姓。马太也是有一定身份和受到过教育的人，这也是跟其他的使徒不一样的地方。又是一张耶稣邀请的画面，马太选择放下自己的一切东西来跟随耶稣。我不知道今天在这里是否考虑过这些使徒的信心问题。马太是唯一一个比较有财富的人。耶稣说：富人去天国比骆驼穿过针眼还要难。按照逻辑来讲，财富越多的人，越是难脱离这个世界的诱惑和捆绑。马太的信心是真实的。他愿意舍下他拥有的，而去追求更美好的盼望。
健康的人用不着医生是什么意思？
我们要观察这个故事的布局，自我为义（“健康”是贬义）的人指责耶稣跟罪人在一起吃饭。故事的高潮是：耶稣说：“健康的人用不着医生”。结尾总结是：“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。”这句话的意思，你们去揣摩。我不是来召义人，而是召罪人。那么，我们就要去明白，耶稣说话的目的到底是什么意思。非常显然，耶稣用这个比喻是带有讽刺的意思，在这里健康的意思是贬义，指的是靠着律法和假冒为善的义。“有病”在这里是褒义，是指的那些承认自己罪的人。然后，耶稣马上引用旧约经文：“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。”这句经文，是建立在旧约的背景基础上。在旧约时代，信徒靠着杀死羔羊，洗掉自己身上的罪。很多假冒为善的人认为，杀羔羊献祭是神喜悦的。事实上并不是。这些假冒的、伪善的法利赛人，所做的一切都是外在的，但内心根本不爱神。对于他们而言，犯罪了，然后就祭献。他们犯罪是因为心中没有神，他们不真正爱神，不敬畏神，所以生活在罪恶里面，根本就没有任何悔改的意思。他们只是靠着献祭，自我认为神必定喜欢他们这样行。但，神痛恨他们这样外在的表演。总结：主耶稣基督讽刺那些自我为义（自我认为健康）的人，他们需要在神面前真正悔改自己的罪和归向神。这样，那些谦卑承认自己的罪的人，和信而跟随主耶稣基督的人，他们的罪可以得到赦免。
新酒和新皮袋
那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒却不禁食，这是为什么呢？”耶稣对他们说：“新郎和宾客在一起的时候，宾客怎么能哀恸呢？但日子将到，新郎要被带走，那时候他们就要禁食了。没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的会撕破那衣服，裂口就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋会胀破，酒就漏出来，皮袋也糟蹋了。相反地，把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”（太9：14-17）
耶和华对先知耶利米向末后发预言说：我要洗净他们干犯我的一切罪，赦免他们干犯我、违背我的一切罪。这城在地上万国面前要因我的缘故，以喜乐得名，得颂赞，得荣耀，因为他们听见我所赏赐的一切福乐。他们因我向这城所施的一切福乐平安，就惧怕战兢。”耶和华如此说：“你们论这地方，说是荒废、无人、无牲畜之地，但在这荒凉、无人、无居民、无牲畜的犹大城镇和耶路撒冷街上，必再听见欢喜和快乐的声音、新郎和新娘的声音，并听见有人说：你们要称谢万军之耶和华，因耶和华本为善，他的慈爱永远长存！他们奉感谢祭到耶和华的殿中；因为我必使这地被掳的人归回，如起初一样。这是耶和华说的。”万军之耶和华如此说：“在这荒废、无人、无牲畜之地，并其中所有的城镇，必再有牧人的草场，可让羊群躺卧在那里。在山区的城镇、谢非拉的城镇、尼革夫的城镇、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城镇，必再有羊群从数点的人手下经过。这是耶和华说的。看哪，日子将到，我应许以色列家和犹大家的恩言必然实现。这是耶和华说的。在那些日子、那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必称为‘耶和华——我们的义’。因为耶和华如此说：大卫家必永远不断有人坐在以色列家的宝座上；（耶33：8-17）
新郎和新妇分别又是什么意思呢？
“那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却没有带油；聪明的拿着灯，又盛了油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。半夜有人喊：‘看，新郎来了，你们出来迎接他。’那些童女就都起来挑亮她们的灯。愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’聪明的回答：‘恐怕不够你我用的；你们还是自己到卖油的那里去买吧。’她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，与他进去共赴婚宴，门就关了。其余的童女随后也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门！’他却回答：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”（太25：1-13）新郎指的是主耶稣基督本人，童女可以说是新妇，当然新妇当中也有聪明的和愚拙的。那些聪明的新妇在这里指的是真信徒（好土地），而那些愚拙的新妇指的是假信徒（石头上和荆棘丛中）。保罗解释，《创世记》中丈夫与妻子联合的奥秘，是指的是基督和教会而言的。（弗5：32）这样，我们就可以明白，主耶稣基督说自己是新郎的意思是新的约来到。
新酒和新皮袋是什么意思？
通过上下文来说，新郎跟新酒和新皮袋是有联系的。根据先知耶利米所发的预言，他说大卫后裔——弥赛亚要来建立一个永恒的国度，并且与我们立下新约。如果新约来到的话，再守旧约又有什么意义呢？新约和旧约不可能同时运行，必定有一个约我们要进入。旧约时代，最重要的约是遵守律法，那么，新约时代的约又是什么呢？
我们得到救赎，是靠着恩典和信心，同时，主耶稣基督也用其他的解释方法描述救赎的途径。救赎等于恩典和信心同时具备，也就是说，救赎等于从水和圣灵而生。简单的方程式是｛救赎=（恩典+信心）=（水+圣灵而生）｝，如果一个人没有恩典和信心，也就是没有从水和圣灵而生。所以，我们必须搞清楚，从水和圣灵而生分别是什么意思。根据神的启示（约2：3-11）记载，耶稣基督参加结婚典礼，但在这喜庆的日子，酒用光了。耶稣的母亲就询问耶稣如何是好？耶稣马上给出答案，但话语非常奇怪。耶稣说：“母亲，我与你何干呢？我的时候还没有到。”（约2：4）这句话足够让我们产生对当时语境的上的质疑，为什么耶稣说的话语脱离本身的语境呢？耶稣说这句话到底隐藏着什么奥秘呢？使徒约翰有上万个神迹故事，为什么他要只挑选这个故事来写呢？旧酒不尽，新酒不来，耶稣所说的时候到了，会发生什么呢？耶稣说：然而，我把真情告诉你们，我去对你们是有益的。我若不去，保惠师就不会到你们这里来；我若去，就差他到你们这里来。他来的时候，要为罪、为义，为审判，指证世人；（约16：7-8）耶稣说：没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的会撕破那衣服，裂口就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋会胀破，酒就漏出来，皮袋也糟蹋了。相反地，把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”（太9：16-17）简单地说，就是没有人把新酒放到旧皮袋里面，而是新酒放入新皮袋里面。如果我们能正确的解答酒和皮袋所指代的是什么，那么我们就找到线索。什么叫做从水和圣灵而生？第一个，可以确认酒和皮袋是指的新旧两约的不同。保罗说：惟有内心作犹太人的才是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎圣灵，不在乎仪文。（罗2：29a）但，现在的问题是，就算我们找到了从圣灵而生是什么意思，我们还是缺少如何从水而生。那么，新酒应该放到新皮袋里面，是否是一语双关呢？除了新、旧两约的不同，是否也同时讲述圣灵只内住在新人里面吗？我们可以确定，从圣灵洗礼意思就是从圣灵而生，那么从水的洗礼引线又是从何而来呢？水的洗礼是从洗礼约翰而来，而圣灵的洗礼，是从主耶稣基督而来。主耶稣基督说：人若是不从水和圣灵而生，就不能进入天国。新约是关乎圣灵内住，而旧约是遵守神的律法。
治好睚鲁女儿和血漏妇女
耶稣说这些话的时候，有一个会堂主管来，向他下跪，说：“我女儿刚死了，求你去按手在她身上，她就会活过来。”耶稣就起来跟他去；门徒也跟了去。这时，有一个女人，患了经血不止的病有十二年，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；因为她心里说：“我只要摸他的衣裳，就会痊愈。”耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时起，这女人就痊愈了。耶稣到了会堂主管的家里，看见吹鼓手和乱哄哄的一群人，就说：“退去吧！这女孩不是死了，而是睡着了。”他们就嘲笑他。众人被赶出后，耶稣就进去，拉着女孩的手，女孩就起来了。于是这消息传遍了那地方。（太9：18-26）
两个盲人得医治
耶稣从那里往前走，有两个盲人跟着他，喊叫说：“大卫之子，可怜我们吧！”耶稣进了屋子，盲人就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能做这事吗？”他们说：“主啊，我们信。”耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信心成全你们吧。”他们的眼睛就开了。耶稣严严地叮嘱他们说：“要小心，不可让人知道。”他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。（太9：27-31）
两个盲人虽然看不见，但他们心并不盲目。他们第一声喊的是“大卫的子孙”，也就是说，他们相信以赛亚预言的那个救世主就是耶稣。所以，他们已经确认耶稣就是这个人。耶稣传道，是让他们知道去追求天国的义。所以问他们：你相信我能做出这样的事情吗？如果，这两个盲人只是相信耶稣是一个行神迹的，或只是一个医生的话。他们的眼必不得医治。但，他们两个的眼睛确实被治愈了，说明他们的信，是真信心。
治好被鬼附的哑巴
他们出去的时候，有人把一个被鬼附的哑巴带到耶稣跟前来。鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都很惊讶，说：“在以色列，从来没有见过这样的事。”法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼的。”（太9：32-34）
你知道在旧约时代有人做通灵术和交鬼的，但你从来没有看过赶鬼的记载。主耶稣基督四处医治赶鬼，这让以色列人大大惊奇。赶鬼已经非常惊奇了，他们更加惊奇的是，魔鬼都害怕主耶稣基督。但，他们又不想承认主耶稣基督的权柄，他们只能说，耶稣基督是魔鬼，所以可以赶鬼。展现了他们自己的嫉妒和邪恶心。
庄稼多，做工的人少
耶稣走遍各城各乡，在他们的会堂里教导人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。他看见一大群人，就怜悯他们；因为他们困苦无助，如同羊没有牧人一样。于是他对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们要求庄稼的主差遣做工的人出去收他的庄稼。”（太9：35-38）
主耶稣基督的来到，象征着新约的开始，救赎要降临到整个世界。耶稣用三年的时间去培训门徒和四处撒种，就是为了等待收割庄稼。这个庄稼不仅仅是以色列里面的，以后神会拣选更多像保罗一样的人，在万国里面撒神的道。
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