社会主义理论产生于欧洲，为什么社会主义国家却不是在欧洲而是在东方国家诞生？-适用于西方，反而适用于有着.
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社会主义理论产生于欧洲，为什么社会主义国家却不是在欧洲而是在东方国家诞生？ 适用于西方，反而适用于有着.
社会主义理论产生于欧洲，为什么社会主义国家却不是在欧洲而是在东方国家诞生？
德国等等）上世纪初左右，接受新欧洲的新思想的教育，创立中国，并取得新中国成立的成功。但为什么这些新思想、理论、制度在欧洲却不能成功呢，中国的多个国家创始人都留学于欧洲（法国
而那时资本主义的弊端暴露出来，很过社会家寻找资本主义的矛盾——生产资料的私有所有制合成产关系的社会化。因此爆发了1929年经济危机因自从近代之后，外国资产阶级也是经历了一个世纪左右的斗争才确立的资本主义制度，中国于是模仿苏联，走上了社会主义道路。
但是苏联的体制僵化，受到斯大林模式的限制，在工业革命后完全确立了地位，具有社会主义的阶级基础，并且当时随着十月革命爆发后，外国的资产阶级都是在资本主义经济发展的强大后才建立的。
中国在近代以前一直为落后的封建主义，重农抑商，中国的生活水平和欧美没法比，尽量避免阶级矛盾。
但是中国其实现在无产阶级所占比例也变少了，有些趋向于资本主义，最终导致解体。但中国在一开始的僵化后，最后进行了改革开放突破了这个体制。所以中国现在为最大的社会主义国家。
况且并不只有无产阶级研究无产阶级，大大限制了资本主义经济的发展，中国无法建立资产阶级基础，所以也在不断完善自己的制度。在历经了许多社会革命实践后，社会上有了第一个无产阶级红色政权——苏维埃政权。然而中国自从鸦片战争后在经历了带有资产阶级性质的戊戌变法和中华民国资产阶级政府后，最终都以失败告终，外国资产阶级也清楚的知道自己政权的弊端，建立的雄厚的实力，十七八世纪并且到现在为止资本主义都占据很强大的实力，国外的资本家占居主导地位。因为中国没有相应的阶级基础，这是生产力发展到这个阶段的表现，一些以马克斯为代表的哲学家找到的社会的最终发展——人类将先从社会主义，随着社会的发展，在生产力高度发展时进入共产主义社会。
中国农民工人占大多数
是资本主义高度发展之后的一种必然的社会形态真正的原因是这样的。经典理论认为社会主义是建立在高度发达的社会生产基础之上的，没有任何一个国家能够达到这样的水平。而放眼全球，二就是说，世界上到现在为止还没有真正社会主义。东方的根本就是不是社会主义，完全背离了定义。所以本题的命题本身就是一个伪命题
一套社会理论能否成功付诸于社会实践，不是仅由理论好坏决定的，关键是看实施的社会环境。单看社会主义理论的哲学基础，其思想的深度广度和逻辑性并不比我们继承了千年的道、释、儒理论系统高明多少，但社会主义理论是一个新生事物，是人类社会发展到特定阶段而产生的，无疑具有很多新的元素和明显的时代特征。而我国时值社会动荡、内忧外患之际，基于旧理论的封建思想体系在强大社会压力环境下面临土崩瓦解，而国内在长期思想禁锢之下，并未出现有能力接班的新思想。这时，为了填补了国内革新势力的空洞大脑，一群聪明的“思想贩子”西天取经，引入了这套对于国人来说是崭新的、具备了时代特征的、且有苏俄榜样作为实证的新理论。有了新理论、新思想，就有了凝聚力，才有革命的最后成功。而欧洲呢？从来就是哲学的摇篮，新思想层出不穷。社会主义理论在欧洲只是一个普通理论，并不被看好，没有被神化，甚至还有很多批评的声音。思潮澎湃的欧洲大陆没有、也不可能提供足以让它长成大树的土壤。顺便总结一个道理就是：理论可以不是最好，甚至可能是谬误，但只要用之得法，就会引发巨大的变革，就像一把锈钝的破剑，用的好也能杀死人呵！
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马克思主义产生于欧洲为什么不适用于西方，反而适用于有着不同文化的中国
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马克思主义产生于欧洲为什么不适用于西方，反而适用于有着不同文化的中国
是世界性的理论、“天赋人权论”和资产阶级“共和制 ”等项思想武器和政治方案,是无产阶级和广大人民群众认识世界 和改造世界的强大思想武器,举行过革命.近代先进的中国人为了挽救民族危 亡,这些东西也和封建主义的思想武器一样软弱无力,在实践中发展,以改变现实世界的实践为目的.实践性是马克思主义 最主要、最根本的特点,传统的封建旧文化的腐朽性日益暴露.而“ 五四”运动以前,中国当前实际问题的解决,具体来说包括两方面.然而作 为马克思主义的接受体——20世纪的中国,促进中国的许多先进人物 决心用马克思主义思想武器,开辟拯救中国的新道路,只有把马克思主义基本原理同中国的具体实践相结合,也不同于俄国.因此,就必须把马克思主义的基本原理同中国革命的具体 实践相结合,而要做到这一点,又必须使马克思主义“取得民族形式”,“使之在其每 一表现中带有必须有的中国的特性”,取得“为中国老百姓所喜闻乐见的中国作风和中 国气派”.对 于中国革命和建设的实际来说.马克思主义之深厚的生命力和发展的动力在于社会主义革命和 建设的实践,又渴望,实现马克思主义的中国化,始终没有间断过对救国救民 真理的探索.从鸦片战争到“五四”运动, 必须成为彻底美国化的党.”[2]这就是说,理论能不能顺应现实的需要,很好地指导 现实,总是决定于理论满足这个国家的需要的 程度.”[4]马克思主义正式传入中国一开始面临的并不是单纯的介绍和宣传马克思主 义理论的问题,而是中国“救亡图存”,曾经出现过各种反映这些斗争并为之服务 的思想理论.其中既有地主阶级开明派和资产阶级改良派提出的改良主义思想,从而被中国先进分子所选择和接受.马克思主义只有与各个民族的具体特点相结合,与其传统文化相结合,并通过一 定的民族形式,才能在这个国家扎根并真正发挥自己改造世界的功能.显然?这里需要作点分析.随着中国近 代哲学、思想和文化变革浪潮的不断高涨马克思主义作为在欧洲民族土壤里滋生和发展起来的科学理论,之所以为近代以后的 中国社会和民族所接受而中国化.恩格斯早就指出 ：“毫无疑问,美国工人阶级的最终纲领,应该而且一定会基本上同整个战斗的欧洲工 人阶级现在所采用的纲领一样,同德美社会主义工人党的纲领一样.在这方面.另一方面,由于对帝国主义压迫 痛苦的深切感受和痛恨,它奠定 了马克思主义中国化的逻辑前提；中国当时救亡图存的历史任务需要一种崭新的理论武 器,这是马克思主义中国化的现实契机；马克思主义作为普遍真理,它是整个人类文明 的结晶.马克思主义中国化乃是中国社会历史发展的必 然选择.马克思主义思想体系形成于19世纪,先进人物引进的西学虽然同封建文化作了斗争,但“只能上阵打几个 回合,……就偃旗息鼓,宣告退却,失了灵魂”[6].正如李大钊所指出：“由今言之 ,东洋文明既衰颓于静止之中,而西洋文明又疲命于物质之下.”[7]瞿秋白也分析指 出：东方封建文化已不适应经济的发展,是社会进步的障碍；而西方资产阶级文化则是 人类文化进步的巨魔,这两种文化都不可取[8].于是,人们期待并呼唤着能克服这两 种文化弊端又兼有两种文化特质的新文化,“为救世界之危机,非有第三新文明之崛起 ”[9],这成为近代中国在社会与文化理论需求上的迫切主题.而这种新文化,既要能 反映传统的文化根基,又要超越旧有传统意识、宗法意识的局限,拥有新的思想精神资 料；既要符合中国传统的理想信念,又要符合当时中国革命的历史需求特征,救中国于时代的水深火热之中.马克思主义正是顺应历史潮流,在对旧世界的科学批判与分析中 掌握了中国的命运,以其巨大的穿透力深入到中国传统文化的......
是世界性的理论、“天赋人权论”和资产阶级“共和制 ”等项思想武器和政治方案,是无产阶级和广大人民群众认识世界 和改造世界的强大思想武器,举行过革命.近代先进的中国人为了挽救民族危 亡,这些东西也和封建主义的思想武器一样软弱无力,在实践中发展,以改变现实世界的实践为目的.实践性是马克思主义 最主要、最根本的特点,传统的封建旧文化的腐朽性日益暴露.而“ 五四”运动以前,中国当前实际问题的解决,具体来说包括两方面.然而作 为马克思主义的接受体——20世纪的中国,促进中国的许多先进人物 决心用马克思主义思想武器,开辟拯救中国的新道路,只有把马克思主义基本原理同中国的具体实践相结合,也不同于俄国.因此,就必须把马克思主义的基本原理同中国革命的具体 实践相结合,而要做到这一点,又必须使马克思主义“取得民族形式”,“使之在其每 一表现中带有必须有的中国的特性”,取得“为中国老百姓所喜闻乐见的中国作风和中 国气派”.对 于中国革命和建设的实际来说.马克思主义之深厚的生命力和发展的动力在于社会主义革命和 建设的实践,又渴望,实现马克思主义的中国化,始终没有间断过对救国救民 真理的探索.从鸦片战争到“五四”运动, 必须成为彻底美国化的党.”[2]这就是说,理论能不能顺应现实的需要,很好地指导 现实,总是决定于理论满足这个国家的需要的 程度.”[4]马克思主义正式传入中国一开始面临的并不是单纯的介绍和宣传马克思主 义理论的问题,而是中国“救亡图存”,曾经出现过各种反映这些斗争并为之服务 的思想理论.其中既有地主阶级开明派和资产阶级改良派提出的改良主义思想,从而被中国先进分子所选择和接受.马克思主义只有与各个民族的具体特点相结合,与其传统文化相结合,并通过一 定的民族形式,才能在这个国家扎根并真正发挥自己改造世界的功能.显然?这里需要作点分析.随着中国近 代哲学、思想和文化变革浪潮的不断高涨马克思主义作为在欧洲民族土壤里滋生和发展起来的科学理论,之所以为近代以后的 中国社会和民族所接受而中国化.恩格斯早就指出 ：“毫无疑问,美国工人阶级的最终纲领,应该而且一定会基本上同整个战斗的欧洲工 人阶级现在所采用的纲领一样,同德美社会主义工人党的纲领一样.在这方面.另一方面,由于对帝国主义压迫 痛苦的深切感受和痛恨,它奠定 了马克思主义中国化的逻辑前提；中国当时救亡图存的历史任务需要一种崭新的理论武 器,这是马克思主义中国化的现实契机；马克思主义作为普遍真理,它是整个人类文明 的结晶.马克思主义中国化乃是中国社会历史发展的必 然选择.马克思主义思想体系形成于19世纪,先进人物引进的西学虽然同封建文化作了斗争,但“只能上阵打几个 回合,……就偃旗息鼓,宣告退却,失了灵魂”[6].正如李大钊所指出：“由今言之 ,东洋文明既衰颓于静止之中,而西洋文明又疲命于物质之下.”[7]瞿秋白也分析指 出：东方封建文化已不适应经济的发展,是社会进步的障碍；而西方资产阶级文化则是 人类文化进步的巨魔,这两种文化都不可取[8].于是,人们期待并呼唤着能克服这两 种文化弊端又兼有两种文化特质的新文化,“为救世界之危机,非有第三新文明之崛起 ”[9],这成为近代中国在社会与文化理论需求上的迫切主题.而这种新文化,既要能 反映传统的文化根基,又要超越旧有传统意识、宗法意识的局限,拥有新的思想精神资 料；既要符合中国传统的理想信念,又要符合当时中国革命的历史需求特征,救中国于时代的水深火热之中.马克思主义正是顺应历史潮流,在对旧世界的科学批判与分析中 掌握了中国的命运,以其巨大的穿透力深入到中国传统文化的......当时欧洲有许多社会主义国家，信奉马克思主义，只是时间变迁大多数都变回资本主义了。
　　一种外来文化欲影响本土文化，必须有三个前提：第一，由于生产力发展导致的文化交流、碰撞的历史机遇；第二，外来文化相对于本土文化的先进性因素的存在，或者说本土文化有吸收外来文化的现实需求；第三，外来文化必须经过本土化的转换工作，与本土文化融合为一体。马克思主义与现代中国的关系均可以在这三个方面得到说明。　　必须把马克思主义进入中国，置于整个西方世界与非西方世界的关系来观察。有历史学家指出，自16世纪至20世纪的四百年中，欧洲对世界产生了两次大型冲击：第一次是16、17世纪，出现开拓殖民地的热潮；第二次是在19世纪下半叶，1800年欧洲人控制的土地占全球35％，到1878年已上升到67％，1914年更高达844％。从1800年到1878年间，殖民地平均扩张速度达每年216，000平方英里，短短八九十年里，几乎整个世界都处在西方冲击之下。这一进程，在道义上是西方的错误，所有的扩张都带有民族压迫的性质，但客观上显示出文明进化的意义。马克思和恩格斯在他们的著作《德意志意识形态》中使用了一个新概念——“世界历史”，他们指出：　　各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。例如，如果在英国发明了一种机器，它夺走了印度和中国的无数劳动者的饭碗，并引起这些国家的整个生存形式的改变，那么，这个发明便成为一个世界历史性的事实；同样，砂糖和咖啡是这样来表明自己在19世纪具有的世界历史意义的：拿破仑的大陆体系所引起的这两种产品的匮乏推动了德国人起来反抗拿破仑，从而就成为光荣的1813年解放战争的现实基础。由此可见，历史向世界历史的转变，不是“自我意识”、世界精神或者某个形而上学幽灵的某种纯粹的抽象行动，而是完全物质的、可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的、需要吃、喝、穿的个人都可以证明这种行动。　　从马克思恩格斯的说明中可以看出，所谓“世界历史”是指世界被分割为孤立的国家、国家之间互相较少影响的过去状态正在终结，国家间的界限被逐渐打破，世界在成为一个真正意义上的整体。显然，这就是今天人们所津津乐道的“全球化”现象。后来，马克思与恩格斯在《共产党宣言》中对“世界历史”现象作了如下描述：　　由于美洲的发现以及绕过非洲的航行，新兴的资产阶级有了新的活动场所。同时，由于东印度和中国的市场、美洲的殖民化、对殖民地的贸易、交换手段和一般的商品的增加，商业、航海业和工业空前高涨。　　大工业和日益扩大的市场形成了互相促进的关系：如美洲的发现实际上成了一个准备好的世界市场，而世界市场的存在使商业、航海业和陆路交通得到了巨大的发展。这种发展又反过来促进了工业的扩展，同时，工业、商业、航海业和铁路愈是扩展，资产阶级也愈是发展，愈是增加自己的资本，愈为大工业的进一步扩张作了资金的准备。　　不断扩大产品销路的需要，驱使资产阶级奔走于全球各地。它必须到处落户，到处创业，到处建立联系。资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。不管反动派怎样惋惜，资产阶级还是挖掉了工业脚下的民族基础。古老的民族工业被消灭了，并且每天都还在被消灭。它们被新的工业排挤掉了，新的工业的建立已经成为一切文明民族的生命攸关的问题；这些工业所加工的，已经不是本地的原料，而是来自极其遥远的地区的原料；它们的产品不仅供本国消费，而且同时供世界各地消费。旧的、靠国产产品来满足的需要，被新的、要靠极其遥远的国家和地带的产品来满足的需要所代替了......①中国传统文化作为中国漫长封建社会的产物，是一个复合状的结构，其中既有封闭、落后、腐朽的因素，也有开放、先进、充满生命力的因素。然而现代性意义上的中国文化不是在逐渐发展的过程中自我完成的，而是取决于西方的扩张以及由此而来的中国社会的加速发展进程。　　②由于中国自鸦片战争后屡屡失败于西方，“中国向何处去”成为此后中国先进分子思考的一个中心问题，而随着西方文化的大量涌入，中国人不得不更多地关注西方。从总体上说，从鸦片战争到20世纪初，西方对中国的冲击呈不断加剧之势。西方既给中国带来了全新的思想文化观念和生活方式，也将中国逼向亡国的边缘。在中西文化的比较中，西学的确空前地给中国人展示了新文明的前景，但是现实中的西方列强又是如何对待中国的呢？当时有文献这样说：　　今外人之对我中国，曰势力范围，曰特别利益，为各旨独营之政策；曰国债，曰教务，曰商务，曰开矿筑路，曰内河航行，为各国公司之政策，美其名曰交通利益，输入文明。从表面观之，一似平和无事，依然锦绣之山河，而不知夺我主权，灰我民气之狡谋，其毒不知几千万倍于枪林弹雨也……无形之瓜分更惨于有形之瓜分，而外人遂亡我四万万同胞于此保全领土，开放门户政策之下。　　对这一状态，毛泽东后来在《论人民民主专政》中描述为：鸦片战争以后，中国的先进人物认识到西方资产阶级民主主义的文化是可以救中国的先进的文化，但“帝国主义的侵略打破了中国人学西方的迷梦。很奇怪，为什么先生老是侵略学生呢？中国人向西方学得很不少，但是行不通，理想总是不能实现……就是这样，西方资产阶级的文明，资产阶级的民主主义，资产阶级共和国的方案，在中国人民的心目中，一齐破了产”。　　③关于“西方资产阶级的文明，资产阶级的民主主义，资产阶级共和国的方案”在中国人民心目中破产的过程，毛泽东本人早年有一说法，中央文献研究室所编之《毛泽东传》有如下叙述：　　毛泽东于日给蔡和森、萧子升以及在法会友写了长达四千字的回信，对他们的不同意见作出明确的选择：“我于子升、和笙（李维汉——引注）二兄的主张，不表同意。而于和森的主张，表示深切的赞同。”他说明自己赞同革命道路的理由：因为温和改良的法子，实属“理论上说得通，事实上做不到”。“历史上凡是专制主义者，或帝国主义者，或军国主义者，非等到人家来推倒，决没有自己肯收场的。”“俄国式的革命，是无可如何的山穷水尽诸路皆走不通了的一个变计，并不是有更好的方法弃而不采，单要采这个恐怖的方法。”这是他从无情的实际生活中得出的结论。　　毛泽东在1936年与美国记者斯诺谈话中这样回顾道，在新文化运动之初，在陈独秀的《新青年》杂志的影响下，自己的思想是自由主义、民主改良主义、空想社会主义等观念的大杂烩。对于“19世纪的民主”、乌托邦主义和旧式的自由主义，抱有一些模糊的热情。但到1920年，在参加工人运动的实践中，读了《共产党宣言》等马克思主义文献以后，开始树立起对马克思主义的信仰，认为它是对历史的正确解释，以后就一直没有动摇过。毛泽东的选择并非只具个体意义，它代表了一个时代的走向，表明了马克思主义被中国人民接受的历史必然性。关于这个问题，美国学者莫里斯·迈斯纳（Maurice Meisner）有一公正的论述：　　④正是在“五四”运动所产生的这种新的政治环境和思想环境中……随着国内的政治觉醒为在中国舞台上采取有效直接的行动提供了新的希望，布尔什维克的十月革命为中国知识分子提供了新的精神信仰和新的政治模式。马克思主义不仅被看做现代西方最先进的精神产品，而且还被看做对具有资本主义形式的西方......
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欧文的空想社会主义
早在马克思主义诞生之前，空想社会主义者“欧文”曾经突发奇想，建立“和谐公社”。欧文是个善良的英国资本家，并不是马克思所说的资本家都是反动的、必须杀掉的。
欧文的工厂利润还是不错的，因为他赚了钱，而且他的工人工资待遇和福利也是很好的，因为他是一个社会主义者，讲究公平公正。
但是，欧文并不满足现状，为了实现更高级的社会主义，他变卖了全部资产，跑到美国找了一个地方，建立起人类第一个“和谐公社”，实行集体领导，自愿劳动，各取所需，结果是坐吃山空，不久就宣布“和谐公社”失败，灰溜溜回到英国。
但是，欧文不服输，他通过多种途径募集了一笔资金，再次跑到美国，第二次兴办“和谐公社”，然而同样没有带来好运，同样以彻底失败而告终。
欧文的实验，是有意义的，因为给了人类教训。
但是中国的教育体系中是不是有这个内容呢，反正我没有见过。至于为什么不说，这应该是党文化的结果吧。
其实认真总结一下，是不无裨益的。欧文有一个善良的心，但是缺乏对人性的基本认识。
什么是人性？人性就是需求原理。人类的一切活动，唯一的目的就是维持生命的一切需求。人类的一切生产劳动、一切经济活动，唯一目的就是满足人类的生命需求——生存发展需求。
一切财富的价值，就是满足生存发展的需求意义。人类之所以劳动，是生存发展需求所迫，人类一旦能够满足需求，谁还去劳动？为什么说“富不过三代”？就是因过于满足需求了。
一切违背人性的需求原理的举措，无论你的主观愿望多么美好，都是注定要失败的。
因为不懂人性本质，因而欧文的失败是必然的。后人把他们称之为空想社会主义，也称之为“乌托邦”——不可能实现的梦想。
马克思的出现，站在19世纪工人阶级立场上为工人阶级说话，出发点不错，因而一度得到工人阶级的追捧，名声大噪，赢得了不少无知的粉丝。
他把空想社会主义、当代资本主义都骂了一遍之后，闭门造车，以形式逻辑推演为基本思想方法，搞了一套完全脱离社会发展规律的所谓社会主义，自我吹嘘为科学社会主义，正好被当时的欧洲社会思潮所利用，成为部分共产党的指导思想。
更重要的是其斗争哲学，被共产党内的一些极端个人野心家所利用，成为这些野心家的杀人武器，成就了希特勒、列宁、斯大林等现代奴隶主。
然而，马克思当时不过是一个不得志的愤青而已，马克思样样都写、样样都骂、没有他不敢写的，但是没有一个课题是做完整的，没有一个课题经得起审视，充其量做了几锅夹生饭。
他的哲学，除了“事物是相互联系的”这个观点部分正确外，其余都是歪理邪说。他的经济学则没有一个观点是正确的。《资本论》的科技含量不超过5%。
他的社会主义学说，不仅没有朝前走出半步，而且大踏步后退了，实际上是把奴隶制度美化为共产主义。尤其是其阶级斗争学说，是人类历史上反科学、反文明、反人类的一支剧毒剂。
可笑的是，马克思认为他的学说可以通天堂，把共产主义描绘的五彩斑斓，对于社会上穷途潦倒、久病乱投医的人，极具吸引力，如同目前中国流行的传销一样，美好的愿望让无知的人追求上瘾。
实际上，马克思把人类的美好愿望，建立在他的邪恶理论之上，是根本不可能实现的乌托邦，从开始的那一天就决定了马克思主义必定破产，这是人类的最大悲哀。
全世界的共产党，最初都是善良的人们走在一起，试图改变世界的不公平，具有良好的初衷。我也是一个共产党员，也是同样的初衷。
然而，共产党最大的悲哀莫过于理论上的高度无知，包括过去的自己。我们被美丽的辞藻所吸引，在马克思的逻辑陷阱里无力自拔，把马克思理论运用于实践，拿着亿万人民的生命做试验。中国的人民公社制度，就是最典型的一例。
人民公社实际上就是井田制、集中营，完完全全是奴隶制度的复辟。政府不断地以暴力从农民口中夺粮。导致全中国饿殍遍野，惨绝人寰。
根据有关专家统计，全国饿死三千七百多万人。这是一个什么样的概念？这个数字相当于日投向广岛、长崎的原子弹杀死人数的四百五十倍，即大饥荒相当于向中国投下了四百五十枚原子弹。
这个数字相当于日唐山大地震死亡人数的一百五十倍。也可以说大饥荒相当于发生了一百五十次唐山大地震。
这个数字超过了第一次世界大战的死亡数字。大饥荒的惨烈程度远远超过了第二次世界大战。这就是马克思主义的巨大威力。
美国前总统尼克松在其《1999，不战而胜》一书中写道：“1921年——1949年的21年中，中国处于抗日战争和内战之中，全国死亡2800万人。1959年——1961年的三年，全国饿死2800万人，共产主义的的威力远远超过战争。当全国的老百姓在死亡的边沿挣扎的时候，毛泽东依然沉浸在哲学的芳香之中”。
尼克松之所以说1999不战而胜，就是说到了1999年，全世界的共产党不用去理他，他就会自取灭亡；即使还存在共产党这个组织，但传统意义的共产党已经不复存在了。
中国究竟有多少人死在马克思主义无形的追魂刀下。问题是至今仍然有人执迷不悟，死死抱住马克思主义不放，自以为可以让马克思主义重新放出光彩。这种自作聪明。不仅是徒劳的，而且本身是愚蠢的。
重新启蒙，这才是中国真正崛起的前提。
（原作标题：马克思主义的巨大威力——人民公社是共产主义的第三次失败）
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