问：念佛、读经好几年，烦恼习气仍在怎么办？
问：念佛、读经好几年，烦恼习气仍在，对往生还是没有把握，请问怎么办？
答：功夫不得力的原因何在？佛教我们做的，没有做到；佛教我们不能做的，偏偏去做，结症就在此地。所以，儒家教导我们“克念作圣”，念是妄想、杂念，你能克服妄想、杂念，你就是圣人。凡夫为何不能作圣人？就是克服不了妄想、杂念。念佛必须放下万缘，而你没有放下。执著里最严重的是我执，说得粗显就是自私的念头。起心动念为自己，这个念头不能克服，就是作圣最大的障碍。
佛法将“善、恶”的标准，订在为我就是恶，为人就是善，这当中有道理。“为我”是增长我执，就是增长自私自利的念头。这个念头是六道轮回的由来，只要有这一念，轮回境界就现前，就不能超越，所以为我是恶。几时能把我、私的念头断了，做到“无我”，六道轮回就没有了。若再把分别断了，于世出世间一切法统统不分别，十法界就没有了，就住一真法界。
我们今天功夫不得力，最重要的关键就是有我、私，就是不知道尽虚空、遍法界是一个自己。如果你知道尽虚空、遍法界是自己，你会爱人如己，你会以真诚、慈悲处事待人接物，你不会糟蹋人，也不会欺负人，因为欺负人、糟蹋人是欺负自己、糟蹋自己。
道理明白之后，真正功夫从何处下手？一句佛号把分别、执著念掉；分别是所知障，执著是烦恼障，一句佛号能破二障。我们虽然天天念佛，念了几年，而功夫没有用在破障上，因此功夫不得力，生活不自在。
我、法二执破一分，就得一分轻安，就开一分智慧；能破二分，就得二分自在，就开二分智慧。确实身心世界一切放得下，真正觉悟“三心不可得”、“万法无所有”，才是世尊所说的“无依道人”。因此，修行要着重效果，效果在破障，效果在开智慧。
最要紧的，还是要把自私自利的念头断除，断不容易，先要能淡薄、能放下。别人喜欢的，我们给他；别人用夺取、霸占的，我们也给他，欢欢喜喜，绝不在意。如果还有一念不平之心就错了，你还有“所有”。其实这都是一场空，谁要就给谁，你就会得自在，你才能自在往生，没有障碍。20-013-1224
問：念佛、讀經好幾年，煩惱習氣仍在，對往生還是沒有把握，請問怎麼辦？
答：功夫不得力的原因何在？佛教我們做的，沒有做到；佛教我們不能做的，偏偏去做，結癥就在此地。所以，儒家教導我們「克念作聖」，念是妄想、雜念，你能克服妄想、雜念，你就是聖人。凡夫為何不能作聖人？就是克服不了妄想、雜念。念佛必須放下萬緣，而你沒有放下。執著裡最嚴重的是我執，說得粗顯就是自私的念頭。起心動念為自己，這個念頭不能克服，就是作聖最大的障礙。
佛法將「善、惡」的標準，訂在為我就是惡，為人就是善，這當中有道理。「為我」是增長我執，就是增長自私自利的念頭。這個念頭是六道輪迴的由來，只要有這一念，輪迴境界就現前，就不能超越，所以為我是惡。幾時能把我、私的念頭斷了，做到「無我」，六道輪迴就沒有了。若再把分別斷了，於世出世間一切法統統不分別，十法界就沒有了，就住一真法界。
我們今天功夫不得力，最重要的關鍵就是有我、私，就是不知道盡虛空、遍法界是一個自己。如果你知道盡虛空、遍法界是自己，你會愛人如己，你會以真誠、慈悲處事待人接物，你不會糟蹋人，也不會欺負人，因為欺負人、糟蹋人是欺負自己、糟蹋自己。
道理明白之後，真正功夫從何處下手？一句佛號把分別、執著念掉；分別是所知障，執著是煩惱障，一句佛號能破二障。我們雖然天天念佛，念了幾年，而功夫沒有用在破障上，因此功夫不得力，生活不自在。
我、法二執破一分，就得一分輕安，就開一分智慧；能破二分，就得二分自在，就開二分智慧。確實身心世界一切放得下，真正覺悟「三心不可得」、「萬法無所有」，才是世尊所說的「無依道人」。因此，修行要著重效果，效果在破障，效果在開智慧。
最要緊的，還是要把自私自利的念頭斷除，斷不容易，先要能淡薄、能放下。別人喜歡的，我們給他；別人用奪取、霸佔的，我們也給他，歡歡喜喜，絕不在意。如果還有一念不平之心就錯了，你還有「所有」。其實這都是一場空，誰要就給誰，你就會得自在，你才能自在往生，沒有障礙。20-013-1224
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达真堪布：做不到不恼害众生就断不了烦恼习气
做不到不恼害众生就断不了烦恼习气达真堪布皈依佛法以后，不能恼害众生。佛法本身是饶益众生的，如果恼害了众生，就违背了佛法，包括对自己的家人也一样。你不能为了修行、为了念佛而恼害他们，一定要照顾好他们。他们高兴了，满意了，这就是饶益众生，这就是佛法！如果你在家里，一进佛堂，把门一关，什么也不顾，家务也不做，孩子也不管，先生下班回来也没饭吃，让他们伤心，让他们烦恼，让他们痛苦，这不是恼害众生了吗？ 有的家庭，太太或者先生信佛了，然后家也不像个家，人也不像个人了，家也没有欢乐的气氛了，人也总是闷闷不乐的。这样学佛念佛没有任何功德。这样做已经违背了佛法，所修的根本不是正法而是邪法。这样念佛，这样修行，不能解脱成佛，也别想往生。那我们应该怎样做？把事情都做好，不管是大事小事，不管是家里事还是家外的事，都处理得条理分明，井然有序，整齐干净，让他们高兴、满意，让家庭幸福起来，让家人快乐起来，这就是信佛，这就是学佛，这就是念佛。这样才能了缘了债。 法本身是饶益众生的，是不恼害众生的。让众生高兴，这叫行善；让父母高兴，这叫孝顺。如果总是让父母伤心，烦恼痛苦，然后偶尔给他们买点东西，送点礼物，这样做没有任何意义，也不叫孝顺。你的爱人、儿女、亲朋好友，是与你最有缘分的众生，是最需要你关心、照顾的众生。为他们付出，让他们高兴，这就是善事，这就是修法。所以皈依佛法以后，不能再恼害众生，不能伤害众生，连这个念头都不能有。虽然我们暂时还做不到，但是要尽心尽力做，逐渐做，慢慢做，以后必须要做到，这样才能把佛法融入到自己的相续中。 无论在哪里，无论面对何种对境，都不能恼害众生。如果你恼害众生了，你念佛、诵经、持咒再多，其他的功德做得再多，这也是表面上的。实际上，你的相续已经脱离了佛法，这样你无论做什么都没有用，无法断除烦恼，也改变不了自己的习气。现在有很多这样的情况，很多人虽然念佛念了很多年，学佛修行了很多年，但是没有一点点的改变，没有一点点的进步，烦恼依旧、痛苦依旧，习气个性依然是那么恶劣，那么顽固。这样学佛没有意义！你自己不转变，周围就不会改变。 你想修正别人，首先修正自己。自己改变了，一切都会改变。把自己错误的思想和行为改正了，一切都会好。把自己的心放平了，一切都会风平浪静。把自己的心放正了，一切都会一帆风顺，一切都会心想事成。这样做，不会有任何的违缘与障碍，不会有任何的矛盾与冲突。 不恼害众生，这是皈依法以后，我们要护持的戒律。刚开始，让我们一点点也不伤害众生，连这个念头都不能有，是很难的。但是慢慢改，尽心尽力做，总有一天会做到的。}