净宗法师：极其容易毁谤佛法－－学佛网
&净宗法师：极其容易毁谤佛法
发布：君合&［ &］&& 日期: 7:06:00&&
关于这个诽谤，我最早听到有一位法师讲的录音带里边说：我们众生最容易造下来的就是谤法之罪。我当时听了，心里猛地一震，因为每个人都认为「我是虔诚的佛弟子，我总是不会诽谤佛法的」。你们在座各位，如果说你们诽谤佛法，你们会觉得很冤枉，肯定跟我当初的心情一样。当然，这位法师就解释了：因为我们众生知见不正确，没有开悟，堕在凡夫无明当中，分明是自己的知见，却以为是佛法的知见，这样极其容易造下谤佛谤法之罪。是不是这样的道理呢？显然是这样的。所以，经典里说：「切勿信汝意，汝意不可信，证得阿罗汉，方可信汝意。」说凡夫的思想意识，你不能自己相信自己，切莫相信，「汝意不可信」，为什么？你还堕在凡夫当中，眼睛一片漆黑，心中一片黑暗。你证到阿罗汉了，才可以相信一些。若论大乘佛法，阿罗汉还有所不足。所以说，凡夫众生极容易造下谤佛谤法之罪。我当时听到之后，心里边有很大的震动，感觉佛法非常的不容易，不能够随便开口讲，一定要依据经典，依据祖师的教导。甚至有的人依据经典还讲错，为什么？依文解义，三世佛怨。经典拿来，你认识字，就可以随便解释吗？你说：「看上去文字是这样说的。」比如说这里讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」，有人就解释了，「念佛不行啊，还要修很多善根啊……」那你这个解释就谤佛谤法了。阿弥陀佛本愿说「专称名号，决定往生」；《观经》里边这些造罪凡夫，无有善根，念佛决定往生；《无量寿经》里边法灭众生，专称名号，决定往生，你说「专称名号不能往生，还要加上别的才能往生」，你不是谤佛谤法吗？你那个是依文解义。应该依据祖师的解释，祖师已经证悟到佛法了，特别是善导大师，是弥陀示现，解释净土门千稳万当，决定没有任何闪失。正因如此，我们才能够对经义作准确的把握。大家以后一定要谦虚，别的宗派，你也不要随便发言。密宗啊，禅宗啊……但是，依据经典，知道难以修行，人家修，我不懂，我不要装行家，「你开悟了没有？」认定哪个开悟了。他自己讲他开悟了，你也说他开悟了──不要随便讲，讲了就容易误导众生。讲别的法门，我不知道，我就会念佛，我知道念佛一定往生，这个敢讲，到哪里都敢讲，任何人来说，我都不担心，因为经典是这样说的，善导大师是这样讲的。其它法门，就不敢讲。所以，沉默是最好的保护办法。本来人家不对，你给他随便印证说「对的」，噢，那就引导错了；本来人家说他对的，你听到说「不对」，你也不知道──又诽谤了。所以大家一定要谨慎。在净土门当中，我们修学佛法，一定要有经典依据，一定要有祖师传承。包括我们昨天到今天所讲的任何一句话，任何一种观点，都不是我个人的意见，一定是净土经典所讲、净土祖师所讲。如果光是我们自己所想，我也跟你们想的一样：「光念佛，如果没有戒定慧怎么能往生？光念佛，如果不达到功夫成片怎么能往生？光念佛，如果不读大乘经典怎么能往生？」我们心中通通有这么多的疑问。但是，学佛，毕竟是要拿佛的知见来纠正自己，不能依自己的想象。所以，依据经典，就要毫不客气地放下自己的观点。「专称弥陀名号，无论任何人，决定往生！」这个不是鼓励你去造罪，这个昨天已经讲得再清楚不过了。就像医生讲：「你某某人，现在得的是癌症初期，我这药癌症晚期快死了都能治得好。」不是鼓励你去得癌症，癌细胞扩散、到死了才吃这个药，是现在就来吃药。听到说「念佛就能往生，恶人也能往生」，那我就故意去造恶、不念佛，那等于是癌细胞扩散。大家不要有这样的误解。这里说「五浊增时多疑谤」，因为没有善知识引导，凡夫的心总是怀疑、诽谤；「道俗相嫌不用闻」，「道」是指出家人，「俗」是指在家人，他们都嫌弃这个法门，都不想听，「哪里有这么简单呢？我看他不对！」不去好好听，又不依据经典，这个实在值得悲哀啊。在不少地方都有这种现象，不依佛讲的，只依人想的。如果问「你这个观点是从哪里来的？」「我想就是这样子的，还有，法师也是这样讲的。」学净土法门，不管何人所讲，都要以经典为依据，以三部经为依据，他这样讲是不是依三部经？三部经里边讲到似乎和念佛功夫有关系的，讲到「一心不乱」，所以，也有人说：「哎，你看，不是一心不乱吗？」但是，下午已经解释了，这「一心不乱」是指「专心念佛不杂乱」，善导和尚解释为「专复专」、「一心专念」、「一向专念」，净土三部经的宗旨完全一致。如果一定要解释为「事一心不乱」、「理一心不乱」，那释迦牟尼佛讲法就法不对机了，他为五浊恶世的恶人说这么难的教法，哪一个人能得度啊？那也不叫「难信之法」了，你得到事一心不乱、理一心不乱就成了阿罗汉、成了菩萨了，能往生净土，这有什么难信的？为五浊恶世众生说此难信之法、极难信法，就是凡夫做不到所谓的「事一心」、「理一心」，而历代祖师也没有说一定要这样才能往生，都说「专念弥陀名号决定往生」。「见有修行起_毒，方便破坏竟生怨」，这更让我们悲叹了。他自己不修行，自己也不去听，也不去了解，他看见人家专修念佛，他内心怎么样？起了_恨心。我们很多人以为这是慈悲心，其实是一种_恨心，有人以为自己是在护法，其实是一种_毒，有人以为自己是在发菩提心，其实是在造罪，「啊，哪有这样子的？」叫起_毒，「你就教人家专修念佛，难道不要行善了吗？」你是听他告诉你不要行善吗？教人专修念佛，是说善人、恶人、出家、在家都要念佛，恶人念佛都能往生，何况你善人念佛就更能往生了嘛，这叫「举恶摄善」，举一个最下等的、最恶的人来显示所有善人、有修行的人更能往生，是这样的一层含义。所以，往往净土门是选择一个没有修行的、最差的人做为典型的案例，来说明所有人念佛一定往生，并不是说是鼓励你少念佛、鼓励你散乱心、鼓励你不要行善，没有这个意思。如果你这样讲，释迦牟尼佛讲《观经》就不要讲了，《观经》里讲五逆十恶都能往生，「释迦牟尼佛为什么这样讲？听起来都让我害怕，这不是教人家造罪吗？」所以，不了解佛法，见人家这样修行，他内心起了_恨心；起了_恨心，外表的行为怎么样？「方便破坏竞生怨」，用种种的方法来破坏念佛，你要说「专念弥陀名号，决定往生」，他说「没有那么容易，这是不可能实现的」，总而言之，在这方面退却你的道心，退却你的菩提心。我们念佛的人，一定要把住，不要上当。「方便破坏」，他或者用语言，或者写文章，或者是串连，然后来关心你──按他的本心也确实来关心你，他不了解佛法。就像我们要出家，都来讲：「你不要出家！」好像很关心你，其实是关心你吗？他按照世俗人的观点来关心你，以佛法来讲，不能阻碍人家出家；那么，你专修念佛，他也在旁边说：「哎！你这样把握不大，这样怎么能往生？你跟我一道出去拜忏、诵经，这样才能有把握。」他是在关心你吗？其实在害你，他也不知道，自己把自己害了，然后也害你了，叫自害害他。「方便破坏竞生怨」为佛法增加怨恨。「如此生盲阐提辈」，像这样的人，他生下来就是瞎眼睛，不了解佛法，叫「无眼人、无耳人」，他虽然读经，没有佛法之眼；虽然闻法，没有闻法的耳朵，听到等于没听到，看见等于没看见。我们从昨天到今天，一道来这里学习，大家每个人听闻的，可以讲效果各有不同。如果有闻法耳朵的人，不在多，一句两句就解决问题了；没有闻法耳朵的，听了十天八天心里还在咕叨：「师父坐在上面，我讲也讲不过他，不好跟他说。」然后遇见有别的意见人来讲，「对啊，当初那个师父来讲，我就认为他讲的不对！」可是师父没有讲自己的话啊，都是讲经典哪。所以各位，一定要有闻法的耳朵。「如此生盲阐提辈」，「阐提」是断诸善根之人；「毁灭顿教永沉沦」，他来诽谤佛法，来破坏念佛，来妨碍专修，叫「毁灭顿教」，什么是「顿教」？念佛法门是顿教，罪恶生死凡夫不需要历劫修证，即使没有断烦恼，今生决定可以解脱生死，这难道不叫顿教吗？「顿」是顿速，非常快速。你看《观经》当中，五逆十恶的罪人到临命终时，一声、十声念佛，当下往生极乐世界。有什么法门比这个更快、更超越？所以，这叫顿教，这样的顿教能普遍救度十方一切众生。你把众生的眼睛给迷盖了，你把众生的光明给遮挡了，罪过无量无边哪！所以叫「永沉沦」，永远地沉没在三恶道当中，你这个罪业比五逆的罪业还要重，因为是谤法，谤法当中是谤念佛的顿教，那就更加的罪过无边。「超过大地微尘劫，未可得离三涂身」，把整个大地磨成细粉，磨成微尘，一个微尘代表一个大劫，这样地数尽了，你还堕在地狱里边，没有出来，所以说「未可得离三涂身」。作为我们众生，无量劫来，没有开法眼，没有得到善知识的教诲，难免也犯有这样的错误；所以底下说「大众同心皆忏悔」，这不是哪一个人的事情，如果有（那种情况），今天在这里一道忏悔；「所有破法罪因缘」，不管是破坏念佛法门、破坏圣道法门、破坏出世善法、破坏世间善法，所有破法的罪恶，这样的事，若因若缘，我们都来忏悔。从今以后，专修念佛，老实念佛，一旦往生极乐世界，你成了佛菩萨，自然就安全了，就不会造下这样的罪业了。所以来念佛。　
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&佛教如何看待神秘的通灵以及鬼神现象
发布：仁德&［ &］&& 日期: 22:18:00&&
佛教对神秘现象的看法如何（图片来源：资料图）神秘现象不一定是宗教才有，不信宗教的人也会发生，只不过他们把神秘现象当做幻觉来处理。至于一般人对于鬼神的现象，仍非常迷惑而不可知、不可捉摸，认为其无，实际是有；认为其有，难得采证。至于宗教徒，不论是什么层次，只要信之虔诚，行之得法，都会有或多或少的感应和通灵的经验发生，从佛教的立场而言，从来也不否定，可是并不重视。如果有人有了少许的神秘感应，就以为是得了神通或以为是佛菩萨的显圣，那是不正确的。佛与菩萨有应而无相，无相而有力，那就是随机应化的感应作用。但是他们不会采取一定的模式和特定的人做为他们的使者和代表。神应无方，感而遂通，怎么可能有特定的人做为佛菩萨的代表？虽然有佛菩萨的力量通过不同的人及物而表现，此人此物亦不可自视为佛菩萨的自身。假如有人，不论僧俗、不论佛教徒或外道徒众，自称是佛菩萨的化身，他若不是想以大妄语来搏取利养、恭敬、妄自尊大的名位，就是鬼神、外魔附身、显异惑众。他们虽然也有若干百分比的灵验，但于信仰者的祸福无补，所以，正信的佛教徒不该表现这种身分，也不得信赖表现这种现象的人。从佛教的史传所见，只有释迦世尊是佛，尚没有第二人自称是佛的例子。如果自称是佛，不论是佛的什么身，都是大妄语，要不便是鬼神附身的现象。表面看，他们是行道救人，事实上是惑乱人心，鼓励社会大众不从事实际的努力，只求幸致的福佑。至于菩萨也是一样。历史上的菩萨，在佛的时候，只有弥勒，说他是在五十六亿年之后，在此世界第二位成佛。其他如观音、文殊、普贤、地藏等并非历史人物，而是由佛介绍而知的大菩萨。另外如马鸣、龙树、无著、世亲等印度的大乘论师，也是后人依据他们的大乘言行，尊敬他们为菩萨。又如中国的天台智者大师，被后人称为东土小释迦，但他自称尚是信位的凡夫；永明延寿禅师，被称是阿弥陀佛化身，那也不是他个人的自述；九华山的地藏，是新罗的王子出家，法名为地藏，后人认为他是地藏菩萨的化身，亦非他自称是地藏菩萨。所以，正信的三宝弟子应该看所有的众生都是未来的佛菩萨，也都是佛菩萨的化现，但他们是凡夫的身分。如果这些自称是佛菩萨化现的人，能说出你的过去，指示你的未来，甚至于知道你和你的关系人的历史背景，并预言你们未来的发展，也不应为其所惑。鬼神都有这种力量，如果你自己以持咒、修定的努力，也会达到这种目的，但那也不是神通，而是咒力、鬼神的感应，或是差遣鬼神所得的结果，最多是定力的现象。因此，这种人谈未来未必正确，说过去也不会比你自己知道的更为清楚，对过去世那就更渺茫了，准确性到什么程度，连他们自己也不知道。因为凡事不能违背因果，一定要发生的事，鬼神帮不了忙，预知于事无补，只有善恶勤惰的因缘可以改变；若非大善大恶，不能改变定业、定果，只要尽心尽力，为善去恶，行佛所行，言佛所言，学菩萨所学，未来的命运就操之在己。在人类的一千个人之中，大概有数人，由于过去世的修行力和由于他们是来自有福德的神道，所以有与生俱来的预知力及回忆力，知未来、知过去，在儿童时代特别显著；成年之后，如果生活繁忙和不加理会，这种异能就会渐渐退失；如果蓄意培养和顺其自然，也会成为感通鬼神的媒体，而被称为灵媒或巫者。现代人由于知识的普遍，教育水平的提高，具有神秘能力的人，现在多半能够运用逻辑和似是而非的科学观点，来说明他们的原理。运用佛学知识、佛教名相，向大众诉说他们神秘力量的实质，而且以神鬼的启示所得的所谓修行方法，称为密法、大法、无上法，用以教导他人修行，也能获得神秘的感应，的确也产生若干的效用。不过有个共通的后遗症：所谓请鬼容易送鬼难，一旦使用类似的方法且产生反应之后，就必须受神鬼力量的控制，失去自己的自由意志；轻者从表面看还如常人，重者就会变成精神不稳，心态不正，从言语、谈吐和眼神都能表现出异于常人的情态。如果希望脱离控制，往往心不由己，身不由己。如果意志力强，发觉已经误入歧途而想抽身，也会经历一番精神和肉体的煎熬，往往延续到一年、两年才能恢复正常。所以要那些相当深入而沉醉于神秘经验的人脱离歧途，回向正信的佛教，不是不可能，却是相当不容易，这是非常不幸的。有人虽不自称是某佛菩萨的再来，却宣称直接传承于某佛菩萨的教导和印证，这有三种可能：一种是修行禅定，在定中显现神秘境界；第二种是在梦中显现的梦境；第三种是在清醒状态听到或见到的降神现象。如果是在定中，一定不是深定，深定非有心、非无心、非有境界、非无境界，不会有佛菩萨出现的情境。这种定境，应于属于类似做梦的状态。人在睡熟而将醒未醒之际会做梦，将要入睡之前也会做梦，但两种梦的性质不一样，前者比较清醒、清楚，后者比较混乱。同样地，定中所见境界则是在散乱心未除、统一心未现，但已经失去现前境界的觉受之时，内心的妄念所造成的一种反射作用。所以，定中所现和梦中所现的佛菩萨，往往并不是来自心外。另一种类似灵媒所见的降灵现象，是神鬼幻现为佛菩萨形象或者自称是佛菩萨的声音，以光影和音感的幻境当做佛菩萨的示现，如果不具佛法的正知正见，极容易受到这些鬼神的愚弄，而成为鬼神表现灵力的工具。虽然佛经中也说，佛法可由鬼神、天仙等说，如果不与三法印相应，那就不是佛法而是外道。一般的鬼神，假借佛菩萨的名号，所说的种种，虽然也用若干佛学的名词，他们的层次仍不能脱离欲界鬼神的范围。所以，是否属于佛法，应该用三法印──诸行无常、诸法无我、涅寂静来印证，这是除烦恼、去执着的。在《楞严经》《摩诃止观》等都曾详细地讲到什么是魔境而非正境。这就是为什么禅宗重视传承的原因了。从达磨祖师开始，代代以心传心，而戒律也强调戒体的师师相承。虽然后代有无师而自证，但至少应该与经教相应，与正统的佛法不相违背。有明师求师证，不遇明师则当求经证。否则，纵然自称是佛的弟子，或自己认为是佛教的一支，本质上，还是附佛法的外道。所谓鬼神，如果他们传播的是正信的佛法，那就是护法神，也可以说是佛菩萨的化现。所以，是否合乎正统的佛法，不在于用鬼神的名字或佛菩萨的名字来说法，而是在于他的知见是否正确，也就是不因人废言，也不因名而不辨邪正。　
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（无量光慈善公众号）济群法师：谈佛法如何运用于生活中－－学佛网
&济群法师：谈佛法如何运用于生活中
发布：明华居士&［ &］&& 日期:&&
人生难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够接触到佛法的只是其中很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。
信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行，并不是刻意地追求什么。从广义来讲，修行就是一种生活，而且是一种非常平实的生活！我们可以把学佛说成是玄妙的事情，说学佛是为了成佛，听来非常遥远。但我们要知道，学佛修行也可以是十分平常的事。　　
平常到什么程度呢？正如古德们所说的那样：饥来吃饭困来眠。这告诉我们什么道理呢？学佛是平常道，像饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。有些人诵经，每天诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》；有些人念佛，每天都要念几千、几万声佛号；还有些人，每天花大量的时间做早晚功课。这固然值得赞叹，但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？是不是读诵的经典或念诵佛号像银行存款一样越积越多，我们的修行工夫也就越来越深？不是这样的！　　
诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。每个人都有很多烦恼和妄想，因此浮躁不安。这些烦恼从哪里来？都是自己东想西想地想出来的！妄想少，烦恼就少；妄想多，烦恼就多。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢或嫉妒心时，内心我慢、嫉妒的力量也在随之增强。　　
同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命中种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心中种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心。如果我们不断地听闻佛法，如理思维，慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果. 学习佛法，不仅是为了丰富我们的业余生活。有些人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商，偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用是微不足道的。因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴，是来自无始以来的习气，所谓积重难返。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！　　
常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时间到寺院来，没有时间听经，没有时间念佛。作为在家居士来说，的确有很多世俗事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。　　
什么叫有时间？什么叫没有时间？时间对每个人来说都是平等的，谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为工作最重要，就不可能没有时间工作；如果认为赚钱最重要，就不可能没有时间赚钱；如果认为娱乐最重要，就不可能没有时间娱乐；如果认为人际关系最重要，就不可能没有时间应酬人际关系；如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。　
　因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。当我们觉得没有时间到寺院来或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置！前面已经说过，修行是一种平实的生活，是一种健康的生活，是一种智慧的生活。如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。　　
在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。在《佛说善生经》中，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫要履行哪些职责；作为父母对儿女又要履行哪些职责。这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德。如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？　　
在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心来与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。　　
四摄法门中，首先就是布施，包括财布施和法布施。所谓财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；所谓法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。我们自己从中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼、乃至解脱生死。所以，《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。　　
其次是爱语，要我们带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不善的语言。两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真实语时，在生命中积集的就是真实的种子，这也是开发智慧的根本。如果说假话说多了，我们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说真实语，一方面要说利他语，如果对他人无益的话则不必说。　　
第三是利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害他人利益的事情都不要做。　　
第四是同事。当别人从事一些健康的事业时，我们应尽力参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要设身处地为别人着想。凡夫因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，将自己的想法强加于人；或站在自己的角度，要求别人顺从于己。哪怕在家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一厢情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解、彼此体谅。所以常常会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。　　
如果我们能够按四摄法门处世，那无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。
四、我们有一颗什么样的心，对境就会产生什么样的反映。　　
因为我们有嗔恨心，所以听到别人的辱骂就会烦恼、会愤怒，会感到深深的伤害。而一个修行人，会将生活中的挫折当做修行的助缘。佛经记载，佛陀在因地为忍辱仙人时，被歌利王截截肢解身体，但不起丝毫嗔心，最终证得佛果。　　
因为我们有贪心，即使拥有很多的财富，但还在为占有更多而烦恼，永远没有满足之时。反之，少欲知足的人，纵然过着最简单的生活，也能在简朴的物质条件中发现人生乐趣。正如孔子所赞叹的颜回那样：“贤哉，回也，一食，一瓢饮，人皆不堪其苦，回也不改其乐。” 　　
由此可见，幸福人生的关键在于我们有什么样的心态，在于我们用什么样的观念来生活。如果没有健康的心态，没有正确的人生观念，想要把这几十年过得幸福真是不太容易。　　
也许有的人会问：学佛有什么好处呵？可以给我们变出一台电视机来吗？可以给我们变出一幢房子来吗？物质条件的改善对我们来说固然重要，但如果没有良好的心态，即便拥有再多，也不可能解决人生的痛苦和烦恼。
　　而学佛的意义正在于此：佛法可以给我们提供正确的人生观念，依法修行能使我们培养健康的心态。所以说，学佛是为我们的幸福人生服务的。现代人心理问题很多，这些心理问题怎样才能解决？有些人求助于心理医生，但心理医生的治疗只能起到一种疏导和缓解的作用，并不能从根本上解决问题。如果不能灭除问题产生的根源，那么，今天这个问题得到了疏导，得到了暂时的解决，明天又会继续制造新的问题，心理并不能得到彻底的康复。
　　人类心理疾病的根源是什么？是无始以来伴随着我们的无明，和由此产生的种种不健康因素：如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手，通过勤修戒定慧，来熄灭贪嗔痴，从根本上铲除一切心理疾病的根源。贪嗔痴在佛教里被称为三毒，就是三种危害我们精神健康的毒品，它时时都在伤害着我们的心灵，左右着我们的人生。
　　现在吸毒的人很多，我们知道毒品对人构成的伤害主要是在身体上的，但身体和精神的关系很密切，在身体受到伤害的同时，我们的精神也会随之受到伤害。我们对于毒品的危害已经有了深刻的认识，所以，全世界都在为了人类的健康而抵制毒品。　　但危害到我们健康的精神毒品是无形的，它潜伏在我们的生命里，反映在我们生活的方方面面，它和我们的关系密切到使自己都难以察觉。我们常常不由自主被它推动着，造下种种恶业，不仅影响到今生的幸福，更影响到未来的生命形态。当仅有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。没有原则地一味慈悲，往往会带来负面影响。
　　佛法具有悲和智两大内涵，所谓“悲智双运”。智慧从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要通过不断地闻思经教、如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人，而三藏十二部典籍，就是智慧的宝藏。在我们每天念诵的“三归依”中，就有“自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”真正能够把佛法学好，智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。
　　学习佛法不只是诵经、念佛，还要闻思经教。有句话叫做“有信无智长愚痴”，也就是说，盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执、越来越狂热。所以，信仰需要智慧来引导，只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。作为居士，选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业，就是八正道中的正命，包含两重标准。首先是不违背法律的规范，法律是以维护大众的安全和利益为目的，如果我们连良好的公民都做不到，离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵循更高的道德准则，即在家居士所应受持的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律双重标准的职业，才是如法的。
　　为什么要以戒律来约束我们的行为呢？除了对行为的约束，戒律还有什么更重要的意义呢？在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为不仅会纵容我们的烦恼，张扬人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益。我们杀生，一定有被杀的对象；我们偷盗，一定有被盗的对象；我们邪淫，一定有被淫的对象；我们妄语，一定有被欺骗的对象。同时，造恶带来的果报还会影响到未来的生命，如杀生会导致短命和多病的果报；妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人。只要是我们种下的恶因，最后也一定由自己来品尝它所结出的苦果。
　　受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为。我们在这个世间只有几十年的光阴，如果看不到生命的未来，就可能急功近利，一切从眼前利益出发而为所欲为。作为一个佛教徒来说，要为更长远的生命着想，眼前的几十年虽然是短暂的，而未来的生命却是无限的。如果为了眼前利益而殃及未来，岂非舍本逐末？六如何才能保障我们未来的幸福呢？就要严格按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活，本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情，看起来似乎和修行无关。但如果将佛法的智慧落实在生活中，以佛法的观念来指导我们的言行，那么，行住坐卧中一样可以修行。
　　平常人吃饭不能好好地吃；睡觉也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相处；在社会上不能好好地待人处世。所以，我们吃饭时也要检查自己的心态：是带着贪心在吃？还是带着嗔恨心在吃？吃饭最原始的目的只是为了生存，是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限，有时为了贪图口腹之欲而大造杀业；有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说，如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之则会起嗔恨心。为了吃给别人看，那是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。我们看，不好好吃饭，就会带来这么多的贪嗔痴烦恼。
　　为了维持色身的基本生存，还要注意相应的营养，营养不必太多，但也不要不够。因为我们的身体是缘起的，需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对，忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则，远离纵欲和苦行两个极端。所以说，吃饭本身就是一种很好的修行，就蕴涵着智慧。　　从前有位祖师在回答“修行是什么？”的问题时说：“饥来吃饭，困来即眠”。听的人不明白：谁不会吃饭、睡觉呢？祖师就说：“你们吃饭时挑肥拣瘦；睡觉时又东想西想。”所以，我们不要以为自己什么都会做，如果我们真正想要学佛的话，一切都要重新开始！从原有的情绪式的生活，改变为智慧的、健康的生活。
　　每个人在生活中，都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例，嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实，于是就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此，我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”没心事也就没烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清清淡淡的两三样更适宜。　　吃饭是如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷非，结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来，就不会有这样的困扰。当然这种训练要有个过程，念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕，就象流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。七如何才能使我们的心保有清净的状态呢？我们可以通过念佛把心安顿在佛号上，无论是走路还是干活，都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多，心就会变得复杂，烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛，心就会越来越单纯，心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来？就是因为心事太多，使心灵被很多事物和执着压迫着。我们应该都有这样的经验，当心事重重时，想快乐也快乐不起来。反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。
　　所以，我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的？就是帮助我们看好自己的念头。禅宗有个故事说，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子就天天训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。我们的心念，也象这头野牛一样。有个词叫做“心猿意马”，就是说我们的心象猿猴一样不安分，我们的意又象野马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中，听到好听的、看到好看的，就去执着，就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候，早就把自己的心丢在了一边，早就迷失在自己所喜欢的环境里，就象那头牛一样，一不小心就跑得无影无踪。而念珠就象栓牛的绳子一样，我们的心念比牛跑得更快、更野，所以更要时常观照着它。
　　我们时刻都要反省一下，看看此刻正在想些什么？看看自己想的这些念头是什么？我们要看住自己的念头，无论是好念头还是坏念头出现时，心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候，不要盲目地跟着它跑。一个没有学佛的人，贪心现前的时候就拼命地贪；嗔恨心现前的时候就拼命地嗔；爱的时候爱得死去活来；恨的时候又恨得不共戴天，结果让这些烦恼心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念，使我们把握好自己的心念，把握好自己的现在和未来，而不是让那些五欲尘劳的烦恼左右我们的身心，使我们的心始终保有清净的觉照。
　　总而言之，修行就是良好习惯的养成。所以，在我们的生活中，在日常的行住坐卧中，都包含着修行。学佛就是要从我们的一言一行做起，从生活的方方面面做起。只要我们拥有健康而智慧的生活，那就是最好的修行!
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请常念南无阿弥陀佛，一切重罪悉解脱！
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