适合在家修练的中华道教的方便法门 三亿文库
适合在家修练的中华道教的方便法门
玄门胎息法
玄门胎息法系武术之乡新化梅山道家秘传功法，练之可得胎息、辟谷、降丹、开发潜能、益寿延年等多种功效。
一、练功步骤
(1)在室外练功时，要选择空气清新处；在室内练功，须空气流通；练功时不可过饥或过饱，功前须净身洗漱。
(2)身形：本法宜在子时修练，面向南方，盘腿而坐，全身放松，定气凝神，舌抵上腭，调勾呼吸，意念丹田有一鸡蛋大小的金丹闪闪发光、放热。
(3)服气法：当丹田微微发热时，闭目存神，闭口，用鼻缓缓吸气。意想真气出鼻吸入，充盈满口，然后将此真气咕咚―声吞下，意念直送丹田，用口呼出体内浊气。
(4)闭气法：服气后可依下行功，深深吸气一口，舌抵上腭，凝神丹田，两手握拳置于膝上，闭气不令其出，到忍无可忍时再用鼻呼出浊气，调匀呼吸。这时玉液从口壁涌出，充盈满口，须咕咚―声吞下，意送丹田，再行第二次闭气。
先睁开眼睛，双手搓热，搓肾门24次，然后顺时针、逆时针摩腹各24次，再用剑指从眉心沿脑中心线由前至后搓24次，然后放松，走动一下，以便气血通畅。三、功效及注意事项
(1)初服气时，咽气只能达咽喉，应以7口为宜；几日后，会觉得胃气蛹动，发出咕咕之声，说明气已达胃，可服气21口，再几日，会觉得腹部气团蛹动，咕咕有声，或声如撕布，说明气已入丹田，须服气49次。服气期间、会放屁频繁，初时臭不可闻，几天后放屁无臭气，甚至微香，这时必须闭住气不让它放了，以免真阳泻漏。初服气时，小便赤黄，亦勿怪，久久变色自如。辟谷可能会在不同时日出现，不思饮食不饿的情况可辟谷，这时服气增至81次，但不可强求辟谷，须顺其自然。
(2)初练闭气法时，只能行一分钟左右，随着练功的深入，闭气时间会逐渐延长，直至全身毛孔开放出现胎息。闭气次数与服气次数相同。
(3)在练闭气法期间，会出现以下效应，可供练功者参照。初时闭气会觉得全身真气充盈发热，额头出汗，几日后，行功时会出现全身真气充盈发热、出汗的现象，全身舒畅无比。渐觉左右太阴经两道气从大牙根上冲太阳穴，入顶门两气交合入泥九。数日后，气从泥九宫流入脑，过夹脊下行尾闾，次于丹田，上冲心中，过咽喉而入舌下。这时会觉得满口芳香甜美。得此效验后，应闭关修炼，面南而坐，面向墙壁，练法如前。
(4)此时可能会出现各种奇异景象，如身形变高变大，觉得山川河流人物房舍等尽入身中，精神兴奋，手足不知所措。如遇此景不可睁眼睛，亦勿惊、勿喜、勿执着，可用手扶墙壁，会觉得一颗闪亮的内丹从头顶直降丹田。降丹之后不可立即睁开眼睛，先渐收意念、静下心来、活动四肢，睁眼，收功。到此时内丹已成，接着修炼，胎息指日可成。
(一)姿势：
(二)功法：
(1)蓄精培元
练功时在选上述站、坐、卧三种姿势之一种，但以坐式练功效果最佳，行走式在初学时不易掌握，初习者最好不要采用。
练功时按下述方法练习：
①将要练功之前，在大脑里要有“我要练功了”的概念，然后选好练功的位置(注意要南北向)，做好练功的姿势。
②开始练功时，先在大脑里默想：我已开始练功了，不能东想西想，要专心练功。然后从头部向下依次放松全身的肌肉关节。放松时不要过于仔细地想哪一块肌肉如何放松，只要意念从上而下地想松，肌肉、关节也随着意念快速地放松就行。放松法要连续三次，每次都要从头向下放松至双足心为止。放松时姿势不要改变。
③用鼻腔吸气和呼气。口腔闭合，神态自然,双眼轻轻地闭拢，舌尖自然地伸平，轻轻地触及上牙齿后的牙龈(俗称“牙肉”)上，不要僵硬。
④意念集中在下丹田处3―5分钟。
⑤把意念转到天上，想象天上日、月、星的精华是一种金黄色(或者是红的亦可)的气体充满了整个天空，自己置身于这个金黄色的空气之中。
⑥采用顺式呼吸法(即吸气时小腹外凸，，呼气时小腹内收)，自然、柔和地进行呼吸。吸气时想象头顶正中处开一个小口如杯子口大，天上金黄色的精华之气从这个小口被吸进来，并从头部向下，沿身体的中心(想象从头顶到腹部有一个直形的空心通道)降至下丹田；呼气时，想象这些精华之气被腹内吸收，放出污浊之气从双侧大腿的中间向下降至双足心(涌泉穴)，并把这些浊气放出足心穿入地下深处(如图1.4)或从心窝排泄出去。呼气的同时还要放松全身。等到自然熟练之后，吸气时配合轻微的收缩肛门(如轻轻地忍使大便一样，不要用力太大)。
每次练功半小时至1小时后，即可收功，收功时，两手重叠，以左手心劳宫穴按压在肚脐上，右手搭在左手背上，以脐眼为中心，先按顺时针方向自左至右(女子则相反)，从上至下，由内向外，速度均匀地轻轻揉转18～36圈(如图1.5)；然后又换为逆时针方向，自右至左；从外向内,速度均匀地轻轻揉转18～36圈。再以双手掌互相搓擦至热后,轻擦颜面部18次，放松全身肌肉，缓行十步后功毕。
对于已婚的练功者，由于元阳已经破泄走漏，故需服用药物辅助练功，以补伤耗之元气。未婚者服之，效果更佳，药方开列于下：
熟地、当归、黄芪、黑豆、木瓜、杞子、五加皮、巴戟、地骨皮、菟丝子、女贞子、牛膝、玉竹各30克，车前子、杜仲、黄柏、肉苁蓉、白茯苓、骨碎补各24克，鹿茸
20克(无则用红参代替)，甘草、韭子、锁阳子、小茴香各15克。
上药一剂，共研为末装入瓶内；用米酒浸泡淹没药面约一横指许，密封保存一月后可用，每次服药酒10毫升，每日早晚服之。
练功要领：全身舒松，形静如眠，调息柔和自然，意守丹田宜清淡，似守非守，若有若无，心情舒畅。怡然自得，精神愉快，神态从容自若，断灭一切杂念，达到静水无风，秋月无云，清彻洞明，恬淡虚无的境界。
正常效应：百分之九十的人在练功后第十天左右，自觉在吸气的腹部有轻微的发热感，发热的部位因人而异，同时腹部出现“咕咕”的肠鸣音，矢气增多；一个月后腹部发热的面积逐渐加大；两个月后小腹内发热似温水流动样，全身有温暖的舒适感，口中唾液增多；三个月后气力大增，小腹热感更甚(与病态的燥热不同)，有时还可出现小腹部轻微的跳动感。部分练功者腹部还可出现气团感。
出现上述感觉之后，则称之为：“火烧丹田”，这是初具丹田内功的重要标志。练功三个月后，极少数练者腹内的“气团”可以沿任督二脉行走(即通小周天)。
(2)五心纳气法
采用熊桩姿势练功。练功前，先意守丹田3～5分钟后，即采用顺呼吸法进行缓慢、柔和、自然的呼吸，先呼后吸,吸长呼短。呼气时想象天地精华之气随着吸气动作从顶心、手心(双侧)和足心(双侧)源源不断地收聚入丹田，同时，放松睾丸和肛门：吸气时,柔和地收提睾丸和收缩肛门，并意想体内浊气向头顶百会穴、双手劳官穴及双足涌泉穴排泄出来。如此一呼一吸，反复练习30――60分钟后即可收功
收功时,方法与&蓄精培元&的收功方法相同。
练功要领：意守“五心”，吸精聚气，吸气时放松睾丸和肛门，呼气时收提睾丸和收缩肛门。吸天上日月星之精华和大地山水树之灵气；呼体内污浊之病气。
正常效应：头顶心百会穴、双手心劳宫穴、双足心涌泉穴出现热、麻、跳动感，矢气增多，皮肤有蚁爬感，全身轻安自在，酥绵快乐，如沐温泉之浴，有时出现全身如一片白云冉冉向上升飘。同时，外肾亦因精气充沛而产生勃举现象。
道教经用经典
太上老君说了心经
若夫修道，先观其心。心为神主，动静从心；心动无静，不动了真。心为祸本，心为道宗。不动不静，无想无存，无心无动，有动从心。了心真性，了性真心；心无所住，住无所心；了无执住，无执转真；空无空处，空处了真。
老君曰：吾从无量劫来，观心得道，乃至虚无。有何所得？为诸众生，强名得道。老君曰：吾观众生，不了其心。徒劳浩劫，虚役其神。与心无了，永劫沉沦。依吾圣教，逍遥抱真。
此经，讲明了修道的核心之法，那就是观心。世俗之人，往往心驰于外，迷失于花花世界，酒色财气，迷失于自我的私欲。修道就在于一个反字，所谓反者道之动。修行人时时反观自己的心，起心动念是否符合道德，是否是私欲的表现，吧不符合道德的信念修改，把符合道德的心念保持，修持日久，自然心念由清而静，渐入道矣。观心法门，是太上所传的一个核心的修道心法，结合修德的行动之法，大家珍惜修持，必获效验。辕皇帝阴符经
观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性人也，人心机也，立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复；天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神之神，不知其不神所以神也。日月有数，小大有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲；人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇其圣，我以不
联系客服：cand57</学佛以来，我的收获不大，我总是不能静下心来念经，不理解其中的意思．
我也是念经时很难入静，但两个好了。
入静的方法，不一定。得你自己去找适合自己的方法，别人的方法未必适合于你。
我的方法是：慢慢地熬！很多年过去了，我就是这样熬成的。
希望你能找到多我更好的适合你自己的方法。
其他答案（共6个回答）
看看，让医生开点安定之类的。
1.不能入静，是因为定力不足所致。自己不能入静，原因非常多，而不同的原因，所采用的对治法门也不同。
2.您学佛收获不大，往往是您信力不足或是没有找到适合的法门。
3.念经不理解其中的意思,可能是慧力不足所致，或是没有遇到对机的经文。
针对入静的问题，在见地上：
1.正知正信，不自私，不贪心，克服贪嗔痴慢疑
2.坚信轮回和因果
3.坚信自己可以成就，以及一切众生平等，皆当恭敬如佛
在愿力上：持诵普贤行愿，发大乘心。菩提心真正发起的时候，所得到的感应和加持力就会很强大，业障速得消除。行愿真是太重要了，清净的大愿一生起，助缘就来得快极了，修行也就容易许多。
在身法上，可以逐渐做：
1.吃素，戒五辛，饭不宜过饱：这样做对清心有不少的助益
2.持五戒：不杀生、不偷盗（包括不占小便宜）、不邪淫、不妄语、不饮酒
3.持念佛号，如阿弥陀佛、观世音菩萨
4.学习禅坐或静坐
5.减少娱乐、少看一点电视、少看小说、少逛商场
如果以上能做到，所谓戒能生定，你的心就能很快静下来了。等到初步静下来以后，更细微的烦恼，可以参考一些如大念住经、止观法门之类的书籍来提高自己的定力。
对于看不懂的佛经，可以找一些浅释类的参考书。南怀瑾先生写了不少通俗的佛教书籍，里面信息量很大，可以一读。宣化上人的开示全都应该看。读过几篇之后，再看佛经，就好懂多了。
以上是末学的浅薄之见，希望对帖主能有益。
不管什么原因，只要想亲近佛法，就证明您有善根，而且与佛家有因缘。末学学佛的时间也不长，但是通过学习末学知道，我们修学先要断烦恼，然后了生死，最后出轮回。生活中要...
亲，你好…
关于这个问题，我在网上看到一个非常好的回答，下面分享给你，希望给你一点帮助，更希望你能静下心来学习，学习更上一层楼…
1确立目标，找准方向、动力 ...
你需要给自己下一个目标
一天天完成
你肯定不安于现状是吧
那你就要奋斗
在大学的每一年
都做出些成就
拿证拉之类
要把生活和学习都安排好...
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这个不是我熟悉的地区净土法门：如何在平时训练看破放下，对治烦恼习气－－学佛网
&净土法门：如何在平时训练看破放下，对治烦恼习气
发布：清净乃空&［ &］&& 日期: 9:21:00&&
净空法师：如何在平时训练看破放下，对治烦恼习气
&&& 恭录自《净土大经解演义》(注:本文随净空老法师讲经随时更新)
&&& 每个人读了佛经、听了佛法，都知道佛法好，都很羡慕，为什么做不到？放不下，认为放下太苦了。这个世间大家都认为财色名食睡、五欲七情是享受，享受舍不得放下。真正觉悟的人，他知道这不是享受，这是什么？谚语所谓苦中作乐，不是真享受，是苦中作乐，乐过了还是苦。只有真实智慧的人，他看到了，他明白了，他放下了。没有看破，没有体会到，他不肯放下。换句话说，没看破、没放下的人，纵然在佛法里面修行，修得好像很不错，五欲六尘境界现前，还是保不住，立刻就被吸引过去了，就堕落了。有些人堕落了知道，但是他回不了头来，一个是贪念，一个是面子问题。那是什么？将错就错，这就错到阿鼻地狱去了，再回头不晓得是哪一生哪一劫。
&&& 觉悟要快，觉悟要保持，保持的方法就是经教。我们在这里就深深的体会到，释迦牟尼佛为什么一生讲经教学。经典上没有记载释迦牟尼佛哪一天放假，没有放过假，天天讲经教学，四十九年没有中断，这是给后来弟子做最好的榜样，学佛要这样学法。出家就干这个事情，教学，教一辈子，你会教出味道出来，这里头有乐。方东美先生知道，人生最高的享受，这个生活自在。舍得尽。现在我们看到这些报告，我这个桌上有一份同学们收集的资料，每个月新闻标题，都是关于灾难的，三月有八十二起，四月有五十九起，五月有六十七，六月有一百五十五，七月有一百九十六起，现在是八月，我估计八月一定会超过两百起，从来没有听说过的，灾难怎么会这么多，而且一个月比一个月严重。所以我们想到这个地方，这一段经文比什么都重要。&
&&& 我们的麻烦事情就是放不下，知道放下好，就是放不下，麻烦在这里。所以学佛学什么？过去章嘉大师常常给我说，就是学看破放下，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，就这两个方法相辅相成，从初发心到如来地，真的是妙绝了。我们看破，但是不能放下，那就停止在这里，就不动了。看破要帮助放下，他就步步高升，它起作用。放下帮助看破，像爬楼梯一样，一阶一阶的他就向上升，他就能爬到顶层，顶层是妙觉。所以我们常常劝导同学，从哪里放起？从自私自利放起，从怨亲平等放起，很重要！如何把我们不喜欢的人、讨厌的人，把这个情绪放下；我们很喜欢的人、很爱的人，常常挂念着，这也要放下。怨放不下，冤冤相报。亲情放不下，你往生不了，临命终时你还挂念着亲情，阿弥陀佛忘掉，你不能往生。要常常想到，真如自性里头没有一物，惠能说「本来无一物」，这句话重要，自性清净心里本来无一物，遍法界虚空界里头本来无一物。
　　我们现在眼看这些物都在，前面我们学过的四个字，非常有味道，叫「不断之无」，很有味道，是无，但是它不断。就像我们电影胶卷一样，确实是无，你看在放映机里面，一秒钟二十四张，它停留在银幕的时间是二十四分之一秒，它就没有了，但第二张又出来了，第三张又接着来，不断之无，非常有味道。现在我们晓得，弥勒菩萨告诉我们，我们这个频率多快？一秒钟不是二十四张，一秒钟是一千六百兆，不断之无。这是一个什么？真正把事实真相掌握住，原来整个宇宙一切万法是不断之无。所以你不要想控制它，你可以享受它，就像看电视一样，你可以享受它，你不能控制它，你不能占有它。你要是控制、占有，错了，它根本没有，它根本不存在，所有一切是幻相，绝对没有一个是真实的。了解这个事实真相，对我们放下大有帮助。了解这个事实真相，什么天灾人祸你完全不放在心上，为什么？不断之无。
　　体会到不断之无很有趣，生活在不断之无，那是很幸福，佛菩萨的生活，这种生活在大乘佛法里，正常的生活。我们在这里起心动念、分别执着，不正常。正常是不起心、不动念、不分别、不执着，这是正常。我们对这些道理、事实真相不能不明了。明了之后你就晓得，没有一样放不下，统统放下，我们活在这个世间真叫随缘妙用、游戏神通。对自己是不断向上提升，不断放下，这对自己；对别人，为他示现一个好榜样，做给别人看。&
&&& 我们今天遇到的是什么样的一个状况，过去几千年历史上从来没有过的。社会混乱，地球的灾变，科技文明没有带给我们安乐，带给我们的是威胁，身心不安。今天人类最大的威胁，虽然没有表现在面孔上，每个人心理上都有很深的感受，核武战争、生化战争。这是毁灭地球上生命的战争，所有生命都会在地球上消失。我们这个时候自然就意识到，中国人有聪明智慧，为什么不向这个方向发展？现在完全明白了。中国人如果说是在几千年前就向科技发展，地球大概早就没有了。我们真正细心去微细来观察，深深去体会，我们就发现科技不是一个好东西，可以不需要。让人类过一个安定、承平、幸福、美满的一生，我们古人常讲的，充满诗情画意的生活，那个多美！现在没有了。现在没有了，没有这种心情。诗情画意，心是平静的，心是定的；现在的心是浮动的，叫心浮气躁，不但他不能创造，他欣赏的能力都没有。
　　自自然然会让一些人去反问，人到这个世间来有什么意义？有什么价值？人变成到这个世间来毫无意义，毫无价值可言。佛说得好，人生酬业，这句话说得倒是很恰当。你过去世造的业报，你到这里酬偿业报的。业报，佛也讲得很明显，报恩、报怨、讨债、还债，来干这个的，这没有必要。恩是要报，怨一笔勾消好了，何必？讨债、还债也不必了，确实毫无意义。难得你遇到圣贤教诲，在过去这是很平常的事情，这个缘太殊胜，在中国这块大地上，无论哪个角落你都可以遇到圣贤教育，它普及了。但是现在没有了，断了，断层了，变成非常稀有。从前的佛法也是普遍的，小村庄、小角落都有小庙，现在没有了，都变成奇货可居，遇到了，太难得、太稀有。真遇到、真明了，依教奉行，那这次来到人间值得！那外缘？外缘好，为什么？逼着我们非干不可。如果外缘是个太平盛世，是个礼乐文化之邦，你还舍不得离开，你觉得这挺好的。现在遇到多灾多难，赶快往生，是好缘，逆增上缘。从前还可以缓缓，有的是时间，慢慢来，现在没时间，来不及了。必须要万缘放下，要一心念佛，真的把我们心里换一换。心里面拉杂东西全部把它清除，阿弥陀佛供进去，我们自心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心。千万不要把自己的良心做为外面的垃圾桶，外面人家不要的那些肮脏东西，你全都记在心上，你就变成外来的垃圾桶装在这里，这个错了，这大错特错！这是个胡涂人，不是聪明人。聪明人良心里是佛、是菩萨、是圣贤。&
&&&&佛教导我们没有别的，无非是教导我们恢复本能而已。这一桩事情从理论上来讲不难，为什么？是你自性本具的智慧德能，有什么难处？难在哪里？现在我们自性透不出来是因为有障碍，把这个障碍除掉好像是很困难。障碍是自己造成的，障碍怎么形成的？妄想形成的。佛在经上常讲坚固妄想，不容易放下。什么时候你才会真正放下？开悟了，知道这是虚妄的。什么时候真正明白‘凡所有相，皆是虚妄’，你就放下了，不再执着。
&&& 我们现在不知道所有一切现象是虚妄的，把虚妄当作真实，所以在虚妄相上生起坚固执着，这是我们不能恢复性德的真正因素。
&&& 这一桩事情只有佛说得出来。佛为什么说得出来？佛是过来人，他放下了，他恢复了。回头再看看我们这些芸芸众生，依然坚固执着，不肯放下。只要你不肯放下，你对于事实真相当然就不明了，这个不明了就是你看不破；看破就是明了，彻底究竟明了叫看破。所以看不破不明了，那你自自然然会随顺你的烦恼习气执着，自以为是，这是你思想错了。
&&& 思想错了，接着你的做法就会错，你会做错，你会说错。你会用错误影响你周边的人物，这是佛经里面常讲的造业。业，一定招来果报，这个果报不好，恶业感恶果，把一真法界变成六道。在六道里头不知道回头，不知道断恶修善；六道里面又造成严重的错误。像我们现在，出现在浊恶的世界，浊是染污，恶是恶业，佛常讲的十恶业；我们起心动念，言语造作，自己冷静想想看，是不是跟十恶业相应？念头才起，你要是回光返照一下，你这个念头跟这十条，哪些条相应？这样的业果就是灾难，自己的灾难，不是别人的灾难。
&&& 凡夫修行之所以感到非常困难，他不会修。怎么说不会修？会修的人是修自己，凡夫修行都是修别人，都是看到别人错，要修理别人。修理别人，造业！那些佛菩萨们，他们为什么能够成佛菩萨？他不知道修理别人，他知道修理自己。所以佛家常说‘回头是岸’。回头修理自己，不能修理别人，别人没有过失！别人做种种示现，是帮助我修理自己的，这叫修行。&&& 我们许多同修也曾经听古人用比喻讲人生如戏、人生如梦。如戏，一切众生在演戏！看戏的，我一个人，我一个人看，大众都在演。他们表演给我看，叫我学习。他表演正面的，表演善的，我要认真努力跟他学，要反省检点自己有没有善心善行？有，很好，保持，不要失掉；没有，赶紧学，希望自己也跟他一样。&&&他表演是负面的，表演是个恶相恶行，我们看到了，反省，我有没有？如果有，赶快改！这一种心行，我看了不舒服，我看了不满意，那我有这个心行，别人看到会满意吗？会欢喜吗？赶紧改过，改恶。如果看到人家的恶心恶行，回头想想我自己没有？没有，好，勉励自己不要犯这个过失。你要能这样用心，祖师大德就是说：你会了！会，不会，关键就在此地。你会了没有？我们要在这里学习，要会修，要会学，六根，眼会看，耳会听，这六根逐渐聪明、伶俐、管用，逐渐逐渐恢复到本能。&
&&& 「故本经曰：发一念心，念于彼佛，定生彼国也。又《弥陀要解》谓十念乃至一念往生，但约临终时，亦与此无违。若于平时能发一念清净心，冥契理体，入于一念。则因此一念之力，临终必仍能有十念或一念也」。前面我们学到这个地方，这一句经解的教诲非常重要，我们不能不多说几句。最难得的是q益大师在《要解》里面这几句话，「若于平时能发一念清净心，冥契理体」，这一句重要，这样才能够入于一念，这一念清净心才能现前，功夫都在平时。平时什么功夫？最重要的就是放下，真正体会得佛在经教里常说「凡所有相皆是虚妄」，不但十法界依正庄严是梦幻泡影，就是连诸佛如来的实报庄严土也不是真的，无始无明习气断干净，它就没有了，最后现出来的是什么？那是真的，常寂光净土。常寂光净土里头没有现象，所以佛才说「凡所有相皆是虚妄」，常寂光里面没有物质、也没有精神现象，连自然现象都没有。　　　　我们常常用电视屏幕来做比喻，屏幕就是常寂光，它什么都没有，能现一切相；虽现一切相，还是什么都没有，这个总要记住。常寂光就是自性，自性就是我们比喻的屏幕，如何在日常生活当中能够保持像屏幕一样的真实、像屏幕一样的不染，你看屏幕现象千差万别，没有丝毫染着。佛告诉我们，我们的真心，惠能大师明心见性头一句话就说，「何期自性，本自清净」。这就好比我们看电视，突然之间看到屏幕，屏幕上一无所有，本自清净，所现的境界，染、净、善、恶，全都是假的。屏幕叫做佛，我们在频道里面见的所有的色相不就统统都是佛吗？世尊所说的「一切众生本来成佛」，我们在屏幕上看见了，屏幕是佛，屏幕所现的一切现象没离开屏幕。体是佛，相也是佛，性相不二，性相一如。　　　　只是我们迷惑颠倒，不知道自己是佛，这叫堕落到六道里头来，不知道，这真变成六道众生了。为什么？六道众生起心动念、分别执着。屏幕里所有的现象都是起心动念、分别执着，只有屏幕它没有起心动念、没有分别执着，而分别执着跟无分别执着融成一体，决定分不开，但是它确实不一样。能生能现的自体，就是自性，它没有起心动念、没有分别执着，所生所现的这些色相，用现在科学的话来说，物质现象、精神现象、自然现象，它在无分别当中起分别执着，不起心、不动念当中去起心动念。我们用这个比喻大家容易体会，这就是大乘佛法，这就叫一佛乘。一佛乘在哪里？就在电视机上，你全看到了。会看的就觉悟了，大彻大悟，明心见性；不会看的，被这里面所演出的这些画面迷住。迷了之后你就被境界转，悟了你就能转境界。　　　　凡夫跟诸佛如来有什么差别？迷悟不同，除此之外毫无差别。诸佛菩萨应化在世间，应以什么身得度就现什么身，他表演得逼真，我们表演也逼真，没两样。不同的在什么地方？他表演的是觉，我们表演的是迷，你想想看，除迷悟之外还有什么差别？觉了就是一念清净心，迷了是一念执着心、一念分别心、一念妄心，妄心、分别心、执着心跟体性不相应。一念清净就冥契理体，理体就是自性，理体是真心，理体是妙觉，就入于一念，没有二念。一念就是真心，一念就是自性，一念就是常寂光，再生一念就迷了。大乘经教常说正念无念，无念叫正念。这个很难讲。无念好，我现在什么都不想了、什么都不念了，念无想定，他还是有念，有什么一念？我有个无念，无念还是一念，无想，无想还是有一个想，想无想。所以无想定也就是无念定，在第四禅，外道天，他本来是学佛，学成外道了，误会了。这些现象、事实都要明白，不明白，有一天我们遇到这个境界也堕入其中，自以为证得涅盘，自以为是妙觉，哪里知道全错了，没出六道轮回。　　　　所以平常我们的用心要能跟自性有个几分相应，这个好！自性很难懂，说得具体一点就是经题上的清净平等觉，我们起心动念能够跟清净平等觉相应，这就是用真心，这就叫发一念心，这就叫入于一念，要在日常生活当中去练。从哪里练起？先练不执着，心量拓开，能包容、能随缘，不再斤斤计较，心量拓开了。不能包容，斤斤计较，这个就太难太难了，你的菩提心发不出来。中国古人常说「量大福大」，你量小，你的福不大，大智、大慧、大德、大福都是自性里头本来具足的，现在变成这个样子，不能不觉悟。迷悟都在一念之间，这一念就是放得下放不下，放不下迷，放下了觉。觉悟了，智慧现前、德能现前、福报现前，那叫自在。　　　　学佛的同学几乎都知道自己业障习气很重，也很愿意消除业障，为什么老是消不掉，原因何在？因为他念念都在念自己的业障、念自己的习气，所以他的业障习气只有天天增长不会消除。什么时候消除？哪一天他不念了，他把这个事情忘掉了，念念都是阿弥陀佛，一念阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪，这个业障没想它，它真消掉了，道理在此地。到紧急关头的时候，遇到有灾难现前、疾病现前，手忙脚乱，妄念纷飞，把佛号全忘光了，这个时候怎么样？念念增长他的罪业，一定要晓得每一念都增长；换句话说，念念接近恶报。为什么？《太上感应篇》说得好，「祸福无门，惟人自召」，佛在经典的教诲这个时候忘得一乾二净，学佛学一辈子这个时候不起作用，烦恼起作用。甚至于在这个时候怨天尤人，甚至于怨恨佛菩萨，那个罪就更重，这个罪业就变成无间地狱业。　　　　佛门弟子对经教了解不够透彻，护持佛法自以为护法有功，为什么还有这么多灾难？佛菩萨不灵，佛菩萨没照顾他。这都是对经教不通、不能理解。佛菩萨经教确实能够保佑一切众生离苦得乐，众生把经教错解了，招感来的灾难又要怨天尤人，这怎么得了！佛没教你们这么做。佛真的教我们消除业障、化解灾难，教我们放下，教我们布施，布施就是放下，布施就是舍。把什么舍掉？把灾难舍掉，把生死舍掉，把疾病舍掉，把六道轮回舍掉，把十法界舍掉，你就成佛；你要是念念舍不掉，你的麻烦就大了。　　　　轮回确确实实可怕，你要真把轮回看透了，你就知道轮回是一团糟。这一生当中无论什么好的关系，一转世全忘掉，可能全颠倒了，曾祖父、高祖父这又回头来了，可能又回来做你的孙子，这个事情常有的。甚至于他造了恶业，他投到畜生道里变成你家养的家畜，我们肉眼凡胎不认识。所以六道里头冤冤相报没完没了，生生世世有得受的。怎么样超越？怎么样摆脱？无量法门里头净宗法门最殊胜，最微妙的就是一句名号就把这个问题解决了，为什么不念？为什么念六道轮回？给诸位说，这一切杂念全是六道轮回，正念可以说在现前这个世间已经找不到，正念变成有名无实。现在这个世间念阿弥陀佛名号那就叫正念，除这一念之外没有第二个正念，古时候有，现在没有了。诸位细心去体会、去观察，不念佛的时候你心里想什么、念什么？你再仔细去思惟，你所念的、所想的跟什么相应？不就知道了吗？念念是轮回心，念念是念六道里的恩怨，酬偿果报，你念这个东西，这个力量非常强大，因为你念的时间太多，念佛的时间太少，佛号抵不过业力，这就是我们功夫为什么不得力。　　　　黄念祖到了晚年生病，临终之前六个月，半年，每天十四万声佛号，追顶念佛，万缘放下，六个月的时间，他往生了。以这样的一个大德、这样一个修行人，临命终时还要这样的努力才能得生净土，何况一般凡夫！他是给我们一般人做榜样，也就是说最后这六个月的时间，一百八十天，真能够万缘放下，一心专念，你就必定得生，做出榜样来给我们看。所以一念清净心一定要在平常时间养成，要养成放下，什么都放下。我也说过很多次，提醒同修，钱财带在身上是自己的，没带在身上不是自己的，不要牵挂在心上；衣服穿在身上是自己的，没穿在身上不是自己的，你不就不操心了吗？这个房子，我今天住在这个房子是我自己的，我走出大门不住在这个地方，这房子不是我的，你要常作如是观，你就放下了。放下，你的清净心就现前。清净心现前，然后再找那个一念，不难，一念肯定会被你找到。一念是什么？真心，你把你自己找到，你把你的自性佛找到了。自性佛就是阿弥陀佛，哪一个人不是阿弥陀佛？个个都是阿弥陀佛。　　　　阿弥陀佛是什么？你把它翻成中文你就知道，无量觉。梵文的阿翻成中国文是无，弥陀翻作量，无量，佛翻作觉，哪一个不是无量觉？个个都是。阿弥陀佛不是一个人专称，阿弥陀佛是十方三世，三世就是过去、现在、未来，一切诸佛的通号，所有佛都叫做阿弥陀佛，念这一句佛号就是要把我们自性阿弥陀佛念出来。中峰禅师在《三时系念》的开示不是说过吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，说得好，说得一点都不错！极乐世界在哪里？极乐世界就在现前，「此方即是净土，净土即是此方」，你是阿弥陀佛你就住净土，你不是阿弥陀佛那你住秽土，这是大乘教佛常常说的，境随心转！我们要想这块地变成宝地、变成福地，很简单，我们自己把良心找回来，我们自己把清净平等觉找回来，那你就是福人，福人居住的地方就是福地。你能够把阿弥陀佛找回来，念念皆是阿弥陀佛，你住的这个地方就是极乐世界、就是净土，什么灾难都不会发生。学佛明白这个真理、明白这个事实真相，你还问别人？别人向你请教，你怎么会去问别人？这不是笑话吗？真的是这样，一点都没错。　　　　我们今天真的要在意修行的，时时刻刻提醒自己，那种烦恼习气怎么又发作？这个发作要把它当作什么看待？当作发病看待，这烦恼习气一现行，怎么我又发病？用什么方法对治？一句阿弥陀佛就对治了，阿弥陀佛叫万灵丹，治我们的病，这个就是伏烦恼。下面，「如《圆中钞》所云：此一念之力，有伏惑之功」，它能把烦恼伏住。「临终正念」，临命终时就是一句阿弥陀佛，除这一念之外什么念都没有。平常常常训练，临终自然阿弥陀佛现前，其它念头没有，那你就决定得生。
&&& 修里头有个关键，也有个诀窍，你得要懂。这个窍门是什么？就是放下。头一个放下欲望，欲望多的人，不能学佛，也不能学道。学佛、学道的人，他第一个条件清心寡欲，你才能学习，为什么？才能放下。欲望太多了你放不下，放不下是凡夫。所以你看大乘经上佛讲得多清楚，放下执着，于世出世间一切法不执着了，你就成阿罗汉，你就出六道。放下分别，放下起心动念，你就超越十法界，你就成佛了。你看成佛这么简单，这是真的，一点都不假。惠能大师能够成佛，就是当下全放下了，起心动念、分别执着同时放下。这种人很少，这叫什么？顿舍，他没有次第的，同时一下舍掉。放下就舍掉了，顿舍、顿悟、顿证，一念之间。这也就是早年章嘉大师告诉我，佛法知难行易，你要把道理搞懂难，释迦牟尼佛讲了四十九年，你要想干的话太容易了，念头一转就成佛了，就是什么？你放下就是。关键就是你放不下，放不下是你对于事实真相不了解。真正了解事实真相，《般若经》上所说的，要知道，世尊在世讲般若讲二十二年。四十九年，二十二年讲般若，你就知道大乘佛法的核心是般若，般若是智慧。世尊留下来这部经，这是分量最大的，六百卷，《华严经》才八十卷。六百卷！六百卷经讲什么？从头到尾看一遍要看几个月。　　　　我在年轻的时候，这部经看了一遍，我就没有再看第二遍，没有那么多的时间。我总结这部经，十二个字，这一部《大般若》所讲的是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就讲这十二个字。世出世间一切法，包括诸佛的实报庄严土，包括华藏世界、包括极乐世界，无所有，毕竟空，不可得，这个理太深了。是不是真的？是真的，一点都不错。你就晓得这些现象怎么来的，六道从执着来的，所以佛说了一句话，总原则，总的原理，「一切法从心想生」。你有执着就有轮回，执着没有了，轮回就没有了，就像一场梦一样，醒过来，全没有了，不是真的。到不起心、不动念，十法界没有了。声闻、缘觉，不分别，声闻、缘觉没有了；不起心、不动念，菩萨跟佛没有了。一切唯心造，心现识变。一真法界，这了不起！西方极乐世界实报庄严土、华藏世界，它从哪来的？它是无始无明习气变现出来的，如果无始无明习气断尽，它就没有了，一切法就这么回事。没有的时候它到哪里去了？它回归自性，净土讲的常寂光土，它回归常寂光了。　　　　常寂光是自性，常寂光我们看不到，我们肉眼看不到，它无处不在，无时不在，遍法界虚空界。你进入常寂光，我们一般讲，身心与常寂光整个合成一体。一切诸佛无时不在，无处不在，你进去之后也是无时不在，无处不在，众生有感你就现身。所以它起作用，它不是死的，现在我们讲有机体，它是活活泼泼的，但是它没有形相。它不是物质现象，它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，所以说不可得、无所有、毕竟空。但是它真有，它真存在，能生万法。众生有感，常寂光里面这些妙觉如来他真的就有应，遍法界虚空界任何一处，众生有感他统统都应。佛法到这个地方究竟圆满了，因为它什么现象都没有，所以科学跟哲学都达不到。因为科学跟哲学都不离开思惟，思惟是第六识，执着是第七识。必须把思惟跟执着放下，自性就现前了，你就见到了。只要你有思考，你有执着，你永远见不到它。这就是为什么科学跟哲学没有法子发现它，达不到。佛说这桩事情唯证方知，怎么证？放下就是，你只要放下，你就证得。　　　　释迦牟尼佛给我们做了表演，在菩提树下入定，放下了。放下什么？放下过去十二年所学的。他十九岁放下了家庭，他是王子，放下了王位，放下了宫廷的生活。这个我们现在明白了，放下烦恼，烦恼障放下了。出去学习，去参学，他是好学多闻，十二年参学，印度的哲学这些学派、宗教他统统都学过，知识丰富。三十岁这一年，在菩提树下，把这个放下，这是什么？所知障。二障，十九岁烦恼障放下了，三十岁所知障放下了，他没障碍了，所以大彻大悟，明心见性。你学的东西愈多，记的东西愈多，这所知障。佛法的殊胜就殊胜在此地，跟世间法不一样也就在此地。佛氏门中一法不立，你才能大彻大悟，你才能够明心见性。见性之后，跟你说，佛氏门中一法不舍。这怎么回事情？千处祈求千处应，这观音菩萨的话，遍法界虚空界，众生有感立刻就有应，不舍，大慈大悲，不舍一法。可是要不立一法，你才能证得法性，自性你才能证得。只要有一个念头就错了，就不能证得。不许有一个念头，念头都是妄念，自性清净心里头没有念头，没有念头就见性，有念就不能见性，道理在此地。学佛终极的目标就是明心见性，见性之后这才具足自性里头本来具足的智慧，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。智慧、德能、相好现无量无边的世界，这能生万法，所以这才利他。
&&& 这是在现前，我们除了专修净土之外，有义务帮助每个宗派都能复兴，这是总报佛恩，所有宗派统统是释迦牟尼佛传的。虽然佛讲得很清楚，末法净土成就，这都是真的。末法的环境很复杂，八万四千法门，每个法门都是从断烦恼才能契入境界。断烦恼这桩事情非常不容易，说起来容易，做起来太难！净宗的好处，就是不断烦恼，只要求把烦恼控制住，烦恼没断，但是烦恼它不起作用，就行，就能往生。关键的时刻就是寿命终的最后那一念，最后那一念保持正念阿弥陀佛，就决定得生。平时要练功，最后一念才保得住；平时要不练，最后一念要是错了，这一生的机会又失掉了。我们相信，每个同学，我们净宗的同学，个个都是过去生中多生多世修学这个法门。你要问为什么你没有往生，你还搞成这个样子？就是最后那一念错了，最后那一念不是阿弥陀佛，想到家亲眷属，想这个、想那个，就完了。也就是你没有彻底放下，你放下得不干不净，才会造成这样的果报；真的彻底放下，什么都不留恋，什么都不想了，哪有不往生的道理！什么时候放下？现在就要放下。随时随刻都放下，都不要放在心上，心里面永远只保留一个阿弥陀佛，无论在什么时候、在什么场所，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这种人决定得生。
&&& 『虚空』，「指心如太空，开广无际，离垢无染，不受一尘」。这是什么？这是你的真心，你的真心就是这个样子。我们现在拿个标准，跟自己好好的核对一下，就知道我们的真心完全迷了。头一个，我们心量很小，不是像太空。我们心里能包几个人？喜欢我的我包容他，讨厌我的我排斥他，这是什么心？凡夫心，六道轮回心。佛经上所说「心包太虚，量周沙界」，那是说谁？说我们自己，不是说别人。阿弥陀佛心包太虚、量周沙界，释迦佛亦如是，十方佛皆如是，你我他亦如是，没有两样。心量小是什么？心量小是烦恼、是习气，是你的妄想分别执着。妄想分别执着是假的，不是真的。为什么要这么执着？明明你这一生可以成佛作祖去了，何必去搞六道轮回！六道轮回本来没有，是你自作自受，是你自己分别执着变现出来的。尤其是执着，执着一放下，六道就没有了，这个梦就醒过来。醒过来是什么境界？是四圣境界，就是说从凡圣同居土你一下就升到方便有余土。方便有余土是哪些人？阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他们都在那边，你升等了，升到那个境界去。如果你还有丝毫执着，你就去不了，你在六道里头。谁能帮助你超越六道？是你自己帮助你自己，佛菩萨没有这个能力。佛菩萨有这个能力，我们不必修行了，用不着放下，他要不帮助我们他慈悲何在？他没办法。
　　所以佛菩萨能帮助我们，诸位要记住，就是教学。把这个理给你讲清楚、讲明白，他是怎么样从凡夫修成佛的，把他的方法、经验告诉我们，提供我们做参考，这是他真正帮得到的事情。帮不到他就说帮不到，他不会骗你。佛菩萨加持你、保佑你，用什么？就是经教保佑你，经教加持你，你要真听得懂才行，你才能得加持。你听不懂，你得不到加持。要用什么方法才能听懂？前面我讲了，要用真信、真心，至诚恳切的心来求法，你就会听懂。你读这些经文，你读这些批注，你就真正能体会到里头意思。你没有真心，你没有真信，你听也听不懂。听不懂怎么办？多听，一年没听懂，两年，两年没听懂，三年，十年八年、二十年、三十年，你一直听下去，慢慢就懂了。
&&& 下面说「含哀」，哀是悲哀，「大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽，故心常谛住度世之道」。他确实知道，有没有众生可度？给你说老实话，没有众生可度。为什么？根本就没有众生。众生存不存在？众生真正存在的时间，就是弥勒菩萨所讲的那一念，那是众生存在的时间。这一念时间多长？一千六百兆分之一秒，它存在时间就这么长。假的，确实没有。真的像我们看电影，看电影你要知道它的底片你就明白了，电影是什么？我手上这个就是电影胶卷，在放映机里面把它转动，这是什么？我们叫幻灯片，这二十四张，在放映机里面它的速度是一秒钟，一秒钟二十四张，换句话说，我们在银幕上看的画面一秒钟就是二十四张。张张独立，上一张不是下一张，它活动快了，我们就把它好像看成一个画面，以为是真的，其实全是假的。佛告诉我们，我们现实的这个环境跟电影的原理完全相同，一秒钟多少张？这一秒钟二十四张，我们现实环境里一秒钟一千六百兆，弥勒菩萨说的，你怎么知道它是假的？一秒钟一千六百兆。这一秒钟二十四张。念念不相同，一个念是一个物质现象、一个精神现象，精神现象都不可得，包括自然现象，就是阿赖耶，三种现象全不可得。我们看错了，错在哪里？看到它的相续相，以为它是真的，其实它是相续。相续，还不能说相续，相续是完全相同的，它不相同，张张不一样，所以要加个相似相续相，好像是相续相，它是继续不断的，但是每一个念头不相同，所以它不是真的相续相。
　　了解事实真相，就知道万法皆空。《般若经》上所讲的真的一点都不假，佛告诉我们，「一切法」，包括佛法在内，「无所有，毕竟空，不可得」。所以你在一切法里头，你想控制它，你想占有它，你想支配它，全是妄想。诸佛菩萨，真正修行人，稍稍契入境界，他不再执着、不再分别，所以他能恒顺众生，你爱怎么办就怎么办，一切随缘，一切随顺，没有不皆大欢喜的。他真皆大欢喜，他欢喜什么？欢喜一切皆空，他欢喜这个，他欢喜了不可得，所以他心在境界里头他不动，这个厉害！这是什么？这是真心。心在境界，随着境界在分别执着，在转动，这个很糟糕、很可怜、很辛苦，不动就没有了。所以这是非常非常重要的一个事实真相，说明菩萨的大慈大悲，明明知道这些是幻相，他还是在这里教化众生，帮助他们觉悟。觉悟什么？帮助他们了解事实真相，果然事实真相了解了，那就跟他一样，跟诸佛菩萨一样，得大自在，真离苦、真得乐。
　　苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的，对于事实真相一无所知，总以为自己所想象的不错，谁知道全错了，你所想的、你所做的全错了。你所受的这果报也是假的，不是真的，因为你觉得它苦，它就是苦；如果你觉得它不苦的话，它确实不苦。怎么个不苦？我们看到电视，电视现在演的是大火，你看里面人烧得很可怜，你在这里看，不苦。如果你迷了的时候，你觉得你在电视里头，火也烧到我，你感觉到很苦。你错了，你怎么跑到里面去了？你不在里面，他里头怎么样受你都没有感觉，毫无感觉。他苦你也苦，他乐你也乐，他哭你也哭，他笑你也笑，你完全被他转了，这叫凡夫，你的心被境界转，那你就很苦。你要能够跳出来，看到事实真相，苦乐是一不是二，凡圣是一不是二，那就是前面所说的「实际理地，不受一尘」，你自己清净心里头什么都没有，但是什么？能生万法，你在电视里画面能生万法，万法跟自己是一不是二，你是觉，他是迷。有苦有乐，都是迷；无苦无乐，觉了，明白了。自己明白之后，你才有方法帮助他明白，明白就是解脱，任何境界里头你都不会起心动念，起心动念就进去了，你就堕落到里面去了。
　　看得清楚、看得明白，丝毫不染，这样才能够像菩萨一样，度生之行愿无有穷尽。阿弥陀佛发四十八愿，普贤菩萨发十大愿王，一般佛菩萨，从纲领上说，四弘誓愿，真的是无有穷尽。故「心常谛住度世之道」，常住度世就是帮助这些迷惑的众生，帮助他觉悟，帮助他回头，心里面怎么样？一丝毫不染着。你要是染着你就有累，你受累，你就很辛苦。你不染着，心永远清净，永远是自在的，永远是安乐的。虽然安乐，众生在很苦，也表现一点样子同情他，也不要人家那么苦，你在那里快乐，不象话，给人家生烦恼了。所以也得好像要表演一下，像唱戏一样，流一点同情的眼泪，那假的，不是真的。所以别人快乐，你也显快乐，别人痛苦，你也显痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真实智慧帮助他，帮助他从境界里醒悟过来，知道凡所有相皆是虚妄。最大的事情摆在我们面前无过于生死，我们怎样了生死出三界，这大事。我们帮助别人没有别的，这是大事，其它的叫鸡毛蒜皮小事，那个无所谓的。
&&& 末后这一段，『证无所得』。「无所得，又云无所有」，无所得跟无所有是一个意思，「即空慧」，这是真实智慧，空慧就是「无分别智」，这是大智慧。大智慧里面决定没有分别，要有分别，分别是烦恼，尘沙烦恼，执着是烦恼，见思烦恼。烦恼起来，智慧就没有了。于是我们就明白，极乐世界的菩萨根本就没有分别、没有执着。「体无相之真理」，体是体会，这样讲也行，体会无相的真理。也可以说这个体是本体，就是真如，就是真心，就是自性，自性没有相。这个前面我们学得多了，三种现象都没有。「自心无所执着，无诸分别，是曰无所得。」无论是在理体，或者在相象，都不会生心动念，都不会有分别执着。这是什么？真正晓得诸法实相，实相之体就是能生能现，不可得。自性所起的作用，这就是能生万法，《还源观》上讲的出生无尽。这些现象，「唯心所现，唯识所变」，识就是阿赖耶、末那、意识。它们起作用，常常将自性所现的这些相让它产生变化。有几多变化？《还源观》上告诉我们「出生无尽」，那就是变化太多了，无量无边无数无尽。为什么？随着你的念头在变，念头一动它就变了。所以说现象里头决定不可能有两个完全相同的，这个道理一定要懂，决定找不到两个相同的。所以，相是虚幻的，它不是真实的，这是无所得的意思。　　　　「《心经》曰：无智亦无得。」《大智度论》里面说，「诸法实相中，决定相不可得故，名无所得」。「又《涅盘经》曰：无所得者，则名为慧，有所得者，名为无明。」这说得好，说得很清楚、很明白。为什么？无所得，你看破了，你放下了，这是智慧，真实智慧。为什么？你对于宇宙之间万事万物你了解清楚了，你在这一切现象里头不起心、不动念，跟菩萨一样。还起心动念你就错了，起心动念是迷了，起心动念是凡夫。所以有所得，起心动念、分别执着，这统统叫无明，无明是对于事实真相不了解，你才会干这个事情。真正了解，你怎么会干这个事情？《心经》上所说的，这属于《般若经》，「无智亦无得」，无智是真实智慧。有智，有智就是无明。所以智能跟知识不一样，有智是知识，无智是智能。般若无知，它起作用是无所不知，妙！知识怎么样？知识是有知，有所不知；智慧是无知，无所不知。你看看，它怎么会一样？智能能解决问题，知识不能解决问题。这个道理只有大乘讲得清楚、讲得明白。如果用粗显的话来给你说，为什么有知不能解决问题？有知，肯定有自私自利的念头夹杂在里头，那就把问题愈来愈复杂了，搞复杂了，不能解决。无知，不但没有自私自利，连起心动念、分别执着都没有，他所现的是自性里头圆满的智慧。所以无智亦无得，这是自性圆满的显露。得个什么？他真有得，得什么？他得的是遍法界虚空界，得的是大圆满，不是在里头得一个。这个事情，只有如来、法身菩萨知道，要不然人家学这个干什么？这是一切法里头，至真至实无上的妙法，经教里头称为究竟一乘。这些在日常生活当中，都要先把它记熟，时时刻刻能提醒自己，这叫观照。　　　　「又曰：有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见。」你看，我们拼命的追求，我要得到，得到什么？生死轮，这是轮回。起心动念那是造轮回业，你造轮回业，你怎么能够出得了轮回？真正想出轮回，不再造轮回业了。轮回业里头最重的就是执着。执着真放下了，还有分别、还有妄想，他能脱离六道轮回。所以我们就知道，六道轮回的业就是执着。有些人坚固的执着，这是成见。成见放下了，就能够恒顺众生，不再执着。分别心放下了，不但能恒顺众生，能随喜功德，这是真智慧。所以，「菩萨永断一切生死」，分段生死、变易生死他都断了，「是故菩萨名无所得」，这是真的。菩萨无为而无所不为，虽无所不为，真的是无为。为什么？他无所得。他为什么还要为？为众生，不是为自己，所有一切都是为众生所施设的，没有自己，这是菩萨。为别人，里面也有一分为自己，还是为自己。菩萨是丝毫自己都没有，这一点要懂。菩萨度化众生，所有一切设施决定没有起心动念。他要起心动念，他就堕无明里去了，他就退转了，决定没有。所以，这些圣人的境界，我们完全不知道，我们总对他们怀疑，他为什么做这个事情？这个事情对他一定有好处。祖师大德也随顺我们的意思，说有好处，有！什么好处？提升他自己境界。我们要问，他做这些好事是不是有提升自己境界的念头？给诸位说，没有。他要有这个念头，他是凡夫，他不是菩萨。是不是提升？真提升，无念无为才提升。有念有为只有往下坠落，哪有提升？没这个道理。我们学佛，在日常生活当中，头一个要学随缘，什么都好，不要自己有意思，不要自己一定想这样做、那么做，得到这个、得到那个，都不要，你才真正与大乘相应。否则的话，学的是大乘，但是所作所为依旧是凡夫行，依旧是轮回心，大乘真实的利益你没有得到。离一切相，即一切法，你才真得到。　　　　底下，「《涅盘》之说，真究竟了义之语也」。这是我们要细心去体会的，《涅盘经》里面所说的，「无所得者，则名为慧，有所得者，名为无明；有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见，菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得」，这个话真正是究竟了义之说。「又证无所得者，《仁王经良贲疏》曰：无所得心者，无分别智也」。这是《仁王经疏》上的一句话，这真正是菩萨境界。于一切法，六根在六尘境界上，眼对色，耳对音声，乃至于意对一切法，意是念头，真正不分别，就是我们经题上的「平等」。平等是不分别，平等心现前，平等性智，一定没有所得的心。无所得心就是无分别智的起用，无分别智是体，无所得心是作用，有体有用。从用上看到你的体，从体上看到你的作用，这都是修行真实的境界。我们在大乘，我们想到西方极乐世界，当然没到这个境界，生凡圣同居土，生方便有余土。契入这个境界是生实报庄严土，这是禅宗里面所说明心见性，见性成佛，是这个境界，普通人没有。但是我们明白之后，我们要生活当中去练。练什么？普贤菩萨十大愿王两句话，去认真学习，「恒顺众生，随喜功德」，不要过分执着自己的意思。学什么？什么都好，什么都随缘。　　　　民国初年，有一个人学得不错，很值得我们学习，我们可以以他做榜样，就是弘一大师。弘一大师没出家之前，特别是年轻时候在日本留学，我们看那些故事，那不是假的，他那种分别执着是超人的。跟朋友约会，朋友来看他，约到八点钟，早晨八点钟的时候你来。他一定准时，如果八点一分，他门关到，他不见你，你失信，你不守信用，不见你，下一次再约。真不容易，准时，早到了不行，迟到了也不行。那么执着，成见非常深。以后学佛之后，全放下了，什么都好。他在新加坡访问，所以新加坡他的朋友也很多。老和尚告诉我，弘一大师最好伺候，什么都好，一丝毫挑剔都没有，饮食、起居样样随缘，一点都不讲究。这是什么？这是弘一大师学佛之后，真正得到大乘经的受用，他不但好学，他真做到。他每天的功课是《普贤菩萨行愿品》，就是最后这一卷，十大愿王导归极乐，念得很熟，这一卷经他能够背诵。转心，这是我们应该学的，这是无所得心的一分。不认真落实，烦恼去不掉，智慧就不能开。
&&& 我们看底下经文，『一旦』，「指某一x那际」。「因此无上是行不到处」，无上表这个意思，「故无行程可计」，你没有办法计划，无上是行不到的地方，那是明心见性，「即无期限可言，只是在无心三昧中」。这个很有味道了，那个无上有没有办法达到？有，要在无心三昧中。这什么意思？就是不起心、不动念，不起心、不动念叫无心三昧，起心动念就不行。不起心、不动念，我们能做到？做不到。为什么？真正不起心、不动念，这个宇宙法界不见了。什么时候这个境界现前，整个宇宙没有了，自己身体也没有了，可是自己清清楚楚、明明白白，所有一切现象都没有了。我们没有入这个境界，能想象得到，为什么？那常寂光的境界。自性有没有？有，自性是一切万法的本体，一切万法的本体是空寂的。我们只要看到有现象存在，我们的起心动念就没有断。前面我们所说的，相似相续相，一个念头接着一个念头。就好像看电影，你只要看银幕上画面都在，它在动，它没有定下来。如果一定下来，画面没有了，画面没有了就是银幕上一片空白，那就是自性现前，那就叫见性。见性之后，不动是见性，动还是见性，为什么？你透彻了解了！动与不动都不放在心上，二边不住，中道不存，那个作用叫妙用，妙用是清净安乐。清净安乐四个字你没得到，妙用就没有，你的用会生烦恼，凡夫的作用生七情五欲。菩萨起的作用生智慧，决定没有七情五欲，道理在这个地方。
　　所以，见性没有行程可计，也没有期限可言，「只是在无心三昧中」，高峰禅师的话，「突然触着碰着，摸着向上关捩子」，这个东西比喻，就好像保险柜上那个号码一下调对了，这一对了马上一拉就开，很轻易，一点障碍都没有，「x那相应，究极心源，契入理一心」。净土宗讲理一心不乱就是明心见性，大彻大悟，有没有可能？有可能。你不要有希望，有希望就是障碍，那是起心动念；不起心、不动念，随它去，自然就碰上，那就非常有可能。我们自己要具备什么条件？具备一心。我们常常讲的，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就叫一心，就有这个机会。那我们在应酬怎么样？有一个好方法、妙方法，也是古人教给我们的，你看见什么人都是阿弥陀佛，你看到什么事都是阿弥陀佛，这就不妨碍了。看见我喜欢的人阿弥陀佛，看到冤家对头阿弥陀佛，把一切分别执着全打掉，我六根所接触的统统是阿弥陀佛，这样念佛，纵然不能明心见性，不能大彻大悟，给诸位说，二、三年功夫成片是决定成就，有功夫成片往生就自在，什么时候想去就去得了。修行功夫不得力的，什么原因？没有放下，没有放下里头最重要是情执，这是最严重的。名闻利养还比较容易放下，情执太难了，破除这个障碍的方法，确实观念改变过来。
　　这一切人是不是真的阿弥陀佛？你说是真的，他就是真的，你说是假的，他就是假的，为什么？一切法从心想生，是你自己做主宰。不是别人做主宰，别人做主宰就困难了，要自己去做主宰，所以这个事情不用问人，你问佛菩萨也没用处。老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，没有叫你去找别人，反求诸己就对了。「x那相应」，这是你自己意想不到的事情，不知道在哪个x那你一下碰上。每个人的机缘都不一样，我们从《五灯会元》里面去看，一千七百则开悟的例子，没有两个人是相同，这说明什么？说明念念都不相同，没有相同的念头。哪一个念头的缘跟你相应，一下就通开，迷关就打破了。所以平时心愈清净，这种机会就愈多；心不清净，妄念很多，这个机会就没有了。开悟，心一定要清净，念佛确实可以帮助我们达到这个心地接近清净，这个方法非常之妙。
&&& 念老批注里说，「世人愚痴贪爱，不知世间万物都是幻梦空花，误为实有，而不知无常迅速，不能永保」。我们有幸在这一生当中遇到大乘，佛在经论里把这些事情给我们讲得很清楚、很明白，虽然不是我们的境界，我们听了总还有疑惑，这一点疑惑我们要感谢近代的量子学家，这些科学家他们在研究科学报告当中，把他们所发现的一些事实真相给我们做报告，我们看了、听了之后恍然大悟，原来跟佛经上讲的完全相同，确确实实幻梦空花，真的是误为实有。大乘佛教给我们认识自己本来面目，为什么会有我这个观念？这个观念是十法界依正庄严的根。佛告诉我们这个世界没有我，你怎么会有这么一个错误概念？这个我到底是什么回事情？相宗的八识讲得清楚，第七末那执着阿赖耶的一分，误以为是我。阿赖耶好比是我们身体，我们整个身体，末那是我们的意识，我们的意识在整个身体上它只抓了一个细胞，以为这个细胞是它，错了！
　　这整个身体是阿赖耶的相分，见分执着相分之一点点误以为是我，坚固执着，不肯放下，这是佛法讲的一念不觉。是不是能真的抓到？没有。为什么？x那生灭。可是虽是x那生灭，它这个影响立刻就传到底下一念，底下一念不是前面这一念，但是它把它的信息传下去了，于是下一念也执着，就产生一种相似相续相。那一念有没有？一念实在讲不存在。弥勒菩萨告诉我们，一念时间多长？一秒钟里面一千六百兆分之一。一千六百兆的细念才构成一秒钟，一千六兆！诸位想想，你怎么能得到它，我怎么能抓住它？以前用幻灯片快速播放，这是电影。电影现在都用数码，不用胶卷，胶卷比较容易觉察到，为什么？胶卷一秒钟二十四张，现在告诉你一秒钟一千六百兆张，不能比！电影在银幕上放映的时候，我们容易感觉到它是假的，它的确是相似相续相。每一张幻灯片都是独立的，就是每一个念头都是独立的，它不是前头那一念，也不是后面这一念，念念都独立。只是这一念不觉，抓住阿赖耶里面相分的一点，不是全部，相分里面的一分。我们这个身体是阿赖耶相分里头的一分，像一个细胞一样，误以为是自己。
　　阿赖耶的相分是什么？遍法界虚空界，今天科学所讲的物质现象、精神现象、自然现象，全都是阿赖耶，都是阿赖耶的相分。我们只在物质现象抓了一点，精神现象上也抓了一点，以为是自己，错了。这是大乘佛法，大乘佛法所说的是诸法实相，就是一切法的真相。大乘教里常讲「彻法底源」，在这一切法要把它的根源找到，中国人有一句谚语说「打破沙锅问到底」，大乘的精神就是这样，这是科学的精神。一定把它搞清楚、搞明白，它究竟是什么？我到底是什么？阿赖耶有四分：自证分、证自证分、相分、见分。末那只在相分里抓了一分、一点点，见分里头也抓了一点点，把全体疏忽了、忘掉了，不知道整个宇宙跟自己是一体，那叫法身。应身是法身的一个细胞而已，如果把法身比喻作大海，应身只是大海里头的一滴水，怎么能认一滴水是自己，大海不是自己？这一滴水并没有离开大海。这个错误大了，一错到底。错误的结果是什么？错误的结果产生幻梦空花，就是六道轮回跟十法界都是幻梦空花。十法界聪明一点，听了佛的教诲明白了，所以他们能够断恶修善。还要努力修行，要把自己的根找出来。
&&& 「《净影疏》曰：愿己得土同阿弥陀，名国无异」。这个妙！这个我们都没想到。自己成就净土，也像阿弥陀佛一样，我们自己修成功，就等于说是极乐世界这个模式我又建了一个。成佛怎么样？成了佛之后，名，老师是阿弥陀佛，学生也叫阿弥陀佛；你看国，国是极乐世界，老师的国是极乐世界，学生的国也叫极乐世界。名、国无异，跟老师的没有两样。有没有道理？有道理。我们在三时系念佛事，看到中峰禅师两句开示，就把这个事情说出来了，好像在第一时的开示里。中峰大师说，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，后面两句是依报，是国，前面两句是名。成佛之后，都叫阿弥陀佛，都是阿弥陀佛。所以，阿弥陀佛是一切诸佛的共名，共同的名字，都叫阿弥陀佛。你要从意思来讲，那一点都没有问题。阿弥陀佛四个字什么意思？用中文翻过来，阿是无，弥陀是量，佛是觉，无量觉。哪一尊佛不是无量觉？每一尊佛都是无量觉，无量觉用梵语说就是阿弥陀。跟弥陀同号同名，跟极乐世界也是同名同号。　　　　「普念，平等大悲也。愿普度一切众生，各各发起无上菩提之心」，发这个心干什么？「厌舍轮回业身」，这个东西要放弃掉，「同登极乐彼岸」。今天想往生的人很多，真正能到极乐世界的人不多，什么原因？轮回业身舍不得放下。头一个就是道场，道场建得愈大愈难放下。再就是什么？情执，在家人的情执是妻子儿女，出家人的情执是徒子徒孙，想着这个，念着那个。有丝毫放不下就去不了，这是真的。还有恩恩怨怨放不下，那个人对我很好，我恩没报，那个人对我不好，我仇还没报，还有恩怨没放下，那怎么能去！极乐世界是清净国土，这些东西是染污，阿弥陀佛、极乐世界大众决定不容许你把染污带到极乐世界。你得把这些东西处理得干干净净，身心清净一尘不染，你才能去得了。这桩事情是大事，比什么都重要。什么时候干？现在就要干。因为不知道灾难什么时候来，灾难突然来了怎么办？我还想这个想那个，这个没放下，那个没放下，就去不了，那你随业流转，又搞轮回了。什么时候？现在就放下。　　　　放下是心里放下，事没有关系，事没有障碍，最重要是你的心，心里头不再挂念，没有这个念头了。也就是说，自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，对于五欲六尘的享受没有了，喜怒哀乐七情的牵挂没有了，贪_痴慢疑大幅度的降温，你往生就有把握，什么时候往生都没障碍。如果这些拉杂东西还有，你就得多想想，你往生没有把握。这是愚痴，这是烦恼、习气。虽然极乐世界主张是带业，带业是指带旧业，不带现行。最后一口气还没断，还有牵挂，那不就完了吗？所以，真正有把握，平时就淡薄，紧急关头心里只有佛号，除佛号之外什么都没有，这个人决定得生。　　　　用什么方法来练习？我有个方法，用了好几年，有一点效果，提供给大家做参考。每天晚上上床睡觉就想着我死了，那还有什么放不下？在练习，练习死，每天晚上练习一次。到真死就很平常，天天都这个样子，什么都不想了。这个方法虽然很笨拙，但是它有效。人到死的时候，你什么能带去？眼前的东西，有很好，没有也很好，全不放在心上就对了。有一桩放在心上，那都是你的麻烦，障碍你清净心，障碍你往生的功德。平常要淡薄，每天睡觉的时候练习彻底放下，不再放在心上。真的像中峰禅师所说的，心里只有阿弥陀佛，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」。厌舍轮回业身，这个身要厌恶，不要喜欢它。天天去打扮它，天天那么爱惜它，麻烦可大了！这证明什么？证明你舍不得，舍不掉它，这是最大的障碍。能舍才同登极乐彼岸，舍不了那就不行。
&&& 第七个，方便也有三种。第一个「进趣果向方便，谓修诸功德，回向佛果」。怎么个回向法？念念回向偈就算回向了吗？有回向的形式，没有回向的实质，现在学佛同修多半都是这样的，所以真实的好处没有得到。形式要有实质，这个形式就起作用。实质是什么？是真心。我每天回向求生净土，只是说说，想不想去？不想去。如果说现在想去，不行，我不能死！如果我们佛堂挂个招牌，七天一定往生，叫大家来打佛七，没有一个人来，七天就死了，这个不行，这不可以。所以他不是真的，他是假的，所以这个道理要懂。我们自己要认真反省，我们到底是真的是假的？阿弥陀佛现在来接引我，我欢不欢喜？我是不是马上就跟着走，什么都不要了，马上就走了，那就是真的，那是回向的实质。所以我们今天回向不是真的，天天念着求生净土，实在讲阿弥陀佛一来都吓到了，这不行，这要死了，还是贪生怕死。大乘教里给我们讲，没有生死。我们对生死这一关没有看破，还认为是真的有，所以佛法真正那个受用我们并没有得到，我们得到的只是百分之一、二，太少了。如果你真的契入之后，你得到的就非常丰富。这是趣向佛果，真的，譬如修净土，确实念念都希望求生净土。　　　　所以古大德教给我们欣厌二门，这是佛经上讲的。对于娑婆世界要有决定心离开，要放下它，对于西方极乐世界要有决定心想得到，它才能起作用。什么作用？跟阿弥陀佛感应道交的作用。我们寿命没到，能不能去？能去，你真心求，我寿命不要了。真心求，寿命不要了，佛还没有来接引你，这怎么回事情？不是佛不灵，你还有任务没完了。你有没有任务？你有什么任务？这些苦难众生太可怜，我现在还有这个缘分劝导大家，把极乐世界理事因果讲清楚、讲明白，让这些有缘人觉悟，也能够真信切愿求生，这就是我们的任务，我们跟众生有缘。如果没有缘了，佛就来接引你，肯定来，什么时候想去什么时候就来接引，真心跟他是相应的。妄心他也知道，你有口无心，现在去接你，你吓死了，你对这个世间还有贪恋，不来接引你。换句话，真想去的时候他就来了，你假想他不来。
&&& 贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲的四德，第一个随缘妙用，我们没学到，这是菩萨第一德，菩萨之所以成为菩萨，妙就妙在此地。随缘是什么？恒顺众生，自己没有意见，什么都好，欢欢喜喜，与一切众生结欢喜缘。欢欢喜喜，不起心、不动念、不分别、不执着，叫妙用。有我的意见、有我的看法就不妙了，为什么？你起心动念。起心动念是凡夫，起心动念、分别执着统统有是凡夫。如果起心动念、分别，没执着，你就成阿罗汉。阿罗汉是什么境界？超越六道轮回，从六道里面醒过来，不再干六道轮回的事了。　　　　所以佛教给我们放下，不能完全放下，不能立刻放下，一定要懂得慢慢来，先把执着放下。为什么？对你求生净土大有帮助。执着不能完全放下，执着轻了，执着淡薄了，你往生同居土就有把握，就不错了，q益大师说他就很满意，能到极乐世界，取得往生的资格。就是决定不过分，决定不要把这个事情放在心上。这个人做阿鼻地狱的业，我们去劝他，他接受了，阿弥陀佛，好；他要不接受，阿弥陀佛，也好。不接受，他要堕地狱。没错，他不堕地狱，他回不了头来，堕地狱是消他的罪业，罪业消掉，他就从地狱出来，遇到佛法，他阿赖耶的菩提种子就发芽，他必须通过地狱那个关，他才能出得来。所以是好事，不要执着，也不要去惋惜，为什么？你起心动念不好，不起心、不动念、不分别、不执着就是好事。烦恼习气淡，好；烦恼习气太浓，这一生不能往生。所以修行在哪里修？在日常生活当中修，在工作里面修，在处事待人接物处修，叫真修行，真成就。这是帮助众生离大苦，得大乐，这里说得大利益。　　　　《宝积经》说得好，「诸佛如来正真正觉所行之道，彼乘名为大乘」。诸佛如来正觉所行之道是什么？就是戒定慧，在本经就是发菩提心，一向专念。我们遇到事情，起心动念怎么办？为什么会起心动念？习气！自然就起心动念。古大德教导我们说「不怕念起，只怕觉迟」，这两句话说得好。念起，也就是起心动念、分别执着，念头起来了，不怕念起，念是你无始无明习气，你这个念头不起，你不就成佛了吗？你就不是凡人。在六道里，哪有不起心动念的道理？哪有不分别执着的道理？所以这是正常现象。重要的是觉，觉是什么？觉是回头，一回头就觉悟了。净宗的回头就是这一句佛号，念头才起，立刻阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛把念头化掉了。所以第一念是妄念，第二念是阿弥陀佛，让你的妄念不继续，要让你的正念继续不断，正念是念佛。你想想看，你念其它的，你造轮回业，善念不过是人天福报而己，恶念是三途苦报。你把念头一转，阿弥陀佛，不造轮回业了，所造的是净业，果报在极乐世界。要常常想起来，要常常能用得上，你就真得受用。这句话你知道，用不上，常常忘记，那问题严重了。这就是诸佛如来正真正觉所行之道，就是发菩提心，一向专念。发菩提心是什么？警觉心就是菩提心，这一句阿弥陀佛，那一个愿心是求生净土，就是诸佛所行之道。　　　　「住大乘者，即常住于如上大乘法中之人。」这句话里最重要是常，要常住，一天二十四个小时，你有多少时间住在佛号上？有多少时间住在杂念上、妄想上？你去对比一下，你就知道我这样下去能不能往生，不要问别人，别人给你讲的是假话，问自己真实。如果我们的正念超过妄念，是好事情，不一定能往生。从前李老师时时提醒我们，一天二十四个小时，你能够每天念佛十个小时，不错了，你还有十四个小时在妄念上，你有把握往生吗？真的没把握。只可以说，你在净宗法门里头结了善缘，你不一定能往生。而往生真正的条件，我们现在明白了，心净则佛土净，这是真正条件。你每天念一句、二句都没有关系，你都决定得生，为什么？心清净，心里没有分别、没有执着，你用真心。换句话说，你是用佛心在生活，你用佛心在工作，用佛心待人接物，虽然没有念阿弥陀佛，你那个心时时刻刻跟佛相应。佛的心念一切苦难众生，你也是天天念一切苦难众生，念苦难众生这个心你没有息掉，这样的人就是经上常讲的一念十念都决定往生。临终时一念十念，平常也是一念十念，念念跟佛相应，他心里真有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，确实没有其它夹杂。这样的人，后头这四句话说得好，「当知是人，决非凡小」，这个人他决定不是凡夫，不是小乘，「虽是肉身，亦名菩萨」，你看那个样子，他是凡人，但他真的是菩萨，他起心动念、所思所做的跟佛菩萨没有两样。「住大乘者」我们就学到此地。
&&& 『身心洁净，无有爱贪』，有爱有贪，身就污染，就不干净，染污了，所以要从这个地方下手。「盖以契会中道，则色不异空，空不异色。照破客尘，自然离爱，无有贪染，身心自然洁净。」《心经》上这两句话，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是什么？叫看破，看破之后自然就放下。放下什么？放下爱贪，放下贪_痴慢疑五毒。色是什么？物质现象、精神现象、自然现象都用这一个字来做代表。所有一切物质现象、自然现象、精神现象俱不可得。释迦牟尼佛谈这个问题谈了二十二年，般若，不好懂。虽然谈了二十二年，一知半解的人多，彻底明白的人不多。彻底明白的人都证果了，一知半解的人他种了善根。这是大乘种性，确实是难懂，他代表是遍法界虚空界一切万法。为什么？用今天科学家的话来说，整个宇宙之间不外乎是物质、是信息、是能量，科学家认为宇宙之间只有这三样东西，所有一切万事万物都是这三样东西组成的。能量，阿赖耶的业相；信息，阿赖耶的转相；物质，阿赖耶的境界相，现在被科学家看到了，跟佛法讲的是一样，名词不相同，是一桩事情。
　　这些东西统统了不可得，所有的现象都是从波动的现象生出来，这个波动就是业相、就是能量，频率不相同，不完全相同，速度也不完全相同。科学家告诉我们，极快速。弥勒菩萨虽然把这个数字说出来，我们要知道这个数字里头有加减，决定不是这一个数字，有比它多，有比它少。但是可以用一句笼统的话来说它，它的确是快速，太快了，我们的六根缘不到它，速度太快，所以才说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，都不可得！客尘就是万法，用这两个字来代表它。如同作客，客在这里不能久住，几天他就走了；尘是微尘，空中有这些微尘，它也不是长住的，都是代表变化很快，表这个意思。了解色空就像客尘一样，不长住的，所以你自自然然就不会去执着它，对它不会生起贪爱，因为它转眼就走、就空了。所以看破之后，你才真正能放下。放下了，你心就清净，无有染着，贪染就没有了，贪的染、_的染、痴的染、慢的染、疑的染，这染着都没有了，身心自然洁净。
　　那我们就知道，这个东西不放下不行，不放下，我们就有病苦，我们就有生死，我们就有轮回，都从这儿来的。如果你真放下了，病苦没有了，生死没有了，轮回没有了，我们可以转移到西方极乐世界，到那边去，圆成菩提，回归自性。回归自性就是证得究竟的佛果。我们要想获得这样的成就，这个成就就在这一生当中把它办妥，这个人是什么人，这个人叫大英雄。英雄是什么意思？别人做不到的，他能做到。说实在话，人人都可以做到，就问你肯不肯放下？肯不肯放下的关键，你是不是真看破？真看破，自然就放下。经上讲得很清楚，放不下是因为你没看破。这个话是早年章嘉大师告诉我的。他老人家说，佛法知难行易，放下容易，为什么放下这么难？你不知道它。所以真正知道了，一下就放下。
&&& 「正由称名易故」，这个法门容易。「相续即生」，这个佛号一句接一句。一定要记住大势至菩萨告诉我们的原则，大势至菩萨是修念佛法门成就的，他的念佛经验非常丰富，他教我们的方法是「都摄六根，净念相继」，都摄六根是什么意思？万缘放下，世出世间法都别放在心上，你的清净心现前了，只有一句佛号，不但你将来往生，你的往生品位不可思议。你要真相信，你要真干！那帮助众生的事情随缘，自己没成就、没成佛，在行菩萨道的时候随缘，不是叫你不做，绝不攀缘，绝不找着去做，有缘就做，没缘就不做。有缘做了就把它忘掉，不问后果，以后怎么结果不要去理它，那就是功德。把这些功德统统回向求生净土，这都是符合一向专念。如果我做了一定要得到什么结果，你的心就不清净，你的心就有杂念了。有好结果，你就生欢喜心，没有好结果，你就愁眉苦脸，你完全被外头境界转了，这错了。好事做了，做完之后心地是一片干净，这就完全对了，没有受外面的干扰。对这个六道决定没有一丝毫留恋，这是正确的，这是对的。这就是《妄尽还源观》里面，贤首大师教给我们「随缘妙用」，普贤菩萨教给我们的，恒顺众生是随缘，随喜功德是妙用，这个我们要学会，学会之后你的生活就幸福、就美满。为什么？天天快乐，法喜充满，孔子所谓学而时习之、不亦悦乎。每一天生活在喜悦里头，这是幸福。　　　　称名容易，一定要相续，「若能念念相续，毕命为期者」，毕命就是一生，我一生都是念念相续。底下说，十个人就十个往生，一百个就一百个往生，没有一个漏掉的，万修万人去。「何以故？无杂缘得正念故」。这个杂缘要记住，这个东西不是好事，无杂缘得正念。「与佛本愿相应故」，杂缘要离开。在这个世间，在这个社会，吃亏了，欢喜不计较，上当了也欢喜不计较，为什么？假的，吃亏上当，常常想着凡所有相皆是虚妄。佛讲的更究竟，一切法当处出生，随处灭尽。所以《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。善因善果不可得，恶因恶报也不可得，你心就清净了。不再把这个东西放在心上，不再去计较了，也就是决定不执着，决定不分别，心永远住在清净平等觉上。这个人他能不生吗？心净则佛土净，他跟极乐世界、跟阿弥陀佛圆满的相应。与佛本愿相应。　　　　「不违教故」，佛经不需要念得很多，记住几句话，一生受用无穷，「顺佛语故」，随顺佛陀的教诲。「若舍专念修杂念者」，有人，还不少，自以为很能干，很聪明，利根人，上根人，他舍专念，他修杂念，他学得很多，这样的人现在称为佛学家，广学多闻，他到往生怎么样？「百中希得一二」，希是稀有，一百个人当中难得有一二个往生。「千中希得三四」。李炳老常常跟我们说，台中莲社是他创办的，他不说别人，说台中莲社的莲友。我跟他老人家那一年，台中莲社十周年，我记得那一年我三十二岁，三十一还是三十二。李老师这台中莲社已经成立十年，莲友多少？二十万人，莲社里头有名册。我跟老师十年，我离开台中莲社的时候，莲社的莲友，这又十年，二十年了，莲友的名册已经到五十万。我跟老师开玩笑，我说：老师，你要想当台中市长，只要说一声，大家每一个同修给你拉个一、二票，你就稳稳当当当选了。老师不会干这个事情的。　　　　老师怎么说？我们的莲友，念佛的莲友，一万个当中，能往生的只有三、五个，不成比例。什么原因？对世缘放不下，此地讲的，杂缘放不下，正念提不起来。换句话说，起心动念还是自私自利，还是离不开名闻利养，所以到临命终时就是考验，真正能往生的人是真不多。这个就是除了杂修跟专修之外，还有一个重要的因素，对两个世界真相没搞清楚。事实真相是娑婆真苦，极乐是真乐，认识不清楚。贪恋娑婆世界，错了，这一点点小小的利益，你都会受诱惑，那大的利益就更不必说了。我们中国古人常说，高名厚利。高名是大官，部长、总理，你动不动心？厚利，百亿、千亿你动不动心？一动心就完了。只有真正明达事实真相，佛经上说的诸法实相，真正通达，你才真能放得下。释迦牟尼佛四十九年没有白讲。四十九年很辛苦，讲经教学的目的是什么？无非是帮助我们断疑生信，这头一关。对佛的教训真正有信心，疑问全解决了，你要是不听、不学，你的信心（坚定的信心）建立不起来，很容易受诱惑。　　　　人间寿命苦短，苦事太多，所谓不如意事常八九，现在不是八九，现在是九、十，哪有如意的！提升境界，上升一层，我们中国人讲玉皇大帝，佛法里忉利天主，福报大；再提升一层，大梵天王，初禅的天主；再向上提到最高的，四禅天主，摩酰首罗天王，福报大，统治的范围，娑婆世界这一个大千世界，这个位子给你，你想不想？你要不要？真修行人不要！他要什么？他要到极乐世界去，换句话说，往生西方极乐世界，他的品位最低、最起码的下下品往生，他的智慧、福报超过摩酰首罗天王，得搞清楚、搞明白，我才不要它，我要它上大当了。我到极乐世界去，智能福报、神通道力，摩酰首罗天王怎么能比？他福报再大，命终的时候出不了六道轮回。出不了六道轮回，那就是谚语所说的，爬得高摔得重。四禅天、四空天寿命尽了，绝大多数都是堕三途，三途里头堕地狱，这就摔得重。所以事实真相了解，对于世缘真放下了。真放下了，你的心就清净，清净心生智慧，世间形形色色，业因果报，你是一清二楚，你看得很清楚。为什么会清楚？清净心照见，用不着去学它，照见。这一切造作罪业的众生，他造了决定得受报，现在不受报，将来受的报更重。佛菩萨不是不慈悲，为什么眼睁睁看他受报？因为他造的业一定要受处分。只有在遇着机缘的时候教他、劝他，这是佛菩萨能做的。你在受苦受难，有悔过的念头，你心才动，佛菩萨就知道，只要能悔过，佛菩萨就会帮助你。你完全没有后悔的念头，佛菩萨不来，为什么？来了没用，帮不上忙。这些事实真相都要知道，经典里面说这些事情太多太多了。
&&& 「不义之财，得来容易，任性挥霍，顷刻消散，重复盗取」，故云『消散复取』。于是『神明克识，终入恶道』。到最后的结果呢？最后结果堕三恶道。三恶道肯定先堕地狱，把你的恶业消除，然后再堕畜生在还债，你夺取别人的得要还，畜生道多半都是还债的。在古时候变牛、变马去还债服劳役，债要是没有还完，来生变畜生还要还，继续还，还完了才能离开畜生道。再到人间来，债已经还的差不多，都还清了再得人身，但是得人身是什么？带着有三恶道的习气，很浓的三恶道习气，三恶道习气是什么？贪_痴的习气。所以得人身很容易犯过失，犯过失又堕落了，真是苦不堪言。你犯的是轻是重，你将来受的罪，这都是总在遇缘不同。这句话里面的含义很深，总在遇缘不同，我们希望多遇善缘，不要遇恶缘，我们现在就不跟人结恶缘，专跟人结善缘，我们将来善缘多、恶缘少。现在要是常常跟人结恶缘，你能不遇到恶缘吗？一遇到恶缘，所谓旧病就复发，这个旧病是前世的罪业，无始的习气就发作，不知不觉就造重业，造的时候不知道，等堕到三恶道受苦，知道，来不及了。所以古人有一句话说得好，「冤家宜解不宜结」，待人要厚道，待人要诚敬，自己要谦虚，古圣先贤、诸佛菩萨都是这样教导我们，慈悲到极处。我们学佛的这些弟子体会不到佛菩萨的意思，甚至于还嫌佛菩萨拢赫庑┦虑榛褂媚闼担叶贾馈Ｆ涫刀贾溃嵌甲霾坏剑霾坏骄褪遣皇钦娴闹溃嬷浪龅健
&&& 与会大众听佛这么一说，他们跟佛前生有缘，都欢喜。我们看念老后头这一段注解。「佛即知之者，如来悉知悉见也。」众生念头才起，佛就知道了。「《观经》曰：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是以人心与佛心无毫厘许间隔，故感应道交不可思议。」佛心众生心，其实是一个心，这是我们在贤首国师《还源观》里面学过的，遍法界虚空界是一个自性，就是一个真心。
&&& 你看《还源观》上讲，从一体起二用，这个二用就是惠能大师开悟的时候所说的「何期自性，能生万法」，就是说的起二用。第一个起作用，宇宙出现了，依报；第二个起作用的时候，自己我出现了，我们经上常讲依正庄严，依报跟正报是从自性里头现出来的。无论是依报，或者是正报，它一定有三个现象，就是三种周遍。第一个是周遍法界，这个意思是说，因为物质现象跟精神现象还有自然现象，它都是一个波动的现象。
&&& 现在科学家讲弦定律，就是说这桩事情，它是波动现象。这个波才动，已经周遍法界，速度光不能比。太阳光到地球，这是近距离，不远。光的速度，一秒钟三十万公里，两秒钟就六十万公里，太阳光到地球要八分钟，不算远。我们夜晚看天空当中星系，都是用光年计算的。距离我们最近的星，用光的速度，大概得二、三年，远距离的星，二、三百年，光的速度。但是我们自性那个速度，那不可思议，无论是精神，无论是物质，它都是有波动现象。它的波动才动就周遍法界，遍法界虚空界就好像一个网络一样，它是通的，感应是通的，所以我们念头才起，佛就知道了。不但佛知道，所有一切心性无障碍的，全都接收到了。心性有障碍的，也接收到了，接收到不起作用，不是接收不到，统统接收到了。起一个善念，不要以为佛菩萨不知道，全收到了；起一个恶念，连鬼神统统知道，没有一个不知道。不知道是病态状况，他麻木不仁。波动不是没有到他那里，到他那里没有反应，麻木了，六道凡夫就是这种人。佛法界里面的波动，到这来了，没反应。十法界六道里面这个现象，我们也收到了，也没有反应。只有在现前，同一个空间维次，我们的感应很激烈，合心意的狂欢，这是激烈反应；不如意的发脾气，这是激烈反应。如果我们把空间维次突破，各种波动状况完全能接收到，像同一个空间维次一样，那个状况就不敢想像了，那太可怕了。而实际上确确实实是如此。
　　《观经》上这句话，「诸佛如来是法界身」，法界身就是法性身，「入一切众生心想中」，就在一切众生心想中。同样一个道理，一切众生是不是法性身？是！我们迷了，把它称作凡夫身。你要真正觉悟，找迷悟找不到，迷悟是假名，迷悟是假相。遍法界虚空界，哪一个众生不是法身？哪一个众生不是法性？人心跟佛心没有毫厘间隔，人心与人心，人心与一切众生心，都没有毫厘许间隔，整个宇宙是一体。我们上与诸佛如来、下与山河大地是一体，一丝毫间隔都没有。这个事情很难懂，非常不思议。可是今天量子力学家知道，他发现到所有一切物质现象，包括我们身体，身体是物质现象，物质现象的究竟是什么？是心念能量所造成的，而且是虚幻的，这个科学家知道，物质可以变成能量，这个物质不是真的。能量从哪里来的？科学家还不知道，说出它是无中生有，也很了不起。那个无跟佛经上讲的无就很接近，无不是什么都没有，它能生能现能变，用处可大！它能生万法，它能现遍法界虚空界依正庄严，它能变成十法界、能变成六道，这么大的能量。佛法上说，是真如自性本来具足的。这个现象，大乘教里说得很清楚，「唯证方知」，只有你自己亲证，你就清清楚楚、明明白白。你没有亲证，你没有法子理解，言语道断，心行处灭，说不清楚。说都说不清楚，你怎么会听清楚？
　　唯证方知，用什么方法证？放下就证得。放下才把真正自己找到，真正自己是什么？是佛！哪一尊佛？阿弥陀佛，一点都不假。怎么知道他是阿弥陀佛？给诸位说，一切诸佛都叫阿弥陀佛，阿弥陀佛是一切诸佛的总名号，就是他。我们也}