四分律删繁补阙行事钞_起点中文网_小说下载
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　　京兆崇义寺沙门释道宣撰述
夫戒德难思。冠超众象。为五乘之轨导寔三宝之舟航。依教建修定慧之功莫等。住持佛法群籍于兹息唱。自大师在世偏弘斯典。爰及四依遗风无替。逮于像季时转浇讹。争锋唇舌之间。鼓论不形之事。所以震岭传教九代闻之拔萃出类智术而已。欲明扬显行仪匡摄像教。垂彝范训末学。纽既绝之玄纲树已颠之大表者。可得详而评之。岂非凭虚易以形声。轨事难为露洁者矣。然则前修托于律藏指事披文而用之。则在文信于实录。而寄缘良有繁滥。加以学非精博。臆说尤多取类寡于讨论。生常异计斯集。致令辨析衅戾轻重倍分。众网维持同异区别。自非统教意之废兴。考诸说之虚实者。孰能辟重疑遣通累。括部执诠行相者与。常恨前代诸师所流遗记止论文疏废立问答要抄。至于显行世事方轨来蒙者。百无一本。时有锐怀行事而文在义集。或复多列游辞而逗机未足。或单题羯磨成相莫宣。依文用之不辨前事。并言章碎乱未可披捡。所以寻求者非积学不知。领会者非精炼莫悉。余因听采之暇顾眄群篇。通非属意。俱怀优劣。斐然作命直笔具舒。包异部诚文括众经随说。及西土贤圣所遗此方先德文纪。搜驳同异并皆穷核。长见必录以辅博知。滥述必剪用成通意。或繁文以显事用。或略指以类相从。或文断而以义连。或征辞而假来问。如是始终交映隐显互出。并见行羯磨。诸务是非。导俗正仪。出家杂法。并皆揽为此宗之一见。用济新学之费功焉。然同我则击其大节。异说则斥其文繁。文繁谁所乐之。良由事不获已。何者。若略减取其梗概。用事恒有不足。必横评不急之言。于钞便成所讳。今图度取中务兼省约。救急备卒。勒成三卷。若思不赡于时事。固有阙于行诠。则略标旨趣以广于后。然一部之文义张三位。上卷则摄于众务成用有仪。中卷则遵于戒体持犯立忏。下卷则随机要行托事而起。并如文具委。想无紊乱。但境事寔繁良难科拟。今取物类相从者以标名首。至于统其大纲。恐条流未委。更以十门例括方镜晓远诠
第一序教兴意。夫至人兴世益物。有方随机设教。理无虚授。论云。依大慈门说于毗尼。故律云。世尊慈念故而为说法。二为对外道无法自居显佛法人尊道高。故制斯戒。观下律中。凡所制者并怀异术。故文云。若不撰结则令外道以致余言。三为对异宗故来。宗则有其多别。且如萨婆多部。戒本繁略指体未圆。接俗楷定于时数。御法例通于无准。今昙无德部人法有序轨用多方。提诱唯存生善。立教意居显约。上则通明教兴。今据当宗以辨。夫教不孤起必因人。人既不同教亦非一。故摄诱弘济轨用实多。贵在得其本诠。诚难核其条绪。所以约开制验。旨在为人显持犯。谅意存无过。今束一律藏以五例分之。则教兴之意可见也。一以遮性往分性恶。则通于化制。遮戒因过便起。然则性戒文缓而义急谓随诸重戒并有开文。文虽是开。开实结犯。纵成持也。持之寔难。如淫则三时无乐。毁訾则始终慈救。既是根本贪嗔。何能禁心无逸。故知义存急护也。遮戒一往制止有益便开。开之过兴还复令制。岂非为存化俗恐坠枉坑。大慈设教意唯捡失。故毗尼母论具立缓急二仪令寻之以通望也。二以开制往征。教则通于二世。故下文云。以世尊是一切智人故。制已更开开已还制。此通未来教也。如五分。虽我所制。于余方不为清净者则不应用。虽非我所制。于余方必应行者不得不行。此如来在世教也。然二教相融互兼彼此。三以报有强弱。教亦重听。就制则深防限分。约行则山世不同。四以机悟为先。教门轻重致隔。五部异执岂不然耶。五以事法相对。法唯楷式乖旨则事不成。事通情性故随境制其得失。或托三性之缘或随世讥而起。且略引诸条薄知方诣。总撮包举者。莫非拯接凡庸心怀泥曰而兴教矣。故文云。世尊何故制增戒学。为调三毒故。云何为学。为求四果故。下诸门中所述制意止随前事。令后进者寻条知本焉
第二制教轻重意。轻重两意裁断寔难。何者。原彼能施之教。教主穷机之人。又推此所为之人。人唯应药之器。所以药病相扣。利润无方。岂可以情断宁复言论测也。虽然重核其远标。实被于来裔。在文自显。何假证成。今序斯大略所谓有七。一兴厌渐顿。二结正业科。三报果不同。四摄趣优劣。五起情虚实。六开制互立。七约行彰异。如谊静二仪也。凡此诸例并制教之本怀据断之宗体
第三对事约教判处意。自佛法东流几六百载。诸师穿凿判割是非竞封同异不可称说。良由寻讨者不识宗旨。行事者昏于本趣。故须学师必约经远。执教必佩真文。何事被于毁讥。岂复沦乎蚩责。今判其持犯。还约其受体。体既四分而受。岂得异部明随。犹恐不晓大纲。更示其分齐。谓辄将己所学者判他持犯。脱罹愆失。其唯不学愚痴。今通立定格共成较准。一披条领释然大观
第四用诸部文意。统明律藏。本实一文。但为机悟不同致令诸计岳立。所以随其乐欲成立己宗。竞采大众之文用集一家之典。故有轻重异势。持犯分涂。有无递出。废兴互显。今立四分为本。若行事之时必须用诸部者不可不用。故善见云。毗尼有四法。诸大德有神通者抄出令人知。一本者。谓一切律藏。二随本三法师语者。谓佛先说本。五百罗汉广分别流通。即论主也。四意用。谓以意方便度用及三藏等广说也。先观根本。次及句义。后观法师语。与文句等者用。不等者莫取（第六卷中广明律师法）。正文如此。然行藏之务实难。取舍之义非易。且述其大诠以程无惑。谓此宗中文义俱圆约事无缺者当部自足。何假外求。余有律文不了。事在。废前有义无文无文有事。如斯众例并取外宗成此一部。又所引部类必取义势相关者可用证成。必缓急重轻是非条别者准论不取。故文列四说令勘得失。十诵墨印义亦同之。若此以明则心境相照。动合规猷。繁略取中理何晦没。若不镜览诸部偏执一隅。涉事事则不周。挍文文无可据。遂师心臆见各竞是非。互指为迷诚由无教。若四分判文有限。则事不可通行。还用他部之文以成他部之事。或二律之内文义双明。则无由取舍。便俱出正法。随意采用。然行用正教亲自披阅。恐传闻滥真故也。又世中持律略有六焉。一唯执四分一部不用外宗（如持衣说药之例文无止但手持而已）。二当部缺文取外引用（即用十诵持衣加药之类）。三当宗有义文非明了（谓狂颠足数睡聋之类）。四此部文义具明而是异宗所废（如舍净地直言说戒之类）。五兼取五藏通会律宗（如长含中不冷更试外道）。六终穷所归大乘至极（如楞伽涅槃僧坊无烟禁断酒肉五辛八不净财之类）。此等六师各执正言无非圣旨。但由通局两见故有用解参差。此钞所宗意存第三第六。余亦参取得失随机。知时故也
第五文义决通意。夫理本绝名。故立名标其宗极。名随事显。故对事而备斯文。然考斯律藏言事并周。但为年代渺邈声彩靡追。法为时移事多残缺。加以五师捃拾情见不同。重由翻译失旨妄生构立。又为抄写错漏相承传滥。所以至于寻究纷虑良多。今总会之以通其大见。若文义俱阙。则可举一以例诸。或就理有而成前事。或在文虽具而于义有阙。便以义定之。故论言。以理为正故也。或义虽必立当部无文。则统关诸部以息余谤。然文义决通诚难废立。自非深明律相善达开遮。不然便有累于自心固无益于他境。故律云。文义俱同。文同义异。文异义同。文义俱异。具舒进止不劳叙释。然决判是非者。必总通律藏之旨。并识随经之文。如上六师所明。乃可究斯教迹。故十诵云。比丘有三事决定知毗尼相。一本起。二结戒。三随结。应思惟观察二部戒律并及义解毗尼增一开遮轻重。如五大色是不净遮。非色净不遮。如是等筹量本末已用也。明了论亦云。比丘能知五相名解毗尼。不看他面。文略同上。广如彼说
第六教所诠意。诠教之文文虽浩博。撮其大趣止明持犯。然持犯之境境通内外。内谓行心之结业。外谓情事之顺违。但令教行相循始终无犯则为持也。若生来不学于法无闻。修造善恶义兼福罚。今欲科罪。但使与教相应。不问事情虚实。并名犯也。此通名持犯也。若结篇正罪穷诸治罚。必令束其方便揽成业果。使量据核其实情。轻重得于理教。则断割皎然。更何芜滥。此别名持犯也
第七道俗七部立教通局意。显理之教乃有多途。而可以情求大分为二。一谓化教。此则通于道俗。但泛明因果识达邪正。科其行业沉密而难知。显其来报明了而易述。二谓行教。唯局于内众定其取舍立其网致。显于持犯决于疑滞。指事曲宣文无重览之义。结罪明断事有再科之愆。然则二教循环非无相滥。举宗以判理自彰矣。谓内心违顺托理为宗则准化教。外用施为必护身口便依行教。然犯化教者但受业道一报。违行教者重增圣制之罪。故经云。受戒者罪重不受者罪轻。文广自明所以更分者。恐迷二教之宗体妄述业行之是非。故立一门永用蠲别
第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制则事法相同。行用仪式类准僧法。具在诸门。随事详用。若辨成犯相者戒本自分。隐而难知者具在随相。余有约位之戒。谓轻重不同有无互缺犯同缘异。而是当世盛行种相难知者。及别行众行等法方列尼别行法中。此但分其宗类。犹未显其来诠。诸有不同之意具在大疏
第九下三众随行异同意。二众沙弥若约戒体同大僧无作。捡其本数唯显于十。就余随行。类等尘沙。结罪居第五篇。就位。在诸戒末。自外行法不同取舍有异者。各就别篇具明。式叉摩那六法是其学宗。戒体更不重发。自余随行对治同诸三众学之。必有不同具如尼别法所显
第十明钞者。引用正文去滥传真科酌意。初明引用正经。次明世中伪说。后明钞兴本意。初言正本者。僧祇律（是根本部余是五部）。昙无德部（四分律也钞者所宗）。萨婆多部（十诵律也）。弥沙塞部（五分律也）。迦叶遗部（解脱律此有戒本）。婆粗富罗部（律本未至。此依大集别）。毗尼母论。善见论。摩得勒伽论。萨婆多论（并传）。毗奈耶律。明了论（释正量部。并真谛三藏疏）。五百问法出要律仪（梁武帝准律集）。自余众部文广不列。并大小乘经及以二论与律相应者名随经律。并具入正录。如费长房开皇三宝录十五卷中。次明诸师异执。法聪律师。覆律师（出疏六卷）。光律师（两度出疏）。理．隐．乐三师（各出抄）。遵统师（疏八卷）。渊律师（有疏）。云．晖．愿三师（各自出抄疏）。洪胜二师（有抄）。首律师（有疏二十卷）。砺律师（有疏十卷）。基律师（有疏）。已外昙瑗僧祐灵裕诸师已下及江表。关内河南。蜀部诸余流传者。并具披括一如义钞。次明世中伪经。诸佛下生经。六帙净行优婆塞经十卷。独觉论。金棺经。救疾经。罪福决疑经。毗尼决正论。优波离论。普决论。阿难请戒律论。迦叶问论。大威仪请问论。五辛经。宝鬘论。唯识普决论。初教经。罪报经。日轮供养经。乳光经。应供行经。福田报应经。宝印经。沙弥论。文殊请问要行论。提谓经。如是等人造经论总有五百四十余卷。代代渐出。文义浅局多附世情。隋朝久已焚除。愚丛犹自滥用。且述与律相应者。如前所列。余文存略。后明钞兴本意。夫钞者固令撮略正文包括诸意也。余智同萤曜。量实疏庸。何敢轻侮猷言。动成戏论。虽然学有所承。承必知本。每所引用先加覆捡。于一事之下废立意多。诸师所存情见繁广。今并删略止存文证。及教通余论理相难知。自非通解。焉能究尽。具如集义钞所显。而抄略证文多不具委。但取文义堪来入宗者。自外不尽之文。必欲寻讨知其始末。则非钞者之意。故文云。诸比丘欲不具说文句。佛言听之。毗尼母论云。佛令引要言妙辞直显其义。庶令临机有用无待访于他人。即事即行。岂复疑于罪福。犹恐后代加诸不急之务增益其中。使真宗芜秽行者致迷鸟鼠之喻复存于兹日矣。此之十条并总束诸门例科分析。若揽收不尽自下别论。夫宅身佛海餐味法流。形厕僧伍行唯三位。若遵仰正戒识达持犯。则中卷之中体相具矣。自行既成外德彰用。则上卷之中纲领存矣。自他两德成相多途。则下卷之中毛目显矣。此三明行无行不收。三卷摄文无文不委。然则事类相投更难量拟。若长途散释则寡于讨论。必随相曲分便过在繁碎。今随宜约略通结指归。使举领提网毛目自整。载舒载览随事随依
　　标宗显德篇第一（初出宗体。后引文成德）
夫律海冲深津通万象。虽包含无外而不宿死户。腾岳波云而潮不过限。故凡厕豫玄门者。克须清禁无容于非。沐心道水者慕存出要无染于世。故能德益于时迹超尘网。良由非法无以光其仪。非道无以显其德。而浇末浅识庸见之流。虽名参缁服。学非经远。行不依律。何善之有。情既疏野。宁究真要。封怀守株志绝通望。局之心首而言无诣。意虽论道。不异于俗。与世同流事乖真趣。研习积年犹迷闇托。况谈世论。孰能体之。是以容致滥委以乱法司。肆意纵夺专行暴克。尚非俗节所许。何有道仪得存。致令新学困于磐石。律要绝于羁[革*必]。于时正法玄纲宁不覆坠耶。故知兴替在人也。深崇护法者。复何患佛日不再曜。**不再转乎。今略指宗体行相。令后进者兴建有托。夫戒者以随器为功。行者以领纳为趣。而能善净身心称缘而受者。方克相应之道。若情无远趣差之毫微者。则徒染法流。将何以为道之净器。为世良田义复安在。是以凡欲清身行。徒远希圆果者。无宜妄造。必须专志摄虑令契入无滞。故经云。虽无形色而可护持。斯文明矣。何者。但戒相多途非唯一轶。心有限取之不同。若任境彰名乃有无量。且据枢要略标四种。一者戒法。二者戒体。三者戒行。四者戒相。言戒法者。语法而谈不局凡圣。直明此法必能轨成出离之道。要令受者信知有此。虽复凡圣通有此法。今所受者就已成而言名为圣法。但令反彼生死仰厕僧徒。建志要期高栖累外者。必豫长养此心使随人成就。乃可秉圣法。在怀习圣行居体。故得名为随法之行也。二明戒体者。若依通论。明其所发之业体。今就正显直陈能领之心相。谓法界尘沙二谛等法以己要期施造方便。善净心器必不为恶。测思明慧冥会前法。以此要期之心与彼妙法相应。于彼法上有缘起之义。领纳在心名为戒体。三言戒行者。既受得此戒秉之在心。必须广修方便。捡察身口威仪之行。克志专崇高慕前圣。持心后起义顺于前名为戒行。故经云。虽非触对。善修方便可得清净。文成验矣。四明戒相者。威仪行成随所施造动则称法。美德光显。故名戒相。此之四条并出道者之本依。成果者之宗极。故标于钞表令寄心有在。知自身心怀佩圣法。下为六道福田。上则三乘因种。自余绍隆佛种兴建法幢功德不可思议。岂唯言论能尽。直引圣说成证。令持法高士详而镜诸。就中分二。初明顺戒则三宝住持辨比丘事。二明违戒便覆灭正法翻种苦业。但诸经论叹戒文多。随部具舒。相亦难尽。今通括一化所说正文且引数条。余便存略。初中分二。前约化教。后就制门。初又分四。一就小乘经者。如般泥洹经明。佛垂灭度。世间无师。阿难启请。佛言。比丘若能奉戒者是汝大师。若我在世无异此也。遗教等经并同斯示。然发趣万行戒为宗主。故经云。若欲生天等。必须护戒足。又如大地能生成万物。故经云。若无净戒诸善功德不生。又云。依因此戒得有定慧。又经云。戒者行根住持。即喻如地能生成住持也。二小乘论如成实云。道品楼观以戒为柱。禅定心城以戒为郭。入善人众要佩戒印。是故特须尊重于戒。解脱道论戒品中具多赞美。文繁不出须者看之。戒则不羸毗婆沙云。具戒足者。戒言尸罗。亦言行也。亦云守信。亦名为器。尸罗言冷。无破戒热及三恶道热故。亦名善梦。持者常得善梦故。亦名为习。由善习戒法故。亦名为定。若住戒者心易得定故。亦名为池。群圣所浴故。亦名缨络。老少中年服常好故。亦名如镜。由戒净故无我像现故。又名威势。如来在世有威力者是尸罗之力故。余如驱龙事。五百罗汉不能逐之。有一罗汉。但以护戒力故便即驱出。以轻重等持也。又戒名为头。能见苦谛诸色。乃至知色阴等法故。能善护故言守信也。能至涅槃城故言行也。功德所依名器也。尊者瞿沙说曰。不破义是尸罗义。如人不破足能有所至。行者不破尸罗故能至涅槃。三大乘经者。华严云具足受持威仪教法。行六和敬善御大众。心无忧悔。去来今佛所说正法不违其教。能令三宝不断法得久住。大集云。十方世界菩萨请佛。为五滓众生制于禁戒。如余佛土为法久住故。佛后许之便制禁戒。萨遮尼犍云。若不持戒乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。月灯三昧云。虽有色族及多闻。若无戒智。犹禽兽。虽处卑下少闻见。能净持戒名胜士。涅槃云。欲见佛性证大涅槃。必须深心修持净戒。若持是经而毁净戒。是魔眷属。非我弟子。我亦不听受持是经。华严偈言。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。若能坚持于禁戒。则是如来所赞叹。故重引之令诵心首。四大乘论者。智论云。若求大利。当坚持戒。一切诸德之根出家之要。如情重宝如护身命。以是戒为一切善法住处。又如无足欲行。无翅欲飞。无船欲度。是不可得。若无戒者欲得好果。亦不可得。若弃此戒。虽山居苦行饮水服气着草衣披袈裟等受诸苦行。空无所得。人虽贫贱而能持戒。香闻十方。名声远布。天人敬爱。所愿皆得。持戒之人寿终之时。风刀解身筋脉断绝。心不怖畏。地持云。三十二相无差别因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下贱人身。况复大人相报。十住毗婆沙中有赞戒戒报二品。广列深利。具如彼说。第二就制教中分两。先明律本者。僧祇中云。欲得五事利益。当受持此律。何等五也。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔请问他人。四僧尼犯罪者为作依怙。五欲游化诸方而无有阂。是为笃信善男子五利。四分持律人得五功德。一者戒品牢固。二善胜诸怨。三于众中决断无畏。四有疑悔者能开解。五善持毗尼令正法久住。又得十利。如摄取于僧等。十诵云。佛法几时住世。佛答言。随清净比丘说戒法不坏名法住世。乃至三世佛亦尔。二依律论中。明了论解云。本音毗那耶。此略言毗尼也。有五义。一能生种种胜利。谓引生世出世善。二能教身口二业清净及正直。三能灭罪障。四能引胜义。在家者引令出家。乃至引到梵住圣住无余涅槃。五胜人所行事。谓最胜人是佛。次独觉及声闻是胜人等皆行其中。若凡夫行者亦是胜人。方能行此事。萨婆多云。毗尼有四义。余经所无一戒是佛法平地。万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法缨络。能庄严佛法。具斯四义功强于彼。善见云佛语阿难。我灭度后有五种法令久住。一毗尼者是汝大师。二下至五人持律在世。三若有中国十人边地五人如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律师持律故佛法住世五千年。五百问云。佛垂泥曰。阿难悲泣。佛问何以悲泣。乃至佛言。我不灭度。半月一来。又言。佛有二身。肉身虽去法身在世。若敬法者念法者便敬佛念佛。若持五戒即见法身。若护法者便为护佛。如饮水杀虫之喻。又如半月说戒即见我也。萨婆多又云。何故律在初集。以胜故。秘故。秘故。如诸契经。不择时处人说而得名经。律则不尔。唯佛自说要在僧中故胜也。又如分别功德论云。由胜密故。非俗人所行故。不令见。大庄严论云。愚劣不堪护持此戒也。二明违戒法灭者。还约二教杂明。十诵云。像法时有五灭法。一比丘小得心已便谓已圣。一白衣生天出家人入地狱。三有人舍世间业而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至罗汉亦被打骂。又有五种怖畏。一自不修身戒心慧。复度他人令不修身戒等法。二畜沙弥。三与他依止。四与净人沙弥共住不知三相。谓掘地断草溉水。五虽诵律藏。前后杂乱。四分中五种疾灭正法。一有比丘不谛受诵律。喜忘文句。复教他人文既不具其义有阙。二为僧中胜人上座一国所宗。而多不持戒。但修不善。后生仿习放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。而不教道俗。即便命终令法断灭。四有比丘难可教授不受善言。余善比丘舍置。五互相骂詈。互求长短。疾灭正法。十诵诸比丘废学毗尼便读诵修多罗阿毗昙。世尊种种诃责。乃至由有毗尼佛法住世等。
多有上座长老比丘学律。杂含云。若长老上座中年少年初不乐戒不重戒。见余乐戒者不随时赞美。我不赞叹。何以故。恐余人同其见长夜受苦故。中含云。犯戒有五衰。一求财不遂。设得衰耗。众不敬爱。恶名流布。死入地狱。涅槃中由诸比丘不持戒故畜八不净财。言是佛听。如何此人舌不卷缩。广如彼说。摩耶经云。乐好衣服纵逸嬉戏。奴为比丘。婢为比丘尼。不乐不净观毁谤毗尼。袈裟变白不受染色。贪用三宝物等。是法灭相。智论云。破戒之人人所不敬。其处如冢。又失诸功德。譬如枯树。恶心可畏。譬如罗刹。人所不近。如大病人。难可共住。譬如毒蛇。虽复剃头染衣。次第捉筹。实非比丘。若着法衣钵盂则是热铁叶洋铜器。凡所食啖吞热铁丸饮洋铜汁。则是地狱之人。又常怀怖惧。我为佛贼。常畏死至。如是种种破戒之相不可称说。行者应当一心持戒。问曰。有人言。罪不罪不可得名为戒者。何耶。答曰。非谓邪见粗心。言无罪也。若深入诸法相行空三昧。慧眼观故言罪不可得。若肉眼所见与牛羊无异也。今诵大乘语者。自力既弱不堪此戒。自耻秽行多不承习。有引此据不解本文故。曲疏出。广如第十五卷中。四分破戒五过。一自害。为智者所诃。恶名流布。临终生悔恨。死堕恶道。十诵有十法。正法疾灭。有比丘。无欲钝根虽诵句义。不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威仪。乃至不乐阿练若法。又不随法教。不敬上座。无威仪者令后生不受学毗尼。致令放逸失诸善法。好作文颂庄严章句乐世法。故正法疾灭甚可怖畏
集僧通局篇第二
　　僧者以和为义。若不齐集相有乖离御法则无成决之功。被事必据入非之位。故建首题集僧之轨度。后明来处之通局。四分文云。当敷座打楗稚尽共集一处等。五分云。诸比丘布萨时不时集妨行道。佛言。当唱时至。若打犍稚若打鼓吹螺。使旧住沙弥净人打。不得多。应打三通。吹螺亦尔。除漆毒树余木铜铁凡鸣者听作。若唱二时至亦使沙弥净人唱。住处多不得遍闻。应高处唱。犹不知集更相语知。若无沙弥比丘亦得打。十诵中居士请僧。自于寺内鸣稚。乃至白时至。及送食女人亦自鸣稚。中食施者亦尔。增一阿含云。阿难升讲堂击犍稚者。此是如来信鼓也。十诵中。时僧坊中无人知时限。唱时至及打揵稚。又无人洒扫涂治讲堂食处。无人相续铺床及教人净果菜食中虫。饮食时无人行水。众乱语时无人弹指等。佛令立维那。声论翻为次第也。谓知事之次第。相传云悦众也。若准文中。七种集法。若量影破竹作声作烟吹贝打鼓打犍稚。若唱诸大德布萨说戒时到。亦不言比丘为之。出要律仪引声论翻犍（巨寒反）稚（音地）。此名磬也。亦名为钟。上具列文。今须义设。凡施法事。先斟量用僧多少。依数铺设座席。然后准文鸣钟。具如集僧法中。虽人并为之。多无楷式。若依三千威仪经。则大有科要多少节解之法。但时所同废。虽易而难。今通立一法总成大准。谓约僧多少就事缓急量时用之。若寻常所行。生稚之始必渐发声渐希渐大。乃至声尽方打一通。如是至三名为三下。佛在世时但有三下。故五分云。打三通也。后因他请方有长打。其生起长打之初亦同三下。中间四稚声尽方打。如是渐渐敛稚。渐穊渐小乃至微末。方复生稚同前三下。此古师以经律参挍共立此法。亦有清众画样钟所者。然初欲鸣时。当依经论建心标为必有感征。应至钟所礼三宝讫具仪立念。我鸣此钟者为召十方僧众。有得闻者并皆云集共同和利。又诸有恶趣受苦众生令得停息。故付法藏传中罽腻吒王以大杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转随斫随生。若闻钟声剑轮在空。如是因缘遣信白令长打使我苦息。即增一阿含云。若打钟时一切恶道诸苦并得停止。此并因缘相召。自然之理不亡。余亲承。有敛念者被鬼神送物（云云）。世有滥用知钟者。此非圣言。诸经论但云打击檛等。知净之语不通于俗及以自为。早须废舍。二明来处通局者。初明处之分齐。二明用之通局。初中界之来意。开制不同如结界中说。今直明其二种差别。若作法界则有三别。有戒场者四处集僧各得行事。一在戒场。二在空地。三在大界。四在界外。若无戒场二处各集。若小界者既不立相直指坐处。无外可集。若论自然。随处远近则有四别。谓聚落兰若道行水界。皆不为物造。随人所居即有分局。故曰自然。当律无文。诸部详用。初聚落中有二。若可分别者。十诵云。于无僧坊聚落中。初作僧坊未结界。随聚落界。是僧坊界（下文齐行来处。此制分齐。四分聚落界取院相）。此内不得别众。问兰若处有僧坊。欲结界何处集僧。答十诵云。随聚落即僧坊界。今周匝院相与聚落之相不分。不须五里集人。故下文无聚落兰若初起僧坊乃云一拘卢界。故知先有僧坊即同村界。律中僧村四相二界不别。必院相不周乃可依兰若集僧。若聚落有僧不可知者。僧祇中。若城邑聚落界分不可知者。用五肘弓七弓种一树。齐七树相去使异众相见。不犯别众各得成就。准相通计。七树六间得六十三步。不同前解七间七十三步半。如义钞废立。二明兰若者。统明兰若乃有多种。谓头陀寄衣盗戒僧界衣界难事。且明僧界。余下随明。兰若一界诸部不定。多言僧界尽一拘卢舍（明了论疏云一鼓声间）。杂宝藏中翻为五里。相传用此为定。若有难者。如善见云。阿兰若界者。极小方圆七槃陀。一槃陀二十八肘。若不同意者于外得作法事。计有百九十六肘。肘各尺八。总有五十八步四尺八寸。三道行界者。萨婆多云。比丘游行时。随所住处纵广有拘卢舍界。此中不得别食别布萨。亦不明大小。此论解十诵。律文云。六百步为拘卢舍。四明水界者。五分云。水中自然界者。若在水中行。众中有力人水洒及处。善见云。若掷水若散沙。已外比丘不妨。取水常流处。深浅皆得作自然。潮水不得。若船上布萨。应下碇。不得系着岸及水中树根。谓与陆地界相连。若水中石木树等悉是水界。谓离陆地者。今更总论二界之体。若三种作法。随处限局。不约方隅。若论自然则有不定。若聚落中界分可知。随其分齐亦无方圆。不可分别人解不同。问为身四面各取六十三步。为身一面取三十一步半耶。答四面各取六十三步。故彼文云。七树之间异众相见而不犯别。此二众相望不论界相。问彼此俱秉羯磨。自然定量若为广狭。答诸说不同。今解彼此二众各一面有三十一步半。通就二众则六十三步（此自然常有。不问秉法不秉法。界恒随定）。故僧祇中异众者。望二处比丘身也。今若界外无人。则身面各三十一步半。是随分自然。若有人者。但令异界自然在我自然界外。无错涉之过并成法事。今行事之家恐有别众。但为深防故于方面各半倍之。实而言之。各半减是。故萨婆多云。比丘随游行住处有纵广自然界。问自然界者。为方圆耶。答昔云定方。今解不然。若界方者。四维有余。则无教可准。今言。自然界中不定方圆。若四面四维各无异界。此界定圆。若有别界。则尖斜不定。故十诵云。方各一拘卢舍者。谓身面所向之方。非谓界形畟方也。文云弟子随师。方面游行可亦不得四维也。五分亦云。去身面拘卢舍也。善见亦云。方圆七槃陀界。文自明矣。乃至结大界以三由旬为量。明了论云。合角量取三由旬也。故广引诚证。定方须废。二明用僧分齐。此宗四种论僧。泛论僧义。并取四人已上能御圣法辨得前事者。名之为僧。若狂乱睡眠所为之人通及能所相有乖越。不入僧数。通而辨僧则有七种。始从一人乃至二十人各有成败不同。广如别钞。初明四人僧者。谓说戒结界等事用之。二五人僧者。谓边地受戒自恣等法。若据僧祇。舍堕忏悔五人僧摄。谓受忏悔主作白和僧为他所量。不入僧数。今以当宗不了。僧祇为定。三十人僧。谓中国受戒。四二十人僧。谓出僧残罪也。前之四僧若取能秉法名僧。四人实辨一切羯磨。今随事用故须三别。又前四人若据自行。以成僧体并须清净。以犯小罪不应羯磨故。若论众法。则有二别。若为说戒忏悔灭罪必须清净。以有犯者不得说戒不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他解罪故也。若受戒等生善门中。但取相净。便堪足数。前人尊仰便成法事。故开停僧残行法。犯戒和尚但令不知应受戒事。萨婆多云。不得用天眼耳知他恶法。但以肉眼见闻等。广如足数法中
足数众相篇第三（别众法附）
上已明其来集。而用僧须知应法。若托事无违。虽非僧体而堪成僧用。必于缘差脱。不妨清净入非僧摄。以此二途故。当料简使是非两异取舍自分焉。就中例四。初明体是应法。于事有违故不足数。二体境俱非。虽假缘亦不足数。三体非僧用。于缘成足。四约缘有碍。不妨成法少分不足。初明是净僧相违故不足者。四分不足数中。所为作羯磨人。神足。在空．隐没．离见闻处．别住．戒场．上六人。余者非无此义。故舍戒中。颠狂哑聋中边死人眠人自语前人不解并不成舍。谓不足数也。今取他部明文证成。十诵中。睡眠比丘若闻白已睡者。得成摈人未白前睡不足数也。乱语人愦闹人入定人哑人聋人具二人狂人乱心人病坏心人树上比丘十二种人。摩得勒伽。重病人边地人痴钝人等满众自恣。一切不成。余同十诵。僧祇中。与欲人若隔障。若半覆半路中间隔障。若半覆半露伸手不相及。露地伸手不相及。乃至行作羯磨坐。则成别。住坐卧互作。广如别众中。义加醉人自语不解颠倒异言前人不练不解之人。是不足摄。就中相隐难知者随初解析。初言所为作羯磨者。以此人是乞法之人。为僧所量不入僧限。若通四内若将入数。僧不满四。唱羯磨时以所牒人不入僧用。若尔四人受日四僧不列。亦应得成。答一人所为。三非僧。故不能秉法。文不列者事同五人并是所为。故四人僧者直取能秉。不同说戒结界所为则无正作法者为僧作故。神足在空。毗尼母云。空中无分齐故。与陆地别也。隐没者。谓入地也。井窨之类有僧。是别非足。离见闻者僧祇中。谓同覆处离见闻。其相如室宿中说。此谓离比座见闻。不取说戒师羯磨者见闻也。如义钞说。别住者。昔云同一界不尽集。今谓界外比丘滥将入数。非谓眼见在界外。以界分不知冥然在外作法不成故云不足。戒场上者。由前外界不成。谓言在内者得。此二界同在自然。不同一相。是别界故。睡眠乱语愦闹入定等由本无心同秉法故。十诵中。证他受戒各各入定乱语等不知羯磨成不。佛言并皆不成。准此僧数必多者亦许成就。纵在房中睡眠醉乱者理亦开成。余同羯磨法中说。哑聋等三由根不具不成证故。大德僧听不忍者说并阙二能故不足也。准伽论云。若闻大语声者。得成法事。狂等三人由心无记故不足。若准律中。常忆常来不忆不来此之二人既不得法。初人成用。后人不足。若互忆忘及来不来未得羯磨不得别他。若得羯磨纵使病差则通不足。痛恼心乱例同狂三。重病人者由心昏沉不乐无情缘法。边地人者言不领当中国之人亦不足边。必后知语二通相足。痴钝人者不知言义未了是非。则非断割之匠。必言解羯磨齐文而已。亦开成足。与欲之人心同身乖。言隔障者。谓同障覆而别隔者不成同相。或言露地而隔者。半覆中间障。若伸手不相及者。谓半僧檐下。半僧阶下。中间施隔。或复无障伸手不及。并非同住之相。言露地伸手不及者。此言相显。覆处不须。露地加法必须相接。说戒羯磨等师并在僧一寻之内令伸手相及。所为之人虽非数限。亦须相内。二由具二非假缘不足者。四分中。若为比丘作羯磨。以比丘尼足数。式叉尼。沙弥沙弥尼。十三难人。被三举人。灭摈。应灭摈人。二十二种。问犯边罪等十八人及尼中四人。为自言故不足。为体不足。答解者多途。今言。此等体既非僧。若僧同知故不足数。必不知者成足。如与欲中不同。前门中知与不知俱不足数。故不持戒和尚中四句料简。前三句由不知故得戒。第四句由知从此人受戒不得故不足数。所以文中及十诵并安若言等。昔人以体不合故不足。即将破戒和尚在十人之外。此非正解。何者。若不知犯。则不得辄用他部。以四分制十人僧。若知他犯。羯磨则不得牒。以实知非比丘故。十诵中加一白衣。亦不入数。上明僧相。并形同出家。相有滥故。得共法事。必着俗服相形明了。亦无同法之义。十诵白衣谓本受戒不得者。亦有受后难缘须着俗服者亦应同法。由本是僧即知。作法之时穷问。界内俗人之中颇有曾受具戒不舍者。不要答无者方无别众。三举之人。谓不见不忏恶邪不舍。广如众网中。灭摈者。谓犯重已举至僧中白四除弃也。应灭摈者。亦犯重已举来至僧因有难起未得加法。故律名入波罗夷说中。若虽犯重。僧未委知。而别人内知。未被紏举。或不自言僧不知。犯重众内一人知者则非僧数。并入应灭摈中。第三体虽非僧。托缘成用。即前门中人。据未自言已前。同僧法事并皆成就。若虽言竟无人知者亦成僧用。由相中无违便得辨事。故律中犯戒和尚由不知故得成法事。乃至边罪并安若言等。文云。当以肉眼知他持犯等。十诵云。若犯重罪人。贼诈作比丘。本白衣时破戒人等。若先言有是过。作羯磨不成。若不言者。一切成就。萨婆多以有天眼者不说人恶。乃至若听以天眼耳看僧净秽者。人谁无过。但有大小无往不见。若开说者。则妨乱事多。故不听说。言自言者。谓告人云我犯淫盗之类。四体虽犯法得成僧事。四分中诃责摈出依止遮不至白衣家等四人。应一切羯磨。但为僧治。故不得诃。覆藏本日治六夜出罪等四人十诵中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人。不足僧残等羯磨。不妨应余法事。次明别众（谓同一界住相中有华不同僧法。故云别众也）。
　　有二。初明别相。后明成不。初中四分云别众者。应来者不来。是身口心俱不集。二应与欲者。不与欲来。是身心不集。三现前得诃人诃。谓心口不集。反此三种则成和众。谓初人三业俱集。中者心口俱集。后人身口集。而心不集默坐不诃亦名和合。故文云。应诃者不诃。又云。舍利弗见众僧如法羯磨而心不同。应作默然是如法也。又六群比丘往说戒处不坐。佛言非法。五分中背说戒羯磨坐卧等是别众。僧祇中行作羯磨坐则别众。四仪互作十二种人。别众多相。理须明委。然与不足数中递相交涉。且大分二。若身不至僧中是别众摄。虽至僧中不足他数是不足数。然不足之人名通净秽二人（净僧睡定身不至僧亦不足也）。别众之称唯据清净一色。义张四句料简如别。若论学悔是不足限。必无解法亦开秉之。别亦无过。则中间人也。二解成不者。若别犯下四篇。是别众摄。别犯初篇。纵谓净想亦成法事。终是体坏无任同住。文云。无比丘有想。羯磨成而犯罪。以心不同。审知有犯。随意别之。十三难人尼等四人三举三狂等并聋哑之类。或本非是僧。或中途被罚形差。病报缘碍故开。凡此等人未论足别。若对首作法。前境滥真。例取僧中。今行事者多有别相。更显明之。众取威仪相同不用心顺。言威仪者。如僧祇中。行作法事坐则非法。五分病人背羯磨。佛言别众。四分六群不坐。佛诃责之。理非和相。别众中说。如行时食食住则犯足相同僧祇。二心虚实者。但令相顺心违亦成证法。文云。现前应诃者不诃。又云。见如法羯磨而心不同。如前所列。若作法时问僧云。僧今和合何所作为。答云。某事羯磨。且待答者坐竟方始作白。广有废立如义钞中。就僧坐中听有立者除被治人。以是所为作羯磨者不足僧数。余有所为坐乞如法。文义明说。秉羯磨人中除二种人。一威仪师立秉单白。为僧所使不得辄坐。二开立说戒。为令众闻。自余一切皆须坐秉（必有余缘行卧亦得）
受欲是非篇第四
夫事生不意法出恒情。故对情而顺其心。心顺则于法无失。故名欲也。然则情事相反。故立法以捡之。捡则有事必明。若明故对门而辨。初明其缘。后明欲法。初中有三。一制意释名明体。二有开遮。三定缘是非。初中制意者。凡作法事必须身心俱集方成和合。设若有缘不开心集则机教莫同。将何拔济。故听传心口。应僧前事方能彼此俱辨。缘此故开与欲。释名者。凡言欲者。多以希须为义。欲明僧作法事意决同集。但由缘差不遂情愿。令送心达僧知无违背。故摩得伽云。云何名欲。欲者所作事乐随喜。共同如法僧事。十诵云。欲名发心。如法僧事与欲名为欲法。辨体者。欲之所须有二。自有僧私同须。如说戒自恣等。以佛制有时限一切同遵。若叛有罪。自有单僧须者。如受戒舍忏等。僧须我和。我不必须。佛不正制也。二明开遮。律中唯除结界。余并开之。虽非明文。以非制故。三缘是非者。若有犯戒事非法缘而与欲者。由事非故不合不成。若准文中。但云佛法僧塔看病人六事是缘。文具正列。而六群作衣说欲。虽非正制。僧受行之。僧祇等律守房等缘。并如别显。比者比丘多慢斯法不思来业妄行圣法。谓无病言病。不净言净。不欲言欲。令他。传此妄语对众。而说。随僧多少一一人边三波逸提。所传之人知而为告一一三罪。恶业不轻。何为自怠。二明欲法。就中分三。初明与法。二明失法。三明遇缘成不。就初又分二。前明与法。二明说法。初中四分文不具足。义设云。大德一心念。某甲比丘如法僧事与欲清净一说便止。准僧祇三说成就。今约四分文中。但一说成者。皆无结略之文。三说成法方云。第二第三亦如是说。准白二羯磨说净等法。依文直成。不须云云取他外部。问此欲辞中不称佛法僧事者。解云。称者人语。不称正本。问说不称。欲法成已不。答成也。由羯磨中不牒此说欲之缘。律中若不记姓名。当说相貌。犹不记者。当言我与众多比丘说欲等。问欲与清净同异云何。答欲应羯磨。清净应说戒。若说欲之时并须双牒。由文正制。不同僧祇犹行废教也。言如法僧事者。简非法事不须欲也。若非法缘如众网中。此但言如法。则令僧诸法事皆通作无障。上明自说。今言兼他者。谓受欲已更忽缘碍。欲转与他。毗尼母云。得齐七反。说辞云。大德一心念。我某甲比丘受某甲比丘欲清净。彼及我身如法僧事与欲清净一说。问与欲之相若为成不。答四分中但有病人说欲法。而文有具缺。良以病有轻重故也。文云。若言我说欲。若言与我说欲。若云为我说欲。若现身相。若广说欲等五种也。前四唯重病人。后广说者健病俱用。五分断事中说欲起去文中如此律广说相似。又无略文。比人行事或有缘者嘱信受欲。及语沙弥令传至他。或有非缘直云为我说欲者量恐不成。故四分病人中。若不口说不现身相并皆不成。今健人用病者法诚难定指。问现相若为。依如五分。病人不能口说。听现身相与清净欲。若举手若举指摇身摇头乃至举眼得名清净欲。律文如此。而取欲者须知同别之相方得成就。若违心不同而现相者。虽取不成终为别众。二明对僧说法。应至僧中羯磨者言不来者说欲。即具修威仪说云。大德僧听。某甲比丘我受彼欲清净彼如法僧事与欲清净。若众多比丘随能记者一时合说。若受他欲来。自有缘事对僧说者言。大德僧听。我某甲比丘病患因缘。某甲比丘僧事因缘。我受彼欲清净彼及我身如法僧事与欲清净。说讫即出。若自有缘事。欲说付僧者。当自来僧中说云。大德僧听。我某甲比丘如法僧事与欲清净。四分无文。僧祇云。病比丘与比房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前说。佛言善作如法。但不受者得罪。问对僧说欲其相云何。答行法不同。或一时来至僧前。礼已同时而说者。或直来僧前一一说者。或在座一时说者。或下座一一说者。据文并成。准我与众多欲文及故不说等。皆成。若取义意者。律中开成由有忘误。或复得罪故。有成文必无正缘不得通用。约准外宗。一一说是。五分云。令至如法僧中为我称名字说及捉筹。若不如是一一皆不成。僧祇云。不得趣尔与人欲与堪能持欲入僧中说者。其受者应自思惟。我能传欲不。义评云。凡取欲者恐有别众。不集令其送心僧知无乖。方乃加法。今一时总说。言辞闹乱。何得委知不来集者。五分僧祇明文令在上座前称名字说。意亦可见。四分文云。应更相捡挍知有来不来者。此言弥显。二明失法。谓受欲已遇缘便失。不简病人之所及以僧中。今统明失法。四分有二十七种。受他欲已自言。我是十三难人三举二灭十八种人。由自陈故非是僧用。若不自言。相中同顺。如足数中。五分云。自说罪人。不名持欲。反上即成。十诵取欲清净人。始取时若取竟自言。白衣沙弥非比丘。乃至十三难。皆名清净欲不成。不到僧所。又有七种。若命过。若余处行。若罢道。若入外道众。若入别部众。若至戒场上。若明相出。言余处行者。谓出大界外余道行也。昔解云。受欲已在寺内余房行者失欲。此非解也。自恣明文无余处行。改为若出界外也。明相出者。谓后夜受欲羯磨在明故失欲也。问此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨已竟。而说戒自恣未竟。得经明不。答不成。故僧祇中。若七万八万人自恣。恐明相出者。应减众界外自恣。四分中若明相欲出开略说戒。故知宿欲不被所为事也。四分又有三种。谓神足在空隐没离见闻处。问为俱离失互离失耶。答俱离失也。互则不定故。文中若众大声小不闻说戒。令作转轮高座立上说之。此则见而不闻也。又如多人说戒。何由并得见作法者面。此则闻而不见也。离此二人则名失欲。必互离有失。据隔障等之缘。前言离见闻失者。通望比座展转离也。如五分解。谓同覆障。相离虽说不成。僧祇五种。谓隔障等。如足数中说。五分断事时。若在屋中。随几过出。若在露地。去僧一寻等并失。若房小不受僧者。听在前后檐下庭中坐。虽不闻羯磨声得成。又有七人。尼等四人狂等三人。皆不成欲。僧祇多种。一在界外与欲。二持欲出界。三与欲已自身出界。四与欲已自至僧中默然还出。五持欲至。僧因难惊起。无一人住者名坏众失。有人住则不失。余同当宗。十诵与别住人失欲。即覆等三人。上来诸列皆不成欲。说亦不成。知而故为。反自受罪。文云。皆不成与欲。当更与余者欲。三明遇缘不说成者。文云。若受欲人若睡若入定若忘若不故作。如是者成。若故不说得罪。而不知成不。理亦应成。在开缘明也。并谓在僧中。若在中道并名不到。四分云。若病重者应扶舆来僧中。若虑增动。僧就病者所围绕作法。若病者多不能集者。僧出界外作羯磨。以更无方便得别众故。若受欲已欲至僧中。道逢诸难。便从界外来至僧所。与欲清净得成。必界内有难不往僧所。僧又不知羯磨成不。文云。有比丘无想作法不成。问与欲已事讫不来。犯别众不。答不犯。以情和到僧。而不将欲缘为羯磨事。文云。若事休应往不往。如法治不云法不成就。若尔受日出界而事休法谢者。答受日文中牒事。故前缘废法谢。此受欲法不牒事。故缘谢欲成
通辨羯磨篇第五（明了论疏翻为业也。所作是业。亦翻为所作。百论云事也。若约义求。翻为辨事。谓施造遂法。必有成济之功焉）
僧为秉御之人。所统其唯羯磨。方能拔群迷之重累。出界分之深根。德实无涯。威难与大。而世尊栖光既久。遗法被世。可得而闻。但为陶染俗风情流鄙薄。言成瓦砾妄参真净之文。行乃尘庸虚沾在三之数。致使教无成辨之功。事有纳非之目。并由人法无宗辖。得失混同归。故律云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令戒毁坏以灭正法。当随顺文句勿令增减违法毗尼。当如是学。虽复僧通真伪。于缘得成前事。羯磨亦漏是非。而乖违号为非法。今欲克翦浮言。发扬圣教。统辨进不。总识科分。后有事条。案文准式。就中分为二。初明作法具缘。后明立法通局。并曲解羯磨。初中统明羯磨必有由渐。且分十门。一法不孤起必有所为。谓称量前事则有三种。即人法事也。人谓受戒忏悔等。法谓说戒自恣等。事谓地衣等。或具或单乍离乍合。必先早陈是非须定。二约处以明。谓自然界中唯结界一法。余之羯磨并作法界。故僧祇云。非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。谓敷座打相量僧多少观时制度等。四僧集差别。须知用僧进止简德优劣。五和合之相。众中上座略和众情告僧云。诸大德僧等莫怪此集。今有某事。须僧同秉各愿齐心共成遂也。须知默然诃举之相。如前说。六简众。云未受具出即随次出。如沙弥别法中。余有住者须明足数不足之相如前说。七与欲应和。须究缘之是非成不之相。广如前列。八正陈本意。谓作乞辞等。于中有四。一顺情为己多须前乞。如受戒舍忏等。二违心立治及无心领者则无乞辞。应作举忆念证正知法。三僧创立法必托界生。则竖标唱相。四僧所常行。谓说戒等。则行筹告令。九问其事宗。云僧今和合何所作为。谓上座及秉法者言之。
　　十答言作某羯磨。谓必双牒事法告僧令知。不得单题。如云布萨说戒也。上来十门总被一切作羯磨者。若随事明或具九缘。如结界无与欲也。又如受日差遣。无有乞辞等。并倒准知。广如别法。二明立法通局者。于中分二。初明相摄分齐。二别举成坏。就初总明一切羯磨必须具四法。一法二事三人四界。第一明法有三种。一心念法。二对首法。三众僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微小。或界无人。虽是众法及以对首亦听独秉。令自行成无犯戒事。发心念境口自传情。非谓不言而辨前事。毗尼母云。必须口言。若说不明了作法不成。言对首者。谓非心念之缘。及界无僧并令对首。此通二三人或至四人。如下说也。谓各共面对同秉法也。言众法者。四人已上秉于羯磨。此是僧之所秉故云众法。上略明相。今曲枝分则有八种。初就心念有三。一但心念法。二对首心念。三众法心念。言但心念者。唯得自说。有人亦成。数列三种。谓忏轻吉罗说戒座上发露及六念也。二对首心念。谓本是对首之法由界无人佛开心念。且列七种。四分中有安居。十诵有说净受药受七日。五分有受持三衣及舍三衣。善见受持钵也。三众法心念。谓本是僧秉亦界无人故开心念。四分说戒自恣外部受僧得施及亡人衣。二对首法中有二。一但对首法。二众法对首。初中以是别法不开僧用界。虽成众亦自得成。总依诸部有二十九。受三衣。及舍。受钵。及舍。受尼师坛。及舍。受百一供身具。及舍。舍请。舍戒。受依止法。衣说净。钵说净。药说净。受药。受七日。安居。与欲。忏波逸提。忏轻偷兰。忏提舍尼。忏重吉罗。发露他重罪。及自发露六聚。僧残中白舍行法。白行行法。白僧残诸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼请教授作余食法。且论略尔。二众法对首。同前众法心念中。次明众法有三。一者单白。事或轻小。或常所行。或是严制。一说告僧便成法事。二者白二。由事参涉义须通和。一白牒事告知。一羯磨量处可不便辨前务。通白及羯磨故云白二。三者白四。受戒忏重治举诃谏事通大小情容。乖舛自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前单白故云白四。若就缘约相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更张犹有。单白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二则百八十四法。问耳闻百一羯磨。今列不同者。答此乃总标。非定如数。亦可引用十诵。彼则定有百一。上明摄法分齐。即须明非相。但钞意为始学人本令文显而易见。故不事义章一一分对进不。必欲通明须看义钞。今直论是非。谓上三法离则八种。具明别。相若一事差互不应八条。并入非中不成羯磨。若欲通知。细寻此门上下横括。庶无差贰。问别人之法何名羯磨。答四分三语中及白衣说法中言是羯磨。十诵对首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明者。谓羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所被事中通情非情。并令前境是实片无错涉皆成法事。若一缘有差悉并不成。何者是也。如人法中。不覆藏者与覆藏羯磨。不善非法不成。此谓无事有法。如瞻波中。应与作诃责乃作摈出。此谓有乐有病。施不相当。佛判不成。故知事者必须据实方称圣教。且约一事。余者例之。如实犯罪自言不犯。实不犯自言犯等。并名非法。若实言实方为相称。而彼自言还臣所为之事若泛臣余罪不为自言。非情事中二房羯磨妨难不成。离衣杖等必须两具。此并律之诚文。临事无忘失矣。三对人明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所说。唯秉羯磨。界中有人。并须尽集。若不来者便成别众。如足数中。但得御于众法。已外对首心念法之与事决定不得。二三人中具立二法。若作众法对首两界无僧尽集作之。若数满四则不成就。更须改法。若作对首之法。两人各作不相妨碍。必有边人有须问者。若三十舍忏须问边人。九十单堕但对即得亦有通须问者。谓同覆处露地寻内故须问之。必在外有障亦不在通问。若持衣说净不论通别。若是心念一向非分。必有其事随缘作之。一人心念独在界中。若作众法心念对首心念。并界无人方成此法。若有一人名非法别众若据所秉。如前法中。若作但心念法不论同别。四约界者四种自然。羯磨法中唯作结界一法。是僧执御。已外对首心念二法及一二三人众中杂法四人自恣并得秉之。俱须尽集。二者作法摄僧界者。亦通二人。法通三种。就法界中分为五位。一难事受戒小界。二因难事自恣。三数人说戒。此三小界因难曲开。但作一法后必闲豫不开作之。故文中结已即解。非久住法也。四者戒场。本为数集恼僧故开结之。唯除说戒自恣乞钵舍忏亡人衣法受日解界结衣界并解结净地受功德衣等。五者大界。就中并有通塞。随相可知。二别举羯磨明其成坏。法不孤起。终须四缘。随义明非不过七种。先就但心念法以解七非。乃至白四类七可解。初明七非者。一者人非。谓以此法对人而作。二者法非。口不言了法不称教。三者事非。谓重吉罗用责心悔。六念等事一一非法。妄牒而诵。不成有罪。四者人法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六者事法非。不妨人是。七具三非。并同上。余则例之。二对首心念亦具七非。数同于上。随事对法各有别相。且举安居一法。余则例之。一者人非。谓界中有人。别众而作自不依他等。二者法非。口说错脱文非明了等。三者事非。时非夏限。处有难缘。不依佛制。四非已下类前可知。三众法心念如说戒等亦具七非。一者人非。界内别众自犯六聚。二者法非。不陈三说。或有漏忘。三者事非。众具有阙时非正法。四非已下如前例之。四但对首如持衣法。一者人非。所对之人犯戒非法有诃者诃。二者法非。陈受非正或诃不止。三者事非。五大色衣及以上染财是不净之例。四非至七如前例知。五众法对首如自恣等。一者人非。四人秉法。第五受欲。或非净戒知而同法。二者法非。互不相陈。说不明了等。三者事非。时非夏末。众难不具等。四非已下亦如前例。六者单白如舍堕法。余例取解而各不同。一者人非。界内别众人非清净等。二者法非。轻重同法。持犯不分。妄陈言说。三者事非。财非合舍有过不陈。界非作法。衣物不集。妄辄托人之类。四人法非已下可解。七白二中如结界法。一者人非。不尽标尽相而集。界内别众得诃人诃。二者法非。唱相不明作法闇托。又诃不止等。三者事非。标相及体三种分齐混然一乱不知彼此。二界错涉重结交互遥唱遥结之类并不成就。余非例知。八者白四如受戒法等。一者人非。受者遮难。界中不集。僧数有缺。人虽五百。一一人中五十余法简之不中通非正数。二者法非。受前进止八种调理。及论正受执文无差等。三者事非。界相不明。衣钵非己之类。余非例前。余之正法乃至心念当法自成不相通练。别众一法多或通之。广张非相如义钞也。次释羯磨正文。令知纲要识解通塞。若不具明见增减一字。谓为法非。然其非相唯在一字。然须知处所不得雷同。或依文谨诵。曾不改张有无。或第二第三亦随略说。或无文称事。有文无事。俱有俱无。未能增减。致使旁人加改。重增昏乱。或复闇诵不入心府。临事致有乖违。于即对众之中执文高唱。如斯等事呈露久闻。岂不以愚痴不学自受伊责。亦有转弄精神。观事乃同于法。而人事两缘冥逾梦海。量时取法全是师心。照教教称不成。结罪罪当深罚。是以同法之俦幸宜极诫。若作羯磨人要须上座。故律云。应作羯磨者。若上座次座。若上座不能当出言语。持律者作。已外不合。今正释文。且就说戒单白及受戒羯磨具解二文。余则例解。就单白说戒中分五。一大德僧听者告众。敕听令动发耳识。应僧同法。二今僧白月十五日布萨说戒者正宣情事。白众委知。三若僧时到僧忍听。正明僧若和集谛心审听量其可不。僧时到者。谓心和身集事顺法应也。忍听者。劝令情和听可勿事乖违。四布萨说戒者。重牒第二根本白意。决判成就忍可所为也。五白如是者。事既和辨。白结告知。次就羯磨法中明者。且约受戒白四内。上已明白。恐新学未悟。略复述之。各有其志也。白中还五。一大德僧听同上。举耳劝听。二是沙弥某甲从和尚某甲受戒乃至三衣钵具。和尚某甲者。此同上。牒其缘兆。正宣情事。令众量宜。三若僧时到僧忍听同上。心事既和愿僧同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明忍可所为决判根本。五白如是者。表众令知。此之白文与前单白文义略同。依之可解。次解羯磨。就中分二。初正决根本。二僧已忍下结成上文。前中有三。初大德僧听者。告众重听事既非小。谛缘声相决判之缘。二此某甲乃至谁诸长老忍。正辨牒缘及以根本。谓僧今与某甲受戒等。量其可不。三僧今与某甲受具戒乃至谁不忍者说。单牒根本决判成就。第二第三亦如是者。一则事不成辨。多则法有滥非。轨刻令定限至于此。二结劝云僧已忍与某甲受具下至如是持。此直付嘱结归。不关羯磨正体。就中加三法料简。一增减。二通塞。三是非。初中若事轻小无有缘起则无乞辞。又不牒事则白中五句除第二句。但四句成白。乃至白二类例除之。余则一准。二明通塞者。单白文中第一第三第五文义通一百三十四法。更无增减。第二第四句由各随事故称缘。而牒文随事显故限局也。义存告众决判成就故通一切。就羯磨中。大德僧听谁诸长老忍不忍者说僧已忍下文义俱通白二白四。中间牒缘牒事随机不同。文局义通。类之可解。若镜此义。得缘便作。不须看文。不了前缘。诵文亦失。三是非者。白中文义俱通三句。羯磨之中文义通者头尾一言。不可增略。必须通诵。缺剩不成。余之文局义通但令顺事合宜片无乖降。增繁减略诂训不同。而文义不失并成正法。类准诸部。羯磨不同及论义意亦无有少。至如翻译。梵汉音义全乖。诂训所传非无两得。故例成也。问世中时有白读羯磨。作法成不。答不成是定。虽无明决可以义求。然羯磨戒本作法相似。戒本必令诵之。羯磨岂得白读。故四分僧祇。半月无人诵戒。应差向他处诵竟还本处说之。不得重说。乃至一人说一篇竟。更一人说。若不能诵者。但说法诵经而已。准而言之。若得读者执文即得。何须如此止不读之。又俗中咒术之法读文被事皆不成就。但以法贵专审。令背文诵持心口专正加事便易。必临文数字出口越散。故佛法中咒术诵者加物遂成。未闻读咒而能被事。羯磨圣教佛制诵持。况于咒术律序自显。必不诵者终身附人。余亲问中国三藏京辇翻经诸师云。从佛灭度来无有此法。问僧尼更互得作几法。答律中十诵尼为僧。作不礼不共语不敬畏问讯。此三羯磨不须现前自言。僧为尼。亦得三法。谓受戒摩那埵出罪。余不互通。问得对尼等四众及以白衣作法不。答不得也。律令至不见不闻处方作羯磨。除所为作羯磨人。摩得伽十诵云。白衣前说戒成者。除为瓶沙王等。除王眷属民将。独为王说。令心净故。问羯磨所被几人。答不同也。若谏喻和诤得加多少。至于治举乞为不得至四名非法也。四分难事得二三人一时受戒。五分通诸羯磨不得加四。毗尼母云。诸比丘集作非法事。若有三四五伴可得谏之。独一不须谏也。何以故。大众力大。或能摈出自得苦恼。故应默然不言。四分中十五种默。大同于此。广如众网中。问羯磨竟时其文何所。答解者多途。今一法以定谓第三说已云僧已忍与某事竟。此时羯磨竟。不同前解第三说已名为竟也。故律云忍者默然不忍者说。今即说。其不忍之意便成诃破。必其忍默三说已无诃亦成。任意两得。余广如义钞
结界方法篇第六
　　结界元始本欲秉法。由羯磨僧宗纲要匡救佛法。像运任持功归于此。理宜十方同遵许无乖隔。但为剡浮洲境弥亘既宽。每一集僧期要难克。加以损功废道恒事奔驰。大圣愍其顿极。故开随处局结。作法分隔同界崇遵功成事遂总意如此。就中分四。一列数定量。二依位作法。三法起有无。四非法失相。初中大论界法总列三种。一摄衣界。如衣法中。二摄食界。如药法中。三摄僧界。是此所明。就中分二。一自然界者。未制作法已前统通自然。或空有不同水陆差别。后因难集便开随境摄。各有分限。人所至处任运界起故曰自然也。约处有四种不同。定量分六相差别。如集僧中。二作法界者。由自然限约未可遂心。设有大小教文已定。用则不可舍则非制。或作大法地弱不胜。故如来曲顺物情听随处结令楷式轨定。任情改转使成羯磨。弘济大功非此作法。余不能辨。就中分三。初言大界者。谓僧所常行法食二同之界也。明量者。文中同一说戒为界遥远。听十四日说者十三日先往。不得受欲。准强百里。毗尼母中同布萨界。极远听一日往还。虽有二文未明里数。故僧祇五分善见并云。三由旬为量。明了论云三由旬者。合角量取。亦不知由旬大小。智论由旬三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此谓中边山川不同致行李不等。四分衣法中由旬准有八十里者。此据上品为言。通用所归准律文意应百二十里。以下品为定。萨婆多云。尼结界者。唯得方一拘卢舍也。必有难缘可用僧祇二由旬内随意结取。二明戒场者。律云。以僧中数有四人众起乃至二十人众起。令僧疲极。佛听结之。不言大小。善见云。戒场极小容二十一人。减则不听。余如后结。三明小界者。此并因难事。恐废法事佛随前缘故开结之。并无正量。随人坐处即为界相。一为受戒开结小界。旧准戒场身外有界。今依文取义全无外相。如正加中。二为说戒事下至四人直坐。三为自恣事下至五人圆坐。此三无外量者。由是难开随人多少。若限约外量终非遮难。故文云。今有尔许比丘集者。止取现集之僧坐处有地依地结之。若事作已即制令解。不同前二以久固作法人所依止。二明依位别解。位则有三。如上所列。若有戒场先须结之。今且论无者结大界法。就中分二。先出缘成。后明结解。初中有三。一料简是非。二竖标唱相。三集僧欲法。初中。问大界有村得合结不。答五分。诸白衣新作堂舍。为得吉利。或为非人所恼。请僧于中布萨。萨婆多云。凡结大界所以通聚落者。以界威力故恶鬼不得便。善神所护。为檀越故通结聚落。四分文中亦结村取。问界中有水得合结不。答律中河者。除常有桥船梁得结。若驶流者不得。必有桥梁及浅水无难。准理应得。故尼律中云。水者独不能渡。此通界内外也。问一标作两相得不。答一肘已上作者准得。明了论疏中如一大山东西各结别住。又云。二绳别住等。准此大墙等类可分别者皆得为之。问今将石木为相为取内外耶。答若圆者取中央令界相正与标分相当。或取外畔。若尖斜之物随以一分为限。余他物准此。应先须示知尺寸分齐预向僧述。不得通指一山妄充外相致令寻求分齐不可得知。问界标与相及体若为分之。答标谓山石之物用为指的。相即标畔界体之外表也。体谓相内作法之所。或标即体。或标异体。相必体外。临时处分三所不同。并预委也。问界得重结不。答律云。不得二界相接。应留中间。若疑有者。解已更结。故不开重。二竖标唱相。初标相者。四分界相不定是非。文中若东方有山称山。有堑称堑。草[卄/積]汪水粪聚钉杙空处露地准此立法诚所不可。何者。凡论立相。为知界限久固作法集众破夏离衣护食等缘。若将空地为处。空则无相可指。必有其事随时准行。或是一席之法聊知空碍两分。必作久固处所。准用他部并案本宗彼此通用。善见云。相有八种。一山相者。下至如象大。二石相者。下至三十秤。若曼石不得应别安石。三林相者。草竹不得体空不实。下至四树相连。四树相者。不得以枯树为相。下至高八寸形。如针大。若无自生种之亦得。五路相者。下至经三四村。六江相者。若四月不雨常流不绝。七蚁封相者。下至高八寸。八水相者。自然池水者得。准论征律。城堑等缘成相可知。既知相为结本界家所依。结已即须牓示显处令后来者主客俱委无有滥疑。次明界形。善见明了二论随方曲直任处辨形。不论定指。广如大疏。略说如义钞中。二明唱相者。今时结法不过有二。或在兰若依山附水旁道缘树。或在城邑便随墙院篱栅堑渠。多是四方。时有屈曲。先须识过后避过唱之。谓先学未达及后进诸师若唱方相便容滥述。如从院外唱云。从东南角直至西南角。乃至一周。正南寺门则有别众之过。以界限从墙外直过。门限外则成界内。若寺内作诸羯磨之时。墙限外有僧不集。岂非别众。故知唱相必须屈曲唱出不令后悔。亦不可笼通云随屈曲。屈曲亦通深浅远近。终成不识分齐。若从院内唱相。
从门直过则限内。是界外也。便有别众破夏离衣等过。如寺中作法。有人说欲讫。至门限内还复到来。岂非出界入界。是别众也。若破夏者。有人依界安居明相未出。至门明了乃反。岂非破夏。言失衣者。依界结摄衣界。明相未出不持衣往明相出界外。岂非失衣。故委示过。然后唱之。兰若之中亦有斯过。妄指山谷滥委树林。及至分齐曾何得知。结并不成。一何自负。故明了论中结水波别住。一丈五尺以石次之。周匝安已便随石唱。善见亦云曼石不得。并是明文。不容滥述自陷陷人。脱作受法不成。令他一生虚过。自身未来还逢此界。故大集言。我灭度后无戒比丘蒲阎浮提。斯言验矣。次明唱法。律中使旧住人唱。未唱已前亲自案行识知处所屏处闇诵。勿使对众致有謇涩。先须东南角为始周匝直指相当。律云。东方有山等。若依东方而唱。至角曲回则不分限齐。今行事者据易为之。若在空野中结者。先指四标在四维。然后僧中差一人唱之。被差者即起礼僧已立唱云。大德僧听。我比丘为僧唱四方大界相。从东南角枣树直西至西南角桑树。从此北行至西北角柳树。从此东出至东北角榆树。从此南来还至东南角枣树。此是大界外相。一周讫三说皆尔。若临事别相。准改唱之。不容纰谬。若城邑中寺多有墙院。并从内唱。前缘如上。后云。从寺外院墙东南角内角旁墙西下至南门东颊北土棱。随屈曲南出至门阈里棱旁阈。西下至西颊里棱。随屈曲北入至门西颊土楞。从此西下至外院西南角内角。从此北下至外院西北角内角。从此东下至外院东北角内角。从此南下还至东南角内角。是为大界外相。一周讫三说已。若有五门三门及篱栅墙堑斜角方屈。随处称之。准上式也。若有障隔。欲穿墙直过。当唱院名依院墙唱相。三明集僧与欲法者。初言集僧。必先尽自然界内。若标宽界狭者。尽标集之。僧祇云。避难界中三由旬内有比丘者。并呼来。若出界已作法结之。有师云。但尽自然而集。以标内地非自然界故。又未加法。若羯磨已方有别众。僧祇所明彼为难缘。恐成障碍故须集之。准理不然。并集为要。无正教可准。若标内有村。纵自然内不欲取村者。当绕村唱内相。后唱外相。作法结成。村内比丘不须外集。若相内外有尼界及尼。不妨结法。两不相摄。若有作法僧界。但令比丘不出本界。唱内相已通结取之。如明了论别住之例。二不得受欲者具有三义。一结界是众同之本理宜急制。二自然界弱不胜羯磨。此僧祇正文。三令知界畔。护夏别众护食护衣等。十诵云。作羯磨比丘死。余人不知界处。佛令舍已更结。故须尽集。二正加圣法。上座云。僧今和合何所作为。答云。结大界羯磨。当白二结之。文云。大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听僧今于此四方相内结作大界。同一住处同一说戒白如是。大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结作大界。同一住处同一说戒谁诸长老忍。僧今于此四方相内结作大界同一住处同一说戒者。默然。谁不忍者。说僧。已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟僧忍默然。故是事如是持。二明戒场大界之法者。先竖三重标相。最内一重戒场外相自然界内标。中间一重自然界外大界内相标。最外一重大界外相标。即须周匝先唱内标一重已作法结之。但为三相难明。恐法不练。略引图示。后依图唱相。使新学晓迷。今行事漠落诵文。而已曾不委练。令依文读。便即闷乱。定知附事作法不成。必须细心方应遂事
【图】此外朱圆者自然界相。若先在戒坛内集僧者。亦四面集之。图中所列。据结大界时自然集僧也。其北朱圆院外僧去中央结界僧相去六十三步。中僧去南圆界外僧亦尔。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在内不成。乃至余方并准此。若结作法已随相标远近。且据聚落不可分别者为言。若可分别聚落乃至道行水界五相远近义类相别。并如前集僧中所迷
　　此之界图。谓自然界宽于作法。标外周圆取界。必有别界亦随斜曲也。其内朱方是戒场也。中间周匝号曰自然。东北二边即用小墙下上为自然界体。南西二边大界墙内则无别相者。应钉杙竖标绳连相着。当于戒场东南角。去大界墙尺八地。旁小墙施一杙。又于西南角。斜去大墙二尺许下一杙。又于西北角。至小墙南旁小墙下一杙。正西令去大墙尺八许。钉三杙已仍以绳连三标则为自然界。南西二边若作二法竟。若二界各有法事。此中有人不妨二处。其戒场外相东北二边之相即以小墙内院为相。西南二畔即用绳标内边为相。其大界内相。东北二面以小墙外院为相。南西二面以大院墙内为相。若明外相。必在院外唱之。若在墙内唱者。至西南角戒场外自然界边则与内相俱合。则不分彼此之异。又不得入大院墙唱之。由不见其相故。上且略寄一缘以为相貌。作法之时未必如图。若不依此解生。余处亦准不得。今明结法分三。初缘前后者。五分云。应先结戒场后结大界。若先结大界者。当舍已更前结之。然后唱相结大界。毗尼母善见亦同此说。今犹有人先结大界者。此不读圣教唯信意言。问先结大界者戒场成不。答五分所明应舍已更结。故知成也。但不成后法。故须解之。五百问云。后结戒场者于中受戒。恐无所获。又云。不知同于未制。赖有此路则通侥幸。今时结者多有非法或将五六人径往戒场中。界内不集。总唱三相。已具加二种羯磨者。或有界内通唱三相。已随界加法者。或于大界内遥结者。或先结戒场。已但唱大界外相不唱内相而加法者。此等诸滥结并不成。故须当界各唱各结。方得成就。二明唱相。先于自然界内集僧已。一比丘具修威仪唱云。大德僧听。我比丘为僧唱四方小界场相。从此处东南角标内。旁绳西下至西南角标。从此旁绳内北下至西北角标。即旁小墙内东下至小墙东北内角。从此旁墙内南下至东南角标。此是戒场外相。一周讫三说已。羯磨者言。何所作为。答云。结戒场羯磨。大德僧听。此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听僧今于此四方小界相内结作戒场白如是。大德僧听。此住处比丘称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧今于此四方小界相内结戒场者。默然。谁不忍者。说僧。已忍于此四方相内结戒场竟。僧忍默。故是事如是持。结已余僧且坐。应将四五人知法相者。入大界内安坐。定已集界无人方乃作法。次结大界法。先明唱相有二不同。言别唱者。先唱内相。三周已次唱外相。三周后总结合。二者总牒内外一遍相。已随遍合之。文明总法。应令一人具仪唱云。大德僧听。我比丘为僧唱大界四方内外相。前唱内相。从小墙东南角外角。穿小墙西出。旁大墙内至西南角内角。从此旁墙北下。穿小墙西头。过至小墙西北角外角。从此旁小墙东下至小墙东北角外角。从此南出还至小墙东南角外角。此是大界内相一周讫。次唱外相。从寺院外墙东南角外角。直西至南门东颊外土棱。随屈曲北入至门限里棱。西下至门西颊限头。随限屈曲南出至门西颊外土棱。从此西下至西南角外角。从此北下至西北角外角。从此东下至东北角外角。从此南下还至东南角外角。此是大界外相一周已。彼为内相。此为外相。此是大界内外相一周。如是三遍已告僧云。已唱大界内外相讫。众僧作羯磨。唱者复座。已上座如常依前作之。羯磨大同前无戒场结者。唯足内之一字。云僧今于此四方内外相内结作大界。若据律文。亦不加字。但云于此四方相内结大界。于理亦得。随意所存大途无妨。结此界已。如上牓示显处。结三小界法三门分之。初明集僧远近者。此由留难故起。不同大界集僧。所以佛随方便曲开此教。如善见中。七盘陀量集僧应得。故彼文中不同意者。对此四分无异也。并谓兰若之中。必在聚落文中不开。由兰若迥露来难易见。二不竖方相者。大界戒场义通久固。僧常居止。理须晓明。此三小界并由事起。有难遮作。佛开暂结。更无有相。随人多少即为界体。比人行事若结小界受戒多立院限。说戒直坐。自恣圆坐。此二无有外相。此未通知。准如律文。为遮恶比丘故。今犹坐外有界。终不免遮。此三小界相同一法。并指僧集坐处为界内相。故初云僧一处集。中云尔许比丘集。后云诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处结小界。文止在此。更不言外相。若准僧祇。彼文云。欲舍衣者至界外。无戒场者结小界。文云。齐僧坐处外一寻已内。于中作羯磨。此则明文有开。但同戒场之法。非关小界。四分戒场法中亦云小界。可即是小界立相也。若作受戒之法。准律界外问难。若至乞受之时。十人丛坐前结。足开一人之分。必半身外界。亦准十诵善见之文。足成僧数。此是定义。必依昔用结界不成。作法非务。一生虚受疑恒镇心。所谓无戒满世。此言验矣。广有废立如义钞中。若论说戒。随同师善友。下道并坐令使相近。依法结之。若论自恣。五人已上圆坐四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如此。亦随缘改张。次明结法。以事希寡文存略也。余有三种界别。一别说戒别利养欲同说戒同利养。二别说戒别利养欲同说戒别利养。三别说戒别利养欲同利养别说戒。为守护住处故。此四方僧物唱和法也。佛并开结。末代之中此法殆尽。必若合寺有缘济乏。并须白二和僧送之。不得直尔与他。以僧物不得出界。次明解界法。先解无戒场者。僧集已问欲。取和已解言。大德僧听。此住处比丘同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听解界白如是。大德僧听。此住处比丘同一住处同一说戒。令解界谁诸长老忍僧同一住处同一说戒。解界者默然。谁不忍者说僧。已忍听同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然。故是事如是持。若有戒场者。先解大界。却解戒场。此是常准。上座问答一一随有单牒。不同受戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不开。为中隔自然两界各别作法不通。若作法同前而解。次解戒场。应在相内。不得在大界遥解。律无正法。旧羯磨中用大界法解之。唯称大小为别。今不同之。戒场不许说戒。何得牒解。今准难事界。但翻结为解。理通文顺。文云。大德僧听。僧今在此处解戒场。若僧时到僧忍听解戒场白如是。大德僧听。
僧于此处解戒场。谁诸长老忍僧集此处解戒场者默然。谁不忍者说僧已忍解戒场。竟僧忍默然。故是事如是持。善见云。戒场上不得立房。纵使王立有惭愧。比丘剔坏余材草送住寺比丘。唯置佛殿及树木也。外国戒场多在露地。如世祭坛郊祀之所。故律中或名戒坛。五百问中。受戒值天雨若移戒场屋下者。先解大界更结戒场及结大界方得。解三小界同前结法。三明法起有无。有言。法起由作善法即发善无作。属善行阴摄。此善法与处相应遍标相内皆有法起。非谓善法与无记地连。非不相及。善见云。依相结已后失界相。若人掘地至水际亦不失界。乃至于上起三重屋。皆同一界。若有石山上广下狭。于上结界。山岩下僧不妨上法。以界是色法随处广狭下入地也。故文云。若结已水荡成坑。虽有水流。于中竖阁。在上作法者。皆得。准此多文。法起何疑。昔云。无有法起。文云。云何界现前作羯磨唱制限者。是此谓加法之所。不论法起有无。萨婆多云。以界威力故善神所护。如前五分所明。小法灭尽经云。劫火起时。曾作伽蓝所不为火焚。乃至金刚界为土台也。四明结处非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷忘。谓两界相接中无自然。共相错涉。隔水无桥。或不舍本界而重结之。及界不尽集。羯磨不成。方相不练。并非结法。五分云。不唱方相。不成结界。言失不者。一谓。决意弃舍。十诵云。诸比丘舍僧坊去。作念不还。是名舍界。智论云。一宿弃舍则无有界。问前善见中并言不失者。答彼不作永舍心故不失也。此云失者。作不还意。有舍界心故失。文中皆言弃舍故也。四分中治故。伽蓝不失净地。又云。若疑应解已更结。故知界在。若作法舍衣食人界三种俱舍。二明不失略述五种。一非法恶心解者不失。律云。恶心解净地不成。例准。二僧尼互结。善见云。比丘于尼界上结界不失。尼同得成。三中边不相解语亦互重结。四失界相。如善见中。五空本处。五百问云。大僧与尼通结得。不得相叉
僧网大纲篇第七
　　一方行化立法须通。处众断量必凭律教。令远域异邦翘心有所。界中行者安神进业。若斯御众何事不行。既行正法。何人不奉。岂止僧徒清肃息俗归真。方能扶疏道树光扬慧日。若法出恒情言无所据。科罚同于鄙俗。教网唯事重粗。能施已是于非。所被固多諠乱。故律云。非制而制。是制便断。如是能令正法速灭。不值佛世。生地狱。如箭射。三千威仪云。众中无知法人者。百人千人不得同住。故知同住必遵圣法。今欲删其繁恶补其遗漏。使制与教而相应。义共时而并合。故律云。非制不制。是制便行。如是渐渐令法久住。若出其病患明其损减。如下广明。就中分五。一约化制二教明相不同。二约僧制众食以论通塞。三约法就时对人以明。四约处就用以明。五众主教授之相。初中分二。且明化教。教通道俗。大集云。若末世中有我弟子多财多力。王等不治。则为断三宝种夺众生眼。虽无量世修戒施惠。则为灭失。广如第二十九卷护法品说。又云。若犯过比丘应须治者。一月两月苦使。或不与语。不与共坐。不与共住。或摈令出。或出一国乃至四国有佛法处。治如是等恶比丘已。诸善比丘安乐受法。故使佛法久住不灭。十轮经云。若有钝根众生。为欲发起善根因缘。懈怠少智忘失正念。贪着住处衣服饮食四事供养。远离一切诸善知识。如此众生教令劝化料理僧事及以佛法和尚阇梨。是为安置营事福处。若声闻弟子心不恭敬不坚持戒。为法久住而调伏之。若起心念教令心悔。又须言语而谪罚者。驱令下意。终不与语。亦于僧中谪令礼拜。诃诘嫌责不同僧利。或在僧前四体布地自归伏罪。或时驱出不得共住。我知众生心所趣向。为利彼故广说诸经地狱等苦。为欲调伏破戒众生。若诸比丘护持戒者天人供养。不应谪罚。除其多闻及持戒者。若有破戒而出家者。能示天龙八部珍宝伏藏。应作十种胜想佛想施心。若有破戒作恶威仪。当共耎语乃至礼足。后生豪贵得入涅槃。是以依我出家。持戒破戒不听轮王宰相谪罚。况余轻犯。破戒比丘虽是死人。是戒余力犹如牛黄麝香眼药烧香等喻。破戒比丘为不信所烧自堕恶道。能令众生增长善根。以是因缘。一切白衣皆应守护。不听谪罚。四方僧众布萨自恣三世僧物饮食敷具皆不预分。优波离白佛。若非法器。云何驱遣。佛言。我不听俗人讥诃。比丘得作。复有十种非法即得大罪。若僧不和。于国王前王眷属前大臣前诃。白衣妇女小儿中僧净人前。比丘尼中本怨嫌人前。如是等假使举得少罪亦不应受。下具出举法。如律法中。涅槃中种种示相已云。于毁法者与七羯磨。为欲示诸行恶行者有果报故。当知如来即是施恶众生无恐畏者。以现在治罚息将来大怖故。若善比丘置不诃责。当知是人佛法中怨。若能驱遣举处治罚。是我弟子真声闻也。二就制教以明者。僧令忏悔改迹便止。上品之徒见影依道。下流之类拒逆僧命不肯从顺。无惭无愧破戒犯失续作不止。自非治罚。何由可息。如似迟驴必加楚罚。则有七种调伏。及恶马治默摈不与语等。比佛法东流多不行此。若闻正说反生轻笑。薄滥佛法自秽净心。有过之徒实当此罚。反用俗法非理折伏。相虽调顺。心未悛革。致使圣网日就衰弱。文云。非制而制速灭正法。斯言允矣。今举彼微言重光像运。有力住持众主准而行之。四分中凡欲治罚举人者自具两种五德。如自恣法。又须三根具了徒众上下同心共秉犯者听可然后举之。具如律本遮法中说。若违上法举不知时。反生斗诤。故文云。汝等莫数数举他罪。以恐坏正法故。必具上法。纵而不治。亦灭正法。今明治法七种九种。言七法者。一谓诃责。二谓摈出。三者依止。四者遮不至白衣家。五者不见罪。六者不忏罪。七者说欲不障道。加恶马默摈二法则为九也。一言诃责者。先出其过后明正治。言过多种。四分等律总处明之。若对僧比丘前倒说四事。谓破戒者破前三聚。破见者。谓六十二见。破威仪者。下四聚等。破正命者。谓非法乞求邪意活命。则有五种四种。言五邪者。一谓为求利养改常威仪诈现异相。二谓说己功德。三者高声现威。四者说己所得利养激动令施。五者为求利故强占他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方为求衣食。二仰邪者。谓上观星象盈虚之相。三者下邪。即耕田种殖种种下业。四者四维口食。习小小咒术以邀利活命。此智论解也。律中非法说法法说非法。虽有前过三根明委。问答有差不得举他。文云。若无根破戒见威仪正命与作诃责。是名非法羯磨。反上如法。然此治法不必大罪。但令圣所制学愚闇自缠皆得加罚。文云。若不知不见五犯聚。谓波罗夷乃至吉罗与作诃责。五分有九种。一自斗诤。二斗乱他。三前后非一斗诤。四亲近恶友。五与恶人为伴。六乐自为恶。七破戒。八破见。九亲近白衣。僧祇五种。一身口习近住。身习住者。与黄门男子童子弟子共床坐同眠。共器食。迭互着衣。共出共入。口习近者。迭互染心共语。身口俱者。两业并为。又与尼女伸手内坐。以香华果蓏相授。为其走使。余如前说。二者数犯五众戒。三者太早入聚落。太瞑出。与恶人为友。偷人劫贼摴蒲等人。行在寡妇大童**女黄门恶名比丘尼沙弥尼处。四好诤讼相言有五。一自高。二粗弊此性。三无义语。四非时语。五不亲附善人。五恭敬少年诸比丘。度少年弟子。供给如弟子供给师法。如上五种。一一诸比丘屏处三谏。不止僧作白四诃责折伏。明了论比丘心高不敬计他。轻慢大众。为作怖畏羯磨。犹是诃责异名。上来明过。
　　对僧比丘前者皆入诃责治之。二加法有四。一明立治。二明夺行。三明顺从。四僧为解。初中立治。此法与余羯磨有异。故先明之。缘起十种。如上具七法已。八陈意中此心违故。须僧证正其罪得伏方与。应召来入众当前为举（谓僧中德人举告僧言比丘某甲犯罪）。举已为作忆念（谓在某处某时其某人作某罪。令其伏首自言陈已）。应与罪（谓汝犯某事。应作诃责治）。上座应准遮法具问能举徒众上下及所举人。已听许举之。如上作已。索欲问和便作羯磨。律文举斗诤事。及论当时。未必如文。随其有犯准改牒用。应言。大德僧听。此某甲某甲比丘喜相斗诤互求长短。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。僧为某甲某甲比丘作诃责羯磨。若后更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治（谓作恶马治驱出众）。白如是。大德僧听。此某甲某甲二比丘喜相斗诤互求长短。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧今为某甲某甲二比丘作诃责羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲某甲二比丘作诃责羯磨。若后更斗诤者。僧更增罪。治者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。（三说已）。僧已忍为某甲某甲二比丘作诃责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若明不成者。律云。若不举不作忆念不伏首罪。或无犯犯。不应忏罪。若犯罪已忏竟。而不现前。及人法二非。并作法不成得罪。二明夺行。与作法已告言。已为汝作诃责已。今夺三十五事。尽形不得作。必能随顺无有违逆者。僧当量处。何者三十五。有七种不同。初五夺其眷属。一不应授人大戒。二不应受人依止。三不应畜沙弥。四不应受僧差教授比丘尼。五若僧差不应往。二五夺其智能。一不应说戒。二若僧中问答毗尼义。不应答。三若僧差作羯磨。不应作。四若僧中简集智慧者共评论众事。不在其例。五若僧差作信命。不应作。三五夺其顺从。一不得早入聚落。二不得逼暮还。三亲近比丘。四不应近白衣外道。五应顺从诸比丘教。不应作异语。四五夺其相续后犯。一不应更犯此罪。余亦不应犯（谓为残作诃责指下篇为余也）。二若相似若从此生（相似谓同一篇罪也。从此生者。谓为摩触诃责而与女屏坐）。三若复重于此（谓犯提被治后更犯残等）。四不应嫌羯磨。五不应诃羯磨人。五五夺其供给。一若善比丘为敷坐具供养。不应受。二不应受他洗足。三不应受他安洗足物。四不应受他拭革屣。五不应受他揩摩身。六五制其恭敬。一不应受善比丘礼拜合掌问讯迎逆持衣钵等。七五夺其证正他事。一不应举善比丘为作忆念作自言。二不应证他事。三不应遮布萨。四不应遮自恣。五不应共善比丘诤。三明顺从者。应于上七五事中一一顺从无有违者。于僧小食上后食上若说法若布萨时。应正衣服脱革屣。在一面立互跪合掌白言。大德僧受我忏悔。自今已去自责心止不复作。僧当量审然后受之。四明解法。律云。应来僧中偏露右肩。脱革屣礼僧足。右膝着地合掌乞言。大德僧听。我比丘某甲僧为作诃责羯磨。我今随顺众僧无有违逆。从僧乞解诃责羯磨。愿僧为我解诃责羯磨。慈愍故。三乞已（彼二比丘亦尔）。上座如上欲和解言。大德僧听。比丘某甲某甲僧为作诃责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆。今从僧乞解诃责羯磨。若僧时到僧忍听。解某甲某甲二比丘诃责羯磨。白如是。大德僧听。此某甲某甲比丘僧为作诃责羯磨。彼二比丘随顺众僧无所违逆。今从僧乞解诃责羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲某甲解诃责羯磨者默然。谁不忍者说（三说已）。僧已忍与某甲某甲解诃责羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。其行法中威仪坐处未明所在。准僧残中下行坐也。若有一人三人。随名牒用。不得至四。如上已明。至时量之。二摈出者。谓对俗人倒说四事。广如律文。又如随戒中污家恶行。倒乱佛法。污他俗人净善之心。以非为是。故须遣出本处折伏治之。使世俗识非达正无复疑惑。此之过罪人多有之。特须禁断。若论治法随顺及以解辞。略同上法。然初摈中牒其过已离此住处为异。律本委具。若随顺乞解不得辄来。当在界外遣信来请。僧祇云。不得共诸比丘语论。若有咨请。推属本师。三言依止者。若与比丘及以白衣共相杂住。倒说四事惑乱正法。或在道虽久。痴无所知。随缘坏行。不能自立。数忏数犯。须僧治罚。依彼明德咨问法训。使行成益己故也。治法略同于上。与依止已亲近知法律人。学知毗尼。明达持犯者。当为解之。涅槃云。置羯磨者。安置有德之所。余如师资法中。四遮不至白衣家者。谓于信心俗人前倒说四事。非法恼乱损坏俗心。骂谤白衣辄便舍去。须僧作法遮断不许使离。遣谢白衣故也。僧祇云。比丘明日受他必定请。至时不去恼信施主。须加此法。若得法附已。当白二差一比丘具八法者。一多闻。二能善说。三说已自解。四能解人意。五受人语。六能忆持。七无有阙失。八解善恶言议者。将被治人至信俗家语言。檀越忏悔。僧已为某甲比丘作谪罚竟。若即共忏者善。不肯者具有进不。广如律说。若俗人欢喜即为解之。更总明四三羯磨同异。前四法人但坏其行。心犹有信。律足僧数。应羯磨法。而是被治。不可诃举。后三羯磨名为三举。信行俱坏弃在众外。不足僧数。过状深重。不可摄济。故制极法。律简此色同于犯重。乃至死时所有资产入同举僧。赏功能故。涅槃云。为谤法者作是降伏羯磨。又示诸恶行有果报故。今学大乘语人心未涉道。行违大小二乘。口说无罪无忏**是道。身亦行恶。随己即是。违己为非。并合此治。次五明不见举者。倒说四事法说非法犯言不犯。或不信善恶二因感苦乐二果。邪见在怀障于学路。或由不达教。或知而故犯。僧问何不见犯。答云不见。僧即遮举与作不见举治之。为欲折伏从道。且弃众外不同僧事。目之为举。作此正法治不见罪人。故曰不见举也。四分云。此三举人令在有比丘处行之。若在无比丘处不得为解。六不忏举者。然罪无定性。从缘而生。理应悔除应本清净。而今破戒见四法。犯不肯忏。妄陈滥说。言不忏悔。垢障尤深。进道无日。故须举弃得伏方解。经名灭羯磨者。治罚前人使作灭罪。僧祇云。被三举人心意调柔白僧言。我心调柔。愿僧为我舍法。白已却行而退。众主比丘量议可不。然后乞解。七恶见不舍举者。欲实障道说言不障。邪心决彻。名之为见。见心违理。目之为恶。亦于戒见四法倒说不信。须僧举弃永不任用。随顺无违方乃解之。此七治法寔为妙药。持于正**罚恶人。佛法再兴福流长世。故律云。如来出世。为一义故制诃责羯磨乃至恶心不舍举。所谓摄取于僧。令僧欢喜乃至正法久住。涅槃盛论七羯磨。后广明护法之相云。有持戒比丘。见坏法者驱遣诃责。依法惩治。当知是人得福无量。又云。今以无上正法付嘱诸王大臣宰相及于四众。应当劝励诸学人等令学正法。若懈怠破戒毁正法者。大臣四部应当苦治。大集云。若未来世有信诸王若四姓等。为护法故能舍身命。宁护一如法比丘。不护无量诸恶比丘。是王舍身生净土中。若随恶比丘语者。是王过无量劫不复人身。问前十轮经不许俗治。涅槃大集令治恶者。答十轮不许治者。比丘内恶。外有善相。识闻广博生信处多。故不令治。必愚闇自缠是非不晓开于道俗三恶门者。理合治之。如后二经。又涅槃是穷累教本决了正义。纵前不许。依后为定。两存亦得。}