佛祖不度人，自己度自己－－学佛网
&佛祖不度人，自己度自己
发布：君合&［ &］&& 日期: 9:38:00&&
　　一位虔诚的信徒在遇到水灾后，爬到屋顶上避难。但是，洪水渐渐上涨，眼看就要淹到脚下了，信徒急忙祷告道:“大慈大悲的佛祖快来救我啊!”　　不久就来了一条独木舟，船上的人要救信徒，他却说:“我不要你来救，佛祖会来救我的。”于是那人驾着独木舟走了。可大水还在继续上涨，很快到了他的腰部。信徒十分着急，立即又向佛祖发出祈求。　　这时，又来了一艘小船，船上的人要救信徒到安全地带，他又拒绝了，并且说道:“我不喜欢这艘船，佛祖会来救我的。”　　那条小船只好抛下信徒开远了。没一会儿，水已经涨到了胸部，信徒继续大声地向佛祖祷告着。可是，随着洪水的上涨，信徒已经奄奄一息了。　　就在此时，一位禅师驾船赶来救起了他。得救的信徒向禅师抱怨说:“我对佛是如此地虔诚，但是佛祖在我遇难之时却不来救我。”　　禅师深深地叹了口气，说道:“你真是冤枉了佛。佛曾经几次化作船来救你，你却嫌这嫌那，一次次地拒绝了。看来你与佛无缘了。”　　有道是“佛度有缘人”，我佛慈悲，倒驾慈航，为一切有情众生平等指示其本具的佛性，根据众生不同的根性而大开方便之门，因机说法，循循善诱。　　心诚志坚者，循着佛的指示，就渐渐脱离了苦海。而心不诚、志不坚者，却永远脱离不了苦海。所以说，所谓“佛度”，其实是众生按照佛法的指示自救、自悟、自度而已。　　有一个信徒在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师，普度一下众生吧!带我一程如何?”　　禅师道：“我在雨中，你在檐下;檐下无雨，你不需要我度。”　　信徒立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧?”　　禅师道：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞;你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，自找伞去。”　　禅师不肯借伞，这是禅师的大慈悲――人要被度不能指望别人，而应该靠自己。　　人生在世都要追求幸福和快乐，但很多人把希望寄托在别人身上，而不愿自己努力，所以总不能称心如意。　　自己有伞，就可以不被雨淋，同样的道理，自己有真如佛性，自然也就不会被凡尘所累了。　　佛说“众生皆是佛”，佛不是万能的上帝，其实就是我们身边的善人，只要心中有佛，便处处是佛。　　你行善时你就是佛，别人行善时，别人也是佛。只要心中有佛，人人都是佛，处处都有佛，所以人人皆可自度。　　自助者，天助之。人生在世，难免会遇到困境。如何才能摆脱困境呢?最关键的一点，是要有一颗自度之心，靠自己去成功。　
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佛陀说：“人的生命，只在一个呼吸间。”生命短促，我们应该善待自己，思索活着的意义。生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，它是用来愉快地过生活的。人生多一分烦恼，就需要有一分禅心来解救。红尘凡夫，人人都需要一分禅心。
佛度有心人
宝石从地而生，美德从善而现，智慧从清净心而具足。
人在生活中是否幸福、快乐、成功，很大程度上由心灵决定，由心灵的修炼程度决定。要想享受真正的成功与恒久的快乐，就要重视修心，修心要从以下几个方面努力。
一是心安："心若调适，道可得矣。"我们要学会安顿自己的心灵，做到内心安适。一个人内心迷惆、混乱、暗淡，必不能端正人生方向，经常误入岔道岐途。人一旦失去了安详，同时便会褪失了生命的华彩。是女孩子，不会再容光照人;是男孩子，就面目可憎。
初祖达摩说："不谋其前，不虑其后，无恋当今。"行也安然，坐也安然;穷也安然，富也安然。宠辱不惊，看庭前花开花落;得失无意，随天际云卷云舒。这才是真正的解脱。你内心安适，就会俯仰无愧，从一天到一年，从一年到一生，都能够俯仰无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安详，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。
二是心慈：心田要多播善的种子，多一粒善的种子，就减少一棵杂草。土地不耕种，则必杂草丛生，所以行善要日日行、时时行，不断去行，哪怕是举手投足也要存有一分善念。一个人作恶时，他的心智就有了污垢;一个人不作恶时，他的内心就清净。及时行善，以免你的心里再起坏念头。诸恶莫作，众善奉行，我们要发慈悲心，帮助一切生命，要一辈子都不懈地身体力行，才能摒绝恶而不断接近善，人格才会日臻完善，人生才会日臻完美，这样才能获得更多的爱和幸福。
三是心正：若一念心起，则有天堂地狱，要怕的是心的偏向。无妄想时，一心即是佛国;有妄想时，一心即是地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱;菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。学佛就是在学做人而己，一个人做到公正无私，就是光明磊落，实事求是，主持正义，惩恶扬善，就会努力建立一个更为公正合理的社会和世界。
四是心明：愚痴的人，一直想要别人了解他;有智慧的人，却努力地了解自己。对内心世界的陌生，导致了生活中的无数挫折。不知自己，不明道理，亦即所谓无知无明，是为一种罪过。不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还很多。不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。狂妄的人有救，自卑的人才没有救。认识自己，就会战胜烦恼，就会拥有自信，不再悲观委靡，才会懂得生命的意义，乃至于珍惜生命。而且，认识自己，降伏自己，改变自己，我们还能影响别人。
五是心定：最伟大的事业，最需要坚定的心力，急，只会退步;执，只会错误，佛经说:"制心一处，事无不办。"如果我们把全部生命、理智和热情投注到一个目标上，使它形成一个焦点，在那个焦点上就会绽放出智慧的花朵，我付出的就会有收获，有好的结果，人生就会圆满。
六是心诚：一辩心香，至虔至诚，即心即佛，心佛相印。在这个世界上，真诚是一缕阳光，照亮一个人的心灵。以诚待人，不存欺诈之心，则威信自立，获取他人的信任与拥戴，从而成就大业。不欺诈，不妄语，言行如一，表里如一，有良好信用的人，才能求得他人的支持，立足于世。
七是心宽：要有欢喜心，欢喜心即是一副良药，佛家常讲"欢喜充满"，这个"欢喜"就是能量、精力充沛的现象。大乘经上常说:"若能转境，则同如来。"与人相处之道，在于无限的容忍。不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己，憎恨别人对自己是一种很大的损失。要有宽容心，我们就会健康长寿，就会宽容他人，就会获得从容、自信和超然，达到精神的成熟和心灵的丰盈。
八是心谦：人生无止境，事业无止境，知识无止境。谦虚的人获得成功、赢得别人尊重;骄傲的人总是在骄傲里毁灭自己。谦虚的人善于谋求外人的助力，你谦虚时显得对方高大;你朴实和气，他就愿与你相处，认为你亲切可靠。谦虚的人得人心、合人意，极易获得人们的喜爱和欢迎。谦卑是深埋在地下的甜根，一切神圣的美德都从那里萌生。
佛陀说：“人的生命，只在一个呼吸间。”生命短促，我们应该善待自己，思索活着的意义。生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，它是用来愉快地过生活的。人生多一分烦恼，就需要有一分禅心来解救。红尘凡夫，人人都需要一分禅心。
六祖坛经说：“前念迷是凡夫，后念觉是圣人。”圣人与凡夫就是一念之转呀，一个觉，一个迷。生命不觉醒，成长的过程就是迷失的过程。佛陀的伟大在使人从生命的根源上得到彻底的救赎、解脱，佛法就是完成生命觉醒的方法。
“药医不死病，佛度有心人。”以佛疗心，心灵获得解脱，人格得到美化，智慧得以产生，力量得到强化，不为物牵，不为烦扰，平静、安适、充实、愉悦、幸福、成功，就在身边，人生自如达观，生命超脱自在。“青山几度变黄山，世事纷飞总不干;眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”
佛度有缘人
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因须得通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事？他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子？正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想，这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难，那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品？一种游戏的附产品？再说了，他不能将我们“创造”得同他一样，这个世界也并不曾因他的“全能”而得以改观，可见他也不是万能的了。
佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他。学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式的将学生“弄得” 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙” ，绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们“创造或发明什么”。
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