为什么如教修行是三种加行中的最主要者
为什么如教修行是三种加行中的最主要者
09-05-30 &匿名提问
何为如教修行之必要？　　《本生论》云：“报恩供养者，谓依教奉行。”上师于我等，有传深广妙法之大恩德，为报恩故，需作供养。而三种供养中，以如教修行最为主要。是故，为了报恩作供养，而需如教修行。　　以比喻显示此道理：譬如，若有病不吃药，则无法从病中解脱，故须谨遵医嘱按时服药，此为依止医生最要之事。同理，若不依上师教言修行，自相续则无法遣除烦恼心病。是故，如教修行是依止上师关键要义。若仅对上师广大供献财物，却根本未实行上师教言，则应成交药费而不服药之愚人，如是浪费良药，毕竟不起实际利益。如是，于上师前求法而不如教修行，不会产生依止上师最胜利益。故此如教修行是依止善知识的根本加行。        我们依止善知识最根本之所求，即欲离苦得乐，欲得一殊胜解脱功德，度化众生。而欲达此目标，则需于依止善知识过程中修行，最终仍将落到如教修行此关要上。《大乘庄严经论》云：“坚固由依教奉行，能令其心正欢喜。”能让善知识真正欢喜者，即是令依止具义之因。如何方能令善知识欢喜呢？性格稳重的贤善弟子，按照善知识所教，踏实修持，如是定能令善知识真正欢喜。是故，如是以依教奉行而令善知识欢喜者，方为与善知识亲近之根本因，才是摄尽加行亲近关要的唯一精华。故于依教奉行，理应精进修持。
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为什么修行堕落的借口往往是“生活即修行”
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生活即修行，既给修行带来现实的感召力，也会带来修行的堕落诟病。须正确理解“生活即修行”。
&&庄严佛事（图片来源：凤凰佛教 摄影：曹立君）
六祖慧能说：&佛法在世间，不离世间觉&，马祖道一说：&平常心是道&，太虚大师说：&人成即佛成，是名真现实&，这些经典名言似乎都支持&生活即修行&的理论。于是，&生活即修行&，成为佛教徒理解佛法与生活关系的理论基石与经典诠释。在现实型态中，更可以发现唱歌、喝茶、下棋、打球等现实生活都成为&修行&的口号；生活即修行，既给修行带来现实的感召力，也会带来修行的堕落诟病。因此，深入理解&生活即修行&，是当代佛教界在弘扬佛法的重要理论问题，也是佛教徒正确处理好佛法与生活的重要现实问题。 一、&生活即修行&的本体&&&性在作用& &生活即修行&的原理来自如来藏思想，众生身中皆具足平等无差别的如来性，&在缠名如来藏，出缠名法身&，后来禅宗提倡&见性成佛&，强调悟入事物的本性。但是，本性是依现象而显示，故依现象而直示法性，这样身心活动即为本性&&&性在作用&的思想逐渐显露出来。 宋译《楞伽经》卷二说： 或有佛刹瞻视显法，或有作相，或有扬眉，或有动睛，或笑或欠，或声咳，或念刹土。或动摇。大慧！如瞻视及香积世界，普贤如来国土但以瞻视，令诸菩萨得无生法忍及殊胜三昧。是故非言说有性有一切性。大慧！见此世界蚊蚋虫蚁，是等众生无有言说，而各办事。 这正是借助&扬眉&、&笑&等身心动作的&作用&，指示学人悟入般若法性。当然，生命现象是二元分别对待之心、境，必须有般若法性的作用，才能&见性成佛&，这就是&性在作用&。 &性在作用&则必须强调破除&现象作用&，离开&般若法性&，所谓&生活&就不是修行。但是，马祖道一禅师却说：&著衣喫饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性。&马祖强调&施为&即是法性，这就表示喝茶、吃饭等现象作用皆是法性。&法性&非单指&无分别&性，亦兼有分别之作用而言&&统&无分别&又常起&现象作用&之全体，才是&法性&的完整内涵。 所以，&生活即修行&的本体在于&般若法性&，这不仅是理悟，更是实践的&&我、法双空，必须通过猛烈身心动止来展现，这才是棒喝、棍打的意义所在。反过来说，如果离开&般若法性&观照和反思，生活方式就是欲望的堕落与对待的分别，根本不是修行。或许可以这样说：生活即修行，修行离不开生活；但并不是所有生活方式都是修行，只有&般若法性&作用的生活方式才是修行&&自由、宁静、灵性（戒、定、慧）的生活方式。 二、&生活即修行&的境界&&平常心 当提倡&生活即修行&时，必须依靠&平常心是道&作为境界的根据。平常心是道来自马祖道一，《景德传灯录》卷二十八： 道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心、造作、趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。（何）谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。经云：非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。若不然者，云何言心地法门？云何言无尽灯？一切法皆是心法，一切名皆是心名，万法皆从心生，心为万法之根本。经云：识心达本，故号沙门。名等义等一切诸法，皆等纯一无杂。若于教门中得随时自在，建立法界，尽是法界；若立真如，尽是真如；若立理，一切法尽是理；若立事，一切法尽是事。举一千从，理事无别，尽是妙用，更无别理，皆由心之回转&&一切法皆是佛法，诸法即解脱，解脱者即真如，诸法不出于真如。行住坐卧悉是不思议用，不待时节&&若见此理，真正不造诸业，随分过生，一衣一钵，坐起相随，戒行增熏，积于净业。但能如是，何虑不通！ &平常心是道&的根据有二： 第一、&心为万法之根本&，&心&能建立诸法，具备各种功能作用，是统摄一切分别、无分别的中枢，是悟入、观照&般若法性&的主体； 第二、&一切法皆是佛法&，要事理圆融。所以，&平常心&并非平常凡夫的分别活动，更不是欲望、竞争之心，是&无造作、无是非、无取舍、无断常&。所以，从果位来说，&平常心&是清净智慧、无分别之心；从因地上说，即是去执、自由、宁静、灵性的心。 马祖强调&道不用修&，并不是碌碌无为，而破执至尽，能修一念亦破，从而悟入无分别法性，随顺任运，无功自行。所以，生活中的&随缘&，若是欲望、竞争，根本不是&道&，亦非&自在&。同时，修道的生活要&不造诸业，积于净业&，所以&道不用修&并不是不修行、不修善法、不努力精进，而是反对自以为是、心存杂念的造作，自欺欺人，哗众取宠；而是要精进修行，断除诸恶，修一切善法。所以，在生活中要有真实的体悟，培养去执、自由、宁静、灵性之心，在生活中修行，在修行中生活。所以，&平常心&并非平凡心，其本质是菩萨道，在般若智慧主导下的修行生活&&菩提心、般若、誓愿、万行。 但是，修行生活并非离世甚至诡异，菩提心、精进心、般若慧必须以最平常、最平凡的方式表现出来，任何矫揉造作、是非争竞都不是&平常心&。 三、&生活即修行&的现实型态&&个人修道生活与组织制度的区别 &平常心&境界的实现可能性只在于生命个体，而非某个组织。所以，&生活即修行&只关涉修道个体，与寺院等组织无关。 从&制度性宗教&出发，佛教是立足于神圣的；在佛教组织内部，教义、仪式、出家僧众象征神圣性，诵经、弘法等宗教活动代表神圣层面。僧人是佛教信仰的精神领袖、民众信仰的指导者、正法的延续者，是佛教存在于世间的具体传承人。而寺院则是神圣的空间，是佛教信仰的的载体，是佛教思想与制度的体现，是佛教与社会连接的平台，是佛教文化体现的天地。寺院以一种组织制度出现，必须以&正法久住、广度众生&为理想和使命，而不能进入世俗体系，必须对世俗体系进行批判与反思。所以，寺院的制度性生活必须是出世、批判世俗意义的生活，必须强调只有出家、禁欲主义的生活才是修行。 僧人是特殊的修道个体，因为其修道生活是制度性的体现；同时，僧人也是具体的&人&的存在，难免也体现&人&的生活，如吃饭、喝茶、打球、弹琴、下棋等，但是&人&的生活必须受到制度的约束，即是持戒的生活。所以，僧人既是一种具体&人&的存在，也是一种宗教的制度性存在。从社会来说，一般人很难理解僧人作为具体&人&的存在；而从僧人来说，若缺乏信仰的热情、制度的约束与教理的指导，则容易滑向&人&。 僧人作为&人&和&制度&的混合体，而&修行&正好是其中沟通的中介，而且正是从&人&走向&佛&的觉悟历程，也是从世俗迈向社会的过程。所以，作为僧人个体来说，&生活即修行&在本体、境界上是完全适用的，而且是最佳状态的呈现。而寺院的组织制度必须对&人&的生活进行约束和批判，所以&生活即修行&不适应于制度性的寺院组织；即寺院作为组织，不能组织适合&人&的生活。 因此，僧人的生活必须进行严格的区分，如打球、弹琴、下棋等个人生活，必须控制在非制度性的范围内，即寺院的生活私人空间内，而不能以制度性的集体出现。所以，寺院不能将僧人的个体生活通过组织形式，如组成棋队、羽毛球队、琴队等出现在公众面前。僧人的生活以制度性形式出现在公众面前，必须是宗教性生活，如诵经、坐禅、从事慈善等神圣层面的生活。而当以具体&人&的生活出现在社会大众面前，尤其进入与社会大众的竞争体系，如XX寺足球队、篮球队等，则难免受到大众的诟病。如果将这些活动视为内部的健身活动，社会大众终将会理解和支持。 所以，出家就是选择一种特殊的生活方式，一种不能体现具体&人&的生活方式。但是，僧人毕竟是&人&，难免会有&人&的生活方式，但是这些&人&的生活方式必须受到制度的约束。其实，生活是自己过的，没必要把所有生活方式把呈现给别人；给自己留一点生活空间，也是给别人留点天地。
[责任编辑：闫秀勇 PFO004]
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