第二题--圣经恢复本经文之准确
圣经恢复本自从出版以来（新约：1987；旧约：2003），常有人问：“恢复本与和合本的经文，为何有出入？莫非是恢复本篡改了圣经？”对于这个问题，简单的回答是：以二十一世纪的标准、特别是从研读圣经真理的角度来看，和合本的经文译文在某些地方不够精准，所以需要圣经恢复本与之相辅相成，以恢复圣经原意。为此，恢复本与和合本经文的出入，不是篡改、乃是恢复，好把和合本经文在翻译过程中失去的原意，重新恢复过来。
正如二十世纪的圣经教师倪柝声弟兄所说：“所有的真理其实都是在圣经里……却因着人的愚昧、人的不忠心、人的失职、人的不顺服，以致许多真理都被埋在圣经里，向人隐藏起来。真理虽然仍在那里，人却看不见、摸不着。直到神看为时候满足，就在某一时期中，释放某些真理，叫它们重新再显现出来。”(24)本文将从七个方面来论证，盼能帮助读者看见，圣经恢复本的经文如何恢复了和合本某些地方所失去的圣经原意。
贰、判定经文准确性的标准
首先，我们必须强调任何版本的中文圣经都是翻译。为此，任何版本之间的差别，都是译文之间的差别，必须和基础文本（希腊和希伯来文）对照之后，才能判定孰优孰劣。只有当译文和基础文本有明显出入时，才有“篡改圣经”的嫌疑；而就连如此，也还有基础文本版本不同的讲究。所以，判定任何中文译本的标准，就不是某个中文版本，也不是某个英文版本，而只能是基础文本。清楚了这点，就不会有所谓“因为恢复本与和合本不同，所以是篡改圣经”之类不准确的言论。
此外，判定经文的标准，也不能离开译本的对象。因着所设定的读者群不同，圣经译者需要采取相应的翻译原则。同和合本一样，中文圣经恢复本也是面向华语世界的基督徒。除此以外，圣经恢复本还特别针对那些追求圣经真理的基督徒。因此，恢复本经文的翻译，就更强调要基于历代圣徒对神圣启示的认识，而恢复圣经原意。
正如恢复本主译者李常受在新约圣经恢复本的简说里所云：
“翻译圣经，除基于对圣经原文之明了外，也在于对圣言中神圣启示的认识。历代圣徒对神圣启示的认识，也是基于他们所得之亮光，逐渐前进的。本译本所根据者，乃此类认识之集大成，加上附注，可谓二千年来，各方圣徒对神圣启示认识之结晶，希能继往又开来。”
因此，圣经恢复本的翻译，除了尽力忠于原文外，更是以历代以来、各方圣徒对神圣启示认识之结晶，作为经文翻译最高的准则。这正是恢复本经文最突出的特点。故此，即便是基于同样的基础文本，也会有经节翻译的不同，且往往不是简单对错之分，而是说出译者对神圣启示认识的程度。同理，和合本经文的翻译，也反映出二十世纪初、西方传教士对神圣启示认识的程度。
叁、 圣经恢复本经文的准确性
一、译出和合本所未译出之原文
按史壮（Strong）字典的解释，和合本与其修订版翻成“是”的这个字，在希伯来原文里意思可解为“结果是”、“发生”、
“变成”或“是”（to fall out, come to pass, become,
be）。可见，这个字同时有“变成”与“是”的意思。该如何翻，完全在于译者对神圣启示的认识。倪柝声说：
“柴密尔博士（Dr. Chalmers）指明,
地是空虚混沌的‘是’字，应当译作‘变’字。何德门（I. M.
Haldeman）博士并彭伯先生等又指明，此处的‘是’字在十九章二十六节是译作‘变’字。‘罗得的妻子……变成了一根盐柱。’如果同样的字在十九章二十六节译作变字，为什么缘故在这里不照样译呢？就是二章七节的‘成’字，与此处也是相同的；‘成’字也明有‘变成’的意思。所以，这样的翻译，并不是臆造的。‘起初神创造天地，而地变成了空虚混沌。’神创造天地的时候，地并不是空虚混沌的，乃是后来变成的。”（26）
由此可见，恢复本在此借着翻出“而”与“变成”，恢复了圣经中一项重要的真理，帮助人认识创世记一章二节以后的记载，并不是神头一次的创造，而是神在头一次创造因撒但堕落而遭到的审判之后，神进来恢复天地的复造。反之，和合本与其修订版一致省略了“而”，并且把“变为”当作“是”，因此叫人误以为神原先创造的天地乃是一片混乱，并且无从解释撒但的堕落和神对其的审判何时发生。从这里，我们可清楚看见，译者对整本圣经启示的认识，如何决定了其翻译是否能够翻出圣经原意。
例二：太十32
希腊原文：
和合本：凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。
和合本修订版：所以，凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。
恢复本：凡在人面前，在我里面承认我的，我在我诸天之上的父面前，也必在他里面承认他。
说明：希腊原文里，“承认我”乃是,按字面翻就是“在我里面承认我”。当然，在人的文化里，绝对没有这种“甲在乙里面来承认乙”的说法，因此无论是英文还是中文的译本，一般都省略这个介系词，不翻“在我里面承认我”，而直接简化为“承认我”，如和合本或其修订版的翻译一般。但恢复本的译者深知“在基督里面”乃是新约中一个极大的真理，说出人可以借着信与基督联合为一，住在基督里面，因此绝不能因中文语法的习惯而牺牲了这原文中含有的宝贵真理。故此，宁可不合中文习惯，也要翻成“在我里面承认我”和“在他里面承认他”。圣经字研权威文生（Vincent）也清楚指出：
“这是一个独特且意义非凡的说法。直译就是，‘在我里面承认我’。这意思就是要从与基督是一的状态中，来承认基督。‘住在我里面，在我里面，承认我’。这含示承认者与被承认者的联合，因此使这种承认脱离那光是形式口头上的承认。‘不是每一个对我说，主啊，主啊的人，都能进诸天的国。’……注意，这使得下一个对句，变得极有意义，因为基督与祂所承认的人，也将有相同的关系。‘我会在他里面来承认他’。这说明基督仿佛是要住在他的里面来说话。‘我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。’（约十七
23）”(27)
由此可见，恢复本借着补上和合本与其修订版所遗漏之“在我里面”和“在他里面”，将原文所启示之承认主者与主联合的宝贵真理，恢复并呈现给读者。
例三：腓三11
希腊原文：
和合本：或者我也得以从死里复活。
和合本修订版：或许我也得以从死人中复活。
恢复本：或者我可以达到那从死人中杰出的复活。
说明：在此，和合本与其修订版的译者忽略了原文中一个重要的字首，“杰出的”。按圣经，信徒的复活至少有两种：信徒中得胜的，将在末后日子的大灾难前先复活，被提到天上神的宝座那里（启十二
5、11）；其余的基督徒则将在大灾难末期复活，被提到空中，在基督审判台前受审（林后五 10，帖前四
16~17，太二五19）。此外，所有不信者将在千年国之后复活，在白色大宝座前受审判，下到火湖里（启二十
11）。使徒保罗在此，显然不是盼望自己能达到这后面两种的复活。为此，他盼望达到的复活，必定只能是第一种。所以这里把“杰出的”一词翻出，便极为重要。十九世纪著名解经家郭维德（Robert
Govett）在解释本节时便说：
“这一节的发表很特别，也可译为‘达到那从死人中杰出的复活（the select
resurrection）。’”他进一步解释：“显然，使徒如此热切追求的复活，不是一般的复活。恶人无论愿意与否，都有分于一般的复活。因此，保罗不可能还会怀疑自己是否能达到那种复活，也不可能以其为他盼望的目标。这里唯一的可能，是指特殊的复活，得赏赐的复活……使徒的热心和努力，连同其所暗示之失败的可能，证明了这一严肃的真理：有些蒙称义的信徒将得不到那奖赏。所有蒙称义的都会得到永远的生命，但并不是所有蒙称义的人都能有分于千年国的预尝。”(28)
和合本与其修订版之译者因为不清楚“杰出的复活”与“一般的复活”的区别，不知基督徒中还有“得胜”与“不得胜”的讲究，所以省略了复活一辞的字首“杰出的”，其翻译就不能表达出保罗的原意，使圣经的真理打了折扣。反之，恢复本基于圣经的启示及历代信徒进步的认识，忠实地翻译出“杰出的”，乃是要清楚帮助读者看见，使徒保罗奔跑的目标，不是一般从死人中的复活，乃是“杰出的复活”，是得胜圣徒才配得的复活。神圣启示对翻译的影响，在此显露无遗。
二、译出和合本所未尽译之原意
和合本：耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人。
和合本修订版：耶和华神就用那人身上所取的肋骨造了一个女人。
恢复本：耶和华神就用那人身上所取的肋骨，建造成一个女人。
（参王上八
18、43）,但和合本与其修订本将这词翻成“造成”或“造了”。显然，这翻法是受了其所根据之《英文修订本圣经》与《钦定本》译文的影响，因为这两个版本都将这词翻成“made”，而不是“build”。按人天然的观念，夏娃不该是被“建造”，而该是被“造”的，因为中文里没有“建造人”或“人被建造”这种说法，只有“造人”或“人被造”的说法；建造通常是把数个分散的物体联络、结合、搭建在一起，成为一栋建筑之类的合成品，而“造”则通常是指把一个单个的物体，塑造、改造或模成另一个形体，如神用尘土“造”人。然而，圣经这里的启示，却不受人观念的限制。按希伯来原文，亚当是被“造”（made），而夏娃则是被“建造”（build）。圣经清楚用了两个不同的动词，来说明亚当和夏娃的区别。我们再次看出圣经的启示与人天然的观念不同，而译者天然的观念就影响了圣经翻译，使得圣经的原意在中文里无法清楚地表达出来。在恢复圣经原意这一点上，圣经恢复本就有了长足的进步。
圣经翻译上的一字之差，往往是失之毫厘，差之千里。因为这里隐藏了圣经中一个大的启示与奥秘，就是神心头的愿望，乃是要把祂自己“建造”到人的里面，使他们从四分五裂的光景中，凭着祂“建造”到他们里面的生命，能彼此被神“建造”在一起，成为神的召会，也就是神的家、神的殿、基督的身体和基督的新妇。在此，无论是神的家、神的殿、基督的身体或基督的新妇，都不是被“造”，而是被“建造”而成的；换言之，这些都是神将自己“建造”到人里面，再将这些人彼此“建造”在一起的结果。圣经明言启示，这乃是神在新约时代独一的工作，也就是神要借着将自己“建造”到人里面，再将这些人彼此“建造”在一起，而“建造”召会（太十六
18），“建造”神的家、神的殿（弗二 21~22，彼前二 5），也就是“建造”基督的身体（弗四
12、16）。亚当和夏娃是基督与召会在圣经中头一个、也是最大的预表（弗五
31~32）。照样，召会不是被“造”，而是被“建造”而成的。
由此可见，和合本与其修订版的一字之差，埋没了神在此以“建造”夏娃来预表祂要“建造”召会这重大的真理。
和合本：神对摩西说，我是自有永有的。
和合本修订版：神对摩西说：“我是自有永有的”。
恢复本：神对摩西说，我是那我是。
《钦定本》的译文也是如此照字面直译。但和合本与其修订本的译者，却将其译为“自有永有的”（self-existing 和
ever-existing），与原文有较大的差异。就字义来说，自有永有，表明神是非受造而凭自己存在的（自有），且要存到永远（永有）。换言之，自有永有这名，启示出神的存在，无始无终。然而，虽然神的确是自有永有的，这种译法却失去了原文
I am who I am
所要表达的、更进一步且更丰富的涵义，即神是宇宙中独一的“是”，所有神以外的人事物都“不是”。这就是说，在神以外，万物都不过是影儿，其实际乃是神。所以“我是那我是”，不仅说出神的“存在”，更说出神的“所是”，说出只有神“才是”，其它一切都“不是”。这不仅更合乎整本圣经的启示，并且更叫人能进一步认识神的心意，就是神要在基督里，来作人的一切，好借此叫宇宙万物最终都归一于一个元首基督之下（路二四
27，约五 39，八 24、28、58，弗一 10、23，四 6、10；腓三 8；西一 16~17、19，二 17，三 11，来一
2~3，启二二 13）。
按圣经启示，神在基督里乃是包罗万有的那一位：祂是神，祂是人，祂是生命，祂是爱，祂是光，祂是圣洁，祂是公义，祂是和平，祂是喜乐，祂是救恩，祂是能力，祂是智慧，祂是恒忍，祂是恩慈，祂是良善，祂是信实，祂是温柔，祂是节制，祂是活水，祂是磐石，祂是美地，也是美地里一切的出产等等。总而言之，神在基督里才“是”宇宙中一切正面事物的实际，在祂以外一切都“不是”，都是基督的“影儿”（西二
17，罗一 20），都是“虚空的虚空”（传一 2）。为此，人应当撇弃追求任何基督以外的人事物，单单来竭力追求基督，赢得基督（腓三
8），乃至被基督充满，成为神的丰满（弗三 19），就是召会，以此成就神的定旨（三
10~11）。这是“我是那我是”这一名所蕴含的完整启示，也就是神永远经纶的启示（弗一 10，三 9，提前一
4）。和合本及修订版译成“自有永有的”，仅仅说到神无始无终的存在。而恢复本则翻译为“我是那我是”，恢复了该词在原文里的意思。
三、改正和合本的误译：
和合本：神啊，你的作为是洁净的。
和合本修订版：神啊，你的道是神圣的。
恢复本：神啊，你的道路是在圣所中。
这可从以下两点来说明。第一，这诗篇（连同七十八到八十三篇）的作者是在殿里事奉的利未人亚萨，其写作背景是被掳到巴比伦的以色列人，说到殿、耶路撒冷城、和百姓的荒凉。因此，本诗篇第七节说：“难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？”而后，作者便开始缅怀以往：“我要回想耶和华所行的，因我要记念你古时的奇事。
我也要默想你一切所行的，默念你的作为。”（11~12
节）在此，作者既然是曾在殿里事奉的利未人，其心境又是在被虏中叹息圣殿、圣城的荒凉，他所缅怀的，自然会是当年圣殿满了耶和华荣光的日子。而后，他追述神如何救赎了以色列人，带领他们在旷野行走（15~20
节）。在那些日子里，神的道路也主要是借着帐幕，叫以色列人晓得。因此，无论从整个诗篇的背景、心境或思路来看，将十三节翻成“神啊，你的道路是在圣所中”，都最为合理。
第二，本诗篇末了说：“你的道路在海中，你的路径在大水中；你的脚踪无人知道。”（19
节）这里说出神的道路，从一面来说，是隐藏、隐秘而不为人知的。但从另一面来说，圣经又启示，神要借着圣所，将祂的道路启示给祂的子民，使他们能成就祂的旨意（出二五
22，二九 42~43，三十 6、36，民十七
4）。为此，十三节说：“神啊，你的道路是在圣所中。”这启示出神的道路虽是隐藏的，却显明在祂的圣所中。这正是诗篇七十三篇诗人的经历：“我思索要明白这事，眼看实系为难；等我进了神的圣所，我才看清他们的结局。”这启示圣所——无论是旧约里作预表的帐幕或圣殿，还是新约里作预表之实际的召会和信徒的灵（弗二
22，提后四 22，约四
24）——乃是人认识神道路唯一的地方。由此可见，翻成“圣别”或“圣洁”，都不如翻成“圣所”那样更富有神圣的启示。
例二：林前二14
希腊原文：
和合本：因为这些事唯有属灵的人才能看透。
和合本修订版：因为这些事唯有属灵的人才能领悟。
恢复本：因为这些事是凭灵看透的。
说明：本节“凭灵看透”在希腊原文里是，其中“”是副词，用来修饰动词“”
，译成英文就是“discerned
spiritually”，意指“凭灵看透”或“用灵的方式看透”(30)。此外，十四节中“凭灵看透”的“凭灵”是副词（），十
五节中“属灵的人”的“属灵”则是形容词（pneumatikos），两者显然不同，表明作者不是在讲同一件事。然而，和合本及其修订本将十四节作副词的“凭灵”改成作形容词的“属灵”，并凭空加进“人”和“唯有……才能”等字。因此，就圣经原意来说，和合本及其修订本将十四节译成“唯有属灵的人才能看透”，是明显的误译。
从本节上下文，我们可以看出，使徒保罗从十一节起，就开始采用对比的手法论证，如以下表所示：
从上表可见，十四、十五两节，乃是对比属魂与属灵的人。为此，在十四节说到属魂的人之后，十五节开头便有个希腊文中常用来表示转折语气的联接词
de（“但是”）。此外，十四节说：“而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”在此“凭灵看透”一词，蕴含着圣经中三个重要的启示：第一，人有灵、魂、体三个不同的部分（帖前五
23），魂与灵不是同义词。否则怎能说“属魂”的人不明白神的事，是因为那些事乃是“凭灵”看透的呢？第二，人要认识神或神的事，就不能光靠魂，而更要靠灵，才能“凭灵看透”神的事（约四
24）；第三，属魂的人和属灵的人的差别，就在于“凭灵”与否：前者是“凭魂”而活，后者则是“凭灵”而活，否认魂（太十六 24，加五
26）。然而，因和合本及其修订本将“凭灵看透”误译成“唯有属灵的人才能看透”，又将此处的“属魂”译为“属血气”，使读者不仅看不出人的灵与魂有分别，看不出人要凭灵才能认识神，也看不出人当如何才能成为属灵的人，实在可惜。
四、更明确表达原文的意思：
例一：弗二10
希腊原文：
和合本：我们原是他的工作，
和合本修订版：我们原是他所造之物，
恢复本：我们原是他的杰作，
说明：这里的希腊原文乃是，原文意作好的东西、手工，或写成的诗章，不是普通的工作，而是可表达制作者智慧和设计的艺术品。本节的上下文，说到基督如何拯救信徒脱离罪和死的光景，使他们与基督一同活过来，一同复活，又一同坐在诸天界里，好与众圣徒同被建造，成为神在灵里的居所。由此可见，这里的poiema一词，显然不是指神创造时所产生的旧造，而是指神借着基督的救赎所产生的新造，也就是召会，作基督的身体和一个新人（一
15）。因此，和合本在此翻成“工作”，不足表达原意，而和合本修订版翻成“所造之物”，则恰恰与原意相反，容易误导读者以为这里说的是神对人的创造，也就是旧造。反之，恢复本将其翻成“杰作”，最为达意，使人看见神的杰作不是旧造，乃是新造，也就是召会。换言之，召会好比一首诗章，能彰显神无穷的智慧和神圣的设计，正如以弗所书三章十节所说：“为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。”
例二：弗四3希腊原文：
和合本：用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。
和合本修订版：以和平彼此联系，竭力保持圣灵所赐的合一。
恢复本：以和平的联索，竭力保守那灵的一。
说明：这里说到信徒之间的“合一”，希腊原文是，英文是“oneness of the
Spirit”,译成中文就是“那灵的一”。这是新约独有的名词，强调信徒之间的“一”，不是人为、人造的合一，而是“那灵的一”，也就是圣灵的一。换言之，信徒的一是来自于圣灵。这与约翰福音
十七章相呼应。那里主耶稣说：“圣父啊……保守他们，使他们成为一，像我们一样。”（11
节）后来，主耶稣又说：“使他们成为一，正如我们是一一样。”（22
节）这两节都说信徒的一，要“像我们一样”或“如我们是一一样”。这强烈指明信徒之间的一，不是人天然生命里的情同意合，而该是像神圣三一父、子、灵那样互
相内住的一。为此，二十一节说，主耶稣祈求父神使信徒“都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”显然，这种信徒共同与三一神互相内住的一，只有凭着圣灵才有可能（十四
17、20）。这印证了以弗所书的启示，即信徒间的一，乃是“那灵的一”，是在那灵里，也是那灵本身。
和合本及其修订本，在此先后翻成“圣灵所赐合而为一的心”与“竭力保持圣灵所赐的合一”，添加了原文中所没有的“心”和“圣灵所赐”两个词，容易使人误以为这种合一是心理上的情同意合，容易使人误以为
“灵所赐的合一”和“灵自己”是分开的两样东西，就不能准确地表达圣经的原意。
五、字辞翻译的一致：
例一：“经纶”
在新约圣经中，一词出现多次。下表列出和合本、和合本修订版及恢复本对同一个词在不同地方的翻译：
首先，按字义来说，oikonomia
一字乃是由“oiko”（家）和“nomos”（律法，管理，或分配）两个希腊字所组成，直译即成“家庭律法”，“家庭行政”，或“家庭管理”，含分配意（其字尾“nomos”与约十
9 的草场“”同源，含分配草场给羊群意），引伸为行政（分配）的安排，计划，或经纶（economy）。按整本圣经的神圣启示，这“经纶”就是神在已过永远所定下之永远的计划，要将祂自己在基督里，分赐到祂所拣选的人里面，使他们成为神的家，也就是召会，基督的身体，终极完成于新耶路撒冷，作祂在宇宙中永远、团体的扩大和彰显。这“经纶”是神永远的定旨（弗三9、11），是祂心头独一的喜悦（一5、9），是祂一切工作的目标（弗
四12），是整本圣经的主题（提前一
4），也是宇宙万物存在的意义（启四11）。简而言之，这区区“oikonomia”一字，却包含了神对整个宇宙的计划，启示出神和整个宇宙的奥秘，自然难以用一般中文里普通的字眼来表达，只有“经纶”一字最贴近原意。此外，这一字在新约的用法共有两种（各出现三次）(31)，分为在神的一面，和在信徒的一面；前者代表神的经纶、计划，后者代表神托付给信徒的管家职（stewardship）。因此，oikonomia
一字在新约里有两种不同的译法。
从和合本及其修订版的翻译，我们可看出其译者并不认识此字独特重大的意义。首先，在代表“神的经纶”的地方，和合本将其分别译成“安排”（两次）和“章程”，一来不能使读者明白这三处乃是指同一件事，即神的经纶；二来因为“安排”和“章程”都过于稀松平常，而不能使读者领会其重要性。而和合本修订版的译文就更差强人意，将“经纶”分别译成“安排”和“计划”，使读者不能明白这两处乃是指同一件事，更在以弗所书三章九节，漏译了这个字。此外，针对人一面“管家的职分”，和合本及其修订版也以不同的字眼译这同一个希腊字，使读者无法领会这三处乃是指同一件事，同时以“职分”或“责任”等过于笼统的字眼，无法精确表达“管家职分”一词所蕴藏的丰富涵义。
反观圣经恢复本，在三处与神有关的地方均前后一致地将oikonomia
译为“经纶”；在三处与人有关的地方则皆译为“管家职分”。因此，恢复本的经文对 oikonomia
一字有的翻译，更能恢复圣经原意，使读者明白圣经中关于神经纶的启示，以及这一启示带给人的相应职责。
例二：“灵”与“魂”
在希腊文圣经中，有三个词：，均与人的本质有关。然而，和合本及和合本修订版均未能前后一致地理解、翻译这三个词。请见下表：
帖撒罗尼迦前书五章二十三节说“愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守”。希伯来书四章十二节说“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵”。犹大书十九节说有些人制造分裂，是因为“属魂而没有灵的人”。这三处经节，连同整本圣经，清楚启示人有灵、魂、体三个不同的部分，其中灵与魂虽皆属非物质的部分，却清楚有别，不能混淆。灵与魂有别的真理，在新约希腊原文中本是毋庸置疑，分别由两个希腊字
pneuma 和 psuche 代表。然而和合本及其修订本的译者，在翻译 pneuma 和 psuche
时，或许受中国文化“灵魂”不分的影响，把灵与魂（与心）当作可互相替换的同义词（见上表），把两者混淆起来，使圣经中关于人论的真理变得晦涩不明。而圣经恢复本则前后一致地将
pneuma 译为“灵”，将 psuche 译为“魂”，帮助读者分辨灵与魂。
六、近似辞的区别：
例一：“那神圣的/神性的特征/神格”
使徒行传十七章二十九节说：“我们既是神的族类，就不当以为那神圣的，像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石头一样。”其中“那神圣的”，希腊原文乃是
theion，西昂，比 theiotes（罗一 20），西欧提斯，即神性的特征，更为抽象；也不如 theotes（西二
9），赛欧提斯，那样确指神格，即神的身位。保罗在此，不过是以常理劝诫当时的雅典人，说“那神圣的”，不同于人用手艺、心思来雕刻的金、银、石头。罗马书一章二十节说：“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是借着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”其中“神性的特征”（theiotes）指神的属性，就是神的本性或本质所显于外面的特点，就是特征。神性质的特征是受造之物所能证实的，然而受造之物不能证明神的神格、身位，唯有耶稣基督才能把神的神格、身位，就是神的本身、神的自己，表明出来。歌罗西书二章九节说：“因为神格一切的丰满，都有形有体地居住在基督里面。”其中“神格”（theotes）指神的神格、身位，强调基督作神具体的表现，所表现者乃是神的位格、身位，就是神的自己。这有力的指明基督的神格。
然而，和合本以及其修订本的翻译，把这三个基于同样词根、但意义不同的希腊字，一律译为“神的神性”或“神本性”，使得读者无法从中窥探原文中的圣经原意，以及背后的启示。
例二：“祭司职任/祭司职分/祭司体系”
新约原文用三个不同的字说到关于祭司的事。一是 hierateia，希拉提亚，指祭司职任（priestly
service），如希伯来书七章五节者；一是 hierosune，希罗苏尼，指祭司职分（priestly
office），如希伯来书七章十二节者；另一是 hierateuma，希拉提玛，指祭司的集合，祭司团(priestly
body)，祭司体系
(priesthood)，如彼得前书二章五和九节者。祭司职任指的是祭司的功用和工作，祭司职分指的是祭司的身分和地位，而祭司体系指的则是祭司团本身。然而，祭司体系不是单个的祭司，而是团体的祭司，因为神的心意，就是要得着召会作为祭司团，在祭司体系里来事奉祂。然而，在和合本以及其修订本的译文里，看不出祭司职任（service）和祭司职分（office）的差别，更看不出神的心意乃是要得着一个祭司团，而不只是得着一个个单独的祭司来事奉祂。
七、介系词的辨别
例一：“信/相信/信入/信靠”
如上表所示，在新约原文里，有三种不同的介系词 en (in), eis (into) ， epi (on), 与 从 中 衍 生 出来
四 种 不 同 的 信 ： 信(believe)，相信（believe in），信入（believe
into），和信靠（believe on）。在以上四种信中，“信入”（believe
into）乃是新约圣经独有的启示，因为其“信入”的对象，专用于主耶稣（约三 16）；而“信入”在此的定义，乃是“接受”（约一
12）。为此，严格说来，在新约圣经中，“信入”不等同于“信”或“信靠”，却包括了“相信”（believe in）（可一
15），因为按新约的用法，相信就是信入我们所信的事，并将所信的事接受到我们里面。所以相信主就是信入主，并将主接受到我们里面 (约一
12)，使我们与祂有生机的联结。反之，信入主与信主（约六
30）不同。信主乃是信祂是真的，是实的；信入主乃是接受祂，与祂联合为一。前者是客观地承认一个事实；后者是主观地接受一个生命。与和合本及和合本修订版相比，圣经恢复本则将“信入”这层意思准确地翻译出来。
例二：“在/归入/靠”
以上三处经节，分别用了 en，eis，和 epi
三个介系词来描述受浸与主耶稣的关系：(1)En，在……里（十48）。在耶稣基督的名里受浸，是在耶稣基督之名的范围里受浸，其中有受浸的实际；(2)Eis，进入（太二八
19，徒八 16，十九 5，罗六 3，加三
27）。浸入父、子、圣灵的名里，或浸入主耶稣的名里，是浸入与作三一神具体的化身，包罗万有之基督那属灵的联合里；(3)Epi，在……上（二
38）：靠耶稣基督的名受浸，是在耶稣基督之名所代表的立场上受浸。这名代表耶稣基督之人位所是的一切，以及祂所成就的一切，这二者构成了神新约经纶的信仰。在基督里的信徒乃是在这立场上受浸的。
和合本及其修订本的译者，一律以“奉”来翻译这些希腊文中不同的介系词，没有把三种介系词所代表不同的属灵意义翻译出来。值得一提的是，因和合本习惯用“奉”字处理以上不同的介系词，很多华语基督徒误会、误解并误用了约翰福音十四章十四节（“你们若在我的名里求我什么，我必作成”），以为每当在祷告末了，加上一句“奉主的名求”，才能叫祷告蒙答应。其实，这里原文的介系词乃是
en，所以应该是“在主的名里”，意思是在与主的联结里，祷告的人当与主是一，凭主活着，并让主活在我们里面。这乃是内里生命上神人的合并，而不是教条、空洞的仪文。
结语本文从七个方面，用了十五个例证，来比较和合本（包括和合本修订版）与圣经恢复本的经文。在每一方面，往往看似最小的误译，也能造成神儿女在对真理认识上的亏损，使得圣经的原意遭蒙蔽、误解或误用。为此，在和合本的基础上，圣经恢复本的经文翻译是站在历代基督徒对神圣真理和启示之认识的肩膀上，重在恢复圣经原意，特别适合那些愿意准确、深刻认识圣经真理的基督徒和寻求者。
注释及引用：
24 倪柝声，倪柝声文集，第一辑，第十一册，复兴报卷四，“我们是什么”（台北：台湾福音书房，2005）。
25 G. H. Pember, Earth’s Earliest Ages(Grand Rapids: Kregel
Academic, 1975), 25.
26 倪柝声，倪柝声文集，第一辑，第三册，基督徒报（卷一），第一篇 创世记与地质学（台北：台湾福音书房）。
27 M.R. Vincent, Word Studies of the New Testament(Peabody, MA:
Hendrickson, 1985), 61-62
28 Robert Govett, Entrance into the Kingdom, fourth printing
(Hayesville, NC: Schoettle, 2001), 23-24.
29 Strong Dictionary
30 Strong’s Concordance
不算路十六2。在神的一面，作神的经纶，有弗一11、三9、提前一4；在人的一面，作人的管家职分，有林前九17、弗三2、西一25。
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