如果一个人能惹怒上帝为什么允许撒旦存在,那他有多厉害有多虔诚?

耶稣, 佛教徒唯一的拯救者

1.有关圣经传达的信息的总结

2.基督教和佛教的一些相似之处.

3.1关于佛教的权威性问题

3.3佛(释迦牟尼)与耶稣的生平

3.6关于命中注定的说法

本手册所引用的中文圣经采用“上帝”版,

凡是称呼“上帝”的地方,也可以称“神”

欢迎读者通过在因特网上查询本手册英文原版内容.

1. 圣经所传达的信息的总结

请打开马太福音第1章第1节(简称马太福音1:1,以下同),马太以这句话来作为解释福音的开始:“亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱。”与我们预料的不太一致,马太福音说耶稣基督是大卫和亚伯拉罕的后裔,并认为它就是福音的开始。使徒保罗在加拉太书3:8中也说:“并且圣经既然预先看明,上帝要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕,说,万国都必因你得福。”保罗也认为福音是上帝对亚伯拉罕的应许。所以,如果我们明白了上帝对亚伯拉罕的应许,我们就能够明白福音。

让我们再看看圣经,听听上帝对亚伯拉罕所说的话。我们先来看 创世纪17:8,我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的后裔永远为业。”因此上帝告诉亚伯拉罕他和他的后裔将永远在地球上生活。因此永生的概念在旧约时代就存在。请注意这一重要的信息,它贯穿了整个圣经之中。这是怎么做到的呢?

现在让我们来阅读创世纪221718,上帝对亚伯拉罕说:“论福,我必赐大福给你。论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”上帝说亚伯拉罕将要有一个后裔,这个后裔将是万国得福的源泉。那么这个后裔是谁?我们知道要明白圣经经文的最好方法就是看看圣经本身是怎样引用这一节经文的,因为圣经本身就是自己最好的翻译师。我们刚才学习的这一段经文的解释还出现在新约圣经使徒行传32526中。让我们看看这一段经文:“你们是先知的子孙,也承受上帝与你们祖宗所立的约,就是对亚伯拉罕说,地上万族,都要因你的后裔得福。上帝既兴起他的儿子,就先差他到你们这里来,赐福给你们,叫你们各人回转,离开罪恶。”因此,谁是亚伯拉罕的后裔?是耶稣。耶稣给我们这个世界的男男女女带来了什么祝福?耶稣带来的是对我们罪的宽恕和拯救。

让我们再看得远一点。保罗在加拉太书316在中说:“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。上帝并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。”因此,亚伯拉罕的后裔是一个人,并且仅仅是指一个人,耶稣基督。但是一个人怎么变成了许多,就像天上的星星那么多?让我们来阅读加拉太书327-29,“你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的,或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。”所以,只有那些受洗归于基督的人才能有可能享受上帝的应许——在地球上获得永生。这就是为什么要得救必须受洗的原因。保罗说他的希望就是“以色列人所指望的”(使徒行传2820。当保罗被囚禁面对死亡时,保罗心中的希望也是以色列的希望。

那么什么是受洗?受洗不是洒水在头上。新约圣经是用希腊语写成的,在希腊语中受洗的意思是完全沉浸在水中。这个词被用来形容沉船浸在水中、或者把一块要染色的布浸泡在染色缸中。请看马太福音3:13-16,“当 下,耶稣从加利利来到约但河,见了约翰,要受他的洗。约翰想要拦住他,说,我当受你的洗,你反倒上我这里来吗?耶稣回答说,你暂且许我。因为我们理当这样 尽诸般的义。(或作礼)于是约翰许了他。耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵,仿佛鸽子降下,落在他身上。”圣经中说“耶稣起身进入水中随即从水里上来”,可 见耶稣是作为一个成年人受洗,不是小孩,仅仅洒水或者是喷水在头上或者身上其他部位。受洗需要完全沉浸在水中,这就是耶稣在河里受洗的原因。我们要受洗也 应该这样行。完全沉浸在水中象征着耶稣的死亡,从水中在起来象征着耶稣的复活。这就是受洗应该是完全浸泡在水中而不是仅仅洒水在身上的原因。

让我们再来看看罗马书6:3-5,“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?所以,我们借着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。”因此我们呼吁您接受洗礼,制定您生活的目标,接受耶稣基督。

    通 过受洗归于基督,我们成为耶稣基督的一部分,因此上帝永生的应许也会适用于我们。当耶稣基督第二次降临时,我们将会复活,并接受耶稣基督的审判。如果我们 忠诚地遵守上帝的话语,我们就会像耶稣基督一样得到永生。当 上帝 的王国在地球上建立时,我们会永远地生活在那里。如果我们相信这一点,那么生命就有了新的意义。我们会认识到:我们在物质方面要遇的任何问题都将是暂时 的。当耶稣基督再次降临时,我们会得到新的,永恒的生命。在我们前面的希望是这样伟大,我们遇到的问题有算得上什么?

有人会问,耶稣这个人怎么能拯救我们呢?耶稣基督是我们的代表,因此我们要受洗归于耶稣基督的死亡和复活;因为耶稣基督有我们的天性。让我们来看看希伯来书2:14-18,“儿 女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使,乃是救拔亚 伯拉罕的后裔。所以他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上,成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的 人。”请注意在这里魔鬼并不是指一种动物或者是

“罪的工价就是死”(罗马书6:23),但是在这里我们读到“魔鬼”“有死亡的权力”。我们需要做的是同我们的容易犯罪的天性作斗争,而不是同我们以外的看不见的某种存在(如某种使人犯罪的动物)争斗。罗马书第6章第14节数次提到同样的事情:他自己(原文为大写,指耶稣基督)同样和我们一样有人类的天性。尽管大多数的“基督教”团体都信奉“三位一体”的教义,认为耶稣也是上帝,但是圣经上并没有这样说。希伯来书说,正确地了解耶稣是非常重要的。耶稣确实有我们人类的天性。希伯来书4次强调这一点。耶稣和我们一样也受到试探。

我门是如何受到试探的?是通过我们的天性。请看一看雅各书 1:13-15,“人被试探,不可说,我是被上帝试探。因为上帝不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来。罪既长成,就生出死来。”这就是说耶稣有我们的天性。上帝是不能被试探的,但是圣经上(希伯来书)说,耶稣曾经被试探。因此耶稣本人并不是上帝 。耶稣是一个人,是上帝的儿子,是马利亚所生的亚伯拉罕和大卫的后裔。还有,上帝是永恒的,而耶稣有自己的出生。上帝不会死亡,但是耶稣死亡过。人是不能够见到上帝的,但是很多人见到过耶稣,有人还与耶稣握过手。耶稣在他出生以前并不存在。耶稣是马利亚所生的上帝的儿子。

再请看路加福音1:31-35:你 要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣。他要为大,称为至高者的儿子。主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远。他的国也没有穷尽。马利亚对天使 说,我没有出嫁,怎么有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者,必称为神的儿子。

请注意这些话都是将来时态。他“将”是上帝的儿子,马利亚“将”认识到,耶 稣的生命“将”诞生在她的身体内,尽管耶稣基督的出生是上帝在创世之初就有的旨意。请注意马利亚只是一个普通的妇女。耶稣是大卫和亚伯拉罕的后裔,仅仅是 因为耶稣的母亲是他们的后裔。如果耶稣是上帝,那么马利亚就是上帝的母亲。她就不是一个普通的女人。如果按照圣经所说的,耶稣是上帝的儿子,也是人的儿子(son of man),耶稣是马利亚所生的亚伯拉罕和大卫的后裔,那么很显然马利亚是一个很普通的女人。因此,三位一体的理论要么是一整套完全正确的系统,要么就是全套错误的信仰。

相信正确的事情是很重要的,因为教义会影响我们的生活。再让我们来看看希伯来书4:15,16“因我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样。只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地,来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠作随时的帮助。”因为耶稣也有人的天性,因此我们应该充满信心地通过耶稣向上帝祷告。我们甚至不需要牧师或者上教堂,就能够使我们的祷告被上帝所接受。

因此我可以仅仅就我刚才写到的几个问题做以下总结

1. 上帝是独一的,不是三位一体。

2. 耶稣是上帝的儿子,并不是上帝本身。耶稣在出生以前并不存在。有我们人类所遇到的试探和经历,但是从不犯罪。为我们献出生命, 上帝使耶稣从死亡中复活。

3. 在我们成年以后,通过完全沉浸在水中的仪式受洗归于基督,我们就分担了耶稣在十字架上的死亡,也就能分享耶稣的复活。

4. 因此当耶稣第二次降临时,我们将复活。如果我们能通过审判就能在天国中得到永生。这个天国就像是在上帝创造人类的早期所在的伊甸园,甚至比伊甸园更好。到那时,当今世界上存在的问题,如战争、饥饿、痛苦都将消灭,甚至将不再有死亡。

5. 死后我们都会全无知觉,圣经中的“地狱”仅仅是是指“坟墓”。

6. 灵魂不是永恒的,我们是由尘土所造,最终要归于尘土。灵就是生命在我们体内的力量。我们死亡后,上帝会带走我们的灵。我们将不会以任何有意识的形式存在。

7. 撒旦是在我们人类自身以内的邪恶的欲望;我们必须抗拒它。撒旦不是一条龙或者一个怪物的名字。上帝拥有完全的权力,上帝并不与撒旦分享权力。所有的问题都是上帝产生,不是撒旦。因此,所有的问题的产生(包括灾害)都是上帝在试验我们。

8. 通过我们自己阅读圣经,我们能够找到认识上帝的正确方式。

    我真诚地向您呼吁,请认真阅读圣经关于以上问题的章节,直到自己真正明白福音。我真诚地希望您能够参加我们所提供的免费的圣经课程,然 后设立自己的生活目标,接受洗礼,用完全沉浸在水中的方式向过去告别。虽然我们现在还不能够想象永生,我只能建议我们可以想象生活是一条很长很长的线,没 有终点,通向远方。我们现在的生活只是其中开始的极小一部分。如果我们受洗归入耶稣基督,在耶稣里生活,永生真的是我们的希望。我呼吁你们,请你们认真考 虑,不要把它看成是纯粹的宗教,其实它是我们日常生活的一部分。


2.基督教和佛教的一些相似之处.

“佛”的意思是大彻大悟的人,在它的含义中暗示了人是处在睡梦中,不觉悟的。这同新约圣经中记载意思是相同的:“你这睡着的人,当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。”(以弗所书514。与佛教不同的是,圣经认为是耶稣给我们带来光明,而不是靠人自己的大彻大悟。

    佛经第三部中说, 消灭痛苦、治愈生活中不协调的因素的关键在于战胜自私自利的追求。佛经第四部则说,战胜自私的追求就能消灭痛苦,佛经第四部还解释了为什么这种方法会有效。佛教所用的解脱方法是“八重道路”,它的意思是完全地重新再造生命,治愈生命中的缺陷。八重道路中的第一步就是对佛教经文的正确理解。

基督教也要求正确理解福音。耶稣说就是“真理”(约翰福音146)。真正的基督徒会强调信心的作用。但是正确的信心来自于听从上帝的话语(罗马书1017。圣经说,信心是“所望之事的实底,是未见之事的确据”因 此正确地理解圣经中所传达的信息对于培养正确的信心是非常重要的。信心并不是一种满怀希望的但是模糊的感觉。圣经也包括消灭痛苦的问题,但是解决问题的方 法是完全地改变这个世界和人类自身的天性,当上帝通过他的儿子耶稣的直接干预我们人类的事务时会做到这一点。保罗曾经写到,他真诚地希望世界会有所不同, 因为他能够预先看到将来的生活,这种生活是你、我、他大家都希望的。保罗接着说,但是无论何时他本人是想要做好事,邪恶总会出现在他的面前。他发现在他自己本人以内存在一个规律,无论什么时候他想要做一件好事,邪恶就会出现。耶稣对这个令保罗进退两难的问题给出了答案。耶稣问:“是谁差遣我来的?”这个问题就已经否定了佛教所提出的靠人类自身就能够完善自己的观点。尽管耶稣有我们的天性,但是能够战胜自己的欲望。耶稣自己已经从死亡中复活,第一个得到永恒的生命(希伯来书59。因为耶稣是人,不是上帝本身,当然可以做我们的代表(请注意:不是来代替我们)。

    通过受洗,我们和耶稣基督的死亡与复活联系在一起。我们会被上帝算作义人,就好像我们是完美无缺的。(因为我们的罪已经被洗去,译者注。)当耶稣再次降临时,我们的天性将 被重新制造,我们的本性就会完美无缺,就像现在的耶稣一样。我向每一个佛教信仰者挑战,你们用你们的八重道路的方法能够使你达到道德上的完美境界?你们能 消灭在你们人性之内的犯罪的趋向吗?无论你们是男是女,你们只能回答:“没有,还没有”,当然,如果你们是诚实的话。我可以向你们作进一步的挑战,没有任 何一个佛教徒在道德上达到了完美的境界。人类的天性是不能自我完善的,除非上帝采取行动来改变我们的天性。 上帝提供的是我们完美的方法是通过“信”,相信上帝的爱——这种爱将是我们被上帝算成完美的,就像我们人类因为爱一个人而不会计较他(她)的缺点一样。耶 稣将解决所有受造之物的痛苦,耶稣将强有力地改变我们,使我们免除因为在人类的祖先在伊甸园所受的诅咒。(罗马书819-23

    佛教的第四步是采取正确的步骤或行动。行为会反映一个人已经做过的事情。要遵守五个方面的规则:不能杀人,不能偷盗,不能撒谎,不能犯奸淫,不许荒宴。

这些戒律,律法或规则在圣经中也能找到。但是我们遵守这些律法的目的是接受上帝的恩典。上帝的恩典告诫我们应该拒绝不虔诚的欲望。我们得救是本乎恩,乃是上帝所赐的。(以弗所书28。 对于全能的创造天地万物的上帝来说,除了“信”以外没有任何事物能使得我们被上帝所接受。因着“信”我们被称为“义”,就像上帝的儿子一样被算作完美。这 就是我们的动力。并不是因为我们现在或者将来做得有多完美而被上帝所接受。据我的观察,大多数宗教(包括许多脱离圣经教义的基督教派别)都过分强调在行为 上遵守律法。保罗在罗马书中说,遵守律法并不能得救。甚至在圣经旧约中都曾经告诫人们仅仅依靠律法并不能得到拯救。因此,我们必须虔诚地接受耶稣基督做我 们的救主,通过受洗归于的名下。基督教意义上的“救恩”和佛教中的“善果”是有明显的区别的,二者的根基不同。

多数佛教派别把因果报应比作种子,种子被播下以后,会长成树苗,会结果。一个人这一辈子的事情会决定到这个人的下一辈子所变成的另外一个人(或动物)的命运。但是圣经是从另外一个角度来看问题的。我们得救是本乎恩,乃是神所赐的。(哥林多前书15:35-49)。这就是播种。但是保罗接着说:那些在基督里面的人,他们将会复活,上帝将给他们新的生命。是的,我们收获我们所播下的种子,我们的行为将会在大审判的那一天有最终的结果。但是我们复活并得到新的生命是全能的上帝的恩赐。

    佛教的“八重道路”中的最后一步是要全神贯注,或者是正确的吸收,这种理论实际上是充分地引进了印度教瑜迦功的第四步的做法,即通过心理练习达到最高的境界。

        圣经也要求我们在爱上帝的道路上必须尽心、尽意、尽力,但是我们也会迷失方向,纷繁复杂的世界也会使我们不能全神贯注的追求真理。每一个基督徒、佛教徒都必须承认自己必须打败自己内心的某种东西。所以我们我们不能仅仅靠我们自己的心理练习找到上帝所指引给我们的道路 ,我们必须通过耶稣基督。因为耶稣基督“就是道路,真理,生命。若不借着我(指耶稣基督),没有人能到父那里去。”(约翰福音14:6)。这就是我们要通过耶稣才能向上帝祷告的原因——因为耶稣是我们的代表,他也曾经是我们人类的一员,尽管他从不犯罪。

3.1关于佛教的权威性

    许多的佛教经文和关于释迦牟尼的话的记载是在释迦牟尼本人去世四百年以后写成的。在这些经文写成的过程中,佛教分裂成许多宗派。我们现在能拥有什么样的佛教经书?可是就是最好的 学者也不能确定这些经文的准确性。而在基督教,我们有关于耶稣基督生平的准确历史记载,以及在他周围所发生的事件的精确记述,而且是被好几个证人所分别所写。

    为 什么佛教教义是如此的不统一?这是因为佛教没有一个固定的权威,因此也没有坚固的基础。对佛教经文的解释也是变化多端。这些经文随着时间的推移不断地改 变,已经远离了它的印度教根基,这也是因为这些经文没有权威性。历史上佛教分裂成两个主要的派别——大乘佛教和小乘佛教。小乘佛教是一种不可知论的宗教, 它认为没有神:而大乘佛教则慢慢地形成了要靠神得救的概念。

    纯粹的佛教经文是那样神秘,不同平常,以至普通的佛教徒根本不能读懂它们。一开始,这些经文就被分成三个门类 ,随后,尽管佛已经死亡,佛教的分门别类却被人修改,好容纳更多的著叙,因为各派采用不同的规范。今天的佛教事实上已经四分五裂,因为这个宗教缺乏权威作为基础。今天藏传佛教经文包括印度佛教佛教徒对经文的解释  ,因为即使按照印度佛教的标准,这 些词汇也是不标准的。中国佛教建立的基础完全不同于其他地方,中国佛教经文选择的标准也是因着时间而变化。常常有一本佛教经书在这个世纪是正统的,在另外 一个世纪又成了异端。曾经有好几个委员会开会讨论哪一些经典是正统的,那一些又不是:结果正如有些学者所说的:“近代的佛教研究者开会向别人介绍了一些非 常严肃的佛教戒律,可是让人怀疑那些出席参加会议的和尚们是否真的能达到他们所宣传的那些标准,即使是那些他们能够背下来的条文,恐怕他们也做不到。” (注1) 什么时候能够产生一部“正确的”佛教经文教义?天知道。在基督教流行的时代,那些佛教信仰者又为自己找到了一个新的差事,他们声称找到了转世活佛,这些活 佛在出生以前就已经生活了好几百年,尽管这与他们的教义是不同的。这些现象都反映了佛教是没有牢靠的基础。通过对佛教历史的分析,很明显佛教教义是经不起 长时间的推敲的 。曾经有一个时期涌现出大量的佛教经文,每一部经文都声称是佛的原话,尽管这些经文是互相矛盾的。(注2)

    甚 至到现在都没有一部现成的、易懂的文件供佛教以外的人士来阅读,好让人们去发现佛教的真像。事实上在早期世俗之人是可以阅读一些经过挑选的经文的。这种现 象让人们想起罗马天主教会也曾经阻止普通老百姓阅读圣经,坚持不让圣经翻译成拉丁文以外的其它语言。因此那些偏离教义的基督教会和佛教以及其它一些伪宗教 都有一个共同的特点:权力是被那些宗教的领导人——例如罗马天主教牧师、和尚所把持。这两者都是一个令人悲哀的故事。佛教的喇嘛选择一个信奉者将其神化。 我认为人与上帝是有本质的区别的, 人是上帝照着自己的形象所造的,上帝一直都尽力和自己所造的人发展一种联系。新约圣经教导我们说每一个基督徒都是牧师。(彼得前书2:5)我们都要学习圣经,响 应上帝的号召。在佛本人的教义中,人民只是放在一个很不起眼的位置上,但是耶稣基督曾经在数千名群众面前用雅俗共赏的语言来语讲述真理;佛教作品中充满着 教导人们如何避开邪运交上好运、以及要求老百姓建造庙宇供奉各路神仙。这些神仙都要敬拜,但是却没有人考证这些神仙是不是真的存在。

圣经是如此的不同,我们能找到上帝的话语,通过上帝的话语我们能找到认识上帝的道路。我们能看到“道”成了肉身,(“道”英语原文为word,意思是上帝的话语,译者注),住在我们中间,(约翰福音1:14)并且上帝的话是“活波的,是有功效的,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明”。(希伯来书412-14是的,这些话语是印在圣经上的,白纸黑字,它们是如此生动地表达了上帝的旨意和目的。

,一个人做的好事会惠及他的亲朋好友,[真的是很奇怪,和尚做的善事是怎样得到报答谁],并且能够影响到他们下一辈子的命运。但是,这种说法有什么根据?凭什么要相信这一种说法?这是一种有吸引力的说法,但是其基础是什么?没有。甚至连可靠的可以证实这一说法的经文都没有。佛教告诉我们天堂有26层重生,最低层的天堂有900万人间年,最高层的天堂有84,000个永世…….但是,为什么不是一千万年,为什么不是27层重生?还有其它疑问。我们为什么要把一个2500年前的一个人的话当成“真理”接受下来?而且这些话是凭着嘴流传的,并没有文字记载。有什么证据证明了他说过这些话?我们能够依靠那些空洞的话生活吗?

通常佛教徒只是简单地假定自己的著述是对的,而圣经是错的,并以这个假设为前提开始寻找证据。旧约圣经中如此精确地预言了耶稣的生平,这些预言的准确并不是靠运气。还有人说耶稣出生以后,有人改变了圣经。但是新约与旧约都一样充满着对犹太人的批评。因此这种评论并不准确。在耶稣出生以前200年,旧约圣经是用希伯来文写成的,当时也被翻译成了希腊文,名称是Septuagint,如果希伯来文圣经旧约被人改变的话,那么他的希腊文翻译版本也必须改变。那些对圣经的批评者找不到证据:是谁、在什么地方、什么时候改变了圣经原文,如果真的有人改变了圣经的话。那些佛教人士批评圣经的假设毫无疑问是错误的。

死海圣经手卷给我们展示了:尽管圣经经过了数十代人的抄写,其内容并没有发生实质性的变化。要知道死海圣经手卷是公元前2世纪的圣经旧约手抄本,竟能与后来的手稿相吻合:其中有亚历山大版本,包含着圣经旧约希腊文全文以及新约圣经,Siniaticus版本包含着至少是公元3世纪圣经新约的手抄本,Vaticanus版本则至少存在于公元4世纪以前。这些手抄本在内容上竟是惊人的相同。这些手稿中,前面2中珍藏在伦敦英国博物馆,Vaticanus版本现在保存在梵蒂冈,因此不可能说圣经新约已经被改变了17个世纪。目前有24,000本圣经新约手稿可以供研究,远比佛教经文手稿多,排在第二位的是一本叫Homer's Iliad的书,现存643本手稿。现存的约翰福音手稿片断时间可以追索到公元120年,此外还有公元65年马太福音的手稿片断。不同手稿之间仅仅有少数抄写不同,教义上毫无抵触之处。而佛教经文是有不少,但是这些经文“写于佛死后300年,是口头传下来的” (注3)。 佛所说的话被不同的人所记述、解释,到今天,已经搞不清那一些是真的,那一些是假的。现存的最早的佛教经文手稿是公元6世纪,与圣经形成了鲜明的反差。还有一个问题是,到底有没有真正的佛教经文、现在的经文到底是不是某些人刻意编写出来的。对那些虔诚的诚实的佛教徒来说,仅仅思考这些问题就是一个折磨人的难题。

    一位佛教辩护者写到:“基督教同样是一种独裁主义”——“你必须信,否则你就有罪”。而佛教则自由得多,可以随着自己的心愿相信多一点、少一点。基督教取缔那些异端的,邪恶的、有害的教义。总体来说,佛教声称每个人可以相信他们自己希望的任何事情,每一种信仰都有它的优点,都是自己的主观认识,都要尊重,只要这些教义不伤害其他人。

    这种人可以相信任何事情的观点, 实 际上是佛教没有坚固的基础的结果。一个人的信仰可能包括法西斯主义、斯大林主义,等等。如果有对与错,那就存在着真理和谬误,也应该有回答整个问题的权 威。纯粹的佛教暗示不存在着终极真理,看看佛教的这些派别你就能明白:禅宗派、小乘佛教派、藏传佛教、极乐世界佛教派等等。

在 基督教的教义中,一个人有一次、并且仅仅有一次得救的机会。而佛教的重生的理论意味着一个人有无数次进入天堂、达到涅盘的最高境界的机会,这就意味着每个 人最终都可以升天。产生这个问题的根源在于我们是否接受耶稣为上帝的儿子并作我们的拯救者。佛教教导人们涅盘升天只是一个时间问题:我们可能投胎成为某种 动物,也有可能投胎成了一个坏人,但是因果轮回最终结果是涅盘升天。这就意味着像希特勒这样邪恶的人也最终会涅盘“升天”;人类不需要为自己的行为负责, 因为人只是会投胎的人或者动物。圣经告诉我们只有生活在耶稣里才能从根本上改变我们的生命。我们现在怎样生活,将来就会得到怎样的审判。“顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏,顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。(加拉太书

对于那些明白上帝的道路,愿意跟随上帝的道路的人,他们所做的将会在上帝的审判日得到奖赏。所以我们要留意自己的行为。我们选择过什么样的生活很重要,因为我们只有一次得救的机会。“现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。”(哥林多后书62今天,如果我们愿意听上帝的召唤,而不是硬着心肠据绝,(希伯来书3:7-15)我们就能做成“得救的工夫。”(腓利比书62如果我们的生命仅仅是一次简单的轮回,最终都会达到涅盘的最高境界,我们的生活就不会有改变的愿望。我们不会向更高的水平发展,容易满足。不管是我们人类的经历还是圣经对人性的叙述都证明了这一点,尽管佛教竭力否认。

依我看,佛教就像是一种“人造的宗教”,你可以相信你所喜欢的,从大量的经文中选择那些对你方便的经文。佛教保留了各种各样的形式,可是却没有告诉我们什么是真理。看完了经文,可还是什么也不知道,什么也不确定。在来看看圣经。耶稣告诉我们:上帝的道“就是真理”(约翰福音17:17)否认圣经是真理就是犯罪。因此我所能做的事情就是请您系统地阅读圣经。

有人曾经对佛教作了仔细的观察。“佛教甚连至道德规范都可以被修改,这些规范有时候很严格,有时很松懈”。(注1)。 佛教没有真理的概念,因此不必理解正确与错误,犯罪的概念也是模糊不清。从佛教关于吃肉的问题就可以看出佛教在道德方面也存在危机。早期的经文告诉我们佛 本人是吃过肉的,可是后来他的门徒根据“转世投胎”的理论认为吃动物的肉就是夺取人的生命。吃肉就成了违反戒律的事情。是谁有改变道德规范的权力?如果没 有佛经的明文规定,就是那些和尚、僧人。

佛教没有统一的道德规范,而基督教却有“基督的律法”(参考哥林多前书9:21)。我们应该无情地、完全诚实地问自己:“如果耶稣基督也遇到我生活中所遇到的事情,会怎么做?”因为耶稣基督是我们的代表,为我们受苦,有我们人类的天性,实质上,耶稣基督已经走过我们要走的道路,他给我们信心。 真正的基督徒都是耶稣基督的崇拜者,这就是他们团结一致的原因。耶稣不仅仅是我们的老师,耶稣就是约翰福音1:14中的“道成了肉身”中的“道”,耶稣的生活过去是、现在也是上帝和耶稣本人教导我们的最清楚、最明确的表达。

3.3佛(释迦牟尼)与耶稣的生平

    佛 (释迦牟尼)生下来就是一位王子,是他父亲的王位的继承人。但是当他出生的时候,一位预言家对他父亲说,他会是一个不同寻常的孩子,命中注定他的将来可能 是统一印度的国王,也有可能是世界的赎身者,如果他决定放弃这个世界的话。因此,这个孩子从小就被完全与世界的所有痛苦隔开,他能得到这个世界当时能得到 的所有快乐。他看不到疾病、衰老、死亡。

耶稣基督的出生则完全不一样。他出生在一个马槽里,他的父母在他出生时只能给他一个穷人能给与的。他干活,当过木匠,最终是作为一个罪犯在耻辱和痛苦中在十字架上死去。十字架在当时只是给奴隶和下层老百姓用的。

然而正是因为耶稣的卑贱,所以被上帝升为尊贵。(腓利比书25-11也正是因为耶稣有我们的天性,也曾受过试探,所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座面前,求得上帝对我们的罪的宽恕。(希伯来书415-16)。“他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足。”(哥林多后书89

如果说佛也是“拯救者”的话,那么他显示的仅仅是他能够解救自己。圣经说,“没有人是公义的,一个也没有。”(罗马书3:10)。“圣经把罪人都圈在罪里。”(加拉太书3:22)。人类是不能自己拯救自己的,我们仔细思考罗马书7:15-25就能得到这个结论:

“因 为我所作的,我自己不明白。我所愿意的,我并不作。我所恨恶的,我倒去作。若我所作的,是我所不愿意的,我就应承律法是善的。既是这样,就不是我作的,乃 是住在我里头的罪作的。我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不作。我所不 愿意的恶,我倒去作。若我去作所不愿意作的,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里 面的意思。我是喜欢上帝的律。但我觉得肢体中另有个律,和我心中的律交战,把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿,谁能救我脱离这取死的身体呢? 感谢上帝,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了这样看来,我以内心顺服上帝的律。我肉体却顺服罪的律了。

    亲 爱的弟兄姐妹,你听见了自己对这一段经文的回应吗?从内心深处的回答拯救应该是在耶稣基督里面,不是靠人类自己。“耶稣”的意思就是“拯救者”。有些佛教 学者说耶稣与佛教是相容的,可惜这个论点有很明显的错误。请问现在佛是在什么地方?他自己被拯救了吗?用什么方法?有什么证据证明佛战胜了死亡?佛本人从 来没有犯罪吗?佛教学者总是对这些问题很反感,因为他们极力回避“罪”的概念以及“罪”的引申含义。

因果报应理论也有要求人们行善的积极作用。但是在我们的内心中是没有自我行善的能力的,只有耶稣的血来洗能净我们一切的罪。(约翰117耶稣,作为我们人类的代表,也曾经感到疼痛、感到饥饿,但是却从不犯罪,所以耶稣是我们的榜样。我们也能够像耶稣基督那样在死亡以后复活,因为耶稣已经用的鲜血洗净了我们的罪恶,因着上帝赦免了我们的罪。

佛教否认上帝的存在,但是有一种模糊的认识,认为是一种绝对的非人的力量组成了所有有形着的东西。圣经教导我们上帝是宇宙的统治者,上帝关心人类。诗篇46:10中说:你们要休息,要知道我是上帝。我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。

佛教声称佛已经给世人展示了通向涅盘的道路,能到达未来的极乐世界。而耶稣教导我们就是通向上帝的道路。(约翰福音146二 者之间有着微妙的差别:耶稣带给我们的是生动的通向全能的上帝的道路。佛教提供了一种自称是能够使个人达到最大的快乐的哲学方法,这种方法其实并没有什么 值得称道的,如果有那就是自私。佛教谈论的都是关于个人力量的东西。这实际上把创造天地万物以及人类的上帝放到了一边。我们只和自己打交道。可是现实告诉 我们人自己是不能拯救自己的。

圣经告诉我们上帝是万事万物力量的源泉,上帝创造了万物,万物依造上帝的命令运行。上帝通过他的灵示的话语—圣经来指导、改变我们的生活。圣经上说,“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶利米书17:9)如果我们仔细查考我们的内心就会发现,我们从我们人性以内找不到足够的使我们发生转变的力量。这就是为什么那些佛教的信奉者在临终前反省自己总是会失望的死去的原因,当然如果这些反省是诚实的话。

圣经还告诉我们:耶稣基督是“就是那灵。”(哥林多后书317 上帝已经将天上、地下所有的权柄,都赐给耶稣基督了。(马太福音2818上帝通过耶稣基督来改变人的生命。“行路的人不能确定自己的脚步”(耶利米书1023,因此人不能依靠自己来改变自己。这个规律对每一个诚实的能够反省自我的人都适用。

    圣经中的上帝是我们的主耶稣基督的父亲,在寻找那些荣耀的圣名,遵循的律的人,他要拯救这些信仰他的男男女女,让他们得到永恒的生命。而那些想减轻自己的痛苦的人从佛教中只能得到困惑,因为佛教的教义是如此的自私自利。

    我们死亡以后会发生什么事情?这是一件很平常的问题。佛教很少论到死亡以后的事情,甚至都不能确定佛本身是否死亡。佛没有留下关于涅盘或者永生的明确的教义。他的死亡引发了一场哲学上的猜测。今天,佛的身体躺在Kusinara的坟墓里,位于Himalaya山脚下。事实上,对于佛教来说,死亡以后的生命仍然是一件不解的迷。

    我 相信耶稣死后已经复活,他是我们的代表。因为我明白受洗的意义,并且我已经受洗归于他。因此我也有复活并获得永生的希望,这种希望是出于上帝的恩典。圣经 并没有说存在着永不死亡的灵魂,我们只有一次通过耶稣基督获得永生的机会。耶稣基督是一个真实的人,他曾经死亡,三天以后又复活了。耶稣基督并不是以抽象 的灵魂的形式出现,他一个真正的具体的人。

    佛教声称涅盘不是可以在这辈子就能直接达到的,因此无法理解佛教徒的生活目标。他们没有对“希望”的明确定义,而圣经为我们提供了非常明确的“希望”的含义——当耶稣基督第二次降临,他将在地球上建立上帝的王国,我们的希望也会实现。

佛教对人性仅仅有非常肤浅的认识,认为人生就是痛苦。我们的主耶稣基督非常强调人的价值以及人生的意义。他曾经比喻说:他是一个好的牧羊人,当100只羊有99只回来时,他会出去寻找丢失的那只。圣经上说,当上帝的国建立时,亚伯拉罕、以撒、雅各将坐在统治的宝座上。(参考马太福音811,路加福音1328)。 我们如果能通过上帝的审判,我们就能在将来建立的上帝的王国中获得永生。佛教信仰者则认为:佛的本性就是无我。达到涅盘时就会达到无其他人的境界。因此, 佛教的信仰降低了生命的价值和意义。圣经告诉我们跟随耶稣的人将在死亡以后复活。耶稣已经复活。复活后的耶稣还是死亡以前的耶稣。那些“披戴耶稣”的人也 将如此。这是一种特别的、能得到安慰的死亡…因为真正的基督徒将在死亡以后复活41人被试探,是被自己的私欲牵引、诱惑的。(雅各书113-15顺便说一下,圣经中的撒旦,(希伯来语的意思为抵挡者)是指在我们的天性之内的邪恶的欲望。有很多文章、书籍谈到这一点。

新的生命是与耶稣基督紧紧地联系在一起的。上帝的恩典是通过福音在耶稣基督里赐给我们的。(提摩太后书110)“生命在耶稣基督里头,这生命就是人的光约翰福音14) 这是因为罪的代价就是死—真正意义上的死。但是耶稣没有犯罪。尽管耶稣曾经为我们的罪而死。因此那些受洗归于耶稣基督的人,他们活着时生活在对耶稣基督的 信仰之中,死亡以后有复活并得到永生的希望。佛教则说,人死后为了逃命托生,会因着因果报应,顺着一条假定的“意识的河流”在别的地方活着。这完全是一种 假设。尸体从什么地方能得到生命?这种说法仅仅是人们为了摆脱对永久死亡的恐惧而产生的一种绝望的盲目的希望。

    佛 教相信人死后会转世投胎,因此死亡是一个很重要的问题。和尚经常被邀请给将死之人唱歌(超度灵魂)。其实人与和尚都不能作拯救者。佛教假定人死亡后会变成 了另外一个人(或动物),谁也找不到转世投胎的证据,和尚们偏偏用这个错误的假定来欺骗别人,例如为死人超生,让死人有一个好的脱身,不要变牛变羊,要出 生在富贵人家。上帝将审判我们每个人。圣经上说,谁也无法赎自己的兄弟。(诗篇497念念佛经就能让死人有一个好的出生,就是说人的拯救是依靠其他人,而且依靠的仅仅是一些空洞的话,你真的相信还有比这更荒唐的理论吗?

    圣经对拯救描述是真实的、具体的,与佛教关于涅盘的含糊不清的描述形成了鲜明的对照:

当上帝的王国在地球上建立时,那些在生活中追随耶稣的人将成为“成为国民,作祭司,归于神。在地上执掌王权。”(启示录510他们将根据自己能力的大小掌握不同的权力(路加福音1917。耶稣基督将和他们一起分享对地球的统治权。(启示录227,提摩太后书212那时“必有一王(指耶稣)凭公义行政,必有首领凭公平掌权。”(以赛亚书321,诗篇4516

耶稣基督将在耶路撒冷建立大卫王的王座上实行统治(路加福音13233,耶路撒冷曾经是以色列的首都,所以耶路撒冷也将是未来上帝王国的中心。各国将“必年年上来敬拜大君王万军之耶和华,并守住棚节。”(撒迦利亚书

先知以赛亚曾预言各国将每年一次到耶路撒冷朝圣:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过于万岭。万民都要流归这山。 必有许多国的民前往,说,来吧,我们登耶和华的山。奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们,我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安,耶和华的言语,必出于耶路撒冷。 他必在列国中施行审判,为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。”(以赛亚书223这些经文描述了在上帝王国建立的早期,人们开始传递关于耶稣基督建立统治的消息,福音将渐渐地传遍全世界。经文为我们提供了一群真正的对上帝虔诚的人们的画面。在上帝王国建立的早期,地球上人们互相交流学习有关上帝王国的知识。

耶 稣基督自耶路撒冷发布的“法律,耶稣基督的话语”将成为全人类行为规范的法定准则,“万国”都要遵循耶稣的教训。由于人的统治所造成的混乱和不公平的状态 将会结束。各国人民有着共同的愿望—探求上帝的道路,这将使国家与国家之间的矛盾大大减少。同样,人与人之间的摩擦也会减少,因为人与人之间要互相学习上 帝王国的知识。

以赛亚书第60章地5节为我们描绘了这样一幅画面:各国人民如潮水般涌向耶路撒冷来敬拜上帝。撒迦利亚书820-23也有类似的描述:

    “万 军之耶和华如此说,将来必有列国的人,和多城的居民来到。这城的居民必到那城,说,我们要快去恳求耶和华的恩,寻求万军之耶和华。我也要去。必有列邦的 人,和强国的民,来到耶路撒冷,寻求万军之耶和华。恳求耶和华的恩。万军之耶和华如此说,在那些日子,必有十个人从列国诸族中出来(族原文作方言),拉住 一个犹大人的衣襟,说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在了。”这就形象地描绘了从此犹太人将是天下万国的领导者,不再是被欺压者”,这是由于犹太人的悔改和顺从。(申命记2813。上帝的拯救计划将从犹太人开始,扩展到整个世界。那个时代的人都将学习基督教的知识,地上的万族都将对犹太人说:“我们已经听说上帝与你们同在”。人们的心灵将不再像今天的人们那样空虚,大家谈论的是关于上帝的道路。

到那时,耶稣基督将“在列国中施行审判,为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。”(以赛亚书24耶稣基督的绝对权威和完全公平将能够裁决世界各国的所有争端,战争机器将变成农业的器具,从此不再有军事训练。“在他的日子,义人要发旺”(诗篇727人的精神将达到高尚的境界。那些有着上帝的爱、仁慈、和公正的品格的人将得到尊重,自私自利、骄傲、武断的人将找不到自己的位置。

圣经中的预言“化剑为犁”仅仅是地球上的农业发生巨大变化的一个缩影。因为亚当的犯罪,“地必为你(亚当)的缘故受诅咒。”(创世纪317-19人必须终身劳苦才能从地里得吃的,必汗流满面才得糊口。而在上帝的王国中,“在地的山顶上,五谷必然茂盛。所结的谷实,要响动如利巴嫩的树林(诗篇7216)“耕种的必接续收割的,踹葡萄的必接续撒种的。大山要滴下甜酒,小山都必流奶”,(阿摩司书913土地将会变得肥沃,土地因亚当在伊甸园中犯罪的缘故受到的诅咒将会减轻。

    圣经预言大多数人将从事耕作业,过着自给自足的生活:“人人都要坐在自己的葡萄树下和无花果树下,无人惊吓。”(弥迦书4:4)

    这种自给自足的经济将会取代雇用劳动力的剥削劳动力的经济。劳动者辛苦一生被他人剥削的时代将一去不复返:

  “他 们要建造房屋,自己居住。栽种葡萄园,吃其中的果子。他们建造的,别人不得住。他们栽种的,别人不得吃。因为我民的日子必像树木的日子。我选民亲手劳碌得 来的必长久享用。他们必不徒然劳碌,所生产的,也不遭灾害。因为都是蒙耶和华赐福的后裔,他们的子孙也是如此。”(以赛亚书652123

以赛亚书351-7中还包括贫瘠的土地将会改变的著名的预言:“旷野和干旱之地,必然欢喜。沙漠也必快乐。又像玫瑰开花。必开花繁盛,乐上加乐,而且欢呼。在旷野必有水发出,在沙漠必有河涌流。发光的沙要变为水池,干渴之地,要变为泉源。”甚至动物之间互相争斗的情形也不存在:“牛必与熊同食。牛犊必与小熊同卧。狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口”。以赛亚书65:25;

因此,上帝对自然界生物的诅咒也将大大地减少,人类的负担也将减轻。启示录2023用象征性的语言说魔鬼在上帝的千年王国中将被“捆绑”,人的寿命将会大大的延长,100岁的人在上帝的王国里面仅仅是小孩。(以赛亚书6520妇女生小孩的痛苦将会大大的减轻(以赛亚书65:23)。“那时瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿,哑吧的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出,在沙漠必有河涌流。”(以赛亚书3556。这是因为人类重新拥有上帝赐予的奇妙的灵(善道)。(参考希伯来书65

我们不应该过分强调上帝王国里丰富的物质。上帝王国并不是在热带岛屿上建立的度假胜地。建立上帝王国的根本目标是荣耀上帝,那时地球上充满了上帝的荣耀就像“好像水充满洋海一般”。(哈巴谷书2:14)这就是上帝最初的目标:“然我指着我的永生起誓,遍地都要被我的荣耀充满”(民数记1421这就是说全世界的人都要称赞上帝的美名,赞扬并且学习上帝的公义,因此上帝会允许地球反映上帝的荣耀。那时,“谦卑人必承受地土,以丰盛的平安为乐。”(诗篇3711)而不是享受轻松的生活。那些“饥渴慕义的人.必得饱足。”(马太福音56

让人们考虑能在上帝的王国中拥有永恒的生命,是一种用“胡罗卜政策”来引导人们对基督教感兴趣的很普遍的做法。可是,一旦我们明白圣经中的道理,我们就有能找到真正的进入上帝的王国的动机---荣耀上帝。受洗以后,这种体会应该会加深。至于我自己,虽然只有十年的时间生活在寻求上帝道路获得的尽善尽美的快乐和幸福当中,我能够体会到的快乐已经超过了生活中所有的困苦。那一种荣耀的状态将永远长留在大脑之中,超过人类所能理解的极限。

甚至轻微地从身体方面来考虑,能在上帝王国中获得永生应该是我们生活的最高目的,而不是世间的物质享受和权力。耶稣曾经劝戒人们不要过分为明天忧虑:“所以不要忧虑,说,吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。”(马太福音6:30-34)因为我们今天所能够想象的任何物质都无法和上帝王国的实现相比。

我们需要寻找“上帝的公义”,学习上帝爱的本质。这就是说,我们想成为上帝王国中的一员,是因为在那里公义将在荣耀中充满了全地,也 因为我们想成为道德上完全高尚的人。我们不是仅仅从个人的角度来考虑能够得到永生、逃离死亡,也不仅仅是为了摆脱痛苦,而佛教则对摆脱痛苦着迷。佛教声称 世界永远处在轮回的状态,经过数个以百万年计算时间的存在以后会被毁灭,然后又将重新开始循环。但是福音告诉我们,地球将会永远存在,(传道书14)因为上帝的旨意是要让义人永远居住在地球上。得救使我们切切的需要,正如保罗在哥林多前书62中说,“现在就是悦纳的时侯,现在就是拯救的时候。”

上帝创造了整个物质世界,我们能够感受到它的美丽,通过世界之美我们能感受到上帝的计划和旨意。上帝最根本的旨意就是福音——在地球上建立上帝的王国。大多数人能够体会到上帝的一些旨意,但不能够体会到这一最根本的旨意。

圣经上说,上帝看一切所创造的一切都“甚好”。(创世纪1:31) 通过我们对被造之物之美的观察也可以体会到这一点。可是对佛教信仰者来说,由于他们相信“转世投胎”,相信世界处在永无休止的轮回当中,他们会坚持认为地 球起初并不好。佛教还认为万物是没有开始的,这样就否认了:天地万物被创造之初都经过规划和设计、体现了创造者的旨意,也就否认了上帝的存在。佛教的理论 是另一种形式上的进化论,也是另一种形式的人类起源的学说,它们都缺乏具体的依据。

我 们今天所处的时代距离耶稣基督第二次降临地球并在地球上建立上帝的王国的时代并不遥远。我们知道我们是从哪里来的,又往何处去。而佛教的轮回的观点意味着 生命是没有目的、没有开始、没有终点,因此在生活上没有紧迫感、方向感,也不必为上帝负责。这就是为什么佛教存在那么多的“虚无”“虚空”的原因。就是到 了“涅盘”的极高境界,他们还是要达到“无我”的境界。佛教的密教经典告诉我们,所有的“神”都是“虚无”的体现。根据这一定义,这些“神”也就不会永远 存在。佛教“虚无”的概念被广泛的应用,不仅否认了上帝的存在,也否定了将来人的存在。我们记得马大相信他的弟兄拉撒路将在末日复活的故事。(约翰福音11:23-27)永生是那些在耶稣基督时代里的人们的希望。正如耶稣基督曾经说的:“复活在我,生命在我”。(约翰福音1125)。佛教否认自身的存在,我认为这仅仅是在玩弄文字游戏,就像是一个醉汉会感觉他的灵魂暂时离开他一样。然而,有事实在说话,我们活着,我们是真实的存在,上帝是真实的,耶稣也是真实的。上帝和耶稣基督在地球上的旨意也真的会在地球上实现。

    佛教相信人的命运(定数)是由人自己过去(上辈子)的行为、思想所决定的,因果报应决定每个人的将来是幸福的还是悲惨的。

    我们能从圣经中找到很多有力的论据来驳斥这种哲学思想:

这种论调完全没有顺服上帝的含义。圣经告诉我们必须服从上帝的命令,我们遵守上帝的命令就会取悦上帝,否则就会冒犯上帝。这里,在这里命令的概念与强迫没有关系。耶稣基督为那些“顺从他的人”提供拯救。(希伯来书5:9)。

希伯来书第11章为我们展示了上帝将直接干预人类生活,因信称义的人将得到救赎。圣经告诉我们许多榜样,他们不断地向上帝祷告,寻求上帝的话语,他们的道路上都充满了艰辛困苦,如果是命中注定他们必定得救的话,上帝安排的困难就毫无意义。

受洗是获得拯救的必要条件(马可福音1616,约翰福音33-5)。因为耶稣基督为我们做的一切才使得拯救成为可能(提摩太后书110)。我们得救不是靠着抽象的所谓命中注定。要得救我们必须有意识地通过受洗把我们和耶稣基督联系在一起。罗马书615-17谈到了我们的生命因受洗而发生的改变,从有罪的生命到对上帝的完全顺服:“感谢神,因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。”(罗马书617训服这个词是指真心情愿地服从,而不是因为命中注定而不得不作的违心的行为。

尽管上帝已经预先知道我们每个人的最终命运,但是上帝并不是先安排某人得救,然后那个人就得救,没有一本福音记载、整本圣经上也没有说某个人是因为上帝说过那个人要得救,所以就得救。圣经告诉我们“这救世的道”已经传给人们(使徒行传13:26)。

我们将照我们所行的得到审判。(启示录2212。否则,由我们的自由意志支配的行为将对我们的拯救无关紧要。保罗说因为犹太人弃绝上帝的道,所以不配得永生。(使徒行传1346)。那些犹 太人自己为自己做的判断,上帝是不会干涉的。如果我们说上帝已经预先安排好一些人注定要得救,其他人则注定要受到谴责,那么上帝实际上是强迫一些人犯罪, 这个假设同样也推理出是上帝强迫一些人成为公义。显然这个假设并不成立。因为亚当的犯罪,“死就临到众人,因为众人都犯了罪。”(罗马书6:23)亚当们的犯罪并不是上帝强迫他们做的。

章以及其它许多章节给我们许多例子:一些人曾经行在上帝引导的正道上,后来却沉沦了。保罗用这些例子来告诫我们有“从恩典中坠落了”的可能。(加拉太书54),这就是说,世上的人并不是“一旦获救,永远得救。”我们都不能达到佛教中所说的在涅盘中圆满的境界。只有恒久地行在真理的道路上才能得救。(提摩太前书416

耶稣基督教导我们,只要我们努力寻找上帝的道路,就能得着。(马太福音2415让我们来思考这句话——上帝没有限制我们的自由。耶稣还说过意思相近的话:“那些有耳朵听的,就应该听。”(或者理解)。有耳朵听上帝的道与阅读圣经时一样的。因为上帝的灵是通过的话语来明显出来的,所以耶稣对门徒说,“我对你们所说的话就是灵。”(约翰福音6:63)除非是通过上帝的话语(道),上帝的灵是不可能在一个人是身上做工的,更不用说强迫一个人听从上帝的话语(道)。

只要我们响应福音中生命的话语。“不管是谁”都能够“白白取生命的水喝”。(启示录22:17)在这里可以确定的是要得到拯救必须是有得到拯救的欲望,正如使徒行传221所言:“到那时候,凡求告主名的,就必得救。”只要我们受洗归入耶稣基督的名下。

耶 稣宽恕了我们的罪,而佛教却说我们永远也逃不掉因果报应。在耶稣基督里的宽恕是根本性的,受到宽恕的人会体会到:良知的喜悦、包含在生活中的爱里的恩惠与 宽容。如果重生仅仅是为了下一次的轮回,或者是灵魂的游荡,(我们已经知道这种说法是没有根据的,)那么在我们到达涅盘之前的所有生命都是毫无意义的。按 照某些佛教的传统,人永远也到达不了涅盘,因为要经过无穷个永世。

在我们受洗以后,耶稣为我们提供了一次的重生机会,我们就从圣灵和水中得到重生归入耶稣。(约翰福音3:3-5) 当耶稣基督再次降临地球时,我们将有机会进入上帝的王国。耶稣为我们提供的重生是生命的重生,而所有佛教的重生最终都会死亡。耶稣为我们提供的是一个在地 球上建立的具体的、真实的、永恒的上帝的王国,耶路撒冷(就是天天出现在新闻里的那个耶路撒冷)将是这个王国永久的首都。如果我们要一个佛教信仰者给涅盘 下一个定义,他们自己也没有主义。是在“在未来的海滩上…居住的洞穴里…推理无法到达的领域。”用这些词汇是无法下定义的,佛教实际上是为人们提供了一个不能确定也无法理解的希望,它没有方向,完全不同于圣经为上帝的王国所下的定义。

    佛教的生命轮回理论意味着人类历史是没有意义的,所以许多佛教徒是宿命论者,他们成了无所事事的人。而圣经上关于以色列的历史事件都充满了意义,让我来举例说明:

保罗在哥林多前书1012中说,我们在水里受洗就像以色列人经过红海。以色列人是在“云里、海里”受洗的—在 他们的两侧是海水,头上是云。我们从以色列人的这一段经历中可以总结出若干经验和教训。以色列人曾经在埃及为奴隶,过着毫无意义的生活,像奴隶一样干着苦 力服伺那些埃及的偶像,他们在生活的痛苦当中恳求上帝救他们脱离这种生活,尽管他们也不知道上帝是否也会答应。上帝知道以色列人民的请求,派摩西领他们离 开埃及,穿过红海,经过旷野,到达上帝赐给他们的应许之地。出埃及的以色列人就像那些将要接受洗礼的人,我们也曾经像以色列人一样被上帝引导,来到红海海 岸。我们受洗从水中起来,并不是马上就到了应许之地——上帝的王国。我们还要和其他信仰者一起徒步穿越旷野。上帝派天使引导以色列人走出旷野,无论是白天还是黑夜,天使都和以色列人在一起。同样,每一个接受洗礼的人都有天使陪伴,天使引导我们走过生命的里程,向着获得拯救的道路前进。(诗篇34:7;

上帝曾经每天用吗哪喂养以色列人。约翰福音第6中解释说,耶稣本人以及上帝的话就是生命的粮。如果以色列人不吃,他们就会死在旷野中,因为再没有其他的粮食可以吃。也因为如此,我们不得不竭诚向您推荐一本名为“圣经伙伴”的圣经阅读手册,为您每天阅读圣经提供方便,让您以圣经为精神食粮,为您最终读完整本圣经提供帮助。这本小册子是免费的。要知道,我们是否每天按时阅读者圣经经文并照着圣经的话去行,是一件对我们将来的命运生死攸关的大事。我建议您每天选择一个固定的时间阅读圣经。

    本 文已经阐述了佛教在有关“罪”的问题论述中的错误。佛教教义否认人类的任意妄为是产生错误行为的根源。其实这是个重要问题,每一个诚实的人都会意识到,佛 教却看不出它就是问题的核心。佛教不太注意整个问题的根源,不去了解天地万物是如何被创造的:“佛教的目标是通过智慧和同情心的培养达到涅盘的境界。了解 宇宙是怎样开始的对达到这一目标没有帮助。”这就是说,佛教把注意力仅仅集中在现在。现在还是让我们通读一下圣经,圣经以上帝创造天地万物为开始,整本圣 经都包含前面章节记述的暗示。圣经中还包含着一种更加广大的、内在的和谐,这是佛教经文所不注备的。事实是:上帝过去是、现在也是天地万物的创造者,上帝 给那些他的信仰者、祷告者如大卫、耶利米以启示。新约圣经谈到为世界上的男男女女创造一种新的样式,就是照着耶稣基督的样式来重新造人。耶稣是我们的榜样。佛教声称他们关注的焦点在理解上,然而由于他们对世界的起源的无知,有些问题是他们所无法理解的。

    也正是因为他们忽视天地万物的起源,甚至连受苦的根本原因---“罪” 都被他们所忽略。佛教视万物为轮回,没有开始,也没有结束。因此天地万物的起源问题就被忽略。因此在佛教教义中,就没有一位创造天地万物的上帝。然而如果 宇宙真的没有一位设计者或创造者,我们就只能相信进化论,佛教也是认为宇宙本来就存在。事实是:宇宙并不是一开始就有的。现在就是大多数我们人类的科学家 都相信,物质世界是从无到有的。因此一定有一个开始。进化论只是提到物质发展后面阶段的问题,而最初的物质是从哪里来的?天地万物排列由序,谁是最初的设 计者?万物并不是处在循环中,因为它有开始、有地点、有时间。是某种存在让万物产生的。好的、邪恶的概念的形成也一定有一个开始。一个概念并不能永远存 在。佛教不去思考那些他们解决不了的问题。然而圣经给出了正确的、可信的答案。圣经明确地告诉我们耶稣基督是永恒生命的“主”,(使徒行传315)就像上帝是自然界万物生命的创造者一样。

    佛教把注意力集中在从痛苦中解脱的过程当中,佛教假定如果有上帝(造物主)存在,是上帝创造了痛苦,所以佛教的“大佛” ‘Great Brahma’不 太了解这个世界为什么被造得如此乱糟糟的。佛教认为他们的教义就是提供摆脱痛苦的终极办法,因此佛远比创造痛苦的“造物主”要优越得多。佛教徒不能从中看 出什么来吗?佛(释迦牟尼)是一个人,却把自己看得比上帝还高。佛教把上帝的力量看成是一种混沌的(无序的),仅仅是因为他们没有能力能了解、也没有信心 去接受:痛苦是上帝的一种工具。简单地说,佛教缺乏信心的尺度。佛教就像是另外一种人设计的宗教,像是在商场的橱窗里摆着的东西,谁要是想买就要伤害谁。 圣经上说的“信”,是“所望之事的实底,是未见之事的确据”,是上帝要求我们的特别品质。(希伯来书11:1)

    对佛教徒来说,拜菩萨、佛和拜那些庙里的人造的偶像是相似的,为什么?圣经上说,人要想和上帝有正确的关系,必须有一种特别重要的品质——就是“信”。佛教为人性提供了一条“捷径”,不通过“信”就可以同他们的“神”发生联系。从这些方面来说,佛教和天主教的教义是有相似之处的。这个问题产生的根源在于:你是仅仅需要一种宗教,还 是真的想和天地的创造者、全能的上帝发展一种真正的联系,得到拯救、并进入上帝的王国。在斯里兰卡,历代的佛教首领总是竭力保护释迦牟尼的牙齿,就像罗马 天主教教会保护那些据说是从十字架上取下的钉子一样。佛教徒总是愿意到那些据说是释迦牟尼到过、或者那里有某样东西与佛有关的地方去朝拜。类似的,罗马天 主教也要人们到一些据说是神圣的地方去朝圣。装着释迦牟尼纪念物的佛塔遍及整个亚洲,就像罗马天主教在中东和欧洲到处建立的神祠圣地一样。我的朋友阿,他 们这样做就不算是纯粹的信仰了。我这么说并不是为了我自己,而是呼吁您起来探讨更加真实的、正确的内容。

佛 教也有对人性问题的正确诊断。“佛教也意识到人受制于腐烂、疾病、死亡、悲哀、痛苦、绝望,可是当绝望临到他们时他们却说:‘哦,我不受那些事情的困扰, ’或者,‘哦,那些事情没有临到我的头上’”。但是这种事情是不能靠着欲望来摆脱的,达不到人的需求就是受苦。当问题是出在人的本性上时,佛教却还想从人 的本性自身中找到寻求问题的答案。我们自己是解决不了自身存在的根本问题的。圣经为我们提供的答案是通过耶稣基督,耶稣基督和我们一样有人类的天性,我们 看到他是一个义人,耶稣基督已经为我们找到了一条战胜“罪”与邪恶的道路,根据圣经,“罪”是使我们痛苦的最根本原因。佛教的解释好像是说,我们感到痛苦 是因为我们痛苦,我们如何是因为我们现在如何。说来说去还是什么答案也没有。他们给出的答案老是不着边际。这是因为他们自己也不知道答案,所以就绕圈子。 更有甚者,佛教不知道痛苦的原因,就认为一定是造物主的力量问题(佛教认为世界是由混沌的力量创造的)才造成今天这个世界烂糟糟的样子。

圣经中说上帝所创造的世界“甚好”,是人类的某些本性(罪)破坏了这个世界的和谐。上帝的旨意是通过女人的后裔——耶稣基督把这个世界带回到“甚好”的状态中。

    有谁能够在严肃地观察这个奇妙的世界后说,这个世界仅仅是一种混沌的力量(an ignorant force)所作的工(work)呢?从造物主所作的奇妙的工(work)里头,难道我们看不出的 良善和仁慈吗?我们当今的世界确实存在着问题,但是圣经还告诉我们耶稣基督将作为我们罪的赎价,让世界重新回到完美的状态中。佛教否认世界是被创造的,因 为他们被人类的痛苦所困扰,并且认为造成人类痛苦的邪恶将永远存在。佛教认为造成人类痛苦的原因是存在(世界)本身,而不是人类自身。“佛教认为在宇宙中 存在着一种持续不断的毁灭与创造的力量(无常),它就是造成痛苦、失落、分离的原因。”然而对创造者的指责是毫无意义的。这就好像是一个循环论证,它跳过 了 “罪”是人类受苦的最根本原因。事实上,佛教的关于“罪”的概念并不是很明确的,正确与错误的界限也不明显。

    普 通的佛教信徒在违反佛教教规的行为并不表现出明显的愤怒。因为佛教徒并没有正确与错误的真实感觉。例如对一个通奸的犯人,佛教徒通常的反应是:这个人下一 辈子会早死,或者是这个人下一辈子会阳痿。然而,我们必须询问,是谁做出这样的决定?他是从那里得到这样的权力?如果没有全能的上帝,这个问题对佛教徒来 说又是一个难以回答的问题。很多过错仅仅是行为或者礼貌上的疏忽,了解这些是必要的。然而圣经告诉我们的“罪”是确实的,“罪”就是对上帝的冒犯。要得到 宽恕,唯有靠着耶稣基督的死亡与复活。我们得到恩惠、宽恕,所以我们向上帝以及耶稣表示感激、谦卑。佛教徒不可能存在这种感情。

佛教徒专注于逃离痛苦,希望下一辈子又一个好的出生。对这些目标的过分追求使他们认为:一个残废的人是因为他(她)的上辈子做了坏事。但,当耶稣遇到一位生来就是瞎子的人时,耶稣说这个人的这种状况并不是这个因为人犯了罪。(约翰福音92-3可见基督教与佛教有着直接的矛盾。一些佛教徒暗示所有的宗教信仰会导致同样的结果,这个论调是荒谬的。基督教与佛教有着本质的区别。

人死后重新投胎,可能变成人,也可能投胎成了动物,这就是说,佛教把人仅仅等同于动物。圣经告诉我们:人和兽都难逃一死。(传道书325-27956。圣经还很明确地告诉我们:我们是照着上帝的形象造的,(因此人的形象是神圣的,与其它动物有本质的区别的,译者注)因此我们必须尊重其他人。(雅各书39-10并且“上帝的物当归给上帝”。(马可福音1216-17)如果动物或者植物真的是人的化身,那么宰杀它们就是错误的。佛教信奉者认为不能宰杀动物,也不能砍伐树木。事实上他们也是这么做的。但是他们却不能给出反对者令人信服的答案。我相信圣经里的话:上帝创造动物和植物是让我们来吃的,我们应该感谢着领受。(提摩太前书434

圣经中记载了耶稣基督降世为人的目的及有关耶稣基督的教义,其目的是从根本上改变了人类的生活。基督教有着真实的、坚固的基础—圣经。佛教是没有根基的宗教。通过阅读圣经,向上帝祷告,上帝就会带领向靠近。现在就应该仔细思考:如果你决定通过受洗归于上帝的儿子耶稣基督,归于的死与复活,将来就有获得永生的机会。我切切地盼望你马上就考虑这件事情,只要填好下面的表格并把它寄给我们,我们将寄给您一些免费的书籍以及一本免费的圣经阅读手册,它将为你自己系统地阅读圣经提供方便。愿上帝保佑你。

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  核心提示:目前,一个全能神的“圣灵”正在中国社会的大地下秘密地蔓延。这个邪灵的确厉害无比,所有被它俘获进教门的善良百姓,开始时半信半疑,接着是深信不疑,到最后完全痴迷。凡痴迷者似被换了一颅脑髓,成了木偶人。她们...

     目前,一个的“圣灵”正在中国社会的大地下秘密地蔓延。这个邪灵的确厉害无比,所有被它俘获进教门的善良百姓,开始时半信半疑,接着是深信不疑,到最后完全痴迷。凡痴迷者似被换了一颅脑髓,成了木偶人。她们深信:工作没意思,挣钱没意思,家庭没意思,夫妻感情没意思,子女没意思……只有天天聚会交通,吃喝“神话”,唱信神歌曲,听人讲道最有意思。
  对这些信徒,家人劝不回来,亲友劝不转来,而且,所有反对信神的人,都被这个邪教信徒看成是悖逆神的魔鬼、撒旦。教控制人的精神为什么就这么霸道呢?世界上的邪教达几千种,其教主可以说都是心理战术的高手。全能神教主使用的绝招有以下几种:
  人人都是生活在现实之中,但人的大脑又活跃在逻辑圈子中。全能神教主就利用人们永远追问人类到底是怎么来的而又得不到满意的实实在在的答案的心理首先鼓吹:人是神创造的,人吃的饭是神创造的,世界上的万事万物都是神创造的。这一说法满足了人们的好奇心、信仰心以及对宇宙的神秘感。这是全能神将人们引入教会的第一步。到这一步的人很多。紧接着人们会追问:神到底是什么?在哪里?有手有脚?会说话吗?如何创造人类?于是,全能神教设置第二步逻辑:人是受造之物,不可能了解神。人对神不能谈论、思索、分析、定规,不能产生观念。这一步使不少信仰迷茫的人开始深信。
  第三步:现在信基督教的人很多。全能神教充分利用这个资源,对《圣经》进行篡改性宣传并散布神秘异象,说:现在东方发出闪电直照到西方,神第二次秘密降身(第一次降临到耶稣身上,这一次是降到一位女性身上)来拯救中国人。因为中国人长期生活在撒旦政权专制下,人民悖逆神、反对神,是世界上最败坏的人,所以,神这一次做工地点选在中国。神降临中国,秘密做工,对中国人进行审判。凡归顺到神面前的人得到看顾、拯救,反对的人受到惩罚。哪个国家反对,哪个国家就灭亡;哪个民族反对,民族灭亡。这一霸道的恐吓话语,有一些人可能还是不信。全能神就反反复复地用地震、海啸、洪灾、非典、瘟疫、空难、生存环境恶化等自然的、社会的灾害来证明,说这些是神对人的惩罚。这一歪理正好对应了人们对灾祸的恐惧心理,也满足了

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23 二人既被释放,就到会友那里去,把祭司长和长老所说的话都告诉他们。 24 他们听见了,就同心合意地高声向神说:“主啊,你是造天、地、海和其中万物的! 25 你曾借着圣灵,托你仆人——我们祖宗大卫的口说:‘外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事? 26 世上的君王一齐起来,臣宰也聚集,要抵挡主并主的受膏者。’ 27 希律本丢·彼拉多,外邦人和以色列民,果然在这城里聚集,要攻打你所膏的圣仆耶稣, 28 成就你手和你意旨所预定必有的事。 29 他们恐吓我们,现在求主鉴察,一面叫你仆人大放胆量讲你的道, 30 一面伸出你的手来医治疾病,并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。” 31 祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道。

32 那许多信的人都是一心一意的,没有一人说他的东西有一样是自己的,都是大家公用。 33 使徒大有能力,见证主耶稣复活,众人也都蒙大恩。 34 内中也没有一个缺乏的,因为人人将田产房屋都卖了,把所卖的价银拿来, 35 放在使徒脚前,照各人所需用的分给各人。

36 有一个利未人,生在塞浦路斯,名叫约瑟,使徒称他为巴拿巴(“巴拿巴”翻出来就是“劝慰子”)。 37 他有田地,也卖了,把价银拿来放在使徒脚前。

亚拿尼亚和撒非喇欺哄圣灵而死

有一个人名叫亚拿尼亚,同他的妻子撒非喇卖了田产, 把价银私自留下几份,他的妻子也知道,其余的几份拿来放在使徒脚前。 彼得说:“亚拿尼亚,为什么撒旦充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几份呢? 田地还没有卖,不是你自己的吗?既卖了,价银不是你做主吗?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了!” 亚拿尼亚听见这话,就仆倒,断了气。听见的人都甚惧怕。 有些少年人起来,把他包裹,抬出去埋葬了。

约过了三小时,他的妻子进来,还不知道这事。 彼得对她说:“你告诉我,你们卖田地的价银就是这些吗?”她说:“就是这些。” 彼得说:“你们为什么同心试探主的灵呢?埋葬你丈夫之人的脚已到门口,他们也要把你抬出去。” 10 妇人立刻仆倒在彼得脚前,断了气。那些少年人进来,见她已经死了,就抬出去,埋在她丈夫旁边。 11 全教会和听见这事的人都甚惧怕。

12 主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事。他们都同心合意地在所罗门的廊下。 13 其余的人没有一个敢贴近他们,百姓却尊重他们。 14 信而归主的人越发增添,连男带女很多。 15 甚至有人将病人抬到街上,放在床上或褥子上,指望彼得过来的时候,或者得他的影儿照在什么人身上。 16 还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的,从耶路撒冷四围的城邑来,全都得了医治。

17 大祭司和他的一切同人,就是撒都该教门的人,都起来,满心忌恨, 18 就下手拿住使徒,收在外监。

19 但主的使者夜间开了监门,领他们出来, 20 说:“你们去站在殿里,把这生命的道都讲给百姓听。” 21 使徒听了这话,天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了,叫齐公会的人和以色列族的众长老,就差人到监里去,要把使徒提出来。 22 但差役到了,不见他们在监里,就回来禀报说: 23 “我们看见监牢关得极妥当,看守的人也站在门外,及至开了门,里面一个人都不见。” 24 守殿官和祭司长听见这话,心里犯难,不知这事将来如何。 25 有一个人来禀报说:“你们收在监里的人,现在站在殿里教训百姓!” 26 于是守殿官和差役去带使徒来,并没有用强暴,因为怕百姓用石头打他们。

27 带到了,便叫使徒站在公会前。大祭司问他们说: 28 “我们不是严严地禁止你们,不可奉这名教训人吗?你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷,想要叫这人的血归到我们身上!”

29 彼得和众使徒回答说:“顺从神不顺从人,是应当的。 30 你们挂在木头上杀害的耶稣,我们祖宗的神已经叫他复活。 31 神且用右手将他高举,叫他做君王、做救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。 32 我们为这事作见证,神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”

33 公会的人听见就极其恼怒,想要杀他们。 34 但有一个法利赛人名叫迦玛列,是众百姓所敬重的教法师,在公会中站起来,吩咐人把使徒暂且带到外面去, 35 就对众人说:“以色列人哪,论到这些人,你们应当小心怎样办理。 36 从前丢大起来,自夸为大,附从他的人约有四百。他被杀后,附从他的全都散了,归于无有。 37 此后,报名上册的时候,又有加利利犹大起来,引诱些百姓跟从他。他也灭亡,附从他的人也都四散了。 38 现在我劝你们不要管这些人,任凭他们吧!他们所谋的、所行的,若是出于人,必要败坏; 39 若是出于神,你们就不能败坏他们,恐怕你们倒是攻击神了!” 40 公会的人听从了他,便叫使徒来,把他们打了,又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道,就把他们释放了。

41 他们离开公会,心里欢喜,因被算是配为这名受辱。 42 他们就每日在殿里、在家里不住地教训人,传耶稣是基督。

那时,门徒增多,有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言,因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。 十二使徒叫众门徒来,对他们说:“我们撇下神的道去管理饭食,原是不合宜的。 所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人,我们就派他们管理这事。 但我们要专心以祈祷、传道为事。” 大众都喜悦这话,就拣选了司提反,乃是大有信心、圣灵充满的人;又拣选腓利伯罗哥罗尼迦挪提门巴米拿,并进犹太教的安提阿尼哥拉 叫他们站在使徒面前,使徒祷告了,就按手在他们头上。

神的道兴旺起来,在耶路撒冷门徒数目加增的甚多,也有许多祭司信从了这道。

司提反满得智慧和圣灵的能力

司提反满得恩惠、能力,在民间行了大奇事和神迹。 当时有称“利百地拿”会堂的几个人,并有古利奈亚历山大基利家亚细亚各处会堂的几个人,都起来和司提反辩论。 10 司提反是以智慧和圣灵说话,众人抵挡不住。 11 就买出人来说:“我们听见他说谤讟摩西和神的话。”

12 他们又耸动了百姓、长老并文士,就忽然来捉拿他,把他带到公会去, 13 设下假见证说:“这个人说话不住地糟践圣所和律法。 14 我们曾听见他说,这拿撒勒人耶稣要毁坏此地,也要改变摩西所交给我们的规条。” 15 在公会里坐着的人都定睛看他,见他的面貌好像天使的面貌。

大祭司就说:“这些事果然有吗?” 司提反说:“诸位父兄请听!当日我们的祖宗亚伯拉罕美索不达米亚,还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现, 对他说:‘你要离开本地和亲族,往我所要指示你的地方去。’ 他就离开迦勒底人之地,住在哈兰。他父亲死了以后,神使他从那里搬到你们现在所住之地。 在这地方,神并没有给他产业,连立足之地也没有给他;但应许要将这地赐给他和他的后裔为业,那时他还没有儿子。 神说他的后裔‘必寄居外邦,那里的人要叫他们做奴仆,苦待他们四百年’。 神又说‘使他们做奴仆的那国,我要惩罚。以后他们要出来,在这地方侍奉我’。 神又赐他割礼的约;于是亚伯拉罕生了以撒,第八日给他行了割礼。以撒雅各雅各生十二位先祖。 先祖嫉妒约瑟,把他卖到埃及去。神却与他同在, 10 救他脱离一切苦难,又使他在埃及王法老面前得恩典、有智慧。法老就派他做埃及国的宰相兼管全家。 11 后来埃及迦南全地遭遇饥荒,大受艰难,我们的祖宗就绝了粮。 12 雅各听见在埃及有粮,就打发我们的祖宗初次往那里去。 13 第二次约瑟与弟兄们相认,他的亲族也被法老知道了。 14 约瑟就打发弟兄请父亲雅各和全家七十五个人都来。 15 于是雅各下了埃及。后来他和我们的祖宗都死在那里, 16 又被带到示剑,葬于亚伯拉罕示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。 17 及至神应许亚伯拉罕的日期将到,以色列民在埃及兴盛众多, 18 直到有不晓得约瑟的新王兴起。 19 他用诡计待我们的宗族,苦害我们的祖宗,叫他们丢弃婴孩,使婴孩不能存活。 20 那时,摩西生下来,俊美非凡,在他父亲家里抚养了三个月。 21 他被丢弃的时候,法老的女儿拾了去,养为自己的儿子。 22 摩西学了埃及人一切的学问,说话行事都有才能。 23 他将到四十岁,心中起意去看望他的弟兄以色列人。 24 到了那里,见他们一个人受冤屈,就护庇他,为那受欺压的人报仇,打死了那埃及人。 25 他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们,他们却不明白。 26 第二天遇见两个以色列人争斗,就劝他们和睦,说:‘你们二位是弟兄,为什么彼此欺负呢?’ 27 那欺负邻舍的把他推开,说:‘谁立你做我们的首领和审判官呢? 28 难道你要杀我,像昨天杀那埃及人吗?’ 29 摩西听见这话就逃走了,寄居于米甸,在那里生了两个儿子。 30 过了四十年,在西奈山的旷野,有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现。 31 摩西见了那异象,便觉稀奇,正进前观看的时候,有主的声音说: 32 ‘我是你列祖的神,就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’摩西战战兢兢,不敢观看。 33 主对他说:‘把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。 34 我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们悲叹的声音,我也听见了。我下来要救他们。你来!我要差你往埃及去。’ 35 摩西就是百姓弃绝说‘谁立你做我们的首领和审判官’的,神却借那在荆棘中显现之使者的手,差派他做首领、做救赎的。 36 这人领百姓出来,在埃及,在红海,在旷野四十年间,行了奇事神迹。 37 那曾对以色列人说‘神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我’的,就是这位摩西 38 这人曾在旷野会中和西奈山上与那对他说话的天使同在,又与我们的祖宗同在,并且领受活泼的圣言传给我们。 39 我们的祖宗不肯听从,反弃绝他,心里归向埃及 40 亚伦说:‘你且为我们造些神像,在我们前面引路,因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。’ 41 那时,他们造了一个牛犊,又拿祭物献给那像,欢喜自己手中的工作。 42 神就转脸不顾,任凭他们侍奉天上的日月星辰,正如先知书上所写的说:‘以色列家啊,你们四十年间在旷野,岂是将牺牲和祭物献给我吗? 43 你们抬着摩洛的帐幕和理番神的星,就是你们所造为要敬拜的像。因此,我要把你们迁到巴比伦外去。’ 44 我们的祖宗在旷野有法柜的帐幕,是神吩咐摩西叫他照所看见的样式做的。 45 这帐幕,我们的祖宗相继承受。当神在他们面前赶出外邦人去的时候,他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地,直存到大卫的日子。 46 大卫在神面前蒙恩,祈求为雅各的神预备居所, 47 却是所罗门为神造成殿宇。 48 其实,至高者并不住人手所造的,就如先知所言: 49 ‘主说:“天是我的座位,地是我的脚凳,你们要为我造何等的殿宇?哪里是我安息的地方呢? 50 这一切不都是我手所造的吗?”’ 51 你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人,常时抗拒圣灵!你们的祖宗怎样,你们也怎样。 52 哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢?他们也把预先传说那义者要来的人杀了,如今你们又把那义者卖了、杀了。 53 你们受了天使所传的律法,竟不遵守!”

54 众人听见这话,就极其恼怒,向司提反咬牙切齿。 55 司提反被圣灵充满,定睛望天,看见神的荣耀,又看见耶稣站在神的右边, 56 就说:“我看见天开了,人子站在神的右边!”

57 众人大声喊叫,捂着耳朵,齐心拥上前去, 58 把他推到城外,用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。 59 他们正用石头打的时候,司提反呼吁主说:“求主耶稣接收我的灵魂!” 60 又跪下大声喊着说:“主啊,不要将这罪归于他们!”说了这话就睡了。扫罗也喜悦他被害。

从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外,门徒都分散在犹太撒马利亚各处。 有虔诚的人把司提反埋葬了,为他捶胸大哭。 扫罗却残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。

那些分散的人往各处去传道。 腓利撒马利亚城去宣讲基督。 众人听见了,又看见腓利所行的神迹,就同心合意地听从他的话。 因为有许多人被污鬼附着,那些鬼大声呼叫,从他们身上出来;还有许多瘫痪的、瘸腿的,都得了医治。 在那城里就大有欢喜。

有一个人名叫西门,向来在那城里行邪术,妄自尊大,使撒马利亚的百姓惊奇。 10 无论大小都听从他,说:“这人就是那称为神的大能者。” 11 他们听从他,因他久用邪术使他们惊奇。 12 及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名,连男带女就受了洗。 13 西门自己也信了,既受了洗,就常与腓利在一处,看见他所行的神迹和大异能,就甚惊奇。

彼得约翰传教于撒马利亚

14 使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了神的道,就打发彼得约翰往他们那里去。 15 两个人到了,就为他们祷告,要叫他们受圣灵, 16 因为圣灵还没有降在他们一个人身上,他们只奉主耶稣的名受了洗。 17 于是使徒按手在他们头上,他们就受了圣灵。

18 西门看见使徒按手便有圣灵赐下,就拿钱给使徒, 19 说:“把这权柄也给我,叫我手按着谁,谁就可以受圣灵。” 20 彼得说:“你的银子和你一同灭亡吧!因你想神的恩赐是可以用钱买的。 21 你在这道上无份无关,因为在神面前你的心不正。 22 你当懊悔你这罪恶,祈求主,或者你心里的意念可得赦免。 23 我看出你正在苦胆之中,被罪恶捆绑。” 24 西门说:“愿你们为我求主,叫你们所说的,没有一样临到我身上!”

25 使徒既证明主道而且传讲,就回耶路撒冷去,一路在撒马利亚好些村庄传扬福音。

腓利传道于埃塞俄比亚的太监

26 有主的一个使者对腓利说:“起来,向南走,往那从耶路撒冷加沙的路上去!”那路是旷野。 27 腓利就起身去了。不料,有一个埃塞俄比亚人,是个有大权的太监,在埃塞俄比亚女王干大基的手下总管银库。他上耶路撒冷礼拜去了, 28 现在回来,在车上坐着,念先知以赛亚的书。 29 圣灵对腓利说:“你去,贴近那车走!” 30 腓利就跑到太监那里,听见他念先知以赛亚的书,便问他说:“你所念的你明白吗?” 31 他说:“没有人指教我,怎能明白呢?”于是请腓利上车与他同坐。 32 他所念的那段经说:“他像羊被牵到宰杀之地,又像羊羔在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。 33 他卑微的时候,人不按公义审判他。谁能述说他的世代?因为他的生命从地上夺去。’ 34 太监对腓利说:“请问,先知说这话是指着谁?是指着自己呢,是指着别人呢?” 35 腓利就开口从这经上起,对他传讲耶稣。

36 二人正往前走,到了有水的地方,太监说:“看哪,这里有水!我受洗有什么妨碍呢?” 38 于是吩咐车站住,腓利和太监二人同下水里去,腓利就给他施洗。 39 从水里上来,主的灵把腓利提了去。太监也不再见他了,就欢欢喜喜地走路。 40 后来有人在亚锁都遇见腓利;他走遍那地方,在各城宣传福音,直到恺撒利亚

扫罗往大马士革要害门徒在途中遇主

扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话,去见大祭司, 求文书给大马士革的各会堂,若是找着信奉这道的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷 扫罗行路,将到大马士革,忽然从天上发光,四面照着他。 他就仆倒在地,听见有声音对他说:扫罗扫罗,你为什么逼迫我?” 他说:“主啊,你是谁?”主说:“我就是你所逼迫的耶稣。 起来!进城去,你所当做的事,必有人告诉你。” 同行的人站在那里,说不出话来,听见声音,却看不见人。 扫罗从地上起来,睁开眼睛,竟不能看见什么。有人拉他的手,领他进了大马士革 三日不能看见,也不吃也不喝。

10 当下,在大马士革有一个门徒,名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说:亚拿尼亚!”他说:“主,我在这里。” 11 主对他说:“起来!往直街去,在犹大的家里访问一个大数人,名叫扫罗。他正祷告, 12 又看见了一个人,名叫亚拿尼亚,进来按手在他身上,叫他能看见。” 13 亚拿尼亚回答说:“主啊,我听见许多人说这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒, 14 并且他在这里有从祭司长得来的权柄,捆绑一切求告你名的人。” 15 主对亚拿尼亚说:“你只管去!他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。 16 我也要指示他,为我的名必须受许多的苦难。”

17 亚拿尼亚就去了,进入那家,把手按在扫罗身上,说:“兄弟扫罗,在你来的路上向你显现的主,就是耶稣,打发我来叫你能看见,又被圣灵充满。” 18 扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来,他就能看见。于是起来受了洗, 19 吃过饭就健壮了。

扫罗大马士革的门徒同住了些日子, 20 就在各会堂里宣传耶稣,说他是神的儿子。 21 凡听见的人都惊奇,说:“在耶路撒冷残害求告这名的,不是这人吗?并且他到这里来,特要捆绑他们,带到祭司长那里!” 22 扫罗越发有能力,驳倒住大马士革犹太人,证明耶稣是基督。

23 过了好些日子,犹太人商议要杀扫罗 24 但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候,要杀他。 25 他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。 26 扫罗到了耶路撒冷,想与门徒结交,他们却都怕他,不信他是门徒。 27 唯有巴拿巴接待他,领去见使徒,把他在路上怎么看见主,主怎么向他说话,他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道,都述说出来。 28 于是扫罗耶路撒冷和门徒出入来往, 29 奉主的名放胆传道,并与说希腊话的犹太人讲论辩驳。他们却想法子要杀他。

30 弟兄们知道了,就送他下恺撒利亚,打发他往大数去。

31 那时,犹太加利利撒马利亚各处的教会都得平安,被建立,凡事敬畏主,蒙圣灵的安慰,人数就增多了。

32 彼得周流四方的时候,也到了居住吕大的圣徒那里。 33 遇见一个人名叫以尼雅,得了瘫痪,在褥子上躺卧八年。 34 彼得对他说:“以尼雅,耶稣基督医好你了。起来,收拾你的褥子!”他就立刻起来了。 35 凡住吕大沙仑的人都看见了他,就归服主。

36 约帕有一个女徒,名叫大比大,翻希腊话就是多加。她广行善事,多施周济。 37 当时,她患病而死,有人把她洗了,停在楼上。 38 吕大原与约帕相近,门徒听见彼得在那里,就打发两个人去见他,央求他说:“快到我们那里去,不要耽延!” 39 彼得就起身和他们同去。到了,便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭,拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。 40 彼得叫她们都出去,就跪下祷告,转身对着死人说:“大比大,起来!”她就睁开眼睛,见了彼得,便坐起来。 41 彼得伸手扶她起来,叫众圣徒和寡妇进去,把多加活活地交给他们。 42 这事传遍了约帕,就有许多人信了主。 43 此后,彼得约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。

10 恺撒利亚有一个人名叫哥尼流,是“意大利营”的百夫长。 他是个虔诚人,他和全家都敬畏神,多多周济百姓,常常祷告神。 有一天,约在申初,他在异象中明明看见神的一个使者进去,到他那里,说:“哥尼流!” 哥尼流定睛看他,惊怕说:“主啊,什么事呢?”天使说:“你的祷告和你的周济达到神面前,已蒙记念了。 现在你当打发人往约帕去,请那称呼彼得西门来。 他住在海边一个硝皮匠西门的家里,房子在海边上。” 向他说话的天使去后,哥尼流叫了两个家人和常伺候他的一个虔诚兵来, 把这事都述说给他们听,就打发他们往约帕去。

第二天,他们行路将近那城,彼得约在午正上房顶去祷告。 10 觉得饿了,想要吃。那家的人正预备饭的时候,彼得魂游象外, 11 看见天开了,有一物降下,好像一块大布,系着四角,缒在地上, 12 里面有地上各样四足的走兽和昆虫,并天上的飞鸟。 13 又有声音向他说:彼得,起来,宰了吃!” 14 彼得却说:“主啊,这是不可的!凡俗物和不洁净的物,我从来没有吃过。” 15 第二次有声音向他说:“神所洁净的,你不可当做俗物。” 16 这样一连三次,那物随即收回天上去了。

哥尼流所差的人来寻彼得

17 彼得心里正在猜疑之间,不知所看见的异象是什么意思,哥尼流所差来的人已经访问到西门的家,站在门外, 18 喊着问:“有称呼彼得西门住在这里没有?” 19 彼得还思想那异象的时候,圣灵向他说:“有三个人来找你。 20 起来,下去,和他们同往,不要疑惑,因为是我差他们来的。” 21 于是彼得下去见那些人,说:“我就是你们所找的人。你们来是为什么缘故?” 22 他们说:“百夫长哥尼流是个义人,敬畏神,为犹太通国所称赞。他蒙一位圣天使指示,叫他请你到他家里去,听你的话。” 23 彼得就请他们进去,住了一宿。

次日起身和他们同去,还有约帕的几个弟兄同着他去。 24 又次日,他们进入恺撒利亚哥尼流已经请了他的亲属密友等候他们。 25 彼得一进去,哥尼流就迎接他,俯伏在他脚前拜他。 26 彼得却拉他,说:“你起来,我也是人。” 27 彼得和他说着话进去,见有好些人在那里聚集, 28 就对他们说:“你们知道,犹太人和别国的人亲近来往本是不合例的,但神已经指示我,无论什么人都不可看做俗而不洁净的。 29 所以我被请的时候,就不推辞而来。现在请问:你们叫我来有什么意思呢?” 30 哥尼流说:“前四天这个时候,我在家中守着申初的祷告,忽然有一个人穿着光明的衣裳,站在我面前, 31 说:‘哥尼流,你的祷告已蒙垂听,你的周济达到神面前已蒙记念了。 32 你当打发人往约帕去,请那称呼彼得西门来,他住在海边一个硝皮匠西门的家里。’ 33 所以我立时打发人去请你。你来了很好!现今我们都在神面前,要听主所吩咐你的一切话。”

34 彼得就开口说:“我真看出神是不偏待人, 35 原来各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。 36 神借着耶稣基督——他是万有的主——传和平的福音,将这道赐给以色列人。 37 这话在约翰宣传洗礼以后,从加利利起,传遍了犹太 38 神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。他周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与他同在。 39 他在犹太人之地并耶路撒冷所行的一切事,有我们作见证。他们竟把他挂在木头上杀了! 40 第三日,神叫他复活,显现出来, 41 不是显现给众人看,乃是显现给神预先所拣选为他作见证的人看,就是我们这些在他从死里复活以后和他同吃同喝的人。 42 他吩咐我们传道给众人,证明他是神所立定的,要做审判活人、死人的主。 43 众先知也为他作见证说:‘凡信他的人,必因他的名得蒙赦罪。’”

44 彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。 45 那些奉割礼、和彼得同来的信徒,见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上,就都稀奇, 46 因听见他们说方言,称赞神为大。 47 于是彼得说:“这些人既受了圣灵,与我们一样,谁能禁止用水给他们施洗呢?” 48 就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。

彼得辩白给外邦人施洗的事

11 使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了神的道。 及至彼得上了耶路撒冷,那些奉割礼的门徒和他争辩,说: “你进入未受割礼之人的家,和他们一同吃饭了!” 彼得就开口把这事挨次给他们讲解,说: “我在约帕城里祷告的时候,魂游象外,看见异象:有一物降下,好像一块大布,系着四角,从天缒下,直来到我跟前。 我定睛观看,见内中有地上四足的牲畜和野兽、昆虫并天上的飞鸟。 我且听见有声音向我说:彼得,起来,宰了吃!’ 我说:‘主啊,这是不可的!凡俗而不洁净的物从来没有入过我的口。’ 第二次有声音从天上说:‘神所洁净的,你不可当做俗物。’ 10 这样一连三次,就都收回天上去了。 11 正当那时,有三个人站在我们所住的房门前,是从恺撒利亚差来见我的。 12 圣灵吩咐我和他们同去,不要疑惑。同着我去的,还有这六位弟兄,我们都进了那人的家。 13 那人就告诉我们他如何看见一位天使站在他屋里,说:‘你打发人往约帕去,请那称呼彼得西门来, 14 他有话告诉你,可以叫你和你的全家得救。’ 15 我一开讲,圣灵便降在他们身上,正像当初降在我们身上一样。 16 我就想起主的话说:约翰是用水施洗,但你们要受圣灵的洗。’ 17 神既然给他们恩赐,像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样,我是谁,能拦阻神呢?” 18 众人听见这话,就不言语了,只归荣耀于神,说:“这样看来,神也赐恩给外邦人,叫他们悔改得生命了。”

19 那些因司提反的事遭患难四散的门徒,直走到腓尼基塞浦路斯安提阿,他们不向别人讲道,只向犹太人讲。 20 但内中有塞浦路斯古利奈人,他们到了安提阿,也向希腊人传讲主耶稣。 21 主与他们同在,信而归主的人就很多了。 22 这风声传到耶路撒冷教会人的耳中,他们就打发巴拿巴出去,走到安提阿为止。 23 他到了那里,看见神所赐的恩就欢喜,劝勉众人立定心志,恒久靠主。 24 巴拿巴原是个好人,被圣灵充满,大有信心。于是,有许多人归服了主。

门徒初次称为基督徒是在安提阿

25 他又往大数去找扫罗 26 找着了,就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集,教训了许多人。门徒称为“基督徒”是从安提阿起首。

27 当那些日子,有几位先知从耶路撒冷下到安提阿 28 内中有一位名叫亚迦布,站起来,借着圣灵指明天下将有大饥荒;这事到克劳迪年间果然有了。 29 于是门徒定意照各人的力量捐钱,送去供给住在犹太的弟兄。 30 他们就这样行,把捐项托巴拿巴扫罗送到众长老那里。

12 那时,希律王下手苦害教会中几个人, 用刀杀了约翰的哥哥雅各 他见犹太人喜欢这事,又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。 希律拿了彼得,收在监里,交付四班兵丁看守,每班四个人,意思要在逾越节后把他提出来,当着百姓办他。 于是彼得被囚在监里,教会却为他切切地祷告神。 希律将要提他出来的前一夜,彼得被两条铁链锁着,睡在两个兵丁当中,看守的人也在门外看守。

忽然,有主的一个使者站在旁边,屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁,拍醒了他,说:“快快起来!”那铁链就从他手上脱落下来。 天使对他说:“束上带子,穿上鞋!”他就那样做。天使又说:“披上外衣,跟着我来!” 彼得就出来跟着他,不知道天使所做是真的,只当见了异象。 10 过了第一层、第二层监牢,就来到临街的铁门,那门自己开了。他们出来,走过一条街,天使便离开他去了。 11 彼得醒悟过来,说:“我现在真知道主差遣他的使者,救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。”

12 想了一想,就往那称呼马可约翰他母亲马利亚家去,在那里有好些人聚集祷告。 13 彼得敲外门,有一个使女名叫罗大,出来探听。 14 听得是彼得的声音,就欢喜得顾不得开门,跑进去告诉众人说:“彼得站在门外!” 15 他们说:“你是疯了!”使女极力地说:“真是他!”他们说:“必是他的天使。” 16 彼得不住地敲门。他们开了门,看见他,就甚惊奇。 17 彼得摆手不要他们作声,就告诉他们主怎样领他出监,又说:“你们把这事告诉雅各和众弟兄。”于是出去往别处去了。 18 到了天亮,兵丁扰乱得很,不知道彼得往哪里去了。 19 希律找他,找不着,就审问看守的人,吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太,下恺撒利亚去,住在那里。

20 希律恼怒推罗西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮,因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情,一心来求和。 21 希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,对他们讲论一番。 22 百姓喊着说:“这是神的声音,不是人的声音!” 23 希律不归荣耀给神,所以主的使者立刻罚他,他被虫所咬,气就绝了。

24 神的道日见兴旺,越发广传。

25 巴拿巴扫罗办完了他们供给的事,就从耶路撒冷回来,带着称呼马可约翰同去。

圣灵派巴拿巴和扫罗往外传道

13 安提阿的教会中有几位先知和教师,就是巴拿巴和称呼尼结西面古利奈路求、与分封之王希律同养的马念扫罗 他们侍奉主、禁食的时候,圣灵说:“要为我分派巴拿巴扫罗,去做我召他们所做的工。” 于是禁食、祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。

他们既被圣灵差遣,就下到西流基,从那里坐船往塞浦路斯去。 到了撒拉米,就在犹太人各会堂里传讲神的道,也有约翰做他们的帮手。 经过全岛,直到帕弗,在那里遇见一个有法术、假充先知的犹太人,名叫巴耶稣 这人常和方伯士求·保罗同在。士求·保罗是个通达人,他请了巴拿巴扫罗来,要听神的道。

以吕马抵挡方伯信主因而瞎眼

只是那行法术的以吕马(这名翻出来就是“行法术”的意思)抵挡使徒,要叫方伯不信真道。 扫罗,又名保罗,被圣灵充满,定睛看他, 10 说:“你这充满各样诡诈奸恶,魔鬼的儿子、众善的仇敌,你混乱主的正道还不止住吗? 11 现在主的手加在你身上,你要瞎眼,暂且不见日光。”他的眼睛立刻昏蒙黑暗,四下里求人拉着手领他。 12 方伯看见所做的事,很稀奇主的道,就信了。

称呼马可的约翰离开保罗

13 保罗和他的同人从帕弗开船,来到旁非利亚别加约翰就离开他们,回耶路撒冷去。 14 他们离了别加往前行,来到彼西底安提阿,在安息日进会堂坐下。 15 读完了律法和先知的书,管会堂的叫人过去,对他们说:“二位兄台,若有什么劝勉众人的话,请说。”

16 保罗就站起来,举手说:“以色列人和一切敬畏神的人,请听! 17 以色列民的神拣选了我们的祖宗,当民寄居埃及的时候抬举他们,用大能的手领他们出来。 18 又在旷野容忍他们约有四十年。 19 既灭了迦南地七族的人,就把那地分给他们为业。 20 此后给他们设立士师,约有四百五十年,直到先知撒母耳的时候。 21 后来他们求一个王,神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗给他们做王四十年。 22 既废了扫罗,就选立大卫做他们的王,又为他作见证说:‘我寻得耶西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。’ 23 从这人的后裔中,神已经照着所应许的为以色列人立了一位救主,就是耶稣。

24 “在他没有出来以先,约翰以色列众民宣讲悔改的洗礼。 25 约翰将行尽他的程途,说:‘你们以为我是谁?我不是基督。只是有一位在我以后来的,我解他脚上的鞋带也是不配的。’ 26 弟兄们,亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人哪,这救世的道是传给我们的。 27 耶路撒冷居住的人和他们的官长,因为不认识基督,也不明白每安息日所读众先知的书,就把基督定了死罪,正应了先知的预言。 28 虽然查不出他有当死的罪来,还是求彼拉多杀他。 29 既成就了经上指着他所记的一切话,就把他从木头上取下来,放在坟墓里。 30 神却叫他从死里复活。 31 那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他,这些人如今在民间是他的见证。 32 我们也报好信息给你们,就是:那应许祖宗的话, 33 神已经向我们这做儿女的应验,叫耶稣复活了。正如《诗篇》第二篇上记着说:‘你是我的儿子,我今日生你。’ 34 论到神叫他从死里复活,不再归于朽坏,就这样说:‘我必将所应许大卫那圣洁、可靠的恩典赐给你们。’ 35 又有一篇上说:‘你必不叫你的圣者见朽坏。’ 36 大卫在世的时候遵行了神的旨意,就睡了,归到他祖宗那里,已见朽坏。 37 唯独神所复活的,他并未见朽坏。

38 “所以弟兄们,你们当晓得:赦罪的道是由这人传给你们的! 39 你们靠摩西的律法,在一切不得称义的事上信靠这人,就都得称义了。 40 所以你们务要小心,免得先知书上所说的临到你们。 41 主说:‘你们这轻慢的人,要观看,要惊奇,要灭亡!因为在你们的时候,我行一件事,虽有人告诉你们,你们总是不信。’”

42 他们出会堂的时候,众人请他们到下安息日再讲这话给他们听。 43 散会以后,犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗巴拿巴的。二人对他们讲道,劝他们务要恒久在神的恩中。

44 到下安息日,合城的人几乎都来聚集,要听神的道。 45 犹太人看见人这样多,就满心嫉妒,硬驳保罗所说的话,并且毁谤。 46 保罗巴拿巴放胆说:“神的道先讲给你们原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。 47 因为主曾这样吩咐我们说:‘我已经立你做外邦人的光,叫你施行救恩,直到地极。’” 48 外邦人听见这话,就欢喜了,赞美神的道,凡预定得永生的人都信了。 49 于是主的道传遍了那一带地方。

50 犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人,逼迫保罗巴拿巴,将他们赶出境外。 51 二人对着众人跺下脚上的尘土,就往以哥念去了。 52 门徒满心喜乐,又被圣灵充满。

14 二人在以哥念同进犹太人的会堂,在那里讲的叫犹太人和希腊人信的很多。 但那不顺从的犹太人耸动外邦人,叫他们心里恼恨弟兄。 二人在那里住了多日,倚靠主放胆讲道,主借他们的手施行神迹奇事,证明他的恩道。 城里的众人就分了党,有附从犹太人的,有附从使徒的。 那时,外邦人和犹太人并他们的官长一齐拥上来,要凌辱使徒,用石头打他们。 使徒知道了,就逃往吕高尼路司得特庇两个城和周围地方去,

路司得城里坐着一个两脚无力的人,生来是瘸腿的,从来没有走过。 他听保罗讲道,保罗定睛看他,见他有信心,可得痊愈, 10 就大声说:“你起来,两脚站直!”那人就跳起来,而且行走。

11 众人看见保罗所做的事,就用吕高尼的话大声说:“有神借着人形降临在我们中间了!” 12 于是称巴拿巴宙斯,称保罗希耳米,因为他说话领首。 13 有城外宙斯庙的祭司牵着牛、拿着花圈,来到门前,要同众人向使徒献祭。 14 巴拿巴保罗二使徒听见,就撕开衣裳,跳进众人中间,喊着说: 15 “诸君,为什么做这事呢?我们也是人,性情和你们一样。我们传福音给你们,是叫你们离弃这些虚妄,归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。 16 他在从前的世代,任凭万国各行其道, 17 然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨赏赐丰年,叫你们饮食饱足、满心喜乐。” 18 二人说了这些话,仅仅地拦住众人不献祭于他们。

犹太人唆众用石头打保罗

19 但有些犹太人从安提阿以哥念来,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他是死了,便拖到城外。 20 门徒正围着他,他就起来,走进城去。第二天,同巴拿巴特庇去。 21 对那城里的人传了福音,使好些人做门徒,就回路司得以哥念安提阿去, 22 坚固门徒的心,劝他们恒守所信的道,又说:“我们进入神的国,必须经历许多艰难。” 23 二人在各教会中选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信的主。

述说给外邦人开信道的门

24 二人经过彼西底,来到旁非利亚 25 别加讲了道,就下亚大利去。 26 从那里坐船,往安提阿去。当初他们被众人所托、蒙神之恩要办现在所做之工,就是在这地方。 27 到了那里,聚集了会众,就述说神借他们所行的一切事,并神怎样为外邦人开了信道的门。 28 二人就在那里同门徒住了多日。

争论外邦门徒该守摩西的律法

15 有几个人从犹太下来,教训弟兄们说:“你们若不按摩西的规条受割礼,不能得救。” 保罗巴拿巴与他们大大地纷争辩论,众门徒就定规,叫保罗巴拿巴和本会中几个人为所辩论的,上耶路撒冷去见使徒和长老。 于是教会送他们起行。他们经过腓尼基撒马利亚,随处传说外邦人归主的事,叫众弟兄都甚欢喜。 到了耶路撒冷,教会和使徒并长老都接待他们,他们就述说神同他们所行的一切事。 唯有几个信徒是法利赛教门的人起来,说:“必须给外邦人行割礼,吩咐他们遵守摩西的律法。”

使徒和长老聚会商议这事。 辩论已经多了,彼得就起来说:“诸位弟兄,你们知道神早已在你们中间拣选了我,叫外邦人从我口中得听福音之道,而且相信。 知道人心的神也为他们作了见证,赐圣灵给他们,正如给我们一样; 又借着信洁净了他们的心,并不分他们我们。 10 现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢? 11 我们得救乃是因主耶稣的恩,和他们一样,这是我们所信的。”

巴拿巴和保罗述说在外邦人中所行之事

12 众人都默默无声,听巴拿巴保罗述说神借他们在外邦人中所行的神迹奇事。 13 他们住了声,雅各就说:“诸位弟兄,请听我的话! 14 方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人,从他们中间选取百姓归于自己的名下。 15 众先知的话也与这意思相合, 16 正如经上所写的:‘此后我要回来,重新修造大卫倒塌的帐幕,把那破坏的重新修造建立起来, 17 叫余剩的人,就是凡称为我名下的外邦人,都寻求主。 18 这话是从创世以来显明这事的主说的。’

19 “所以据我的意见,不可难为那归服神的外邦人, 20 只要写信吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血。 21 因为从古以来,摩西的书在各城有人传讲,每逢安息日在会堂里诵读。”

22 那时,使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人,差他们和保罗巴拿巴同往安提阿去。所拣选的就是称呼巴撒巴犹大西拉,这两个人在弟兄中是做首领的。 23 于是写信交付他们,内中说:“使徒和做长老的弟兄们问安提阿叙利亚基利家外邦众弟兄的安! 24 我们听说有几个人从我们这里出去,用言语搅扰你们,惑乱你们的心。其实我们并没有吩咐他们。 25 所以,我们同心定意拣选几个人,差他们同我们所亲爱的巴拿巴保罗往你们那里去。 26 这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。 27 我们就差了犹大西拉,他们也要亲口诉说这些事。 28 因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上,唯有几件事是不可少的, 29 就是禁戒祭偶像的物和血,并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安!”

30 他们既奉了差遣,就下安提阿去,聚集众人,交付书信。 31 众人念了,因为信上安慰的话就欢喜了。 32 犹大西拉也是先知,就用许多话劝勉弟兄,坚固他们。 33 住了些日子,弟兄们打发他们平平安安地回到差遣他们的人那里去。 35 保罗巴拿巴仍住在安提阿,和许多别人一同教训人,传主的道。

36 过了些日子,保罗巴拿巴说:“我们可以回到从前宣传主道的各城,看望弟兄们景况如何。” 37 巴拿巴有意要带称呼马可约翰同去, 38 保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们,不和他们同去做工,就以为不可带他去。 39 于是二人起了争论,甚至彼此分开。巴拿巴带着马可,坐船往塞浦路斯去; 40 保罗拣选了西拉,也出去,蒙弟兄们把他交于主的恩中。 41 他就走遍叙利亚基利家,坚固众教会。

16 保罗来到特庇,又到路司得。在那里有一个门徒名叫提摩太,是信主之犹太妇人的儿子,他父亲却是希腊人。 路司得以哥念的弟兄都称赞他。 保罗要带他同去,只因那些地方的犹太人都知道他父亲是希腊人,就给他行了割礼。 他们经过各城,把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。 于是众教会信心越发坚固,人数天天加增。

圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道,他们就经过弗吕家加拉太一带地方。 到了每西亚的边界,他们想要往庇推尼去,耶稣的灵却不许。 他们就越过每西亚,下到特罗亚去。 在夜间有异象现于保罗:有一个马其顿人站着求他说:“请你过到马其顿来帮助我们!” 10 保罗既看见这异象,我们随即想要往马其顿去,以为神召我们传福音给那里的人听。

11 于是从特罗亚开船,一直行到撒摩特喇,第二天到了尼亚波利 12 从那里来到腓立比,就是马其顿这一方的头一个城,也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。 13 当安息日,我们出城门,到了河边,知道那里有一个祷告的地方,我们就坐下对那聚会的妇女讲道。 14 有一个卖紫色布匹的妇人,名叫吕底亚,是推雅推喇城的人,素来敬拜神。她听见了,主就开导她的心,叫她留心听保罗所讲的话。 15 她和她一家既领了洗,便求我们说:“你们若以为我是真信主的,请到我家里来住。”于是强留我们。

16 后来,我们往那祷告的地方去,有一个使女迎着面来,她被巫鬼所附,用法术叫她主人们大得财利。 17 她跟随保罗和我们,喊着说:“这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道!” 18 她一连多日这样喊叫,保罗就心中厌烦,转身对那鬼说:“我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来!”那鬼当时就出来了。

19 使女的主人们见得利的指望没有了,便揪住保罗西拉,拉他们到市上去见首领, 20 又带到官长面前,说:“这些人原是犹太人,竟骚扰我们的城, 21 传我们罗马人所不可受、不可行的规矩。” 22 众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳,用棍打。 23 打了许多棍,便将他们下在监里,嘱咐禁卒严紧看守。 24 禁卒领了这样的命,就把他们下在内监里,两脚上了木狗。

25 约在半夜,保罗西拉祷告,唱诗赞美神,众囚犯也侧耳而听。 26 忽然地大震动,甚至监牢的地基都摇动了,监门立刻全开,众囚犯的锁链也都松开了。 27 禁卒一醒,看见监门全开,以为囚犯已经逃走,就拔刀要自杀。 28 保罗大声呼叫说:“不要伤害自己!我们都在这里。” 29 禁卒叫人拿灯来,就跳进去,战战兢兢地俯伏在保罗西拉面前, 30 又领他们出来,说:“二位先生,我当怎样行才可以得救?”

31 他们说:“当信主耶稣,你和你一家都必得救。” 32 他们就把主的道讲给他和他全家的人听。 33 当夜,就在那时候,禁卒把他们带去,洗他们的伤,他和属乎他的人立时都受了洗。 34 于是禁卒领他们上自己家里去,给他们摆上饭,他和全家因为信了神都很喜乐。

35 到了天亮,官长打发差役来,说:“释放那两个人吧!” 36 禁卒就把这话告诉保罗说:“官长打发人来叫释放你们。如今可以出监,平平安安地去吧!” 37 保罗却说:“我们是罗马人,并没有定罪,他们就在众人面前打了我们,又把我们下在监里。现在要私下撵我们出去吗?这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧!” 38 差役把这话回禀官长。官长听见他们是罗马人,就害怕了, 39 于是来劝他们,领他们出来,请他们离开那城。 40 二人出了监,往吕底亚家里去,见了弟兄们,劝慰他们一番,就走了。

保罗和西拉在帖撒罗尼迦讲道

17 保罗西拉经过暗妃波里亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂。 保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论, 讲解陈明基督必须受害,从死里复活,又说:“我所传于你们的这位耶稣,就是基督。”

他们中间有些人听了劝,就附从保罗西拉,并有许多虔敬的希腊人,尊贵的妇女也不少。 但那不信的犹太人心里嫉妒,招聚了些市井匪类,搭伙成群,耸动合城的人闯进耶孙的家,要将保罗西拉带到百姓那里。 找不着他们,就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里,喊叫说:“那搅乱天下的也到这里来了, 耶孙收留他们!这些人都违背恺撒的命令,说另有一个王——耶稣。” 众人和地方官听见这话,就惊慌了, 于是取了耶孙和其余之人的保状,就释放了他们。

10 弟兄们随即在夜间打发保罗西拉庇哩亚去。二人到了,就进入犹太人的会堂。 11 这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道是与不是。 12 所以他们中间多有相信的,又有希腊尊贵的妇女,男子也不少。 13 帖撒罗尼迦犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道,也就往那里去,耸动搅扰众人。 14 当时弟兄们便打发保罗往海边去,西拉提摩太仍住在庇哩亚 15 保罗的人带他到了雅典,既领了保罗的命,叫西拉提摩太速速到他这里来,就回去了。

16 保罗雅典等候他们的时候,看见满城都是偶像,就心里着急。 17 于是在会堂里与犹太人和虔敬的人,并每日在市上所遇见的人辩论。 18 还有伊壁鸠鲁斯多亚两门的学士与他争论。有的说:“这胡言乱语的要说什么?”有的说:“他似乎是传说外邦鬼神的。”这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。 19 他们就把他带到亚略巴古,说:“你所讲的这新道,我们也可以知道吗?” 20 因为你有些奇怪的事传到我们耳中,我们愿意知道这些事是什么意思。” 21 雅典人和住在那里的客人都不顾别的事,只将新闻说说听听。

22 保罗站在亚略巴古当中,说:“众位雅典人哪,我看你们凡事很敬畏鬼神。 23 我游行的时候,观看你们所敬拜的,遇见一座坛,上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的,我现在告诉你们。

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