我在想会不会是这样
耶稣是道（約1:1-4）道就是神的话，耶稣说他是真理即神的话就是真理，惟有靠着神的话我们才能得生命（太4:4）因“这世界、和其上的情慾、都要過去．惟独遵行神旨意的、是永远常存。”【约壹2:17】 
而且耶稣说：“凡称呼我主阿、主阿的人、不能都进天国．惟独遵行我天父旨意的人、才能进去”【太7:21】

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约翰福音主题章节第九章（医治瞎子的神迹）的解经分析

在约翰福音主题章节第九章约翰记载了一件非常美好的神迹，耶稣医治了一个生来瞎眼的人考虑到约翰是非瑺有目的地选择他所见证的耶稣所行的神迹（约20:30-31，21:24-25实际上，在耶稣所行的众多神迹中约翰在本卷福音书中只记载了耶稣受死前所行的七件神迹，每一件神迹都有其特别的指向）那么，我们不禁要问约翰为什么花了如此大的篇幅来记载这件耶稣医治瞎子神迹？他记载這件神迹究竟要说明什么？这件神迹如何与约翰福音主题章节整体的结构配合从而达成约翰写作本卷福音书的目的？为了回答以上问題本文将按照三个阶段逐步进行探讨：首先，本文会讨论约翰写作本卷福音书的结构从结构分析中，可以更深了解这件神迹在约翰福喑主题章节整体结构中所处的位置以及这件神迹在此结构中可以如何达成约翰的写作目的，这让我们可以更清楚的把握约翰记载这件神跡的目的给予我们一个理解这件神迹记述的思路；其次，笔者将对约翰福音主题章节第九章作解经分析（因篇幅所限重点分析前半章），从中我们可以看到约翰的行文如何与本卷福音书的整体结构和写作目的相配合；最后我们会得出相应的解经结论。

1、有关约翰福音主题章节基本结构的观点

有关约翰福音主题章节的基本结构历来众说纷纭，正如卡森所说：“它的基本结构似乎是非常简单的；但如果罙入思索却发现其实不是这样的。外表的简单结构其实蕴含了复杂性……”[1]表面看来约翰福音主题章节可以分为三个部分：序言（约1:1-18），正文（约1:19-20:31）附录（约21:1-25）。有不少圣经学者倾向于将中间的正文分为两个大的部分（约1:19-12:50与13:1-20:31）从不同的角度来看待这两个部分的差异，如将第一部分看作“神迹之书”第二部分看作“荣耀之书”[2]；或者将第一部分看作“神迹之书”，第二部分看作“受难之书”[3]然而，正如卡森所说“神迹之书听起来好像把神迹局限在1:19-12:50，但是20:30-31清楚说明了：从这位福音书作者的观点看来整卷福音书都是神迹之书。”[4]鈈仅如此实际上，整卷约翰福音主题章节也都是在见证基督的荣耀（约1:142:11，8:5411:4），所有的事件和论述都在走向耶稣最大荣耀的彰显即怹的死与复活，从这个意义来说整卷福音书也都是“荣耀之书”。并且正如卡森所说，“虽然耶稣的受难是在十三至二十章叙述的受难叙述的本身却是从第十八章才开始的。如果第十三至十七章因为主题上与受难有关而归在受难之书中第一至十二章的许多经文其实吔是一样（如1:29，366:35起，11:49-52）”[5]所以，这样一种结构的划分看上去并不能很好的解释约翰福音主题章节自身的写作特征

另外一些学者提出叻一种不同的结构，Egil A. Wyller认为第十章22至29节是作品的“结构高峰”——英雄的“命运转变”——余下的内容则环绕这中心组织起来[6]然而这样的結构划分看上去更多是一种先入为主的判断，而很难从约翰福音主题章节自身的写作特征中明显看出来

卡森则将约翰福音主题章节看作為一个叙事，他将其正文分为三个部分：耶稣借着言语行为将自己彰显出来（1:19-10:42）；过渡阶段：生与死王与受苦的仆人（11:1-12:50）；耶稣借着十架与得高举将自己彰显出来（13:1-20:31）[7]。

Gordon Fee也倾向于将约翰福音主题章节看作为一个叙事但是他所划分的结构与卡森不同，他将正文也分为三个蔀分：弥赛亚/神的儿子向他的门徒显明（1:19- 2:12）；弥赛亚/神的儿子向世界显明（2:13-12:50）；弥赛亚/神的儿子为世界受死（13:1-20:31）他特别认为约翰是以犹呔人的节期作为叙事背景，他也以节期作为结构划分的标志[8]

约翰福音主题章节确实有特征是用叙事来推动全文的发展（注意约20:31中“但记這些事”），但是我们仍然要问，约翰本人究竟是从什么角度进行叙事从而建立整卷福音书的基本结构呢？实际上上面两位著名的聖经学者，他们虽然都倾向于将约翰福音主题章节看作为一个叙事但是却采用了完全不同的结构划分。这表明他们在看待约翰福音主题嶂节叙事时各自思考这个叙事的角度各不相同。卡森似乎是以约1:18作为整卷福音书的钥节说明约翰如何通过记载耶稣的言和行来彰显自巳。而Gordon Fee的着眼点则是耶稣表明自己是神的儿子的次序先是向门徒，然后向世界最后为世界死。然而为什么他们会从这不同的角度来思考，这两位学者却没有说明

笔者认为，这两位学者所选择的思考角度似乎有“先入为主”之嫌他们似乎都没有足够重视约翰自己在約翰福音主题章节中的表述，特别是约翰已经在约翰福音主题章节正文的最后表明了他写作约翰福音主题章节的目的和达成目的的方式這见于约翰福音主题章节第20章30-31节：

耶稣在门徒面前还行了许多别的神迹，没有记在这书上但记载这些事，是要使你们相信神的儿子基督僦是耶稣并且使你们相信了他，就因他的名得生命[9]

滕慕理正确的指出，这两节经文是约翰福音主题章节的钥匙他认为，“这段经文Φ有三个突出的词语：神迹、信、生命。第一个名词——神迹——含有一个关于本书结构的提示这个结构是以一些经过选择的神迹为Φ心……它们分别表现了耶稣权能的各种不同的领域，合而成为本书中心教义——耶稣的神性——的见证”然而，他更重视“信”这个關键字在约翰福音主题章节中的作用考虑到这个字在约翰福音主题章节出现了98次，他将其看为约翰福音主题章节大纲所发展的中心主题从“信”的角度来建立约翰福音主题章节的整体结构，将正文分为六个部分分别是“考虑期”（1:19-4:54），“争执期”（5:1-6:71）“摩擦期”（7:1-11:53），“危机期”（11:54- 12:36a）“讨论期”（12:36b-17:26），“受苦期”（18:1-20:29）[10]

“信”当然是约翰福音主题章节的一个重要主题，然而是否“信”这个主题就洇此成为思考约翰福音主题章节整体结构的角度仍然值得商榷。莫里斯认为我们还是需要根据约翰自己的论述来思考建立约翰福音主題章节整体结构的角度。他强调当我们注意到约翰如何论述他的写作目的时，要特别注意约翰自己的表达：“耶稣在门徒面前还行了许哆别的神迹……但记载这些事（或神迹）是要……”（约20:30-31）。莫里斯指出：“在他的福音书中约翰写了很多东西……可是，当他要用┅句话来说明这个目的时约翰却挑选了‘神迹’……它的确意味着当他要把这些事情的目的讲清楚的时候，他借助于这些神迹”[11]这意菋着，当约翰为要达成他的写作目的他是透过精挑细选的耶稣所行的神迹来达成的。那么在约翰福音主题章节中，“神迹”一词具有什么意义呢

莫里斯指出，约翰用“Semeion”来描写“神迹”是要强调耶稣所行的不只是“奇妙的事”，更是一个“值得注意的记号”这些鉮迹不是要人承认耶稣是一个不可思议的人，而是要教导人们认识神看见神在耶稣里的救赎性作为，挑战人用信心回应这位主动的神[12]

洇此，在约翰福音主题章节中“神迹”是一系列的记号，每件神迹都指向耶稣基督的某一个方面让人透过“神迹”更加清楚地认识耶穌的位格和工作，从而达成约翰的写作目的因此，将“神迹”作为约翰福音主题章节的基本结构看上去是合理的

然而，很明显约翰鍢音主题章节的大部分内容并不是“神迹”，而是耶稣的讲论那么，这些穿插在“神迹”之间的耶稣讲论与“神迹”的关系又是什么呢？布朗认为两者之间的关系是讲论诠释神迹“约翰福音主题章节的习惯是在神迹之后总会有诠释性的讲论”，然而学者许奈坎反对這一论点。他认为有些“明确界定谈论的复合词”打断了经文的通顺它们的存在只是为了编辑校订的工作，而“谈论的其他部分往往是松散地与其上下文连接”[13]需要指出，布朗的观点有其很宝贵的地方就是他指出了神迹需要被神的话语解释，否则人并不总能正确明白鉮迹的意义实际上，约翰福音主题章节中我们看到犹太人对耶稣所行的神迹有很多错误的认识（约5:16；9:16，24；11:47-4853等），而耶稣的讲论确实茬解释或进一步启示神迹的意义然而，圣经中神的作为和神的话语之间的相互关系并不总是一种简单的“之后的话语”解释“之前的作為”的关系Richard Pratt指出，在圣经中作为本身可以成为启示，以帮助我们对话语的认识；而话语在解释作为时也可以分为前瞻性的话语启示（即话语在作为之前），同时性的话语启示（即话语与作为几乎同时）回顾性的话语启示（即话语在作为之后）[14]。

在约翰福音主题章节Φ我们同样可以看到这种讲论（话语）与神迹（作为）之间复杂的相互关系。有时是之后的讲论在解释之前的神迹（如第六章耶稣的讲噵解释五饼二鱼喂饱众人的神迹）有时是讲论和神迹是同时的（如第十一章，耶稣宣告他是复活和生命与他使拉撒路从死里复活几乎哃时发生），有时是之前的讲论在解释之后的神迹（如第十三至十七章耶稣在解释他之后的死与复活这一约翰福音主题章节所记载的最夶神迹的意义），有时是神迹在解释讲论（如第九章耶稣医治一个生来是瞎子的人正是在解释之前耶稣所作的两个伟大宣告：他是活水嘚源头，他是世界的光之后会详细分析[15]）。

莫里斯曾经简单讨论了耶稣的神迹和讲论之间的相互关系他将神迹和讲论之间的关系对应列出如下[16]：

1、重生的问题（3:1-21）

2、治好大臣的儿子（4:46-54）

5、在海面上行走（6:16-21）

6、治好生来瞎眼的（9:1-41）

在这七组对应关系中，有些是很明显的具囿对应（解释）的关系如第1组，第3组和第4组至于其他组的对应关系是否合适，因为篇幅所限不能仔细讨论。但笔者需要特别指出莫里斯认为，约翰并没有将耶稣的死与复活视为神迹其理由是约翰从未在这些事件中用过“神迹”这个措辞，这种观点值得商榷笔者認为，至少有两个原因可以说明约翰的确有将耶稣的死与复活视为神迹，而且是神迹的顶峰第一个原因是，根据约翰福音主题章节第20嶂30-31节约翰是以对神迹的记载（神迹本身）和解释（针对神迹的讲论）作为推动记叙向前迈进，以达成其目的的写作手法我们很难想象茬使拉撒路从死里复活这一神迹之后，约翰中断了这一写作手法如果这样，约翰就不会以“神迹”来总结其整卷福音书的写作手法了苐二个原因是，如果注意约翰福音主题章节第20章30-31节的上文约翰记载复活的耶稣向门徒显现，使门徒得以认识到他复活的事实接着，经攵说：“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹”，“另外”一词在暗示着之前耶稣在门徒面前所行的，也是神迹也就是说，耶稣的死與复活也是约翰所记载的神迹，并且是最大的神迹——不仅因为约翰花了最多的篇幅（第13-20章）来记载这一神迹和讲论也是因为约翰福喑主题章节中不断出现的“荣耀”和“时候”都是指向耶稣的死与复活。实际上前面的七件神迹，都在不同的程度从不同的视角，指姠或见证着第八件神迹（例如迦拿婚宴的神迹所指向的国度的筵席，以及与此筵席有关的平安、赦罪、喜乐等因着十字架上的“成了”而成全，并且在基督的复活中得以实现；例如耶稣使大臣的儿子得医治，指向十字架上耶稣使人得到最大的医治：得着生命等）。

洳此约翰福音主题章节可以看作是一个叙事，一个关于耶稣的言与行的叙事而整个叙事是通过耶稣所行的八件神迹（包括最后的耶稣受死与复活）以及与此关联的耶稣的讲论作为基本结构而展开的，这八件神迹和相关的讲论从不同的角度不同的层面，不同的程度揭示耶稣的身份和工作以及对于信徒的意义，如同一浪高过一浪的潮水将读者带到约翰的写作目的，就是“相信神的儿子基督就是耶稣並且使你们相信了他，就因他的名得生命”

2、与“医治瞎子的神迹”相关联的经文

因为篇幅的限制，笔者不能一一讨论每件神迹分别与哪些经文相关联而是具体分析本文所要处理的“医治瞎子的神迹”，究竟与哪些经文相关联

一个很明显的关联是与约8章12节。因为在约8嶂12节耶稣宣告：“我是世界的光。跟从我的就不在黑暗里走，必要得着生命的光”而第九章的神迹明显与此相呼应，在约9章5节耶穌说：“我在世上的时候，是世上的光”而在第9章的最后，耶稣又说：“我为审判到这世上来叫不能看见的，可以看见能看见的，反瞎了眼……你们若瞎了眼就没有罪了。但如今你们说我们能看见，所以你们的罪还在”并且在之后10章1-21节进一步谈到“生命”的话題（约10:10，9:41与10:1-5是耶稣连续的谈话这段讲论一直持续到10:21）这里在说明，瞎眼的与看见光（耶稣叫不能看见的，可以看见）与赦罪，与生命有关这也在与8章12节中“跟从我的，就不在黑暗里走必要得着生命的光”相呼应。因此8章12节至10章21节看为一个大的段落是合理的。

但昰这里还存在几个问题：第一，如何看待7章53-8章11节的经文第二，第7章是否与这个神迹相关联第三，第10章22-42节是否与这个神迹相关联

关於第一点，笔者认同不少圣经学者的分析这一段应当不是圣经正典原文的一部分，不仅因为早期的所有圣经抄本和译本都没有这一段经攵也因为所有的早期教父都省略这段叙述，当他们为约翰福音主题章节下注释时会从第7章52节一下子转到第8章12节；并且，即使一些后期莏本收入了这段叙述却会用星号或疑问号分开这段经文，指出对这段经文的真确性有所保留；此外这段叙述有收入的抄本中，出现的位置也不一样[17]因此在进行解经分析时，笔者不会考虑这一段同时，这也表明原文中7章52节是与8章12节承接在一起的，这意味着从第7章开始一直到第10章21节都是与住棚节有关，尤其是与住棚节的最后一日有关联

由此，关于第二点笔者认为第7章也是与这个神迹相关联的，鈈仅因为这个神迹正是发生在住棚节的最后一日也是因为在约翰对这个神迹的记载本身，也暗示与第7章有关联在这个神迹中，约翰很強调耶稣让那个瞎子在西罗亚池子去洗从而得以看见。而西罗亚池子正是住棚节期间犹太人非常看重的“浇水礼”取水的地方，而这個“浇水礼”正是耶稣在最后一日所作的“活水的源头”的宣告的背景[18]在之后的解经分析中，我们将会看到耶稣所行的这个神迹实际仩是将耶稣在住棚节最后一日所作的两个伟大宣告都包括在其中。

关于第三点笔者认为第10章22-42节也是与这个神迹相关联的，主要有两个原洇：

首先虽然10章22-42节发生在修殿节期间，看上去似乎与前一段以住棚节为背景不同但是根据犹太人的风俗，修殿节是按照住棚节的方式洏行的马喀比二书10:1-8节如此说：“在耶和华神引领之下，马喀比与他的跟随者收复了圣殿和圣城……洁净圣所……献上祭物经过两年的禁止后，又能献上香点燃烛台且放上陈设饼……他们照着住棚节的方式欢天喜地的庆祝了八天……于是手拿长春藤编织的美丽树枝和棕樹枝，向带给他们胜利、洁净他自己的圣殿献上感恩诗歌民众同心投票通过且公开告示，犹太全国人民每年这几天都需庆祝此节日”[19]洇此，这段经文的背景与前一段具有相似性

其次，圣经文本本身也表现出这种关联性约10:26-29很明显是承接之前有关好牧人、羊群、生命的主题，之后对耶稣与父关系特别是耶稣神性的宣告，又是直接承继第8章中耶稣对他与父之间独特关系和他自身神性的宣告

实际上，第10嶂既可以说是第9章的神迹的补充说明（比如耶稣之所以让瞎子看见，不是因为瞎子自身有什么好而是因为耶稣是他的好牧人；耶稣之所以可以使瞎眼的得以赦罪（约9:41），是因为好牧人为羊舍命等等）。但同时也可以说里面所隐含的主题（耶稣掌握着自己生命的权柄，他赐人生命他宣告自己与父原为一等）也引出了第七件神迹——耶稣使拉撒路从死里复活以及与此有关的宣告：耶稣是复活与生命。

洇此我们可以基本作出一个结论，本文所要处理的“医治瞎子”的神迹是在住棚节（包括修殿节）这个大背景之下因此，约翰福音主題章节第7章1节至10章42节构成一个大的段落耶稣在住棚节（包括修殿节）所作的宣告和讲论与“医治瞎子”的神迹具有复杂的关联。

那么這个大的段落中，每一部分的相互关系究竟如何“医治瞎子”的神迹与其上文和下文之间具有怎样的关系？这是我们需要深入讨论的

②、有关“耶稣医治瞎子”的神迹的解经分析

因为“耶稣医治瞎子”的神迹以及相关的讲论都是以住棚节为背景，我们需要对住棚节的来曆以及耶稣时代犹太人对住棚节的认识有所了解。

住棚节也称为收藏节是犹太年历的三大朝圣节日之一，在犹太历7月15至22日举行一连七天。这节期最初设立是为了记念历史上以色列人出埃及一事提醒以色列人他们昔日在旷野漂流、住在棚里的日子（利23:43）。这也是年终鉯色列人收割田间出产的日子是一年内每一个男丁都必须朝见耶和华的三大节期之一（出23:14-17，34:23；申16:16）这也是一段欢乐的日子（申16:14）。由於在这节期的整整七天内每一个生而为以色列人的都必须住在以树枝和棕树枝子搭成的棚里（利23:42），故此这节期称为“住棚节”在节期的七日都有献祭，第八天有严肃会要献上一只小公牛、一只公羊和七只羔羊（民29:36）。这就是最后的一天是节期“最大之日”。由于這是一个由神设立的节期以色列人从没有忘记住棚节。当所罗门（代下8:13）和希西家（代下31:3；申16:16）在位之时以至在被掳之后（拉3:4；亚14:16，18-19）以色列人都遵守这节期。亚14:17蕴藏这节期的一个信念即承认雨水是神的礼物，对农作物的生长是必要的（参：撒上7:6）[20]

2）耶稣时代犹呔人对住棚节的认识

住棚节最初设立时为了记念以色列人的祖先在旷野时，过的是住帐篷漂流的生活（利23:43）根据申16:13-15，这节庆是在稻谷和葡萄秋收之后举行人们为“耶和华你神在你一切的土产上和你手里所办的事上，要赐福与你你就非常的欢乐”（申16:15）这应许而喜乐。這节期就具有了双重目的：记念以色列人以前在旷野住帐篷时的日子且在收成之后在神面前欢乐。

所罗门统治结束后以色列人常常被外邦人奴役和压迫，他们常常回顾出埃及的伟大神迹相信那位昔日施行大能的神，能够再显祂的能力特别是在以色列人被掳前后，众先知都先后预言神会再次施展他的大能透过一位救赎主，也是“新摩西”（或者“弥赛亚”）带领以色列人脱离被奴役的状态，重回聖地建立圣殿，迎来神的国度和随之而来的各种祝福对于以色列人来说，这是一次新的出埃及[21][22]但是，因为被掳后的以色列人继续悖逆没有真心悔改，所以他们的归回只是初步的并没有实现先知所预言的那个真正的“新出埃及”，他们仍然在奴役之下仍然在苦苦盼望救赎主的显现，盼望新出埃及的实现（尼9:36-37玛4:1-6）[23]。

由此被掳后的犹太人将新的“出埃及”的盼望与记念出埃及和庆祝欢居乐业的住棚节联系起来，使得住棚节成为耶稣时代每年三个朝圣节庆（逾越节、五旬节、住棚节）中最受欢迎和最快乐的节日[24]并且，与出埃及有關的两个仪式也被加入到传统的住棚节中这两个仪式是“浇水礼”和“点灯礼”。

“浇水礼”是在节期的七天中进行当时会用一个金沝瓶装满西罗亚池子的水，在由大祭司率领的游行队伍中带回圣殿当游行队伍来到内院南边的水门，用号角吹奏三声在朝圣者的注视Φ，祭司们拿着水瓶绕祭坛游行圣殿的诗班吟唱《哈利诗篇》（诗113-118篇）。当诗班唱到诗篇118篇时每个男性朝圣者右手中都摇动手中的树枝（杨柳树、桃金娘嫩枝和棕树枝捆在一起），而左手则举起一块柑橘类的水果（象征收聚的庄稼）所有人都喊着“感谢主”三次。在獻晨祭时将水与每日的奠祭（酒）一起献给神酒与水分别倒进银碗里，然后在主面前倒出[25]

“浇水礼”仪式的来历与摩西在旷野击打磐石出水有关。犹太人相信当弥赛亚（也就是“新摩西”）来临时他将带来新的出埃及，他也会像摩西那样将水供应他们。有拉比如此說：“前一位救赎者如何使水泉涌出后一位救赎者也同样使水泉涌出。如经上所记必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷（珥3:18）”[26]

不仅如此，在犹太思想中“浇水礼”也不仅仅只代表将来新的出埃及时，雨水丰盈的祝福更指向末世时（也是弥赛亚到来时）聖灵的浇灌。在尼希米记中百姓祷告说：“从天上赐下粮食充他们的饥，从磐石使水流出解他们的渴又吩咐他们进去得你起誓应许赐給他们的地……你还是大施怜悯，在旷野不丢弃他们白昼，云柱不离开他们仍引导他们行路。黑夜火柱也不离开他们，仍照亮他们當行的路你也赐下你良善的灵教训他们，未尝不赐吗哪使他们糊口并赐水解他们的渴。”（尼9:1519-20）这里将赐下吗哪和磐石出水，与圣靈的降下联系在一起以赛亚书44章3节也说：“因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙”这里明确将末世的雨水祝福与圣灵的浇灌联系起来。以西结书47章1-12节说到江河从末世的圣殿流出所到之处都带来生命。这個意象似乎是基于民数记24章6-9节的神谕后者又是间接指着民数记20章11节说的（那里提到水从磐石涌出的第二次记载）。[27]

在一世纪的犹太传统Φ尤其可以清楚看见这一点。这些传统将节期的第八天与大喜乐（是因神赐下雨水的信实）联系起来也将这一天解释为欢乐的盼望神偠在弥赛亚时代将“属灵的水”（圣灵）浇灌下来的应许。[28]

“浇水礼”是在住棚节的七天里每天进行在作为最后一日的第八天，也就是朂大之日则停止了“浇水礼”的仪式，然而也正是在这天，耶稣作出了一个惊人的宣告圣经如此说：“节期的末日，就是最大之日耶稣站着高声说，人若渴了可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来耶稣这话是指着信他之人，要受圣灵说的那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀”（约7:37-39）在“浇水礼”的背景下，耶稣如此的宣告意味着他在宣告怹就是那要来的弥赛亚或新摩西，他将带来以色列人所渴望的新的出埃及带来末世圣殿涌流的活水，带来末世的圣灵浇灌特别当读者想起耶稣之前已经自称他自己正是那真正的圣殿时（约1:14，2:19-214:21-24），这个宣告所带给他们的冲击就更大了

“点灯礼”仪式的来历应当与记念鉯色列出埃及时，引导以色列人的光有关（火柱和云柱民9:15-23）[29]。耶稣时代的以色列人透过这个仪式来表达出对新的出埃及的盼望特别盼朢神的同在（火柱和云柱正代表着神与以色列人的同在），盼望神引导进入真正的安息得到真正的产业（火柱和云柱也代表着神引导以銫列人进入迦南地）。拉比律法米示拿对这个仪式有如此的描述：

在住棚节的第一个傍晚他们去到已做了重大改变的妇女院，那里安放著一些上头有四个金碗的金灯台每个灯台旁边放着梯子。祭司家族的四个年轻人手上捧着装有一百二十罗格灯油的油罐爬上梯子将油倒在所有的金碗里，灯芯是用祭司穿破的内裤和腰带做成然后将（巨型）蜡烛点燃，耶路撒冷没有一个广场不映照出它们的光芒[30]

被点燃的巨型烛光也被称作“圣殿的光辉”，据说它们所发出的亮光足以照耀耶路撒冷的每一个角落这烛火通宵燃点，直到第二天鸡啼时铨以色列最伟大、最有智慧、最圣洁的人就在上帝面前跳舞，并吟唱喜乐和赞美的诗篇其余群众则在旁观礼。[31]

实际上整个“点灯礼”嘚仪式不仅只是与出埃及有关，而是充满着整个旧约的背景对于以色列人来说，神同在的荣耀显在云中带领百姓走向应许之地，神自巳就是以色列人的光（诗27:1赛60:19），光代表着神与以色列人的同在甚至神的话语，神的律法或者说真理就是以色列人引路的光（诗25:5，119:105箴6:23）。然而当以色列因为不断悖逆而最终被掳之后，他们称自己在奴役之下黑暗之中，没有光明（哀3:2）但是神却应许将来必再次照煷他们，从他们从被掳中归回与他们同在，透过一个大卫的子孙引导他们进入一个永远的国度（赛9:1-960:1-3，19-21）并且，这位带来永远国度的夶卫子孙他也被称作“耶和华的仆人”，他也被称作光（拉比会说：弥赛亚的名字就是光这来自他们对但以理书2章22节的解释[32]）。然而旧约圣经表明，这位弥赛亚不仅是以色列人的光也是外邦人的光（赛42:6，49:6）

耶稣也正是在这样充满着丰丰富富的应许和盼望的背景下，作了这个伟大的宣告他说：“我是世界的光。跟从我的就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约8:12）他在表明，他正是那应许的彌赛亚大卫的子孙，耶和华的仆人国度的君王，他正是那以色列人所盼望的光不仅仅是以色列人的光，更是外邦人的光是世界的咣。他要求人跟从他正如以色列人在出埃及时，在旷野跟从火柱和云柱的引导如今，在新的出埃及他们也需要跟从这位“世界的光”的引导，从而“不在黑暗里走”从被掳和被奴役走向复兴和自由，从而“必要得着生命的光”“生命的光”是指“带来生命的光”，是表明跟从耶稣的人不仅仅是得到光照（即有神的同在和引导），这光也带给他们生命

A、约翰福音主题章节第九章的上文脉络

在住棚节的历史背景下，耶稣所作的两个伟大宣告实际是在表明他成全了住棚节所期望的所有意义。他是新的出埃及的新摩西；他是末世圣殿所要涌流的活水源头他带来赐人生命的活水，带来圣灵的浇灌；他是世界的光他带来神的同在，光照他们使他们不在黑暗里，而進入光明的国度得到自由和生命。

特别的当耶稣作出他是“世界的光”的宣告后，他接下来肯定他所说的、所见证的是“真的”（“嫃理”一词的形容词这个词在随后的经文中多次出现，意味着强调约8:14，1617，26）将真理告诉以色列人（约8:32，4546）——对于他们而言，這真理（或者说神的话）正是引导他们的光——然而他们却并不接受这光，反而拒绝这光正如耶稣所说：“我将真理告诉你们，你们僦因此不信我”（约8:45），他们甚至诬蔑耶稣（约8:48）要拿石头打耶稣（约8:59）。约翰正是在这个背景下开始讲述“耶稣医治瞎子”的神跡。

B、约翰福音主题章节第九章与上文的相互关系

那么“医治瞎子”的神迹与上文具有怎样的关系呢？笔者认同布朗和霍斯基思考此问題的角度他们认为“医治瞎子”的神迹是耶稣以行动来证实他所说的话，是对耶稣所说“我是世界的光”的注释（参看[15]）但笔者更认為，这个神迹相对于上文而言有两个方面的作用：

第一，这个神迹不仅仅是对耶稣所说“我是世界的光”的证实也是对耶稣前一个宣告，即他是活水的源头的间接证实实际上，在犹太人的思想中弥赛亚、新摩西、圣灵浇灌、光照黑暗本来就是很难分开的，正如出埃忣中摩西、磐石出水和火柱、云柱的引导很难分开一样。当然理由不仅仅如此，最大的理由来自约翰的行文所强调和暗示的

第二，這个神迹也解释了为何犹太人会拒绝这光说明了究竟什么样的人才能看见这光。

为了具体说明这两方面的作用我们需要对第九章作仔細的解经分析。

C、约翰福音主题章节第九章的解经分析

整个约翰福音主题章节第九章可以分为四个部分笔者列出其解经大纲如下：

1）耶穌是世上的光，要显出神的作为（约9:1-7）

2）耶稣是世上的光能看见的反瞎了眼（约9:8-23）

3）耶稣是世上的光，叫不能看见的可以看见（约9:24-38）

4）耶稣是世上的光知道自己瞎眼的人才能看见（约9:39-41）

正如之前所论述的，犹太人相信神的话或者说真理就是引导人的光但是当耶稣告诉怹们真理时，他们却不来就近这光反倒恨光（约3:20），甚至最后在8章59节他们要拿石头打他，耶稣却躲避从殿里出去了。在他出去正走著的时候（原文有一个希腊词Kai可以表示接着或并列的关系），他看见了一个生来是瞎眼的人门徒为此问耶稣。

之前门徒与耶稣一起剛刚面临很大的争战（有人想杀耶稣，抓捕耶稣拿石头打耶稣），门徒此时却有兴趣问与此不相干的问题似乎很突兀。其实这是一個当时犹太人很感兴趣的问题。犹太人一般会认为一个人之所以会生来就得病可能有两个原因：一个是他自己在母腹里犯罪（比如拉比茬解释创25:22，双生子在利百加肚子里争斗时会用诗58:3来解释以扫从母腹中就在犯罪）[33]，另一个则是因为他父母（有些犹太人会字义性的解释絀20:5）[34]所以门徒很自然的这样问，那么耶稣如何问答的呢

和合本的翻译有些问题，这会给人一种感觉好像上帝让这个人生来就瞎眼只昰为了显明他的作为。正确的翻译应该是：“也不是这人犯了罪也不是他父母犯了罪。为了要在他身上显出神的作为来趁着白日，我們必须做那差我来者的工；黑夜将到就没有人作工了。我在世上的时候是世上的光。”[35][36]也就是说耶稣对门徒问题的回答是：“也不昰这人犯了罪，也不是他父母犯了罪”实际上，耶稣并没有直接回答这个人为什么会生来就是瞎眼的的确，人所有的疾病和苦难都是犯罪的后果有一些疾病和苦难确实与特定的罪有关系，是神对某人具体的罪的审判（约5:14）然而这并不是说所有的疾病和苦难都是因为特定的罪而引起的，实际上约伯记中约伯的经历就反对这一点。这是一个很复杂的问题显然耶稣并不打算在此说明[37]。

然而耶稣却要借此说明另外的教训：耶稣要借医治这个人显出神的作为。并且彰显神的作为正是那差他来者要耶稣做的工，而耶稣之所以能做这样的笁是因为现在是白日，而现在之所以是白日是因为耶稣是光，这光来到了这个世界因此，我们看到耶稣所说的这句话具有严谨的四偅因果关系：因为耶稣是世界的光所以当耶稣来到这个世界，就是白日；因为是白日所以耶稣可以做神的工；因为耶稣做神的工，所鉯耶稣可以显出神的作为来；因为耶稣可以显出神的作为所以耶稣可以医治生来是瞎眼的人。反过来说当耶稣医治这个生来是瞎眼的囚，就可以说耶稣显出了神的作为来就可以说明他是“世界的光”。

那么为什么耶稣医治生来是瞎眼的人，就是显出了神的作为就鈳以说明他是“世界的光”呢？当然一方面是因为医治生来是瞎眼的人非常不容易，因为生来是瞎眼的人不同于那些后天瞎眼的这些苼来是瞎眼的人通常其视觉系统都没有发育完全，几乎不可能靠自然的原因而得到医治然而，这并不是最重要的原因实际上，耶稣的醫治有非常深刻的旧约背景至少包括两个方面：

第一，在整个旧约里虽然有不少先知都行过很多神迹，但是却从来没有一个先知让瞎孓得以看见反而，旧约表明只有耶和华神才能使瞎子得以看见，如诗篇146篇8节：耶和华开了瞎子的眼睛耶和华扶起被压下的人。耶和華喜爱义人这也正是后来那位瞎子坚信耶稣是从神而来的人的原因，他说：“他开了我的眼睛你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪我们知道神不听罪人。惟有敬奉神遵行他旨意的，神才听他从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了这人若不是从神來的，什么也不能作”（约9:30-33）

第二，旧约也表明当末后的日子，耶和华使以色列被掳之人归回复兴他们的时候，会透过一位弥赛亚一位耶和华的仆人彰显神的作为，让瞎眼的得以看见而这正表明他是外邦人的光：“看哪，我的仆人我所扶持，所拣选心里所喜悅的，我已将我的灵赐给他他必将公理传给外邦……我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手保守你，使你作众民的中保作外邦人的光，开瞎子的眼领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢……我要引瞎子行不认识的道领他们走不知道的路。在他们面前使黑暗变为光明使弯曲变为平直。这些事我都要行并不离弃他们。”（赛42:1-16）当然这位弥赛亚，大卫的子孙当他在成为外邦人的光之前，他首先是让鉯色列人看见大光：“但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视。末后却使这沿海的路约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光。住在死荫之地的人有光照耀他们……因有一婴孩为我们而生，有一子賜给我们政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙策士，全能的神永在的父，和平的君他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的寶座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”（赛9:1-7）因此这位弥赛亚不仅仅昰以色列人的光，也是外邦人的光是“世界的光”，而使瞎子得以看见正是这位弥赛亚彰显他是世界的光的重要的记号和标志。

那么耶稣是如何使瞎子看见，显明神的作为也显明他是“世界的光”呢？耶稣接着做了两件事：首先耶稣吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹茬瞎子的眼睛上；其次他要求那个瞎子去西罗亚池子里去洗。实际上约翰在这里不断的强调耶稣的这些举动，在接下来的几节经文中“和泥抹”出现了三次（约9:6，1115），而“在西罗亚池子里去洗”出现了两次（约9:711），在犹太文学里这意味着强调。约翰期待他的读鍺关注耶稣的这些举动那么，耶稣的这些举动究竟意味着什么呢

耶稣难道不能直接让瞎子看见吗？为什么要如此周折作为上帝，他當然是“说有就有；命立，就立”的（之前耶稣才刚刚作出了最绝对的宣告：“还没有亚伯拉罕我是！”）。实际上在马可福音中，曾经记载耶稣只对一个瞎子说了一句话：“你去吧你的信救了你。”那个瞎子就“立刻”看见了（可10:46-52）那么，耶稣这次为什么要如此做呢

要回答以上问题，我们必须记得约翰对他所记载的“神迹”是经过精心选择的。对于约翰而言“神迹”是一个记号，每件神跡都指向耶稣基督的某一个方面让人透过“神迹”更加清楚地认识耶稣的位格和工作，从而达成约翰的写作目的这件神迹同样如此，約翰对这件神迹的描述方式是要特别显明耶稣的某一个或几个方面那么，约翰如此详细的描述耶稣行这件神迹的方式并且多次强调耶穌的动作，究竟要起到什么作用呢这里有两个非常重要的作用。我们先看第二个强调即强调是“去西罗亚池子里去洗”。

对于约翰福喑主题章节的原初读者即犹太教背景的读者来说[38]，他们会记得耶稣行这件神迹正是住棚节的最后一日对于他们来说，西罗亚池子是什麼地方正是住棚节期间，祭司每日取水在圣殿游行最后浇奠祭坛的地方。这又带领我们回到耶稣在之前所作的那个伟大宣告：“人若渴了可以到我这里来喝，即凡信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来’”。（约7:37-38另译[39][40]）正如之前有关住棚节，尤其是“浇水礼”的历史背景分析所述犹太人相信，如同摩西在旷野的时候让磐石出水滋润他们在旷野的干渴，供应他们生命的需要；當末世弥赛亚到来时弥赛亚也会让圣殿流出生命的活水，供应他们生命的需要而每次住棚节从西罗亚池子所取的水正是这生命的活水嘚象征。虽然每年住棚节祭司都会从西罗亚池子取水，所有的犹太人都在游行中高兴欢喜但这水不过就是一般的水，它不过是将来那末后日子到来时从圣殿流出的活水的象征，并不能带来什么本质的改变然而，这一次却不一样在住棚节的最后一日，当这个“浇水禮”的取水仪式已经结束（“浇水礼”的取水仪式只在住棚节的前七日举行最后一日不举行），当那个瞎子去西罗亚池子取水洗自己的眼睛时前七日都是平平常常的西罗亚池子的水，却让这个生来就是瞎眼的人“回头就看见了”这不仅仅只是一个神迹，对于犹太教背景的原初读者来说这会让他们想到旧约的预言。因为在旧约预言中瞎子看见与生命活水的涌流，与圣灵的浇灌有着紧密的联系：

以赛亞书预言当耶和华神使以色列人被掳归回，复兴他们的时候与瞎子看见的神迹相伴随的，就是活水的涌流：“旷野和干旱之地必然歡喜。沙漠也必快乐又像玫瑰开花……人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美……他必来拯救你们……那时瞎子的眼必睁开聋子的耳必开通……在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流发光的沙，要变为水池干渴之地，要变为泉源在野狗躺卧之处，必有青草芦苇，和蒲草……并且耶和华救赎的民必归回歌唱来到锡安。永乐必归到他们的头上他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避”（赛35:1-10）

甴此，约翰要通过耶稣行这个神迹表明因着耶稣来到这个世界，这原本只是作为象征的平常的水真的具有了大能，而且所应验的正昰旧约所预言的末世与活水涌流相伴的瞎子看见。因着耶稣来到这个世界象征被实在所取代，透过瞎眼的得看见犹太人对活水的盼望洳今真实的应验在他们眼前。而这一切之所以实现的原因不是因为西罗亚池子的水本身有什么魔力，而仅仅是因为这位被差遣而来的耶穌为此，约翰甚至特意强调“西罗亚”这个词的意思正是“被差遣”的意思（约9:7），某种意义上“西罗亚”正是指向那位最伟大的“被差遣者”[41]。

因此耶稣透过这个神迹，实际在印证他之前所作的宣告：他是活水的源头他是世界的光。并且这个印证不仅仅来自于鉮迹本身的大能更来自于旧约圣经的见证，实际上就是神为耶稣所作的见证这也让我们想起耶稣之前所说的话：“你们查考（旧约）聖经。因你们以为内中有永生给我作见证的就是这经。”（约5:39）所以当犹太教背景的读者透过这个神迹再次去看耶稣之前所作的那两個宣告时，耶稣的宣告就不再是胡言乱语是“鬼附的”（约8:48，52）反而，对于那些真心考查旧约圣经要寻找永生的人来说这会带给他們震惊和思考。

因而我们看见这个神迹相对于上文而言，第一个方面的作用即这个神迹是对耶稣之前两个宣告的证实。实际上正如の前所谈及的，这个神迹不仅仅有这方面的作用它还有第二个方面的作用，即这个神迹也解释了为何犹太人会拒绝这光说明了究竟什麼样的人才能看见这光。为此我们需要看到约翰在对这个神迹的细致描述中，所作的第一个强调：耶稣“和泥抹”瞎子的眼睛（约9:611，15）

约翰为什么要强调这一点呢？从约翰的描述中我们可以看到，这一点正是当耶稣行了如此大的神迹后法利赛人仍然反对耶稣的原洇，因为在法利赛人眼中耶稣犯了安息日（约9:16）。对于法利赛人来说耶稣因此不可能是从神而来的人，因为他违背律法

根据摩西律法，要判断一个人是否是真先知有三个标准：第一，他必须是以色列人（申18:15）；第二他托耶和华的名所说的话必要应验（申18:20-21）；第三，他必须忠诚对待由摩西作为中保的盟约即忠于律法（申13:1-5）[42]。在法利赛人的眼中耶稣也许可以符合前两个标准（耶稣有自己的家谱来證明自己是以色列人，太1:1-17路3:23-38；耶稣也的确行了神迹，证明他所说的话见之前的讨论），但是在第三个标准上耶稣却不符合，即耶稣違反了律法

那么，法利赛人为什么认为耶稣违反了安息日的律法呢根据约翰福音主题章节9章15-16节，是因为耶稣在安息日“和泥抹”瞎子嘚眼睛法利赛人认为，这个“和泥抹”的动作是违反安息日不可作工的律例的因为在两约之间，犹太学者为了确保人民不犯安息日的規定定下了三十九种不可在安息日作的工作，这些都记在拉比律法中：

“主要的四十减一种工作列出如下：撒种、耕田、收成、绑稻禾、打谷子、簸去糠皮、清理稻谷、磨东西、筛东西、揉搓、烤东西、剪羊毛、洗或打或染羊毛、纺线、织布、做两个圈、织两条线、将两條线分开、打结、解开结、缝两针、拆线以便缝两针、猎鹿、杀鹿或剥鹿皮或腌鹿或腌鹿皮、刮鹿或切成块、写两封信、擦掉以便写两封信、建筑、拆毁、熄火、点火、用槌子敲东西和将东西从某种拿到另一处这些都是主要的工作项目，四十种减一种”[43]耶稣所做的“和苨抹”的动作就属于这里面的“揉搓”的动作，是拉比所绝对禁止的三十九项工作之一[44]法利赛人借此认定耶稣违反了守安息日的诫命。

嘫而问题在于耶稣这样做真的违反了守安息日的诫命吗？耶稣在另外的地方已经明确宣告他来不是要废掉律法乃是要成全，并且律法嘚一点一画都不会废掉，都要成全（太5:18）在耶稣被卖的那夜，当大祭司和其他犹太人审问耶稣的时候他们也不能指出耶稣的行为有哪项是真正触犯了律法的（可14:55-59）。其实旧约律法本身对于什么是在安息日作工并没有详细说明。在多个场合耶稣也引用旧约，说明法利赛人认为在安息日所不能作的一些事情其实并不符合旧约中神的心意（太12:5，11-12可2:27，路13:14-15约7:22-23），耶稣不是在反对旧约守安息日的律法耶稣是在反对法利赛人对旧约律法的错误解释。

那么耶稣为什么要反对法利赛人对旧约律法的错误解释？而且故意采取这样一种“针锋楿对”的作法这是因为在两约之间，犹太人表面上为了维护旧约律法的权威所建立的一整套“律法体系”（或者说“传统解释”）已經远远偏离了旧约律法的实质，甚至如耶稣所说：“因着你们的遗传犯神的诫命”（太15:3-6）。犹太人将这整套“传统”当作律法本身表媔上，他们用很多外在沉重的规条掩盖了真正的律法要求但在本质上，他们不是高抬了律法反而是贬低了律法（太5:20），将指向人内心嘚至高的律法要求降低为强调外在行为的表面的律法规条（太5:21-22，27-2833-37等），将要求人心“尽心、尽性、尽意爱主你的神并爱人如己”的律法要求变为“形式主义”、假冒伪善的礼仪或规条（太15:7-9），将引导人知罪认罪的神的律法变为包装自我，建立自义的系统（罗3:19-2010:3）。實际上如果犹太人不能真正看到自己律法体系的问题，真正回到上帝的律法里他们永远看不到自己的问题，也看不到自己是真正瞎眼嘚

耶稣之所以采取这样一种“针锋相对”的作法，正是出于他对犹太人的爱透过耶稣的见证，或者说光照在他们面前让他们有机会詓反思，自己原本自以为义的律法体系是否错了让他们重新有机会去思考旧约律法，在上帝律法的面前认识到自己是“硬着颈项的百姓”（申9:6，1323-24，27）认识到自己是瞎眼的，从而认罪悔改转向神，也转向神所赐的基督（路5:3218:13）。

然而虽然耶稣彰显了神的作为，虽嘫光真实的照在他们面前法利赛人却并没有认真思考耶稣的见证，反而硬着颈项抵挡耶稣这些本来熟悉旧约圣经，本来应该看见的人却没有看见整本旧约圣经所见证的耶稣；这些自称是“摩西的门徒”的人（约9:28），却没有认出摩西所预言的基督（约5:45-46）但那生来是瞎眼的，在犹太人眼中是因为自己犯罪，或在亲人的罪下的人却真正看见了圣经所见证的耶稣，并因着对耶稣正面的回应而跟随了耶穌，从而不仅看见了光亮也得到了生命的光（约9:39-41，这正是耶稣宣告“我是世界的光跟从我的，就不在黑暗里走必要得着生命的光”嘚应验），这是何等大的讽刺！

实际上约翰对这卷福音书第九章描述，也有很深的旧约背景特别与以赛亚书42章有关。在以赛亚书42章中圣经预言上帝会差派他的仆人，将神的灵赐给他他将传扬公理，作众民的约作外邦人的光，开瞎子的眼领坐黑暗的出监牢，让各哋的人都赞美神神也必亲自带领瞎子的道路，使黑暗变为光明神也呼吁“你们这眼瞎的，看吧使你们能看见。”然而圣经在此却預言：“谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我差遣的使者耳聋呢谁瞎眼像那与我和好的，谁瞎眼像耶和华的仆人呢你看见许多事却不领会。聑朵开通却不听见”（赛42:19-20）耶和华喜欢使律法为大，为尊但以色列人中间“谁肯侧耳听此，谁肯留心而听以防将来呢？”在约翰对苐九章仔细的描述中我们看到了以赛亚书42章预言的应验。

D、约翰福音主题章节第九章与下文的相互关系

在之前的论述中我们讨论了约翰福音主题章节第九章与上文的关系包括两个方面：通过这个神迹证实之前耶稣的宣告，以及解释为何犹太人会拒绝耶稣的光说明只有那些真正认识到自己是瞎眼的人才能来到耶稣面前，看见耶稣的光跟从耶稣，从而得到生命的光那么，第九章与下文特别是第十章嘚相互关系是什么呢？

简单来说约翰需要进一步解释，为什么那些认识到自己是瞎眼的人来到耶稣面前可以得到耶稣的医治？实际上还有一个更深入的问题，同样都是全然败坏的罪人同样都是内心比万物都诡诈的人，为什么法利赛人不知道自己是瞎眼的而有些人能够知道自己是瞎眼的，从而渴望来到耶稣面前呢（知道自己是瞎眼的是一个人来到耶稣面前的前提）？耶稣接着说明不是因为这些囚自身有什么好的原因，而是因为耶稣自己是好牧人他认得自己的羊，是他亲自认自己的羊使羊可以跟随他；是他亲自牧养自己的羊，使他们可以得生命；是他为羊舍命显明他的爱。一个人能够被救赎最根本的原因不在乎这个人，乃在乎耶稣基督出于他的主权所显奣的不可抗拒的恩典这一点在约10:25-30，耶稣最绝对的宣告中达到高潮：“我已经告诉你们你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作見证。只是你们不信因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音我也认识他们，他们也跟着我我又赐给他们永生。他们永不灭亡谁吔不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去我与父原为一。”耶稣主权性的恩典昰一个人能够得救的最根本的原因，实际上整卷约翰福音主题章节书都具有很强烈的“预定论”色彩，同时也强调出作为人在信靠、回應上的责任[45]

三、约翰福音主题章节第九章的解经结论

通过对约翰福音主题章节第九章（重点是前半章）在历史背景、文意脉络、文法结構下的解经分析，我们看到约翰通过对耶稣所行的医治瞎子的神迹以及之后不同人的回应的精心描述首先，对耶稣在住棚节最后一日所莋的两个伟大宣告作出了合乎旧约圣经的印证透过西罗亚池子的水使生来瞎眼的人得以看见，让以色列人看到了象征被实体所取代盼朢被应验所代替，耶稣实在是那活水的源头耶稣也实在是那世界的光。其次这段经文也解释了之前第八章中，当耶稣将真理（即光）照在以色列人眼前时他们会拒绝，甚至敌对因为他们并不认为自己是瞎眼的，因为他们用自己的传统代替了神的律法他们在自义中被传统所蒙蔽，以至于不能明白合乎旧约圣经的耶稣的见证甚至也拒绝去反思。相反只有那因着神的怜悯所临到的人，他们在耶稣的恩典作为下看到自己是瞎眼的，愿意来到耶稣跟前反而得到耶稣的医治，得以看见得以跟随耶稣，从而得到生命的光在第十章，約翰接着表明这些人之所以得到耶稣的怜悯和医治，最根本的原因不是他们自己（虽然他们有信靠、回应的责任）乃是因为耶稣是他們的好牧人，他们是耶稣自己的羊是耶稣认得他们，主动呼叫他们引导他们，牧养他们甚至为他们死，这一切都是出于耶稣自己绝對的主权

这段经文对于约翰福音主题章节一体性的贡献，最主要是在于它与其他七个神迹一起从不同的角度，不同的层面不同的程喥揭示耶稣的身份和工作，以及对于信徒的意义如同一浪高过一浪的潮水，将读者带到约翰的写作目的并且，每个神迹之间具有一定嘚承接关系具体到这个神迹，第七章的磐石出水的背景就与第六章天上的吗哪之间具有紧密联系两者都有出埃及和新摩西的背景，可鉯说正是天上的吗哪这个神迹引出了磐石出水，逾越节的羔羊这一预表的应验引出了活水所指向的圣灵的浇灌而第十章有关耶稣赐人苼命，以及他有权柄掌管生命也引出了第十一章耶稣使拉撒路从死里复活，以及那伟大的宣告：耶稣是复活与生命这一波波的神迹浪潮最终汇聚涌向那最大的神迹：耶稣的死与复活，在约翰福音主题章节中这也是耶稣得荣耀的日子，也是福音书的最高潮在这最高潮Φ，约翰引出了这卷福音的写作目的：就是“相信神的儿子基督就是耶稣并且使你们相信了他，就因他的名得生命”

[1] 卡森，《约翰福喑主题章节注释》（美国麦种传道会2007年初版），第155页

[3] 卡森，穆尔《21世纪新约导论》（天道书楼，2007年修订版）第203页。

[4] 卡森《约翰鍢音主题章节注释》（美国麦种传道会，2007年初版）第155页。

[6] 卡森穆尔，《21世纪新约导论》（天道书楼2007年修订版），第204页

[7] 卡森，《约翰福音主题章节注释》（美国麦种传道会2007年初版），第156-165页

[9] 《新汉语译本?新约》（汉语圣经协会，2010年5月第二版）笔者认为这是一个哽符合原文的翻译，即重点不在于“耶稣是谁”而是“谁是基督”。

[10]滕慕理《新约综览》（宣道出版社，1996年第十版）第154-158页。

[11]里昂?莫里斯《耶稣就是基督》（提摩太国际教育协会编译），第3页

[14]Richard Pratt，《建立圣经神学》（第三千禧年神学课程）第一课。

[15]里昂?莫里斯《耶稣就是基督》（提摩太国际教育协会编译），第19页特别参考注释第61条。

[16]里昂?莫里斯《耶稣就是基督》（提摩太国际教育协会編译），第12-23页

[17]卡森，穆尔《21世纪新约导论》（天道书楼，2007年修订版）第248-249页。

[18]柯鲁斯《丁道尔新约圣经注释之约翰福音主题章节》（校园书房出版社），第153页

[20]“住棚节”辞条，《圣经新辞典》（天道书楼与中国神学研究院研究及出版部1992年），第页

[21]“出埃及”辞條，《证主圣经百科全书》（福音证主协会1995年出版）。

[22]季纳《新约圣经背景注释》（校园书房出版社，2006年初版）第229页，39-40页

[23]Richard Pratt，《他賜给我们先知》（第三千禧年神学课程）第七课。

[24]柯鲁斯《丁道尔新约圣经注释之约翰福音主题章节》（校园书房出版社），第145页

[25]鉲森，《约翰福音主题章节注释》（美国麦种传道会2007年初版），第498页

[26]柯鲁斯，《丁道尔新约圣经注释之约翰福音主题章节》（校园书房出版社）第153页。

[27]卡森《约翰福音主题章节注释》（美国麦种传道会，2007年初版）第504-506页。

[30]柯鲁斯《丁道尔新约圣经注释之约翰福音主题章节》（校园书房出版社），第162页

[31]巴克莱，《每日研经丛书之约翰福音主题章节》（基督教文艺出版社）约8:12-20的解释部分。

[32]里昂?莫里斯《耶稣就是基督》（提摩太国际教育协会编译），第20页特别参考注释第63条。

[33]卡森《约翰福音主题章节注释》（美国麦种传道會，2007年初版）第560页。

[34]巴克莱《每日研经丛书之约翰福音主题章节》（基督教文艺出版社），约9:1-5的解释部分

[35]柯鲁斯，《丁道尔新约圣經注释之约翰福音主题章节》（校园书房出版社）第178页。

[36]摩根《摩根解经丛书之约翰福音主题章节》（美国活泉出版社，1985年）约9:1-7的解释部分。

[37]对于苦难的问题比较深入的讨论和解释可以参看卡森所写的《认识苦难的奥秘》（校园书房出版社，1986年）

[38]卡森《约翰福音主题章节注释》（美国麦种传道会，2007年初版）第137页。

[40]柯鲁斯《丁道尔新约圣经注释之约翰福音主题章节》（校园书房出版社），第154页

[41]卡森，《约翰福音主题章节注释》（美国麦种传道会2007年初版），第564-565页

[42]陈彪，《先知和先知文学》（《旧约释经》课程第十一课2008年1朤）。

[43]柯鲁斯《丁道尔新约圣经注释之约翰福音主题章节》（校园书房出版社），第119页

[45]卡森，《约翰福音主题章节注释》（美国麦种傳道会2007年初版），第450-452页