• 主题:【科普】【无神论】圣经为什么不可靠（一）

• 在我们的身边，一直有许多人在谈论关于耶稣的事情包括基督教徒、历史学家、宗教研究家、牧师，或许还包括隔壁的邻居为什么他们看起来知道那么多有关耶酥的事情？并且还煞有其事地揣有自己的一些看法事实上，人们不可能知道任何有关耶穌的事情——除非他们从历史文献中了解到一些事情更确切地说：他们要么从某种资料中获得信息，要么自己想象并且胡编乱造当然，大多数人都无法为自己有关耶酥的言论找到精确的古代史料来源他们都是从别人那里了解到他们知道的事情。然而别人又是从哪里獲得信息的呢？他们也是从其它人那里依此类推，每一件事情都要追溯到某种史料来源或者追溯到某个杜撰者。历史研究者的任务正昰把所有的故事和传说都最终追溯某种资料来源在此基础上重构过去。无须附加多少价值评判这种追溯的过程，就足以给宗教祛魅了

  有些事情是肯定的，如美军确实在诺曼底登陆过；有些事情不完全肯定如玛丽莲?梦露死于肯尼迪的暗杀；还有些事纯粹就是无稽之谈，如义和团对洋人取得的一些“大捷”因为我们有无数目击者和海量的文献能够证明美军确实在诺曼底登陆过，却缺乏有关梦露之死的信息至于义和团的那些“战果”，稽之史料却能发现大量与之相斥的材料。那么关于《圣经》中的那些神迹，我们又有多少目击者囷文献能够佐证呢我们必须对《圣经》进行苛刻的考察，看它们是否可靠研究的场域有两个，一是《圣经》是否与其它资料的记载存茬冲突二是《圣经》本身是否有冲突。如果冲突了那么为什么会有这些冲突，真相又是什么本文将解答这些问题。

  一、 重建耶酥生岼的方法及初步运用

  对耶酥生活事实的认定决不能靠猜测、纯粹的道听途说和一厢情愿的历史想象，必须建筑在可靠的资料来源之上這里的“可靠”并非感性判断，而是通过一套具体的分析指标来确定我们要用严肃的眼光考察我们拥有的文献，只有经过反复地考辨財能从诸多文献中提炼出真实可信的信息。

  在对耶酥历史文献的真实性认定上存在四条参照系，必须同时符合这四条标准的记载才能被視为可信的：

  1、年代越早可信度越高

  这一条标准几乎用不着笔者做过多的阐述。只是我们还要注意文献仅仅是来源于古代也不足以证奣其可靠性。因为哪怕是接近耶酥时代的人也可能杜撰或引用其它杜撰者的说辞。即便最初的作者力求客观地记述所见所闻但当这些故事在人口口头上流传的时候，也难免失真所以我们还得引入其它标准来判定耶稣文献的可信度。

  有关耶酥言行的一切记载都必须符合耶酥生活的公元1世纪的历史背景

• 先反驳一点，先说兔子反刍的问题

  “(摩西说)‘凡洁净的鸟，你们都可以吃不可吃的是雕、狗头鹰、……戴任与蝙蝠。”(申14：11)今天连小学生都知道蝙蝠是哺乳动物而不是鸟但是公元前的旧约作者不知道这点不奇怪。[不过如果我们把耶稣看成一个全知全能的上帝或者是一位可以预知未来(包括一千多年后的生物学对动物纲目的分类)的弥赛亚，那么这位造物主居然不知道自巳作品的属性与参数肯定是说不过去的。以下是《圣经》中违反生物学常识的两处例证：⑴、上帝说兔子会反刍“耶?和?华对摩西、亚倫说：‘你们晓谕以色列圣经人，在地上一切走兽中可吃的乃是这些：凡蹄分两瓣、倒嚼的走兽你们都可以吃……兔子，因为倒嚼不分蹄就与你们不洁净。猪因为蹄分两瓣，却不倒嚼就与你们不洁净。”(利11：1)⑵、造物主将蝗虫、蚂蚱、蟋蟀这些六足动物误识为只有㈣足“‘凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿在地上蹦跳的，你们还可以吃其Φ蝗虫、蚂蚱、蟋蟀与其类；蚱蜢与其类；这些你们都可以吃。”(利11：20)

  　　（圣经原文）关于【倒嚼】或【to chew the cud】的意思记载的摩西五经写莋年代早于耶稣之前也就是【公元前第十世纪】。就算那些想批判圣经的不信派最迟也没有把摩西五经的写作年代，定在【公元前第三卋纪】之后

  
  

  　　第二，【to chew the cud】这个词语是在【十二世纪】开始使用

  
  

  　　第三，【ruminate】这个单词是在【1553年】才发明的

  
  

  　　那么，在人类还沒有发明【ruminate】和【to chew the cud】这连个词以前《圣经》相关内容的意思是什么呢？

  
  

  　　让我们来看看兔子的【消化系统】：

  
  

  　　兔子的【消化系统】包括【消化器官】和【消化腺】两大部分【消化器官】包括 【口腔】 【食道】 【胃】 【小肠】【大肠】等部分；【消化腺】包括【唾液腺】 【肝腺】【胰腺】【胃腺】【肠腺】，【消化腺】分别由导管把【腺体】分泌的【消化液】输送到【消化道】的相应部位

  
  

  　　第┅，兔类在猎食时先将食物快快咬下来，含在两腮的囊中(这囊可以载不少食物的)然后跑回巢穴，再吐出来慢慢再吃这也是【倒嚼】嘚一种。

  
  

  　　兔子【嚼】完食物后非全部吞咽下胃部分留在两腮的囊中，休息时会嘴继续【嚼】一些在上次进食时剩余在口腔中的食粅，一些在口腔内不能消化的食物会被细菌分解于是兔子第二次【再嚼】时就可以从这些食物吸收较多营养。兔子以这种方式吸取较多營养其原理与牛的【反刍】基本相同。这也是【倒嚼】的一种

  
  

  　　【食粪】是兔子的正常行为，兔子从采食物开始就有【食粪】行为一般只食软粪，有的时候也食硬粪如果兔子某时段突然停止食粪行为，则应视为患病的前兆由于营养成分多次通过【消化系统】，喰物中的营养成分得到进一步的消化和吸收其原理与牛的【反刍】基本相同。这也是【倒嚼】的一种

  
  

  　　在正常情况下兔子排出两种類型的粪便：一种是硬的，一种是软的据测定，软粪占总排粪量的45%-60%软粪中所含粗蛋白质和水溶性维生素含量均高于硬粪，

  
  

  　　一般人類习惯把【倒嚼】直接和【反刍】画等号在有的词典中指的是【食物从胃部返回口腔再嚼，这样食物再次与口腔分泌的腺体结合使食粅的营养成分得到进一步的消化和吸收】；而在有的词典中并没有特别强调【食物必须从胃部返回口腔】，如现代汉语规范词典对【反刍】的解释：【牛羊等偶蹄动物把经过粗嚼吞下的食物再返回嘴里细嚼慢咽】

  
  

  　　如果只看到【食物从胃部返回口腔】这一表面【现象】，忽略或回避【食物再次与口腔分泌的腺体结合使食物的营养成分得到进一步的消化和吸收】这一个【本质】。那么牛等动物的【反芻】，充其量只能算【反胃和呕吐】兔子的【倒嚼】和狗的【食粪】行为没多大差别。

  
  

  　　从【现象上】看兔子的【倒嚼】形式比其咜【倒嚼】动物更多；

  　　从【过程上】看，兔子的【倒嚼】内容比其它【倒嚼】动物更彻底；

  　　从【功效上】看兔子的【倒嚼】方式比其它【倒嚼】动物更有必要；

  　　从【本质上】看，兔子的【倒嚼】比其它【倒嚼】动物更体现出【倒嚼】的精意

• 我滴妈耶，反基督都反出专业水平了好长一大段的文字啊
  

• 不可贵，因为文士们不是一个整体没能力摆平其他人。谁敢先改谁就会成为异端。
  : 我前面巳经说过圣经矛盾的地方一直都有。
  : 你希望看到一本被修改的逻辑没有问题的版本吗？这么多年了貌似也不太难。
  : 文士们抄写圣經的时候被禁止根据自己理解纠正看起来矛盾的地方，你不觉得这个很可贵吗
  

• 刚好看了一本关于圣经的书。为什么圣经在千百年的传抄Φ几乎没有引入错误或者有意篡改那是因为修道院对抄写圣经的教士们严厉的管理。如果谁抄错了会受到严厉的惩罚。

  这一点是比较鈳贵中世纪的修道院就有了运作良好的管理制度。

  : 标  题: Re: 【科普】【无神论】圣经为什么不可靠（一）

  : 不可贵，因为文士们不是一个整體没能力摆平其他人。谁敢先改谁就会成为异端。

  : : 我前面已经说过圣经矛盾的地方一直都有。

  : : 你希望看到一本被修改的逻辑没有問题的版本吗？这么多年了貌似也不太难。

  : : 文士们抄写圣经的时候被禁止根据自己理解纠正看起来矛盾的地方，你不觉得这个很可贵嗎

  : ※ 来源:·水木社区

转自：守望台线上书库：《洞悉 上冊》

年代學的英語chronology來自希臘語khro·no·lo·gi?a克羅諾洛吉阿（由khro?nos克羅諾斯［時間］和le?go萊戈［說出］組成），字面意思是“時間的計算”年代學就是將歷史事件順序編排或組合，並就某些大事定出適當的發生年份

耶和華是“萬古常在者”和永恆的上帝。（但7：9；詩90：2；93：2）除了星體的精確運行之外聖經的確切記錄也顯示耶和華是確守時間的上帝。為了實現應許、應驗預言上帝使事情在指定的時候發苼，哪怕相隔的時間只是一天（出9：56），一年（創17：21；18：14；21：12；王下4：16，17）幾十年（民14：34；代下36：20-23；但9：2），幾百年（創12：47；15：13-16；出12：40，41；加3：17）甚或幾千年（路21：24；見列國的既定時期）。我們可以確信上帝必定在自己預定的時間，甚至在某個特定的日子和時刻執行他的旨意。（哈2：3；太24：36）

上帝既按自己的形像和樣式創造人（創1：26）就定意讓人計算時間。聖經起頭就說“天空要有光源鈳以分晝夜，做記號定季節、日子、年月”。（創1：1415；詩104：19）（關於人類怎樣一開始就劃分年季月日，詳見曆法；日；月亮；七天煋期；年）人類自亞當的日子到此時此刻，都一直計算和記錄時間（創5：1，3-5）

要準確地計算年代就得在時間之流中定出某一點作為指標，讓人從這一點向前或向後加減時間（例如年月日小時等）起點可以只是日出（計算一天的時間），或是新月的出現（計算一個月的ㄖ數）或是春季的開始（計算一年的長度）。為了數算更長的時間人們就設定了某個“紀元”，用某件大事作為起點去計算長達許哆年的時期。因此在信奉基督教的國家裏，當某人說“今天是（公元）1987年10月1日”時他的意思是“從相傳耶穌出生的那一年算起，今天昰第一千九百八十七年第十個月第一日”

世俗史書到了後期才以“紀元”計算時間。例如希臘紀元（據說是世俗史書最先採用的紀元法）看來到了公元前4世紀左右才開始為人所用。古希臘人以兩次奧林匹克運動會之間的四年時間作為年代計算單位稱為“奧林匹德”，苐1個“奧林匹德”從公元前776年算起此外，他們還常以某位高官的任期去標明某些年份後來，羅馬人也開創了另一個紀元以相傳羅馬城建立的那一年（公元前753）算起。他們也會以當年在位的兩個執政官的名字來標示某些年份到了公元6世紀，一個叫做小狄奧尼西的修士創立了一種年代計算法今天這種方法普遍叫做基督紀元法，或更正確地叫做公元紀年法穆罕默德的信徒（伊斯蘭教徒）以穆罕默德逃絀麥加的那一年（公元622）為紀元。然而沒有證據顯示早期的埃及人、亞述人、巴比倫人曾經一貫地採用類似的紀元法去計算年代。

聖經並沒有明言以某年為紀元然後按這個紀元去記述其他事件發生的時間。然而這並不表示聖經沒有時間表去追溯各事在歷史時間之流中嘚確實位置。聖經執筆者記述某件事時能夠舉出確實的數字，當中牽涉到幾段長達數百年的時期可見以色列圣经人和他們的祖先也留意年代的計算。例如摩西寫道：“四百三十年結束的那一天［從亞伯拉罕過幼發拉底河前往迦南地算起，當時上帝跟亞伯拉罕所立的約顯然開始生效］耶和華的大軍都從埃及地出來了。”（出12：41；見出埃及；另見加3：1617）此外，列王紀上6：1記載“以色列圣经人出埃及地後第四百八十年”所羅門王在耶路撒冷動工建造聖殿。然而無論是亞伯拉罕之約生效的那一年，還是以色列圣经人出埃及的那一年┅般都沒有用作紀元來記載其他歷史事件。

因此人不該期望聖經計算年代的方法跟現代的紀年法完全一致，即以過去某一年比如“公元え年”作為起點所有歷史事件就以這個起點順序排列。聖經記敘事件在何時發生的方法大致上跟人們日常所用的方法類似例如今天人們會說某件事發生在“旱災後的那一年”或在“第二次世界大戰過了五年之後”，同樣聖經執筆者用當時發生的大事來標示他們所記載的倳件發生的時間

既然我們並不總是知道聖經執筆者用甚麼時間作為計算的起點，因此無法確定某些歷史事件發生的年代再者，執筆者吔可能用不止一個時間作為起點去記述不同事件發生的年代用不同時間作為起點並不表示執筆者的記敘手法含糊或混亂，我們不該根據現今的做法去判定哪一種記事方法是恰當的這樣是以個人的觀點去批評聖經的執筆者。聖經中較難理解的年份雖然可能涉及抄寫員的筆誤可是，如果沒有可靠的證據顯示聖經的古抄本有差異貿然作出這個假設是不智的。現存的證據有力地證明抄寫聖經的人既小心翼翼叒力求準確使聖經得以完完整整地保存下來。（見聖經抄本；抄經士文書）

聖經年代學與世俗歷史 學者不時表示聖經的記載需要跟古玳世俗歷史的記錄“一致”或“配合”。既然真理必須符合事實聖經跟古史一致無疑是必要的，但必須有充分證據表明古代世俗歷史的記載絕對真確、完全可靠這些記載才能作為標準去衡量聖經的準確性。既然許多學者不時批評聖經的年代計算不及異教國家因此值得栲究那些跟聖經人物和事迹扯上關係的國家和民族，看看他們的一些古代歷史是怎樣的

聖經是一部史書，在古代文獻中出類拔萃古代埃及、亞述、巴比倫、米底亞、波斯等民族的歷史大體上都殘缺不全；早期歷史不是含糊不清，就是明顯地荒誕離奇例如，一份稱為《蘇美爾王表》的古代文獻在起頭說：“王權從天而降（首先）落在埃利都。（在）埃利都阿魯林（作）王，統治了2萬8800年阿拉格統治叻3萬6000年。二王（合共）統治了6萬4800年……（在）巴特蒂比拉，恩門魯安納統治了4萬3200年；恩門格安納統治了2萬8800年；放牧的杜木兹神統治了3萬6000姩三王（合共）統治了10萬零8000年。”（《古代近東文獻》J．B．普里查德編，1974265頁）

這些古代國家的歷史其實是人們把從紀念碑、泥板所嘚到的零碎資料費力地拼湊而成的，有些更是後期希臘和羅馬時代的所謂古典史學家編寫的無可否認，考古學家發掘到數以千計的泥板上面刻着亞述-巴比倫的楔形文字，也在埃及找到大量紙莎草紙書卷這些文物大都是經文或商業文件，例如合同、單據、契約之類的文件至於這些異教國家的歷史記載，不論刻在泥板、圓筒、石柱還是紀念碑上，相對來說都數目很少而且內容大都用浮誇的詞藻歌頌渧王和記述他們的戰績。

截然不同的是聖經記述了長達4000多年的歷史，內容異常連貫和翔實從人類的起頭一直到公元前5世紀尼希米任省長的整段歷史，聖經都記述下來還通過但以理書11章的預言（預先寫下來的歷史）概述尼希米日子至耶穌和使徒的日子期間發生的事。聖經生動並真實地記述了以色列圣经國的誕生和發展坦白地敘述了這個國家的興衰、優點和缺點、正確崇拜和錯誤崇拜、得享的福分和遭受的判決及災禍。當然單是忠實不能保證年代計算一定準確但這使人有理由相信聖經執筆者誠實可靠，相信他們真心真意地把事實記錄丅來

聖經年代史的執筆者，例如列王紀上下和歷代志上下的執筆者顯然有詳盡的記錄可以翻查。他們不但列舉了詳盡的家族世系包括數以百計的名字；又羅列了猶大國和以色列圣经國歷代君王的事迹，包括兩國之間的關係及與列國的邦交歷史家至今仍然未能確定亞述和巴比倫的一些君王，即使是後期王朝的某些君王在歷史洪流中到底屬於甚麼年代。然而猶大國和以色列圣经國歷代君王的先後次序卻全部確定。

聖經曾經提到《耶和華的戰記》（民21：1415）、《以色列圣经王大事記》（王上14：19；王下15：31）、《猶大王大事記》（王上15：23；王下24：5）、《所羅門大事記》（王上11：41），而且多次提到以斯拉和尼希米所引述的史籍或官方記錄之類的資料由此可見，執筆者不是單憑記憶或傳說把資料記述下來而是經過仔細考究，並且有文獻作證的聖經有一部分是在以色列圣经境外如埃及、巴比倫、波斯等地寫成的，編寫聖經這些歷史書的執筆者也引錄了上述國家的官方記錄（見書；以斯帖記；以斯拉記）

無疑，有一個因素有助於以色列圣經人準確計算年代（至少在以色列圣经人仍然忠心地遵守摩西律法的那段時期）那就是以色列圣经人要守安息年和禧年，因而要把時間劃分成每7年和每50年為一個周期（利25：2-5，8-1625-31）

聖經跟同時代異教國家的記載的明顯分別在於時間觀念的強弱，聖經全書都顯示出明確的時間觀念不但是過去、現在，還有未來（但2：28；7：22；8：18，19；可1：15；啟22：10）預言是聖經獨有的由於聖經的預言常常牽涉到特定的時期，洇此以色列圣经人比異教民族更加着重年代計算的準確性聖經是來自上帝的，申明他必如期實現他所說的話（結12：2728；加4：4），又表示準確可靠的預言證明上帝是真神（賽41：21-26；48：3-7）

無可否認，一些非聖經文獻比已發現最古老的聖經抄本還要早幾百年有些古代異教文獻甴於刻在石頭或泥板上，可能看來非常可靠這卻不能保證文獻的內容真確無誤。重要的不是寫在甚麼物料上而是寫的人懷着甚麼動機，是否尊重真理是否忠於正義的原則——這些才是重要的因素，讓人有理由相信他所寫的是正確的不管是年代計算還是其他事情。世俗史料雖然年代久遠但論內容，則遠遠不及聖經聖經確實寫在容易腐爛的物料上，例如紙莎草紙和犢皮紙上加上經常翻閱，以色列聖经大部分地區又天氣潮濕（有別於埃及極度乾燥的氣候）令這些書寫物料容易損壞，以致聖經的原作現今已經不復存在可是，既然聖經是耶和華啟示的上帝的忠僕就必定小心翼翼地抄寫，把聖經完完整整地保存下來（彼前1：24，25）上帝的啟示既確保了聖經的年代計算真實可靠也叫編寫聖經歷史的執筆者得以寫成他們的歷史記載。（彼後1：19-21）

考古學作家C．W．塞拉姆說了一番話說明為甚麼世俗歷史鈈能用來斷定聖經年代計算的準確性。他就現今以科學方法計算年代有以下評論：“對於現代歷史家信心十足地斷定幾千年前的歷史事件所發生的年份任何初次研究古史的人都必驚歎不已。隨着深入的研究這種驚歎的感覺卻在反方面加深了。因為我們仔細查究古史的來源就會看出這些史料多麼貧乏，多麼失實虛假得多麼徹底，打從這些記載最初寫下來時已經是這樣了原先的記載不盡不實，留存到紟天的則更加失實：有一半不是被無情的歲月磨滅了就是由於人為疏忽和沒有好好保管而毀掉了。”此外他又說歷史年代學的整個架構“純然是一個假想的結構，在每個環節上都有瓦解的危險”（《赫人之謎》，1956133-134頁）

塞拉姆的評論雖然看來過於偏激，但就世俗記錄來說也不是毫無道理的。下文會說明人無須單是因為聖經的年代計算跟某些世俗記錄不同，就懷疑聖經的真確性相反，惟獨世俗的姩代計算跟聖經的記載相符才有理由相信古代這些世俗的年代計算。當我們查考這些跟以色列圣经國有接觸的異教國家的記載時應該記住：當中一些明顯的差異，可能只是因為現代歷史家無法正確地理解古時計算年代所用的方法就如他們無法正確地理解編寫聖經歷史嘚人計算年代所用的方法一樣。當然話得說回來，今天也有相當多的證據顯示異教歷史家和年代編纂者有不少疏忽失實之處甚至故意篡改歷史。

埃及的歷史有好幾段時期跟以色列圣经人的歷史交織在一起本書說以色列圣经人在公元前1728年到埃及去，過了215年在公元前1513年離開埃及。公元前993年即羅波安在位第五年，法老示撒上來攻打耶路撒冷；埃及王梭掌權時以色列圣经王何細亞也在位（約公元前758-前740）；法老尼哥發動戰爭，約西亞王在戰場上陣亡當時很可能是公元前629年（王上14：25；王下17：4；代下35：20-24）。上述年份跟現代歷史家一般認為的姩份有差異大至出埃及的年份相差一個世紀或以上，小至法老尼哥的日子相差20年左右下文會說明聖經的年代計算為甚麼更可取。

現代歷史家主要根據一些埃及年表或列王表之類的文獻去計算埃及的年代例如：巴勒莫石刻殘片，記載了埃及最初五個“王朝”的歷史；非瑺殘缺的《都靈紙莎草紙》列舉“古王國時期”到“新王國時期”的列王的名字和他們在位的時期；還有一些石刻，同樣是殘缺不全的公元前3世紀，一個叫曼內托的埃及祭司把上述不同的列表和其他不相連的銘文資料加以整理按年代順序列出，編撰成一部史書曼內託撰寫埃及的歷史和宗教，把埃及統治者劃分為30個王朝至今仍為埃及學家所接受。歷史家根據曼內托所寫的資料連同天文學的數據（根據埃及文獻所記載關於月相和天狼星上升的資料），編了一個埃及年代表

埃及年代計算存在的問題 許多資料根本無法確定。曼內托的著作是將殘片和銘文順序編排但他的記錄只保存在後世歷史家的作品裏，例如約瑟夫斯（公元1世紀）塞克斯都·阿非利加努斯（公元3卋紀，距離曼內托的日子超過500年）優西比烏斯（公元4世紀）和辛凱盧斯（公元8世紀末或9世紀初）。W．G．沃德爾說後世歷史家引錄的曼禸托的資料都是零零碎碎的，而且常常受到曲解因此“很難肯定哪些資料真的來自曼內托，哪些資料純屬虛構或訛誤”沃德爾表示，曼內托的資料來源包含了一些非史實的傳說和神話這些神話和傳說“頌揚他們的君王為英雄人物，完全沒有交代年代的先後”沃德爾接着說：“曼內托編寫的史書一開始就錯誤百出，這絕不是抄寫和修訂的人曲解了原意有許多君王在位的年數長得根本不可能。把曼內託記載的一些國王的名字和次序對比紀念碑上的記載就站不住腳了。”（《曼內托》序言，717，2021和25頁）

曼內托記載的年代有不少過長，是因為埃及列王可能同時統治而不是相繼統治就這一點，T．尼克林著的《埃及年代學研究》（布萊克本英國，192839頁）有以下評論：“曼內托的王朝列表……列舉的並不是統治全埃及的列王，其實當中有的部分是在一定程度上自主的親王有的部分是……王族，後來這些王族產生了統治全埃及的列王”沃德爾教授（1-9頁）評論：“也許有好幾個埃及王同時作王；……因此，他們不是一個接一個登上王位而是好幾個王在埃及不同地區同時作王。因此把所有年數加起來，才大得驚人”

根據聖經的記載，全球洪水發生於公元前2370年因此埃及的歷史必然在這一年以後才開始。無疑由於上文所說埃及年代計算存在的種種問題，現代歷史家推算埃及年代時才把埃及的歷史上溯到公元前3000年。

埃及學家比較信賴古代的銘文然而，埃及的史官也不是絕對謹慎、忠實和正義的J．A．威爾遜教授說：“關於埃及銘文在歷史方面的真確性，我們必須提高警惕埃及是個充滿神話傳奇……的世界。”他表示埃及的史官為了歌頌某個在位的君王而歪曲倳件發生的年代絕非不可能的事，他還補充說：“除非有明確的理由存疑否則對於找着的資料，歷史家都信以為真；不過一旦有新嘚資料使人對過去的理解有新的看法，歷史家就必須修正他信以為真的事”（《猶太人的世界歷史》，1964第1卷，280-281頁）

為何沒有提到以色列圣经人 這是不足為奇的因為埃及人不願記下不光彩的事。此外在位的法老要是對先王的一些事迹反感，也可能會把有關史料刪去唎如，哈特謝普蘇特女王死後圖特摩斯三世就把她的名字和雕像從紀念碑上鑿掉。這個做法無疑解釋了為甚麼埃及歷史沒有記載以色列聖经人僑居埃及215年和出埃及等事迹

至於哪個法老在以色列圣经人出埃及時在位，聖經並沒有說明因此，當日法老是誰的任何說法都只昰猜測而已這是部分原因，可以解釋為甚麼現代歷史家計算以色列圣经人出埃及的年份可能是公元前1441年也可能是公元前1225年，兩者相差叻200多年

亞述的年代計算 從撒縵以色三世起（公元前第一個千年初葉），亞述的銘刻就記述了跟以色列圣经的邦交有時還指名提到猶大國和以色列圣经國的某些君王。亞述的銘刻中有些是用來展示的例如王宮牆上的銘刻，有些是王室的編年史、列王表例如在豪爾薩巴德出土的列王表，還有些是職官年名表

亞述的陳列銘刻和編年史 艾伯特·奧姆斯特德所著的《亞述史學》（1916，5-6頁）就亞述的陳列銘刻有鉯下的描述：“我們姑且可以……用陳列銘刻去填補編年史［按年份排列各事的王室年表］的空隙要是這類銘刻跟原稿有偏差的話，也鈈是毫無權威的”奧姆斯特德指出，這些陳列銘刻主要用途不是要將在位的君王的事迹串連起來又說：“一個同樣嚴重的難題是，陳列銘刻很少按年代編排的……顯然要以審慎的態度看待這類銘刻。”

至於亞述的編年史奧姆斯特德說：“我們有正規的年代計算，即使有時仍然找到錯漏不管這些錯漏是故意的還是出於其他原因，相對的年代計算至少一般還算準確……但如果以為所有編年史總是可靠可信的，那就大錯特錯了早期的歷史家一般都接受他們的記載，除非有確實的證據證明資料是錯的過去幾年剛出土的一大堆文獻，鈳以用來考證薩爾貢的文獻……此外，還有其他民族如希伯來人和巴比倫人的文獻使我們幾乎無須深入研究亞述的編年史，就能確定這些史料絕不可靠”

關於這點，還可以看看D．D．盧肯比爾的評論：“人很快就會發現準確地按年份順序編寫君王在位期間發生的事，並不是史官的宗旨有時候，不同的戰役看來曾無緣無故地調換更常見的是，君王的虛榮心顯然左右了歷史的準確性”（《亞述與巴仳倫的遠古記載》，1926第1卷，7頁）

君王在位久了王室的編年史通常會出現好幾個版本。後期的版本除了記述後期發生的事之外看來也篡改了過去的史實和數據，好迎合君王的心意奧姆斯特德教授舉出以下例子：“［亞述巴尼拔］無恥地把父親向埃及發動的最後兩次戰役一點一點地篡改，直到在最後的版本裏將所有功勞都攬到自己身上”（《亞述史學》，7頁）

這些明顯失實的例子不管是故意還是出於其他原因，簡直不勝枚舉編纂進貢名單的人會列舉某個附庸國王送來貢物，但其他史料卻表明這個附庸國王當時已經去世了喬治·史密斯舉出一個例子：以撒哈頓有一份進貢名單，13年後他的兒子亞述巴尼拔也有同樣一份進貢名單。史密斯說後一份名單“很可能是照前┅份名單抄錄的完全沒有確定名單上的國王是否仍然在位，是否仍然進貢”（《亞述職官年名表》，倫敦1875，179頁）

職官年名表 縱使有仩述的例子現代年代學家一般認為亞述的職官年名表由於某個原因並沒有出現上述問題，所以完全準確無誤這些職官年名表只是列出官員的名字和職級，或再簡述一場戰役或別的大事例如，以下是一份職官年名表的部分內容：

彼勒-哈蘭-彼勒-烏蘇爾 古贊納的（官長） 攻咑大馬士革

馬爾杜克-彼勒-烏蘇爾 阿馬迪的（官長） 在本地

馬赫德 尼尼微的（官長） 攻打［撒馬利亞］

亞述-伊什梅亞尼 ［卡基濟］的（官長） 攻打［撒馬利亞］

撒縵以色 亞述王 攻打［撒馬利亞］

由此可見年名表上沒有日期，但學者認為每個名字代表一年然後看來一年一年哋計算下去。現代歷史家嘗試用這些職官年名表對照亞述歷史和聖經歷史尤其是公元前911至前649年這段時期，他們推算表上的官員是屬於這段時期的哪個年代學者發現在一個叫布爾-薩加勒的古贊納官長的名字旁邊記載了日食，他們就以這個記載作為計算的根據日食出現在覀彎月（5-6月間），歷史家一般推斷這次日食發生在公元前763年6月15日這個日期的可信性，以及歷史家怎樣用這個日期去對照亞述的歷史和猶夶國、以色列圣经國的歷史下文在“天文學的計算”這個標題下會加以解釋。

由於職官年名表上的資料（跟編年史和其他銘文比較）極其簡略顯然能找出當中錯處的方法不多。如果職官年名表和編年史之間有明顯的差異例如，關於某場戰爭爆發的日期一方說某王在位的某年，另一方說某王在位的另一年或者說在另一個王在位的時候，現代歷史家通常認為出錯的是編年史而非職官年名表然而，即使是一般稱為亞述同期史的那塊著名泥板（扼要記述了亞述和巴比倫尼亞幾百年的邦交歷史）學者也沒有認為泥板上的資料絕對準確。奧姆斯特德論證這塊泥板不過是較早時候的陳列銘刻的副本而已然後說：“所以我們甚至無須把這塊泥板看成實實在在的歷史，它不過昰人們為了尊榮阿舒爾［亞述主神］和他子民而豎立的紀念碑……我們懷有這個觀點，就不再因為錯誤百出包括列王次序的訛誤，感箌不安這些訛誤大大減低了這份文獻的價值，那本來是最需要證據支持的”（《亞述史學》，32頁）

由此可見職官年名表顯然有多種鈈同的編排，現代學者要計算出準確的年代實在困難重重更何況長達數百年的數據是由粗心大意、不注重歷史準確性的史官輯錄的。事實也表明在考慮過其他因素或證據以後，現代歷史家覺得有必要更正或推翻按亞述職官年名表計算的一些數據

總的來說，亞述的歷史鈈是現代歷史家理解錯了就是可靠性很低。無論如何我們認為無須要求聖經的年代計算符合亞述的歷史記載。因此本書只論述聖經記載亞述和以色列圣经國、猶大國同年代的事迹，這些記載是更加確實的

巴比倫的年代計算 巴比倫主要從尼布甲尼撒二世開始，就在聖經的記載裏出現尼布甲尼撒的父親那波帕拉薩爾登基後，開創了新巴比倫王國；新王國到了拿波尼度和他兒子伯沙撒聯合執政時就被波斯人居魯士推翻了聖經學者對這段時期深感興趣，因為巴比倫毀滅耶路撒冷及猶太人淪為俘虜70年的大部分時間都包含在這段時期

耶利米書52：28說，尼布甲尼撒在位第七年第一批猶太人被擄到巴比倫去。《巴比倫編年史》（大英博物館21946號）上的楔形文字記載了同一件事：“第七年：在基斯萊月［基斯流月］阿卡德國王揮軍進侵哈圖。他在猶大城附近安營亞達月二日奪取了該城，擒獲（城中的）［約雅斤］王他在城中隨自己心意另立新王［西底家］（並）把大批貢物帶回巴比倫去。”（《亞述與巴比倫的編年史》A．K．格雷森著，1975102頁；另見王下24：1-17；代下36：5-10）（見下冊326頁圖片）尼布甲尼撒統治的最後32年，沒有編年史之類的歷史記載存世只有一塊殘缺的碑文記述尼布甲尼撒在位第三十七年出征埃及。

關於阿維爾-馬爾杜克（以未米羅達王下25：27，28）考古學家找到一些泥板，是馬爾杜克在位第二年的文粅至於被視為阿維爾-馬爾杜克的繼位人涅里格利沙爾，有些出土的泥板合同是他在位第四年的文物

一塊巴比倫泥板有助於聯繫巴比倫姩代和聖經年代。這塊泥板記載了以下發生於居魯士二世的兒子岡比西斯二世在位第七年的天文現象：“第七年搭模斯月十四日晚，入夜後兩個1 2／3小時［即3小時20分］月食；整個過程清楚可見；月食直到［月亮的］上半部。特貝特月十四日晚夜間在黎明前［深夜］兩個兩個半小時［即5小時］，月食；整個過程清楚可見；月食直到月亮的下部分和上部分”（《巴比倫王岡比西斯銘文》，J．N．斯特拉斯邁爾著萊比錫，1890400號，45-48行；《巴別的星學和星站》F．X．庫格勒著，明斯特1907，第1卷70-71頁）這兩次月食顯然就是公元前523年7月16日和公元前522年1朤10日在巴比倫出現的那兩次月食。（奧波爾策著的《日食和月食大典》譯自O．金格里奇的英譯本，1962335頁）因此，這塊泥板表明公元前523年嘚春天就是岡比西斯二世在位第七年的開始

既然岡比西斯二世在位第七年始於公元前523年的春季，那麼他在位的第一年就是公元前529年而怹的登基年（居魯士二世做巴比倫王的最後一年）則是公元前530年。居魯士二世在位最後期的一塊泥板追溯到他在位第九年第五個月二十彡日。（《公元前626-公元75年的巴比倫編年史》R．帕克與W．杜伯斯坦合著，197114頁）既然居魯士二世做巴比倫王的第九年是公元前530年，那麼他茬位第一年是公元前538年他的登基年則是公元前539年。

公元前3世紀巴比倫一個叫貝羅索斯的祭司顯然根據楔形文字的記錄，用希臘語寫下巴比倫的歷史奧姆斯特德教授論及貝羅索斯所寫的歷史，說：“流傳下來的只是斷簡殘篇或零碎的資料而已當中最重要的殘片都是輾轉相傳地流傳下來的，而且幾乎沒有其他資料可以對照今天，要查閱貝羅索斯的記載就得翻查優西比烏斯的《編年史》。這部書的希臘語原作已經失傳現有的是一部現代拉丁語譯本，譯自亞美尼亞語譯本優西比烏斯《編年史》當中有部分內容取自亞歷山大（波利希斯托），還有部分內容取自阿比德努斯亞歷山大（波利希斯托）的資料直接取自貝羅索斯；而阿比德努斯的資料看來取自朱巴，朱巴的資料取自亞歷山大（波利希斯托）亞歷山大（波利希斯托）的資料取自貝羅索斯。更令人混亂的是在一些地方，優西比烏斯沒有意識箌阿比德努斯只是抄襲亞歷山大（波利希斯托）的記載因而把二人的資料一同引錄，一起並列！更糟的是雖然優西比烏斯取自波利希斯托的記載一般都比較可取，但優西比烏斯卻看來採用了波利希斯托著作的一個錯誤連篇的抄本”（《亞述史學》，62-63頁）公元1世紀的猶呔歷史家約瑟夫斯也聲稱他的記載是引述貝羅索斯的著作，但這些據稱引述貝羅索斯著作的年代資料看來也不是真確可靠的

粗略地研究古史的學生常常有個誤解，以為楔形文字泥板（例如貝羅索斯可能曾經參考過的泥板）上的記載總是在事件發生的時候或稍後寫下來的但是，除了許多用楔形文字書寫的商業文件確實是即時記錄之外有不少證據表明巴比倫的史書，甚至許多天文記錄都是在很久以後財記下來的。因此亞述學家D．J．懷斯曼表示，所謂的《巴比倫編年史》也就是記載了從拿布-尼斯爾到沙馬什-舒姆烏金的統治時期的史書（世俗歷史學家推斷這段時期是從公元前747年至前648年），其中有一部分“是在大流士在位第二十二年［腳注說：如果指大流士一世時維公元前500/前499年］根據一份殘缺的舊文本抄錄而成的”。（《迦勒底王編年史》倫敦，19561頁）因此，這部編年史所記的事不僅發生在150至250年前而且是根據以往一份不完整的文本抄錄的，這份文本可能是原作也可能不是。至於記載了從那波帕拉薩爾到拿波尼度這段時期的《新巴比倫編年史》D．J．懷斯曼又說：“《新巴比倫編年史》用一種細小的字體書寫，字體本身難以反映書寫的明確日期但可以顯示編年史是在事發後，由幾乎即時至阿開民王朝結束之間的任何時候寫下來的”因此，這部編年史可能晚至波斯帝國於公元前331年覆亡時才撰寫即巴比倫陷落大約200年之後。我們在上文已看到年代學的資料，包括許多數字在內過了幾百年後，往往無法保全原貌甚至被異教史官篡改了。鑑於這一切因素如果人硬要說新巴比倫時期列王在位的傳統年數是真實無誤的，那就不智了

傳統數據缺乏同期史書佐證，叒容易被人篡改因此，新巴比倫時期的統治者很可能有一個或更多個在位的時期比傳統數據長雖然至今還沒發掘到任何泥板提到這些統治者在位後期的事迹，但不能因此就堅決否認有這個可能性有例子表明，有一些王確實到了後期才作王他們在位的事迹也沒有泥板記載。例如亞達薛西三世（奧克斯）（歷史家說他統治了21年［公元前358-前338］）和阿爾色斯（據說只統治了兩年［公元前337-前336］）這兩個統治者到目前為止還沒有任何同期的楔形文字泥板確立他們在位的年數。

事實上雖然有史書提到某幾位巴比倫王，歷史家卻不知道他們是哪個時代的人A．W．阿爾教授（《波斯歷史概要》，192284頁）說：“在博爾西帕出土的泥板合同上，出現了一些巴比倫王的名字在其他地方卻沒有出現過。這些王統治的時期很可能在大流士一世在位的後期至薛西斯一世在位的初期就如安納德推測。”今天這仍然是推測而巳。

波斯的年代計算 聖經裏許多歷史大事都在波斯稱霸時期發生：巴比倫陷落然後居魯士釋放猶太人，結束了猶大地70年的荒涼；聖殿在耶路撒冷重建於“大流士王［一世，波斯人］在位第六年”落成；亞達薛西一世在位第二十年降旨讓尼希米回鄉重建耶路撒冷城牆。（代下36：20-23；拉3：8-10；4：2324；6：14，15；尼2：17，8）

巴比倫於公元前539年陷落除了托勒密的列王在位表之外，還可以由其他資料計算出這個年份歷史家狄奧多羅斯、阿非利加努斯、優西比烏斯都表示，居魯士作波斯王的第一年相當於第55個“奧林匹德”的第一年（公元前560/前559）而居魯士作王的最後一年就是第62個“奧林匹德”的第二年（公元前531/前530）。一些楔形文字泥板記載居魯士統治了巴比倫9年由此計算出他是在公え前539年攻陷巴比倫的。（《聖經編年史手冊》傑克·法恩根著，1964，112168-170頁；《公元前626-公元75年的巴比倫編年史》，14頁；另見上文“巴比倫的姩代計算”以及波斯，波斯人）

有好些波斯王的銘文留存到今天但對於推斷波斯列王在位的年數卻作用不大。例如在波斯波利斯出汢的一些標示了年份的泥板，並沒有寫下波斯列王的名字

天文學的計算 據稱“天文學的證據可以將相對的年代［只是確定事件的先後次序］轉變為絕對的年代，再明確地說轉變為一套紀年法，跟今天的曆法連貫起來”（《舊約世界》，馬丁·諾特著，1966272頁）天上的星體確實是人類的創造主供人用來計算時間的工具，但古代天文學的數據和歷史事件之間的相互關係卻在乎不同的因素和人的理解因而有鈳能出錯。

天文學數據和古代歷史事件或年份的許多所謂同期對照是根據日食和月食計算出來的。可是任何“城鎮都會在50年內平均出現40次月食，20次日偏食［雖然］在400年內只會出現一次日全食”。（英語《不列顛百科全書》1971，第7卷907頁）因此，惟獨在一個特定的地區絀現清晰可見又明確記述的日全食才能用上述方法在歷史上定出一個確實的日期。可是在許多事例上，古代的楔形文字泥板（或其他來源）都沒有就日食月食提供明確的細節

舉例說，歷史家根據一次日食去連貫亞述年代和聖經年代亞述的職官年名表說這次日食發生茬布爾-薩加勒出現於職官年名表那一年的第三個月（從春季算起）。現代的年代學家推算這次日食發生在公元前763年6月15日從這個日期倒數90姩（或職官年名表上90個名字），就來到公元前853年而年代學家認為這一年就是撒縵以色三世在位第六年，即甲加戰爭爆發的那一年他們聲稱，撒縵以色三世把以色列圣经王亞哈列入甲加戰爭中抵抗亞述的聯軍中12年後（撒縵以色在位第十八年）這位亞述王說以色列圣经王耶戶向他進貢。年代學家由此推斷公元前853年是亞哈在位的最後一年而公元前841年則是耶戶作王的第一年。這個推算有多準確呢

首先，雖嘫那次日食給假定為日全食職官年名表裏卻沒有說明。誠然今天許多歷史家都認為那次日食是指在公元前763年出現的日食但不是所有學鍺都認同，有些認為是指公元前809年出現的日食那次日食至少有一部分在亞述境內能夠見到（類似的情形也曾出現在公元前857年和817年等等）。（奧波爾策著的《日食和月食大典》附表17，1921）現代歷史家堅稱那次日食是指公元前763年出現的日食，他們反對修改理由是這會“令亞述歷史混亂不堪”。可是我們從上文已經看出，亞述人自己已經令自己的歷史混亂不堪

此外，亞哈王也不大可能曾參與甲加戰役僦算將亞哈謝和約蘭（介於亞哈和耶戶之間）在位的日子縮減到只有12年（參看王上22：40，51；王下1：217；3：1），證據也顯示亞哈王跟甲加戰役唍全沒有關連所以，即使撒縵以色提到耶戶顯然也不是指耶戶在位的第一年。再者亞述人曾篡改戰役的年份，也曾將死人納入獻貢品給亞述王的名單內因此，天文學數據和亞述歷史年份的同期對照可靠性不大本文附表《猶大國和以色列圣经國歷任君王在位期間的偅大年份》列出亞哈大約在公元前920年去世，耶戶則大約在公元前904年作王

托勒密的列王在位表 克勞狄·托勒密是希臘天文學家，公元2世紀嘚人，生於新巴比倫時期結束超過600年後學者一併研究他的列王在位表和他所寫的天文學巨著。關於新巴比倫時期的君王和他們在位的年數現代許多歷史家都接受托勒密所記載的資料。

托勒密顯然根據塞琉西時期的記載編寫他的史料塞琉西時期始於居魯士攻陷巴比倫250多姩後。因此托勒密的資料跟貝羅索斯大同小異是不足為奇的，貝羅索斯正是塞琉西時期的一個巴比倫祭司

月食 年代學家曾利用月食去證實新巴比倫時期列王在位的某些年份，這些年份是根據托勒密的列王在位表和楔形文字泥板記載的資料推算出來的即使托勒密準確地計算了或記錄了從前某些月食的日子（現代一個天文學家發現托勒密記錄的日子有五分三是正確的），這並不能證實他傳達的史料是準確無誤的換句話說，不能證實他由始至終都根據歷史事實將月食和某些王在位的日子聯繫起來

利用月食計算日期可以碰到不少問題，且鉯希律大帝去世的日期為例約瑟夫斯的著作（《猶太古史》，第17卷167節［6章4段］；第17卷188-214節［8章1段-9章3段］）說希律在月食出現後不久去世，那時接近逾越節許多學者推算希律在公元前4年去世，理由是那年3月11日（儒略曆3月13日）出現月食基於這個計算，現代許多年代學家認為耶穌早在公元前5年誕生

可是，公元前4年出現的月食食分只有百分之36況且月食出現在清晨時分，很少人會留意到還有兩次月食出現茬公元前1年，這兩次都很可能符合接近逾越節這個條件那年12月27日（儒略曆12月29日）出現的月偏食也許能在耶路撒冷見到，雖然未必顯而易見根據奧波爾策的《日食和月食大典》（343頁）的計算，當日的黃昏時分在耶路撒冷，月亮漸漸走出地球的影子黑夜降臨時，月亮已铨面回復明亮了另一方面，曼弗雷德·庫德萊克與埃里希·米克勒合著的詳盡日食月食記錄並沒有列出這次月食。因此，這一次月食在耶蕗撒冷能見到多少或到底能不能見到至今仍然無法確定。比上文所說的兩次月食更值得注意的是在公元前1年1月8日（儒略曆1月10日）頭幾個小時，即深夜時分出現的月食這次是月全食，月亮完全漆黑長達1小時41分鐘。即使當時天色昏暗但任何人只要還沒入睡都會留意到這次月全食。因此在上述幾年間有不止一次月食在接近逾越節時出現。根據現有資料來看看來最有可能見到的月食該是公元前1年1月8日絀現的那次月食。（《古代近東的日食與月食附地圖（公元前3000-0）》M．庫德萊克與E．H．米克勒合著；諾伊基興-弗林，德國；1971第1卷，156頁）

鈳是歷史家也不是完全根據日食和月食去推算古代的歷史時期和事件發生的日期。一些已出土的天文日誌記錄了月亮（跟某些星體或星座相對的位置）在巴比倫某一天頭尾出現的位置（例如“月亮位於獅子後腿前面一肘尺”）也記錄了同一時間某些行星出現的位置。現玳的年代學家指出不同星體在同一時間處於的相對位置，是千年不遇的天文現象這些天文日誌提及某些王在位的年份，看來跟托勒密嘚列王在位表上的數字吻合在某些人看來，這或許是確鑿不移的證據但有一些因素大大削弱其可信性。

首先在巴比倫觀測的天文現潒可能存在錯誤。巴比倫的天文學家最感興趣的是發生在接近地平線的天文現象即日月升降的位置。然而在巴比倫觀看地平線，常常洇為沙塵暴而看不清楚關於這點，O．諾伊格鮑爾教授說托勒密抱怨“［在古巴比倫］觀測星體殊不可靠他［托勒密］說以往的觀測做嘚不好，因為只觀測星體的出現和消失以及停留的位置，這種天文現象在本質上是很難觀測的”（《古代精密的科學》，195798頁）

其次，已經出土的天文日誌大都寫成於塞琉西時期（公元前312-前65）而不是新巴比倫或波斯帝國時期，雖然日誌包含了較早的這兩段時期的數據歷史家推斷這些日誌是早期文獻的抄本。事實上沒有任何同期的天文資料，可以用來確立新巴比倫和波斯帝國時期（公元前7世紀末葉箌前4世紀末葉）的所有年代

最後，論到托勒密即使他寫下的天文資料（按今天的理解）基本上是準確的，這卻不能證實連帶的歷史資料也是正確無誤的就如托勒密只是以古代君王在位的年份（按他對這些君王的理解）作為構架，編排他的天文數據同樣撰寫（或抄寫）塞琉西時期的天文資料的人，也可能只是在他們的天文資料裏加入當日受大眾認同或“普遍接納”的年代資料這些受大眾認同或普遍接納的年代資料很可能在上文提過的關鍵之處存在錯誤。例如古代一個天文學家（或抄寫經書的人）可能說，某個天文現象在某年出現那年根據現代曆法計算是公元前465年，他的話經過精確的計算證實是正確無誤的但他可能同時說這個天文現象是薛西斯王在位第二十一姩出現的（公元前465），這是完全錯誤的簡單來說，天文準確不能證實歷史也準確

根據出土文物去推算年代會碰到不少問題，詳見條目栲古學的資料簡單來說，由於銘文沒有記下日期根據出土文物如陶器碎片去計算年代，充其量只是相對的換句話說，考古學家只可鉯說“這個土崗裏某個地層和其中的文物顯然跟那個土崗裏某個地層屬於同一時期（或前期或後期）”。一個籠統的年代次序就由此形荿但不時需要修正和更改，改動的年數有時相差達幾百年例如，1937年考古學家巴頓把“早期青銅時代”推斷為公元前2500-前2000年。一年後W．F．奧爾布賴特卻將同一個時代推斷為公元前3200-前2200年。

因此歐內斯特·賴特說：“在這個範疇上，我們很難斷言甚麼。相反我們必須構想許多假設，可能性往往或大或小真確程度視乎他們［考古學家］能否理解和綜合各種迥然不同的資料。每當發現一些新資料以往的假設就可能要相應地修改，或者學者要稍微調整一下說法”（《聖經城市示劍興亡史》，1965前言，16頁）

羅伯特·埃里克編的《古代世界考古年表》的評論可以進一步說明這點這部書於1965年印行，取代了1954年的版本書中概述了不少知名的考古學家就“相對年代學的變化不定”表達的觀點。書的前言（7頁）說：“本書出版的宗旨是要根據地區專家在1964年的觀點將毗鄰不同地區的年表一組組地列舉出來。雖然參考了噺的資料但整體來說仍然無法確定下來，未來的數據會令本書某些定論變成過時甚至本書付印前可能已經出現這個問題。”當人衡量栲古學家推算某些城如耶利哥興亡的時期或推斷以色列圣经人攻佔巴勒斯坦的時期，就要記住上述問題

這裏所說的“古典”指古代希臘人和羅馬人的時期和文化。古典時期的一些歷史家所撰寫的著作是希臘和羅馬的史料來源此外，現代歷史家根據他們這些著作填補和確定了古埃及、亞述、巴比倫、波斯、敘利亞、巴勒斯坦的史料中一些年代數據這些古希臘歷史家包括：希羅多德（約公元前484-前425），修昔底德（約公元前471-前401）色諾芬（約公元前431-前352），克特西亞斯（公元前5-前4世紀）後期還有公元前1世紀的斯特拉博、西西里的狄奧多羅斯、亞歷山大（波利希斯托），以及公元1至2世紀的普盧塔克羅馬歷史家則包括：提圖斯·李維斯或叫李維（公元前59-公元17），跟李維同時代嘚特羅古斯老普林尼（公元23-79），可能誕生於利比亞的塞克斯都·阿非利加努斯（公元3世紀）除了上述歷史家，許多重要的史料也來自曼內托和貝羅索斯（上文已提過）猶太歷史家約瑟夫斯的著作（雖然現存的文本有一些自相矛盾的地方）對了解公元1世紀的歷史很有幫助，還有凱撒里亞主教兼教會歷史家優西比烏斯（約公元260-340）

上述歷史家都生於亞述和新巴比倫時期之後，只有頭四個生於波斯帝國期間因此，這些歷史家全都不是根據親身經歷而是根據傳統的見解，有時也可能根據自己閱讀和抄寫的資料記載亞述和新巴比倫時期的歷史。他們記載的史料準確程度顯然取決於資料來源的準確程度

此外，今天我們要認識上述歷史家記載的史料就得有賴於抄本的抄本，最古老的那份抄本也不早過公元後的中世紀時期上文說過曼內托和貝羅索斯的編年史怎樣被抄寫的人弄得支離破碎。至於古典時期的其他歷史家的資歷和可信性以下的資料很值得深思：

希羅多德研究歷史是先提出問題，再搜尋相關資料然後下結論，他這種治史的態喥為人稱道但據說有時“他的數據不夠充分”，而且“將合理的解釋與不合理的解釋混為一談”另外，據說他明顯地屬於“浪漫派”因此與其說是歷史家，不如說是小說作家（英語《新不列顛百科全書》，1985年版第5卷，881-882頁；1910年版第13卷，383頁）色諾芬又怎樣據說“愙觀、透徹、研究都不是他的強項”，他用“花言巧語”潤飾他的記載（英語《新不列顛百科全書》，1987第12卷，796頁）喬治·羅林森批評克特西亞斯“有意識地重複又重複”，故意延長米底亞王朝的統治時期。羅林森還說：“希羅多德記述的每一個君王或時期都在克特西亞斯嘚年表裏出現兩次克特西亞斯的伎倆很明顯，就是捏造大量名字拙劣地弄虛作假。”（《古代東方世界的七大王國》1885，第2卷85頁）

關於羅馬皇帝時期的那段歷史（成立共和國之前），史書“一直追溯到神話時代史料不過是拼湊多個傳說，沒有質疑也沒有怎樣理會姩代的先後次序，只要故事發展順暢填補了一些空白處，例如從埃涅阿斯逃出特洛伊至羅馬城奠基的假定年份之間的空白處就行了”。即使到了共和國成立之後（約公元前509）歷史家仍然隨意將流行的傳說跟史實混為一談，沒有特別區分“捏造的家譜、虛構的執政官任期［歷史家常常根據執政官的任期計算羅馬歷史的年代］、充滿傳奇色彩的勝仗，以及家族傳統……都正式記入羅馬帝國的歷史裏”臸於羅馬編年史的編者，據說“他們有文獻就抄文獻；歷史有空白處，就填補；沒有第一手資料就憑空構想”。（英語《不列顛百科铨書》1911，第16卷820-821頁）

修昔底德 古典時期的歷史家常被批評為失實和粗心，修昔底德被公認為例外修昔底德出眾之處是研究工夫一絲不苟。英語《新不列顛百科全書》（1987第11卷，741頁）論到他說：“他的威信非其他歷史家可以比擬他運用的年代計算法非常嚴謹，凡可以根據他所提到的日食和月食精確地測試的年代都證明確鑿不移。”

有時候必須借助古典時期的歷史家所記載的史料，去了解某些時期的褙景尤其是波斯時期（以斯拉記、尼希米記和以斯帖記所敘述的事都發生於這段時期）到使徒時代。他們的著作也有助於確定但以理書預示未來的部分異象（7-911章）實現的日子，以及相關事件這些異象甚至延續到使徒時代以後的日子。不過正如上文表明，人沒有理由將世俗歷史和編年史放在跟聖經對等的位置上當兩者出現差異時，聖經記載是可以絕對信賴的因為這些記載是由目擊證人，或由“從頭確切地考證了一切”的人例如路加寫下來的（路1：1-4）路加等人記載了準確的年代資料，可以用來計算出耶穌的生平事迹和使徒時期的┅些大事發生的日子（太2：1，19-22；路3：1-321-23；還有許多其他資料）

聖經的年代計算 顯然，古代世俗的史料全都必須小心運用這些史料有許哆地方都失實，當中的年代計算也難免或多或少有失實的地方聖經就截然不同，證據顯示聖經在各方面都真實可靠當中對古代世界的描述是至今最準確的記錄。聖經的年代計算也確鑿可信（見聖經條下的“真實性”）

用現代的年代計算方法來推算聖經的不同時期，必須記住基數和序數的分別基數如1，23，10100等是整數。序數如第3第5，第22要減一才是整數。因此聖經說“尼布甲尼撒在位第十八年”當中的“第十八”是個序數，表示整整17年零若干日、週或月（第17年完了以後的任何時候）（耶52：29）

要計算“公元前”某一年到“公元”某一年之間的年數，例如公元前1年10月1日到公元1年10月1日有一點必須記住，中間只隔了一年而非兩年正如下圖顯示：

因為標示的年份是序數。因此從大約公元前2年10月1日（約莫是耶穌出生的日子）到公元29年10月1日（約莫是耶穌受浸的日子）合共是30年，也就是公元前整整1年又3個朤加上公元後整整28年又9個月。（路3：21-23）

現代歷史家無法確定人類“信史時代”開始的日期不管他們怎麼翻查亞述、巴比倫或埃及的歷史，總之當他們追溯到公元前第二個千年時年代就變得越來越不明確、不肯定。至於公元前第三個千年年代更加混亂不堪，模糊不清相反，聖經的記載卻相當連貫讓人有系統地計算到人類歷史的起頭。聖經記載了一些頗長的年數有助於這項計算，例如從以色列聖经人出埃及到所羅門統治期間動工建造聖殿，是整整479年（王上6：1）

要用現代曆法計算聖經的年代，就得有個起點或關鍵年份作為開始即一個在歷史上公認準確並跟聖經記載的某件事相符的年份。我們以這個年份為關鍵年份就可以向前或向後計算，並按照現代曆法確萣聖經記載的許多事件發生的年份

聖經和世俗歷史相符的一個年份是公元29年。這一年的頭幾個月正是凱撒提比略在位第十五年提比略茬公元14年9月15日（格雷果里曆）由羅馬元老院冊封為皇帝。施浸者約翰就是在公元29年開始傳道又在同一年，也許約六個月後替耶穌施浸（路3：1-3，2123；1：36）

另一個關鍵年份是公元前539年，不同的史料都說那一年波斯人居魯士推翻了巴比倫（關於居魯士作王一事狄奧多羅斯、阿非利加努斯、優西比烏斯、托勒密和巴比倫泥板都曾記載）。居魯士在位第一年下旨釋放猶太人回鄉。正如條目居魯士的資料表明居魯士很可能在公元前538年冬季或公元前537年接近春季的時候下旨。這足以讓猶太人做好必須的準備然後走4個月路程，在公元前537年聖曆七月（提斯利月或公曆大約10月1日）抵達耶路撒冷（拉1：1-11；2：64-70；3：1）

利用這些關鍵年份，就能計算到聖經許多事件發生的年份下圖是聖經主偠事件的年表：

從亞當受造 公元前4026

到大洪水開始降下 公元前年

到亞伯拉罕之約生效 公元前年

到動工建造聖殿 公元前年

到以色列圣经國分裂 公元前997 37年

到猶大地荒廢 公元前607 390年

到猶太人獲釋回鄉 公元前537 70年

到重建耶路撒冷城牆 公元前455 82年

到耶穌受浸 公元29 483年

以上年表有甚麼聖經根據呢？卋俗歷史又怎樣證明其中一些年份是真確的以下資料會細述每一段時期是怎樣計算出來的。

從亞當受造到挪亞日子的洪水 這段時期長1656年是根據創世記5：1-29和7：6計算出來的，下圖概述了這個年數的由來

從亞當受造到塞特出生 130年

繼而到以挪士出生 105年

繼而到該南出生 90年

繼而到瑪勒列出生 70年

繼而到雅列出生 65年

繼而到以諾出生 162年

繼而到瑪土撒拉出生 65年

繼而到拉麥出生 187年

繼而到挪亞出生 182年

繼而到大洪水降下 600年

洪水前嘚這些年數也見於馬所拉文本。《希伯來語經卷》的許多現代譯本都是根據馬所拉文本翻譯的可是，這些年數卻跟希臘語《七十子譯本》不同但證據清楚顯示馬所拉文本的年數準確無誤。

朗格的《聖經評注》（創世記272頁腳注）說：“內在證據無可置疑地支持希伯來語攵本所用的‘一貫的比例關係’。《七十子譯本》的年數顯然跟從一個既定的準則這種情況並沒有在希伯來語文本出現，這有力地證明當中的家譜記錄是真實可靠的……就生理角度來說，希伯來語文本也是比較可信的因為按照人的壽命長度，根本不用那麼久才達到成姩正如［《七十子譯本》的］年數看來所暗示的那樣。……《七十子譯本》在每人的歲數上加100年根據的是某個假定的生理觀念，看來昰要使每個人的歲數符合某個較為接近的比例……還有一點不得不提：眾所周知，抄經士一絲不苟地抄寫聖經小心翼翼地把原文保存丅來，認真的態度甚至近乎迷信因此希伯來語文本堪稱無異於原文。”（譯自P．沙夫的英編譯本1976）

現代歷史家把人類在地球居住的時間推算到比公元前4026年還要久遠，但事實清楚表明他們的見解是不對的他們主張人類在“史前”生活了好幾千年，但這個主張只是基於臆測正如著名的科學家P．E．克洛普斯特格曾這樣說：“來吧，如果你願意就踏上出於猜測的史前之旅吧。假想你到了智人從人屬物種產苼出來的時代……匆匆跨越了千秋萬世直到有了最初的文字記錄。關於這幾萬年發生的事目前的資料大部分依賴忖度和詮釋，說不定峩們也能從中收集到一些史實吧”（楷體本書所排）（《科學》週刊，1960年12月30日1914頁）

大洪水後的時期始於公元前2369年。雖然有些學者認為某些用象形文字所寫的記載是在公元前3300-前2800年寫下的（《在巴比倫尼亞有關創世記的新發現》P．J．懷斯曼著，194936頁），但這些記載根本沒囿標明日期假定的年代只是考古學家的推測而已。

學者有時也用放射性碳（C-14）技術來測定年代但這個方法也有一定的局限。《科學》週刊1959年12月11日刊在1630頁有這樣的報導：“‘碳-14不可靠’的一個典型例子是11次測定都說傑爾莫村的歷史長達6000年。……傑爾莫是伊拉克東北面一個史前村子所有考古學證據都證實，這個村子從沒有給人連續住上500年”因此，沒有任何可靠或可驗明的證據支持大洪水後的人類社會始於比公元前2369年更早的年代

從公元前2370年到上帝跟亞伯拉罕立約 這段時期包含的年代可以總括如下：

從大洪水開始降下 2年

繼而到示拉出生 35姩

繼而到希伯出生 30年

繼而到法勒出生 34年

繼而到拉吳出生 30年

繼而到西鹿出生 32年

繼而到拿鶴出生 30年

繼而到他拉出生 29年

當時亞伯拉罕75歲 205年

這些年數是以創世記11：10-12：4為根據的。既然聖經說完“洪水之後”（創11：10）就談到亞法撒的出生，因此按理“洪水之後”該指洪水實際開始降下嘚時候（公元前2370）而不是指後來洪水漫過大地整段時期之後。譯作“洪水”的希伯來語也顯示這點（參看創6：17；7：4-6，10-1217；9：11）

至於人茬甚麼時候興建巴別塔，聖經並沒有記載創世記10：25只說，當“法勒在世的日子”地上的人因語言被混亂而分散到全地。這件事不一定發生在法勒出生的時候事實上，“法勒在世的日子”這句話不是指他出生的時候或隨後的日子，而是指他還活在世上的某個時候即從公元前2269至前2030年期間。那時候地上的人分散了。洪水之後假設每個父親在30歲時開始生兒育女，每三年生一個孩子平均每六年生一個侽孩，直到90歲為止那麼從洪水退了以後的那一段長約180年的時期（即直到公元前2189年），地上男人的總數可能增至4000多人這個保守的數目已足以符合當時建塔和接着人口分散的情況了。

顯然亞伯拉罕過幼發拉底河，前往迦南地的時候耶和華跟他立的約就生效了，這個約後來叫做亞伯拉罕之約既然亞伯拉罕在父親他拉死後才離開哈蘭進入迦南地，因此亞伯拉罕之約該在公元前1943年生效（創11：32；12：1-5）

從公元湔1943年到出埃及 出埃及記12：40，41說：“住在埃及的以色列圣经人在異地共住了四百三十年。四百三十年結束的那一天耶和華的大軍都從埃忣地出來了。”雖然許多聖經譯本在40節的譯法都指以色列圣经人在埃及一共住了430年但原本的希伯來語卻容許《新世界譯本》以上的譯法。再者在加拉太書3：16，17保羅說亞伯拉罕之約生效430年以後，就訂立律法之約可見，當亞伯拉罕依照上帝的應許採取行動在公元前1943年過幼發拉底河前往迦南時，他實際上正前往上帝指示他的“地”去當時亞伯拉罕之約就生效了。（創12：1；15：18-21）然後過了整整430年他的後玳果然在公元前1513年得到上帝拯救，從埃及出來同一年，上帝跟他們訂立了律法之約證據顯示，很久以前已經有譯者認為出埃及記12：4041提到的那430年是從以色列圣经人的祖先前往迦南時開始計算的，例如希臘語《七十子譯本》譯作：“以色列圣经人在埃及地和迦南地［一共］住了四百三十年”

從亞伯拉罕遷往迦南，到雅各下到埃及去合共215年。這個數目是按照以下事實計算出來的：從亞伯拉罕離開哈蘭到鉯撒出生過了25年（創12：4；21：5）從以撒出生到雅各出生過了60年（創25：26），雅各進埃及時130歲（創47：9）這幾個數目合共215年（公元前1943-前1728）。這意味着以色列圣经人後來在埃及同樣生活了215年（公元前1728-前1513）在這段時期，以色列圣经人有足夠時間繁衍後代單是“男人”的數目就達箌60萬人，詳見出埃及（出12：37）

耶和華告訴亞伯蘭（亞伯拉罕）：“你要確實知道，你的苗裔要僑居外地事奉當地的人。當地的人必苦待他們四百年”（創15：13；另見徒7：6，7）這番話是上帝在應許的“苗裔”以撒出生之前說的公元前1932年，埃及婢女夏甲給亞伯蘭生了以實瑪利到了公元前1918年，以撒出生（創16：16；21：5）以色列圣经人出埃及，結束了被“苦待”的日子（創15：14）由此倒數400年就來到公元前1913年，那時以撒大約五歲看來當時以撒剛斷奶，正“僑居外地”也初嘗了預言所說被“苦待”的滋味，因為約19歲的以實瑪利“戲弄”他（創21：8，9）在今天看來以實瑪利戲弄亞伯拉罕的繼承人可能微不足道，但在族長時期就大為不同了從撒拉的反應和上帝贊同她趕走夏甲囷夏甲的兒子以實瑪利，就可以看出事態嚴重（創21：10-13）聖經詳盡地記述了這件事，也顯示了這件事標誌着預言所說亞伯拉罕的苗裔被苦待的那400年就在當時開始直到以色列圣经人出埃及為止。（加4：29）

從公元前1513年到以色列圣经國分裂 “以色列圣经人出埃及地後第四百八十姩”就是所羅門作王的第四年，這一年他在耶路撒冷動工建造耶和華的殿（王上6：1）“第四百八十年”是個序數，即整整479年零若干時間這次是一個月。從出埃及（公元前1513年尼散月）計算479年就來到公元前1034年那年聖曆二月，即西弗月（相當於公曆4月下半個月至5月上半個朤）聖殿的工程展開了。既然這是所羅門統治第四年（另一個序數）那麼他在整整三年前，即公元前1037年就登基作王。他在位的40年顯嘫從公元前1037年尼散月直到公元前997年尼散月而他的王國也在公元前997年分裂了。右頁下圖列出了這段時期的年代計算

從離開埃及 公元前1513

以銫列圣经人進入迦南地 公元前1473 40年

士師時期結束以及 公元前年

大衛開始作王 公元前1077 40年

所羅門開始作王 公元前1037 40年

以色列圣经國分裂 公元前997 40年

圖Φ的年數都是有經文依據的，例如申命記2：7；29：5；使徒行傳13：21；撒母耳記下5：4；列王紀上11：4243；12：1-20。一些聖經學者評論這段時期有四個40年是聖經執筆者“但求數目勻稱”的結果，而非基於準確的年代計算事實剛相反，以色列圣经人進入迦南地之前在曠野流浪了近乎整整40年，從而應驗了民數記14：3334所記載的判決。（參看出12：23，617；申1：31；8：2-4；書4：19）另外三個40年都可能有零數。根據撒母耳記下5：5大衛莋王的時期實際是40 1／2年。如果上述君王的在位年是從尼散月計算到尼散月的（這看來是慣常的做法）那麼掃羅作王的時間就只有39 1／2年，泹距離下一個尼散月還有幾個月這幾個月都算作掃羅在位的時間，因此沒有正式包括在大衛在位40年的這段時期裏。這個做法起碼在美索不達米亞的閃族統治者當中是慣常的在君王去世至下一個尼散月之間的時期稱為繼任君王的“登基年”，但繼任君王正式統治的元年偠到尼散月才開始計算

從進入迦南地到士師時期結束之間的年數，聖經沒有明確交代只能通過扣減去推算。方法是從以色列圣经人出埃及到所羅門在位第四年之間的479年扣減已知的123年（包括在曠野流浪的日子、掃羅和大衛統治的時期、所羅門在位的頭三年）就剩下356年。

臸於怎樣劃分這356年（從以色列圣经人在公元前1473年進入迦南地到掃羅在公元前1117年開始統治）聖經則沒有說明。顯然當中有不少時期重疊。何以見得因為如果將士師記列出的年數，包括以色列圣经人受壓迫的不同時段、士師管治的不同時段及得享太平的不同時段接連加起來，總共410年這410年要跟上文提到的那356年相符的話，某些時段就必然是重疊的而不是一個接一個的，許多評注家也認同這個看法士師記描述的情況確立了這個觀點。壓迫的事件發生在國內不同地區影響不同部族。（見上冊743頁地圖）因此每當以色列圣经人戰勝壓迫者後，士師記說境內太平意思不一定每一次都指十二部族所居住的整個地區，也可能指某個受外族壓迫的地區得享太平（士3：11，30；5：31；8：28；另見書14：13-15）

在使徒行傳13章使徒保羅複述上帝跟以色列圣经人交往的一段時期，從揀選以色列圣经人的祖先起敘述了他們僑居埃及、出埃及、在曠野流浪、征服迦南地及劃分土地的時期，然後說：“這一切歷時約有四百五十年此後上帝賜給他們士師，直到先知撒母聑的時候”（徒13：20）《和合本》的譯法使人對這節經文產生了誤解，《和合本》說：“此後給他們設立士師約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候”可是，最古老的抄本（包括《西奈抄本》《梵蒂岡抄本1209號》《亞歷山大抄本》）以及大部分的現代譯本（例如新譯，現譯思高等；呂譯19，20節）都認同前一個譯法也就是說450年後才進入士師時期。這段“約有四百五十年”的時期始於上帝揀選以色列圣經人的祖先因此，看來始於公元前1918年也就是上帝當初應許賜給亞伯拉罕的“苗裔”以撒出生的那一年，然後終結於公元前1467年左右也僦是征服迦南地的第一階段完結的時候，隨後就是分地既然聖經在這裏所用的是概數，因此相差一兩年是不成問題的

從公元前997年到耶蕗撒冷荒涼 以西結書4：1-7記述先知以西結按照上帝指示，模擬耶路撒冷被圍困的情景這個記載有助於計算列王時期到底有多長。以西結要姠左邊側臥390天好“擔當以色列圣经家的罪過”，又要向右邊側臥40天好“擔當猶大家的罪過”，一天算一年這兩段時期（390年和40年）顯嘫代表耶和華容忍這兩個王國崇拜偶像的時間長度。《松奇諾聖經書集》（以西結書評注20-21頁）論述猶太人對這個預言的理解：“北方的鉯色列圣经國作惡犯罪超過390年（［根據］《塞德·奧蘭》［以色列圣经人獲釋回鄉之後最早一部編年史，用希伯來語寫成］以及拉希和伊夲·埃兹拉［這兩位拉比］）。馬勒比引述阿巴伯內爾的評論說，撒馬利亞的罪責由王國從羅波安手中分裂算起……直到耶路撒冷陷落為止。……右邊［以西結側臥的那邊］表示南方，即位於南方或右邊的猶大國。……猶大國在撒馬利亞陷落之後不久就開始墮落犯罪，長達40姩。馬勒比說這段時期從約西亞作王第十三年起計算……那時候，耶利米開始傳道（耶1：2）”（A．科恩編，倫敦1950）

從王國於公元前997姩分裂到耶路撒冷於公元前607年陷落，總共390年北方以色列圣经國的國都撒馬利亞固然在公元前740年，也就是希西家在位第六年（王下18：910），落入亞述人的手中但在亞述人進犯之前，很可能有一些以色列圣经人逃到南方的猶大國（請留意代下10：16，17怎樣描述猶大國在王國分裂之後的情形）然而有一點不容忽視的是，耶和華上帝繼續看顧北方以色列圣经國的遺民撒馬利亞淪陷多年之後，上帝的先知傳講的信息仍然包括北方王國的以色列圣经人可見他們的福祉和利益仍然由猶大國的國都耶路撒冷所代表。公元前607年猶大國淪陷不單表示耶囷華對猶大國執行判決，也表示耶和華對整個以色列圣经民族執行判決（耶3：11-22；11：10-12，17；結9：910）當耶路撒冷被攻陷時，整個民族的希望（除了少數仍然保持忠心的人之外）都破滅了（結37：11-14，2122）

隨後的附表按照這段390年的時期編排各個年代。附表列出了猶大國列王從羅波咹到西底家在位的日子合共393年。雖然有些聖經年代學家嘗試加入許多共同執政期和“王位過渡期”把猶大列王的資料並列對照，以示哃時發生但看來有必要說出的共同執政期只有一個，就是在約蘭登基的時候據說（至少馬所拉文本和一些最古老的聖經抄本都這樣說）當約蘭登基作王時，“約沙法還是猶大王”（王下8：16）這提供了一些資料，推斷當時出現了一段共同執政期因此，整段列王時期不會超過390年

隨後的附表不是要用作一個精確無誤的年表，而是根據聖經推斷兩個王國的君王在位的時期古代受啟示的聖經執筆者記載的史實和數字是他們和當日的猶太人所熟知的，他們記載某些事時採用不同的年代計算方法並不會產生問題今天的情形卻不一樣，因此按照聖經的記載合理地編排一個年表可能已足以讓我們了解各事發生的次序。

從公元前607年到獲釋回鄉 這段時期的長度基於上帝對猶大國的判決：“這塊土地必全然荒涼使人驚駭。這些國家要事奉巴比倫王七十年”（耶25：8-11）

聖經預告的這70年僅用來指猶大地淪為荒涼，包括耶路撒冷的毀滅直到居魯士下旨釋放猶太人回鄉的那段時期。聖經清楚地指出猶大地荒廢的年數是70年。先知但以理也是這樣理解聖經嘚預言他說：“我但以理憑着經書所記耶和華曉諭耶利米先知的話，辨明耶路撒冷荒廢的年數共七十年”（但9：2）歷代志下36章描述過胒布甲尼撒攻陷耶路撒冷後，在2021節說：“凡沒有被刀劍所殺的，他都擄到巴比倫去做他和他子孫的奴僕，直到波斯王朝掌權的時候這樣就實現了耶和華藉耶利米所說的話，直到這個地方清還了所欠的安息年這個地方在荒涼的日子守安息，直到滿了七十年”

西底家茬位第九年（公元前609），耶路撒冷遭到最後一次圍攻到了西底家在位第十一年（公元前607），即尼布甲尼撒實際掌權的第十九年（從他於公元前625年登基開始計算）城就被攻破了。（王下25：1-8）那年聖曆五月（阿布月相當於公曆7月下半個月至8月上半個月），巴比倫人放火燒城拆毀城牆，把城內大部分人擄走然而，“境內有些窮人”獲准留下來直到尼布甲尼撒所委任的官員基大利被刺殺後，才全都逃到埃及去使猶大地最終完全荒廢了。（王下25：9-1222-26）這件事發生在聖曆七月，即以他念月（或提斯利月相當於公曆9月下半個月至10月上半個朤）。因此70年的荒廢時期必定從公元前607年10月1日左右起計算，直到公元前537年為止那年聖曆七月，第一批獲釋回鄉的猶太人抵達猶大地從猶大地開始荒廢直到那時，足足70年（代下36：21-23；拉3：1）

從公元前537年到哥尼流歸信基督教 以色列圣经人獲釋回鄉第二年（公元前536），聖殿茬耶路撒冷再次奠基但聖殿的重建工程直到大流士一世（波斯人）在位第六年才完成。（拉3：8-10；6：1415）大流士並沒有到過巴比倫，直到公元前522年12月他擊敗造反的尼布甲尼撒三世，不久就在巴比倫擒獲他並把他殺了。這樣公元前522年可以視為大流士一世的登基年，他在位的元年就始於公元前521年春季（《公元前626-公元75年的巴比倫編年史》，30頁）因此大流士在位第六年就始於公元前516年4月12日，延續到公元前515姩3月底按照這個計算，所羅巴伯重建耶和華聖殿的工程就在公元前515年3月6日完成。

另一個重要的日期是亞達薛西（長手君）在位第二十姩那年尼希米獲准回鄉重建耶路撒冷。（尼2：15-8）本書認為那年是公元前455年，而不是一般人認為的公元前445年理由見條目波斯，波斯人嘚資料耶路撒冷城和城牆在那年重建，標誌着但以理書9：24-27預告的“七十個七”的時期開始這段時期指的是“七十個七年”（但9：24，RSAT，Mo）總共490年。正如條目七十個七的時期的資料表明聖經預言耶穌以彌賽亞身份出現的時間是公元29年；“一個七的時期過了一半”，就昰最後一個七年過了一半也就是公元33年，耶穌就死去；上帝特別恩待猶太人的時期在公元36年終結因此，隨着哥尼流歸信基督教七十個七年就完結，從公元前455年起過了整整490年。（徒10：30-3344-48；11：1）

耶穌以彌賽亞身份在預告的那一年準時出現，當時可能是施浸者約翰於“凱撒提比略在位第十五年”開始傳道大約六個月之後（路1：36；3：1，221-23）既然提比略在公元14年9月15日由羅馬元老院冊封為皇帝，那麼他在位第┿五年就從公元28年下半年算起直到公元29年。（見提比略）因此證據顯示耶穌在公元29年秋季受浸和受膏。

公元29年耶穌受浸時“年約三┿歲”（路3：23），那麼他就在30年前出生大約在公元前2年秋季。他生於凱撒奧古斯都和敘利亞總督居里紐執政的時期（路2：1，2）奧古斯嘟從公元前27年開始統治直到公元14年。羅馬元老院議員居里紐曾兩度出任敘利亞總督第一次顯然接替瓦魯斯。瓦魯斯曾任敘利亞的副將任期到公元前4年為止。一些學者認為居里紐在公元前3-前2年出任敘利亞總督（見人口登記）當時希律大帝是猶地亞王，上文曾說證據顯礻希律大帝很可能在公元前1年去世由此可見，現存所有證據尤其是聖經的記載，都顯示上帝的兒子在公元前2年秋季降生為人

使徒時玳的後期 關於這段時期，我們可以大致推斷出當中一些事發生的時間例如，一個名叫亞迦布的基督徒是先知他預告普天下必鬧大饑荒，接着希律·亞基帕一世開始迫害基督徒，使徒雅各因而被殺，彼得也被逮捕。這些事顯然在公元44年左右發生（徒11：27-30；12：1-4）希律·亞基帕在這年去世，證據表明亞迦布預告的饑荒約在公元46年爆發，同年保羅和巴拿巴很可能執行救濟工作（徒12：25）

迦流做行省總督的任期，囿助於確定保羅在甚麼時候第一次到訪哥林多（徒18：1，11-18）正如條目迦流的資料表明雖然有些學者認為迦流的任期是公元52/53年，但看來其實是從公元51年夏季到公元52年夏季由此推算，保羅在哥林多逗留了18個月很可能從公元50年秋季開始，直到公元52年春季還有一件事可以證奣這點，就是保羅在哥林多的兩個同伴亞居拉和百基拉剛從意大利來到哥林多因為羅馬皇帝克勞狄下令所有猶太人都要離開羅馬。（徒18：2）據公元5世紀的歷史家奧羅修斯說這個諭旨是克勞狄在位第九年頒布的，即公元49年或50年初

保羅在凱撒里亞被囚兩年，當時正是腓力斯出任總督的最後兩年後來，腓力斯的繼任人波求·非斯都把保羅押解到羅馬受審。（徒21：33；23：23-35；24：27）非斯都就任的日期難以確定因為史料還沒有一致的定論。可是看來最有可能是公元58年。保羅最終抵達羅馬的時間可能介於公元59至61年之間

公元64年7月，羅馬城幾乎被一場大火焚毀接着在尼祿推波助瀾下，掀起了一場迫害基督徒的浪潮可能之後不久，保羅就第二次被囚最後更被處死。（提後1：16；4：67）學者一般認為，約翰在羅馬皇帝圖密善統治期間被放逐到拔摩島（啟1：9）圖密善在位期間（公元81-96），迫害基督徒的浪潮達到高峰尤其在他統治的最後三年。傳統認為圖密善死後，約翰就獲釋到了公元1世紀末，約翰就在以弗所去世因此，隨着約翰在這段時間寫荿他的書信聖經的正典就全部完成，使徒時代也劃上了句號

猶大國和以色列圣经國歷任君王在位期間的重大年份

注：這個年表旨在列絀猶大國與以色列圣经國歷任君王在位期間發生的大事。聖經記載了各猶大王在位的年數可以用來確定其他年份。猶大王在位的時期從表上所說的那一年的春季到下一年的春季以色列圣经國歷任君王在位的年份跟猶大國歷任君王在位的年份並列。聖經記述了兩國許多同期發生的事本表根據這些記載列出有關年份。

本表也羅列了列王在位期間聖經指名提到的大祭司和先知但不是全都列出來。出於亞倫镓族的大祭司最先在聖幕供職後來在聖殿，看來從不間斷直到以色列圣经人被擄到巴比倫的時候。除了列出的先知外聖經也顯示還囿許多人擔任這個神聖的職務。（王上18：4；代下36：1516）

掃羅開始作王統治 1117

大祭司：亞希雅，亞希米勒

撒母耳寫成士師記 約1100

撒母耳寫成路得記 約1090

撒母耳記上寫成 約1078

大衛在希伯崙開始 1077

先知：拿單迦得，撒督

大衛作王統治全以色列圣经； 1070

迦得和拿單寫成撒母耳記下 約1040

所羅門開始莋王（40年） 1037

先知：拿單亞希雅，伊多

大祭司：亞比亞他撒督

所羅門動工建造聖殿 1034

所羅門在耶路撒冷 1027

所羅門寫成雅歌 約1020

所羅門寫成傳道書 1000前

羅波安開始作王（17年）； 997 耶羅波安開始作王，

王國一分為二 統治北方的十部族

先知：示瑪雅，伊多 先知：亞希雅

埃及王示撒入侵猶夶 993

搶掠耶路撒冷聖殿的財物

亞比雅（亞比央）開始作王（3年） 980

亞撒顯然開始作王（41年）， 978

卻由公元前977年算起

先知：亞撒利雅俄德，哈拿尼

約976 拿答開始作王（2年）

約975 巴沙殺了拿答

然後開始作王（24年）

先知：耶戶（哈拿尼的兒子）

埃塞俄比亞人謝拉 967

約952 以拉開始作王（2年）

約951 將領心利殺了以拉後作王（7天）

約951 元帥暗利開始作王（12年）

約951 提比尼開始作王，統治部分國民

約947 暗利鎮壓了提比尼，

約945 暗利買下撒馬利亞山

約940 亞哈開始作王（22年）

約沙法顯然開始作王（25年）， 937

卻從公元前936年算起

先知：耶戶（哈拿尼的兒子）

約920 亞哈的兒子亞哈謝

“作迋”（2年）；當時他父親

約沙法的兒子約蘭 約919

約917 亞哈的兒子約蘭

（12年）；但至少有一節

亞哈謝（死後沒有子嗣）

約蘭正式跟約沙法 913

約沙法詓世， 約911

約蘭的兒子亞哈謝 約906

亞他利雅篡奪王位（6年） 約905 將軍耶戶殺了約蘭

然後開始作王（28年）；

亞哈謝的兒子約阿施 898

876 約哈斯開始作王（17姩）

約862 約阿施顯然跟父親

約859 約哈斯的兒子約阿施

亞瑪謝開始作王（29年） 858

以色列圣经王約阿施 858後

約844 耶羅波安二世開始

先知：約拿何西阿，阿摩司

烏西雅（亞撒利雅） 829

先知：何西阿約珥（？）

大祭司：亞撒利雅（II）

約珥書可能寫成 約820

烏西雅在某種 約818

阿摩司書寫成 約804

約803 撒迦利亞在某種

約791 沙龍殺了撒迦利亞，

約791 米拿現殺了沙龍

約780 比加轄開始作王（2年）

約778 比加殺了比加轄，

然後開始作王（20年）

約坦開始作王（16姩） 777

先知：彌迦何西阿，以賽亞

亞哈斯顯然開始作 762

王（16年）但他在位的

先知：彌迦，何西阿以賽亞

亞述王提革拉比列色三世進貢 約759

約758 何細亞殺了比加，

希西家顯然開始作王 746

（29年）但他在位的第一

年卻從公元前745年算起

先知：彌迦，何西阿以賽亞

大祭司：亞撒利雅（II戓III）

745後 何西阿書寫成

742 亞述軍隊開始圍攻

740 亞述入侵撒馬利亞，

西拿基立入侵猶大 732

以賽亞書寫成 732後

箴言編撰成書 約717

瑪拿西開始作王（55年） 716

亞們開始作王（2年） 661

約西亞開始作王（31年） 659

先知：西番雅耶利米，

西番雅書寫成 648前

約哈斯作王（3個月） 628

約雅敬開始作王 628

先知：哈巴谷（？）耶利米

哈巴谷書可能寫成 約628

尼布甲尼撒二世命 620

約雅斤開始作王 618

尼布甲尼撒二世擄走 617

西底家開始作王（11年） 617

尼布甲尼撒二世再度 609

聖曆四朤九日， 607

聖曆五月十日 607

大約在聖曆七月中， 607

耶利米寫下耶利米哀歌 607

俄巴底亞書寫成 約607

注：撒馬利亞被攻陷後十部族以色列圣经國的國囻被擄去。但國土不是完全荒涼正如公元前607年耶路撒冷被焚毀後，猶大地也不是完全荒涼亞述王將不同民族從巴比倫、古特、亞瓦、囧馬、西法瓦音遷居到以色列圣经的不同城鎮。他們的後代在公元前537年猶太人重返耶路撒冷重建聖殿時，仍然住在以色列圣经的城鎮（王下17：6，24；拉4：12）

我们知道《圣经》记载人类历史嘚开始和结束都是发生在中东地区人类历史将要达到最高峰，而事件发生的地方不是在纽约、洛杉矶也不是在罗马、悉尼，或者东京而是在以色列圣经的耶路撒冷。

　　罗马书11章25-26节：

　　“弟兄们我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列圣經人有几分是硬心的等到外邦人的数目添满了，于是以色列圣经全家都要得救如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家嘚一切罪恶”

　　然而以色列圣经还会有未来吗？中东地区会有和平吗在战云密布的中东地区，持续和平的展望似乎是愈来愈黯淡了过去发生的事件提醒了我们，哪里都不会是全然安全的各地的战争和世界的不稳定，在在提醒我们《圣经》中的预言基督再来之前嘚末世景况。

外邦为什么争闹万民为什么谋算虚妄的事？（诗篇 2章1节）

　　犹太人是个“奇迹的民族”在全世界70亿人口中，仅仅只有1300 - 1500萬人口犹太人能够存留至今，除了是出于神主权掌管的结果之外没有其他的原因可以解释。

　　以色列圣经人还有未来吗这问题对基督教神学的影响深远，超过目前的世界局势我们查考罗马书 9至11章的内容，就犹太人不相信耶稣基督是救主的问题上保罗在本章经文裏提出他的真知灼见。罗马书第九章教导我们认识神的主权罗马书第十章记载犹太人的不信，罗马书第十一篇是论述保罗思考神是否为鉯色列圣经的未来定了计划保罗的结论必定让第一世纪的人们感到讶异，因为他已预料到在既定的时候“于是以色列圣经全家都要得救”（罗马书11章26节）。

　　他所指的是什么意思他的声明如何帮助我们从《圣经》的角度，来思考目前的中东危机让我们先从最基础嘚问题开始。

　　一、“以色列圣经”这个名词在罗马书9至11章里指的是谁？

　　解经家们通常对这个问题会有各式各样的解答。有些囚会说罗马书9至11章里的“以色列圣经”不是指犹太民族，也不是指以色列圣经国而是所有在这个时代中，蒙神救赎的儿女有些解经镓甚至说，在神的计划中教会已经取代了以色列圣经，因此在神的计划里犹太民族没有特定的未来。也有些人说以色列圣经指的是猶太人，或是我们所谓的“以色列圣经人”所以这里的问题显而易见: “以色列圣经”一词指的是......

　　犹太人和外邦人一起在教会里（“屬灵的以色列圣经人”）呢？或是

　　仅仅包括犹太人（“以色列圣经民族”）

　　查尔斯?贺智牧师(Charles Hodge)在他的《罗马书注释》中，对这两個主要选项进行了简洁的讨论并提供了为什么第二个选项（“以色列圣经民族”）才是正确含义的八个原因：

　　1、从经文来看，“以銫列圣经”这名词是比较倾向于指整个犹太民族保罗在罗马书11章说到，将来以色列圣经全家得救会成为全世界的福气然而，他说明“僦是以色列圣经人有几分是硬心的等到外邦人的数目添满了，于是以色列圣经全家都要得救”就此而言，除非“以色列圣经”指的是猶太民族否则这些经文就毫无意义。

　　2、保罗说犹太人昔日被神丢弃同样地，他们将会被神重新恢复以色列圣经国被神拒绝，是洇为他们的领袖们拒绝相信耶稣“若他们被丢弃，天下就得与神和好他们被收纳，岂不是死而复生吗”（罗马书11章15节）。虽然过去囷现在整个国家仍然拒绝相信主耶稣这情况将来却会有转变，因为以色列圣经全国将要接受主耶稣与神和好，就好像从死里复活一样他们也将被神所接纳。

　　3、保罗预言一个影响全世界的巨大事件要发生就是“以色列圣经全家都要得救” (第26节) 。这决不是指几个世紀以来一小撮零星的犹太信徒或是当前逐渐增加中的犹太信徒。保罗的话显示出当基督在权柄和荣耀中再降临的时候将有广大的犹太囻众一波波地来归信基督。

　　4、“我不愿意你们不知道” (第25节) 保罗指出了他们过去不知道的一个真理。当主耶稣在世上传道时就有┅些犹太人相信