当心成了邪教分子
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当心成了邪教分子
今天为你们准备了一首歌，放给你们听一听（播放歌曲“那夜花开”）。这首歌的歌词是一个和尚写的，由一位女居士演唱。大家听懂了歌词没有啊？花开花又落，花落花又开……为什么花落了还会再开呢？谁懂这个道理呀？花美到极致的时候，显现出来的就不再是美了，而是一种哀伤。就像世间的情，情到深处，爱到深处，也不是愉悦，而是痛。至情无恨，至爱无悔，恨因爱而超越。为什么说恨因爱而超越呢？真爱是无恨无悔的，永远没有恨，永远没有悔。如果你爱了还有悔恨，说明你的爱不是全然的爱，不是至爱。就像飞蛾扑火一样，死了也无怨无悔，因为那是至情至爱。但是世间人所谓的爱，最终不是恨就是悔，把自己伤了，也把对方伤了。因为凡夫的爱不是至情至爱，不是全然的爱，含金量不够。而圣人的爱是永远无怨无悔，无恨无忧的，因为它是全然的，是100%的含金量。如果你全然地爱一个人，你是没有恨的，你已经超越了恨。所以我们就很容易理解：恨因爱而超越，轮回因大悲而超越。菩萨不惧轮回地来到娑婆世界，一次又一次，为什么？因为他有情，他有爱，他有悲心，而且他的情、他的爱、他的悲心是至情、至爱、至悲，是全然的。众生就是下到万丈深渊，他也会下到万丈深渊去把众生托起来。就像花落了又开一样，为什么花落了还会再开呢？这也是一种情，这也是一种爱。而我们凡夫的情、凡夫的爱，开了就落了，落了就不会再开了，不会梅开二度。如果你梅开二度，说明你还有点情，还有点爱。在座的是不是也有人梅开二度啊？（众哄笑）看，你们都不敢承认！这是人性，是很正常的，不可否认，也不需要掩盖。数千年来，唯独情和爱被人们歌颂不衰，永远都是最热门的话题，为什么你们不吭声，不敢承认呢？不要说我们凡夫俗子了，就是超越了三界的菩萨，还是会不厌其烦地回到三界。因为他们的情、他们的爱已经升华为大悲心了。菩萨与凡夫只是境界的不同，菩萨的悲心与凡夫的爱只是同一个概念的放大与缩小，从某个层次而言，它们的性质是相同的，根是一样的。一个有智慧的人见因即见果，看到一粒种子，就看到一棵参天大树，并不需要等种子长成了参天大树才看得到。天下任何事情都是有因有果的，见因必见果。作为一个修行人，如果你心中的情、心中的爱、心中的慈悲没有生起来，你想开悟，想了生死，想成佛，那是绝无可能的。但是，如果你停留在这三个层次上，不再向上升华、超越，你也开不了悟，了不了生死，成不了佛。就像一棵树一样，首先种子要发芽，发芽之后才能长成一棵小树苗，小树苗再慢慢地生长，才能长成一棵参天大树。我这个观点肯定又有很多人要排斥、反驳了：宗教都是主张离欲、淡情、割爱，怎么你这个和尚说必须经历情、爱、悲心，次第上升呢？今天中午正好与一个信徒讲到这个话题，因为他放弃了婚姻、家庭、财产、职位，把什么都放弃了，准备去修行，说得好听一点就是他什么都放下了。如果有一种宗教，为了让你成仙、成圣、成菩萨、成佛，要求你放弃爱情，放弃婚姻，放弃儿女亲情，放弃钱财，放弃权力等等，你们说这个宗教还会有生命力吗？可是，是不是有相当一部分教徒就是这么宣传的？有没有一种宗教支持这种理论，是建立在这种理论基础上的？（答：没有）既然如此，为什么很多信徒会支持这种观点和理论呢？大家忽略了一个问题，信徒传播的只是他个人的思想，并不代表这个宗教的核心思想。我可以很大胆地告诉大家，没有一个宗教的教义是建立在放弃金钱、放弃权力、放弃亲情、放弃爱情、放弃婚姻、放弃家庭的基础上，任何一个宗教都不会支持这种观点。可是有相当一部分宗教徒就是这样宣传的，这就叫邪教徒！教主的思想并没有错，但是教徒的素质不够，邪知邪见，把老祖宗的东西歪曲了，宣传错了。一个真正的教徒，一个合格的教徒，一个成功的教徒，一定是事业成功，婚姻成功，家庭幸福美满的。如果一个人情感失败，婚姻失败，家庭失败，事业失败，入教之后，他的心态也是扭曲的，不健康的。将来要是当了传教士，当了“大师”，他所传播的思想，就会像前面所说的那样，让追随他的信徒放弃家庭，放弃婚姻，放弃金钱，放弃权力等等，什么都放下，什么都放弃，因为他曾经是一个失败者。但是，他的教主绝对不是这样说的，也是不允许这样做的。佛教的教主释迦牟尼在出家之前就是一个很成功的男人，家庭成功，婚姻成功，感情成功，儿女亲情、父母亲情都成功，所以他创立的教义也是圆满的，教出来的弟子也是成功的。但是他的一些徒孙把他的教义扭曲了，徒孙没有见过祖师爷嘛，祖师爷一死，徒孙想怎么说就怎么说了，没有人能证明了！如果一个学佛的人在世间法上没有成功，是失败的，比如感情是失败的，婚姻是失败的，事业是失败的，儿女亲情是失败的，那么当他入教之后，想在宗教这个领域里有所建树，有所成就，那是不可能的，他也一样是失败的：师徒感情失败，师兄弟感情失败，与信徒的感情失败。因为他在世间法上就不会经营感情，学了出世间法之后，当了信徒，当了传教士，他也一样不会经营感情，一样不懂爱，不会经营爱——慈悲心。你在娑婆世界就是一个笨蛋，到了极乐世界你也是一个笨蛋。你在娑婆世界不愿意跟人打交道，不愿意见信徒，不愿意见你的师兄弟，不愿意见人，喜欢独处，讨厌人多，你到了极乐世界，千佛万佛同聚会，烦都把你烦死了！极乐世界比我们娑婆世界这个大家庭还热闹，你在娑婆世界就怕人，到了极乐世界你也怕佛，你信不信？你自私、狭隘、孤僻，到了极乐世界也是自私、狭隘、孤僻；你偷懒、善变、胆小怕事，到了极乐世界你还是偷懒、善变、胆小怕事。你现在跟人之间的关系是这样，将来上了一个层次，跟佛接触，跟佛之间的关系也是这样，你会把你在娑婆世界的样子完全复制到极乐世界去！而你在娑婆世界之所以是这副模样，是因为曾经在他方世界，在另外一个时空，你也是这样。正因为你在他方世界就是这副德性，前世这一关就没有过，有了前面的因，才会有现在的果。而现在的果又是未来的因，未来的果取决于现在的因。现在你在娑婆世界的状况既是你前世的果，又是你未来的因，因为因果是同时的。这一世你获得了人身，遇到了明师，闻到了正法，获得了修行的场所，如果你还不超越、不改变这种为人处事的方式、价值观、人生观，你还会把它带到他方世界去，这个因果还会延续到他方世界，或者你还会带着这个因果继续在娑婆世界轮回。有相当一部分学道的人（我们把面说宽一点，不说学佛的人，就说学道的人），离欲、淡情、割爱，把欲啊，情啊，爱啊，视若洪水猛兽，是不是这样啊？试问大家，如果人与人之间，佛与佛之间，没有情，没有爱，结果会如何？如果你我之间、你与他人之间没有情没有爱了，会是什么样的结果？彼此相处会是什么样的状况和场面？你们现在就可以想象（答：冷漠）我都不敢想像啊！冷漠太轻描淡写了，不够份量啊。佛与佛之间还有悲心呢，佛与众生之间还需要悲心作桥梁呢，何况人与人之间怎么可能不以情作桥梁呢？你不能以爱作桥梁，难道你不能以情作桥梁吗？菩萨与凡夫之间是以慈悲作桥梁，凡夫与菩萨之间是以爱心作桥梁，菩萨与菩萨之间是以慈悲作桥梁。我们是凡夫俗子，彼此之间无法以慈悲作桥梁，无法以爱作桥梁，我们可以以情作桥梁，以仁义礼智信作桥梁啊！如果你连情都没有生起来，连情这个芽都没有萌发，就不要说爱，不要说悲心了。既然爱与悲心都没有，你又怎么可能成佛了生死呢？所以数千年来总有一些惊天地、涕鬼神的爱情故事，总有一些令人感动莫名的爱情歌曲，那不是也很至纯、很美好吗？其实，凡夫与凡夫之间的情与爱若真达到了至情至爱，就是佛与佛之间的大慈大悲。因为我们是在三维空间，在三维空间就说三维空间的游戏规则，就说三维空间的道，三维空间的道就是至情至爱和仁义礼智信。什么时候大家升到四维空间、五维空间了，彼此之间的桥梁就是大慈大悲了。可是现在很多学道的人开口就说大慈大悲，那叫做自欺欺人！你连至情至爱都没有，谈何大慈大悲！至情无情，至爱无爱，至悲无悲，你们怎么理解这三句话？你本身就是一个情的海洋，你本身就是一个爱的海洋，你本身就是一个慈悲的海洋，你本身就是爱与情与慈悲的海洋了，你还会再渴望情、渴望爱、渴望慈悲吗？试问大家，太阳会渴望太阳吗？（答：黑暗才会渴望太阳）对了，黑暗才会渴望太阳，太阳不会渴望太阳，月亮也不会渴望月亮，清风也不会渴望清风，是不是这样啊？黑暗才会渴望太阳，火热才会渴望清风。实际上你不需要渴望情、渴望爱，因为你本身就具足了万法，只是你不敢直下承担，所以你也就无法直下起用，当下起用。当你学会了直下承担，你会发现你具足了万法，与佛相比，你什么都不缺，你所缺的只是勇气。刚才讲到飞蛾扑火，你看到它是死了吗？那不叫死了，而是超越了、升华了。为什么你要给它一个定义，说它死了呢？你看到花落，以为它真的就落了，可是从花落里我又看到了花开！人与人之间、人与佛之间唯一的区别就是境界，就是心胸、器量、格局。由于你不敢起用，你就永远停留在凡夫的境界里。如果你敢起用，你就不是凡夫了。可能你的长相还是个凡夫，但是你的内在已经起了变化，因为境界不同了。为什么佛教最后的境界是无我呢？你无我了，还会有求吗？还会有所住吗？之所以你现在还有所求、有所住，就是因为你有个“我”，有个体意识，你没有让你的个体融入整体。菩萨看到众生轮回，就不停地来娑婆世界，众生来几次娑婆世界，菩萨就跟随几次。在菩萨的心中，在菩萨的境界里，是没有“轮回”二字的，只有凡夫心中才有轮回。所以我们把菩萨再来称作乘愿再来，或者乘着悲心而来。请问在座的，轮回与乘愿再来，在本质上有何区别？答：一个能做主，一个不能做主。师：说得非常好，但是还有最核心的没有说到。菩萨再来不是因为“我”而来，不是为了自己而来，而是为了众生而来。我们凡夫是因为“我”而来，因为业力而来，是不得不来。学佛的人总想成佛，这没有错，学佛就是要成佛嘛，但是佛敢下地狱，佛敢再来娑婆世界，你敢来吗？你愿意来吗？你肯定会说：我成佛了就敢来，我成佛了就愿意来。道理不是这样理解的，事情也不是这样做的，不是你成佛了再来，而是你敢来就已经成佛了！刚才讲了，凡夫与圣人的区别是境界的区别，就像打仗，首先打的是胆识和魄力，其次才是技术和水平，再其次才是装备，并非第一步打的就是装备。你没有胆量，就是有再好的装备，你也不敢打。做任何事情首先亮出来的就是胆识，第二步是水平，第三步才是设备、装备、工具。所以你能不能成佛，能修到哪个层次、哪个高度，不用看未来，不用看死后，只要往你对面一站就知道了，只要听你讲两句话就知道了。修行有多高是看得见，摸得着，拿得出来给人看的。在为人处事的时候，我们内在的品质、证悟的层次就已经体现得淋漓尽致了，不是等死后才知道我们的品质、我们的修行层次。你活着的时候都没有开悟，都没有成佛，你说你往生的时候就开悟成佛了，那是糊弄谁呀？糊弄鬼呢！佛法是为活人服务的，不是为死人服务的。当然，佛法也可以为死人服务，但主要是为活人服务。你活着的时候都没有受益，你说你死了之后会受益，没有这样的道理吧？佛法是超越任何时空的，它可以为任何时空的众生服务。但是，当初释迦牟尼佛讲法的时候，是为活人而讲，是为活人服务的。只是当他为活人服务的时候，发现三界六道的众生都能受益。因为佛法的力量是无穷无尽、无量无边、不受时空限制的。如果说娑婆世界的众生没有受益，其它道的众生受益了，那是说不过去的。真正需要佛法的，首先是娑婆世界，其次才是三恶道。只有人道的众生受益了、超越了、升华了，三恶道的众生才会越来越少。如果娑婆世界的众生没有受益，堕落了，三恶道的众生就会越来越多。一个学佛的人在娑婆世界什么都不能接受，什么都看不惯，你说你想到一个你看得惯的地方，你能接受的环境，从理论上说可能你找得到，但是，当有一天你找到了这样的环境，居住一段时间后，你会发现这个环境你又不能接受了。因为境由心生，你的心不改变，到哪里都解脱不了。我们所谓的超越和解脱，不是对环境的超越和解脱，而是心的超越和解脱。佛法是向内修的，外在环境只是一个助缘，是用来检验我们的心超越了多少，证悟到什么层次，解脱到什么程度，达到了什么境界。可是现在有相当多的修行人都在否定环境、躲避环境。环境有什么错呢？佛教讲三界唯心，万法唯识，心与识是一不是二。你老在环境上纠结、下功夫，不是舍本逐末吗？这不叫邪道吗？人确实分三六九等，因为人的素质参差不齐。有的人一辈子都在抓表皮的东西；有的人在边边角角忙碌了一辈子，辛苦了一辈子；有的人一辈子都在不停地抓，都抓空了；而有的人你看他优哉游哉的，清闲自在，可是一出手就抓到一条大鱼，一出手就击中要害。有一种人生来就务虚不务实，这种人的确很勤劳，每天都忙忙碌碌的，比成功的人还辛苦，可是一生的温饱都没有着落，功不成，名不就，因为他抓不住要害。就像有些修行人那样，一直喊着要放弃家庭，放弃金钱，放弃权利，放弃亲情。如果你的心真的入了道，家庭、亲情、世间的一切对你会是障碍吗？所谓的障碍是因为你的心不修道，它才成了障碍。你的心修道去了，在道里了，这些怎么会障碍你呢？我曾经和一个法师辩论。我问他是学什么的，他说是学戒律的。他问我是学什么，我说我是学道的。他说：“我学戒律不是学道吗？”我说：“戒律也是道。但是如果你入了道，对你来说还有没有戒律呢？你没有入道，对你来说就有戒律，因为你在道外，为了防止自己犯错误，你就要遵守戒律。当你入了道，从水里跑到岸上了，水就不会溅到你身上了。而当你在海里的时候，无论你怎么小心，还是会被水溅到。”是不是这样？岸上就是道，水里就是三界之内。你在三界之内，再怎么仔细，再怎么认真，再怎么小心，都会犯戒，都会背因果。当你想办法从水里跑到岸上了，无论你在岸上怎么跳，怎么滚，你身上都不会沾上海水，你都不会有业障，都不会犯戒。学戒、守戒对入道的确能起到推动的作用。因为戒律能约束我们，规范、纠正我们的身口意，把我们拉入道中。但是，如果你每天都在读戒律，诵戒律，抄戒律，研究戒律，注解戒律（请注意我的表达方式，是每天都在读戒律，诵戒律，抄戒律，研究戒律，注解戒律），但是你没有修禅定，没有进入三摩地，你能了生死吗？你能开悟吗？你能不犯戒吗？就像六祖说的：我讲的是上上乘法（不是上乘法）。而神秀大师讲的是上乘法。上乘法还有时时勤拂拭，勿使惹尘埃。而六祖大师说：本来无一物，何处惹尘埃？当然，他们俩个说的合在一起，就是一个修行的过程，一个完整的修行次第。一个专心修禅定的人，一个心时刻放在道上的人，他会犯戒吗？如果我们的心没有放在道上，没有修禅定，一不留神就脱轨了，一不留神就越轨了。所以你要想入道，要想不犯戒，不是靠天天背诵戒条，而是要通过法去入道，进入三摩地，然后超越身口意！所谓的犯戒，是谁在犯戒？所谓的犯错误，是谁在犯错误？是身口意在犯。要超越的是身口意，要修的也是身口意。自性是清净的，是具足万法的，它不需要守戒，也不需要修道。你有多少嗜好，有多少恶习，你与道就脱离了多少，你离道就有多远。一个真正的修行人，世间万物都迷不住他，都不能让他留恋，他什么都提得起、放得下。当他需要的时候，或者说当他经历的时候，他是全然的。当他在做这件事的时候，在这个当下他是全然的；当他做下一件事的时候，在下一个当下，他还是全然的。因为他已经达到了全然，他做任何事都是全然的：他今天当和尚是全然的，明天去做生意也是全然的，后天去赌博还是全然的。如果他是一个三心二意的人，今天当和尚是三心二意，明天去做生意也是三心二意，后天去赌博还是三心二意。因为他的心收不回来，无论他做什么，他的心都收不回来。他能把心完全地收回来，无论他做什么，都是用一颗全然的心在做。行业有千千万万，道理只有一，没有二。我时常说一句话：隔行不隔理。行业有别，但道理是相通的。我也常说一句很土的话：老虎走遍天下都是吃肉的，老黄牛走遍天下都是耕地、被鞭子抽的。在森林里，老虎做什么都是没商量的，而小白兔啊，小绵羊啊，小猪啊，可能是有商量的。这就是胆识和气魄的不同。菩萨修道的时候是心怀天下，心怀众生，而罗汉修道的时候，心里只有“我”。他们在因地的时候格局就已经不同了，所以在证果的时候，开的花、结的果也不同。菩萨开的花可以把天遮住，因为菩萨已经超越了天。而罗汉开的花只能遮住自己的眼睛，暂时看不到天！你可能会说：我没有这个境界，没有这个心胸，没有这个气量。正因为你没有，你才应该在这方面下功夫。你就是坐上一千年、一万年，你的腿功练得再好，不需要用手拉，腿直接就能盘上，也没有用，只能说你的腿子功夫好。可是，了生死是从心性上了，不是从腿上了。当然，盘腿对我们的身体健康和寿命的延长的确有很大的帮助。但是，根，也就是后面的推动力，还是我们的心性。你再会盘腿，腿盘得再久，心性不改变，心没有打开，没有舒展，你坐久了，就坐成了一潭死水！你打坐是一个人在坐，而菩萨打坐是天下的众生在坐，大家怎么理解这句话？菩萨是心系天下的众生在打坐，而你只是心系自己一个人在打坐，最后的结果怎么会相同呢？所以回到刚才那句歌词“花落花又开”，我们就很容易理解了，达到了至情至爱，就无怨无悔，无恨无忧了。数千年来，我们对佛菩萨始终是顶礼膜拜，称赞不绝，感激不尽，为什么？佛菩萨不是凭空而来的，不是从天上掉下来的，他们也是无量劫以来就不停地修，才修成的。而我们今生能得到人身，闻到佛法，说明我们在无量劫以前也是修够了福报，今生才能继续保持人身，得闻佛法。这一世我们要想成就，没有无量劫以来所修的福报，是成就不了的。大家不是支持佛门的一个观点吗——一个开悟的人要具备七世状元才，三世帝王福。只有具足了这么多的才华、福报，你才可能开悟成佛。没有看到一个成就的人是穷酸的、一事无成的。悟你都开了，生死你都了了，你想做世间的事，还有不成的吗？你能开悟了生死，就已经具备了三世帝王福，七世状元才。换一个角度讲，我们现在之所以没有开悟了生死，是因为还不具备三世帝王福，七世状元才。所以，不要轻看福报啊！福报不具足，你是不可能了生死，不可能开悟的！试问在座的出家人和在家信徒们，你们现在有多大的福报？你的福报与三世的帝王比，谁的福报多？与七世的状元比，谁的才华高？所以不要轻视有才华的人，不要不重视有知识的人。你今天之所以没有知识，没有才华，就是因为你从来都瞧不起有知识、有才华的人；你今天之所以没有福报，是个穷酸样，就是因为你从来都藐视富有的人。我曾经说过一个观点：你尊重什么就会拥有什么。尊重有钱的人，你就会有钱；尊重当官的人，你就会当官；尊重美女，你就会有一个好太太；尊重帅哥，你就会有一个好丈夫；尊重有智慧的人，将来你也会成为一个有智慧的人。而你藐视什么，你就会失去什么，这就是因果关系。为什么这个人长得这么好呢？因为他尊重长得好的人，见到长得好的人，他都很欢喜、很赞叹，而不是想：有什么了不起的，不就是眼睛长得大一点，嘴巴长得好看一点嘛！这是一种扭曲的心态。他嫉妒人家，藐视人家，排斥人家，这种信息就储存进他的阿赖耶识，储存进他的灵魂，来世他的眼睛就长得一个大一个小，嘴巴一边高一边低！凡夫看到比自己优秀的人、比自己强的人、长得比自己好的人，往往都是羡慕嫉妒恨，所以将来只会变得更差更弱更丑，这就是因果！见到人家长得好，你要欢喜、要赞叹，你带着这种欢喜心与人交流，你就把这个因种进阿赖耶识了。你看到有钱的人，很佩服；看到能干的人，很佩服；看到别人婚姻幸福美满，你很欢喜、很赞叹，由衷地祝福……这都是把欢喜心的种子、美好的种子种进阿赖耶识了，将来必然会开出相应的花，结出相应的果。佛教说，看到人家做好事，我们要随喜赞叹，我们就会获得与他们一样的功德；看到人家做坏事，我们要制止，我们就没有业障。如果你看到人家做坏事不制止，他有多少业障，你就有多少业障。为什么？你看到了没有制止，你就是一个参与者，就是一个怂恿者。你能听到看到，说明你与他有共业，让你听到看到，就是让你消彼此的共业。结果你装作没听到、没看到，不吭声，心想：我可不能得罪他啊，我可不能得罪万行啊！对不起，你不得罪万行，你就得罪因果。你说你是得罪万行好，还是得罪因果好？你是得罪万行划得来，还是得罪因果划得来？我是宁可得罪你这个人，也不得罪因果！培福消业的机会也是稍纵即逝的，抓住了就抓住了，抓不住还要等到来世，上天不会始终垂爱你一个人。上天就如同阳光、雨露，阳光是普照万物的，雨露是滋润万物的，它们没有分别心。只要你有心，你有准备，你就长成了参天大树。如果你无心，你就永远长不大，永远躲在大树底下。就像在同样一个改革开放的时代背景下，有心的人就发家致富了，没心的人仍然没有脱贫。大环境对谁都一样，我们改变不了环境，但有权利、有能力、有智慧改变自己。比如今天晚上冷空气要下降，我就先把披肩披上了。我改变不了天气，就多穿点衣服嘛。可能明天温度又升高了，我就脱掉一两件衣服，少穿一点嘛。你不需要在环境上下功夫，大环境你是难以改变的，与其想办法改变环境，不如想办法改变自己。你整天渴望来人才，不如开始努力把自己塑造成一个人才。当你是一个人才的时候，你就是一只蝴蝶。现在不是很流行一个词叫“蝴蝶效应”吗？你是一只蝴蝶，就会引来第二只蝴蝶、第三只蝴蝶……你不是一只蝴蝶，而是一只虫子，蝴蝶飞来后，看到你不是蝴蝶，就飞走了。为什么？蝴蝶找知音嘛，蝴蝶找蝴蝶，虫子找虫子。人家说龙生龙，凤生凤，老鼠生来会打洞。如果你是人才，你就会吸引人才；如果你不是人才，你是吸引不了人才的。人家来到东华寺，一看，个个都是人才，就会想尽一切办法留在东华寺常住。如果人家来了一看，东华寺是一帮乌合之众，就会想：我可不待在这里，待在这里有损我的颜面，掉我的身价！所以，你渴望人才，我渴望人才，他渴望人才，都不要渴望，你就早日把自己打造成一个人才，你就成了第一只蝴蝶，你就会把人才吸引到你身边。因此，渴望人才，不如把自己塑造成人才，求人不如求已！今天有人用微信给我发了一篇讲“木桶理论”和“长板理论”的文章，我看了很久，想了很久，觉得说得很有道理。所谓的木桶理论，就是一只木桶能装多少水，并不取决于桶壁上最高的那块木板，而是取决于最短的那一块。要想木桶能装满水，就要把这块短板加长。而对于企业或团队而言，要想成功，就要弥补自己的短处和弱项。对个人而言也是如此。但是在这个全球互联网的时代，这个理论已经行不通了，取而代之的是长板理论——当你把木桶倾斜，你会发现能装最多的水是取决于长板。对于企业或团体而言，就是它的核心竞争力。一个企业或团体只要有一块足够长的长板，以及一个有“完整的桶”的意识的管理者，就可以通过合作的方式补齐自己的短板。假设我们东华寺是一只木桶，大半圈都是长木板，还有小半圈、两三块是短木板，最短的木板是谁呢？比如是做饭的、管财务的、搞绿化的。根据长板理论，我就不用你们了，而是把这些工作托管给有优势的专业公司，请专业的厨艺公司为我们做饭，请专业的财会公司负责我们的财务，请专业的园艺公司负责我们的绿化……我不再把时间、精力、钱财放在培养你们，把你们这些“短板”拉长上，而是放在长板上，让长的更长。比如过去我们每年绿化要花一千万，现在我们找一家专业园艺公司，可能只要花100万就解决问题了。我用很小的代价就把担子转移到别人身上去了，而且还达到了更好的效果。现在的社会分工越来越细，也越来越专业化，每一种工作都有人把它做到最专业、最好。深受这篇文章的启发，我决定从元月一号开始，不再把时间精力耗费在身边的这些“短板”上，而要把主要时间精力用在加长“长板”上。你们也要想办法让自己“加长”，免得我急得吹胡子瞪眼的，整天说典座不行，财务不行，这个不行，那个不行。你不行，就掉队了，就把大家拖死了！不能因为你一个人跑得慢，大家都停下来等你！这么多年来我一直以为我跑得太快、太远了，回头一看，我的队伍掉在十万八千里之后，好险哪！我不敢继续这样快跑，怕被一枪崩了，后面就没有人了！但是，这个理论改变了我，我还是一样要跑。如果我真的跑到了很高的地方，你们跟不上，我就重新组建跟我同一个层次的团队！我明白了关键之处不是我没有人才，而是我本身就不是一个人才。如果我是一个人才，我跑得很高了，自然会吸引跟我同一个层次的人才。当我身边的人不是人才时，那是因为我自己就不是一个人才。我是什么样的人，属于什么层次，就吸引什么样的人、什么层次的人来到我身边。大到一个国家，中到一个企业、团体，小到一个家庭，都需要人才，都渴望人才。从古至今，不乏为争夺一个人才而发动战争，或者不惜重金去挖一个人才、交换一个人才的例子，因为有时候得一个人就得天下，失一个人也失天下！现在的时代的确变了，你不一定要自己去培养人才，你可以聘请人才。你聘请一个人才的费用和所要耗费的时间、精力远少于你培养一个人才所需要的费用、时间和精力。就像建东华寺我不会设计，我不必把徒弟培养成设计大师，只要去请专家为我们做设计就行。可能我把徒弟培养成一个设计大师要花十年时间，花上百万，但是我委托一个专业公司为我们做设计，花几万块钱就解决问题了。就像当初帮我们做设计的专家一样，到最后人家说：“万行大师，我们不要设计费了。”因为人家想做功德，人家也有信仰。其实世间这样的事到处都能遇到。你的责任心，你对事业的执著，你做人的诚实诚恳，会感动你的同事，感动你的同行。同行同事发现你是个人才，都愿意与你共事，因为与你共事有前途、有未来。如果你不是个人才，谁都不愿与你共事，因为与你共事没有未来。现在这个时代的成功人士越来越年轻，也就是老板越来越年轻，很多人三十几岁、四十几岁就已经成老板，而且是大老板、大企业家了。不像过去，熬到成老板、成资本家，可能已经五六十岁了。你只要具备一个强项，就能把很多人才吸引到你身边来，你也能让每一个行业的强项都为你所用。和尚不一定得是全才，你只要把你的佛学学好，把你的人品打造好，把你的道心树立起来，你盖寺庙，弘扬佛法，自然会有人来帮你，不用你亲力亲为地去盖。我这么亲力亲为地盖寺庙，一盖就是十年，盖得满心疲惫，一身是伤，那是因为我没有本事，我的福报不够，我不是一个真正的人才。我若是个真正的人才，我真有本事，我的福报够，就不用亲力亲为地盖寺庙了，人家自然会把寺庙建好了交给我。但是，没有福报就用没有福报的做法，有福报就用有福报的做法，我也不抱怨。所以，首先你要认清自己是属于哪种类型的人，你才能采用相应的方式让自己做事、成长、进步。成功没有固定的模式，每个人成长、成功所用的方式、所走的道路都是不同的，不可能采用同一种方式，走同一条道路。所以佛教说修行在入手处有八万四千法门，越往核心走，方法越少，到最后入道了，只有一个方法。也就是在往道的源头走的时候，从四面八方都可以去，越往核心方向走，道路越少，慢慢地，所有的路都汇合在一起了，到最后只有一个门可以进入。作为一个学佛的人，如果在你身上看不到奉献和悲心，你不能体现出这四个字，你就不要想着能开悟、能了生死、能成佛，我现在就可以给你印证：你永远开不了悟，了不了生死，成不了佛！悲心是责任心的体现，奉献是忘我无我的体现，要成佛必须有悲心和奉献这两种精神、两种力量。至于法门，那是属于二流、三流的方法。因为你不会在心上用功夫，你的心态转变不过来，所以才把工具抓得死死的、紧紧的，把工具当成了果实。法门只是工具啊！我承认工具有用，但是工具只能列为二流、三流。而现在我们每个人手中都有一个一流的工具，那就是心态的认识、转变和定位。你认识到了，不转变也没有用。你转变了，还要能定住，不能忽高忽低。佛门里说勇猛心容易发，长久心难以保持，你要永远保持一个度。就像开车一样，不怕慢，就怕站。如果你始终都能保持时速120迈，你的速度就非常快了。如果一会儿160，一会儿30，不仅快不了，浪费了时间，车子也给损坏了，而且坐车的人还不舒服。学佛也好，追求世间法也好，普贤菩萨行愿品里的十大愿王是每个学佛人都一定要读，一生都要奉行的。只要你奉行十大愿王，开悟成佛，乃至世间的功名利禄、功成名就，都唾手可得。你不需要绞尽脑汁，想千条妙计，只要你能落实普贤菩萨的十大愿王，它必定能助你成功。天气冷了，大家回去要烫一烫脚啊，烫完脚之后再睡觉会睡得很舒服、很香。因为脚离我们的心脏比较远，血很难送到脚部，或者送到脚部了，又不能及时回流。为什么呢？温度不够，血不容易过去，也不容易回来。当你把脚烫热了，血很快就流下去了，又很快回流上来了，所以冬天要经常烫脚。过去养生有一句话叫“有钱吃药，无钱烫脚”，我们出家人都是没钱的人，所以我们都要烫脚，不要怕浪费电。据我所知，东华寺的常住居士和出家人都是很节省的，怕浪费寺庙的电。翁源这个地方冬天的时间不长，最多就是一个月。你说你怕浪费电要背因果，明天出坡的时候，你多铲几铁锹土，多砍一些柴，人家扫100平方的地，你扫1000平方，不就行了吗？你要会算账啊！能量是平衡的，这边得，那边就失，这边失，那边就得。没有问题了，大家就回去烫脚吧！& 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