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大乘佛教和小乘佛教的区别是什么?
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小乘佛教也叫做“小乘教”,略称“小乘”,梵文音译“希那衍那”.今学术界沿用之,已无贬义.亦称“二乘”,及“声闻乘”、“缘觉乘”.其主要经典是后来在各部派中形成的经、律、论三藏.小乘佛教在中国曾相当流行,中国最早流行的禅数学以及此后的[田比]昙学、成实学、俱舍学等,均属小乘类.中国的律学和唐代创始的律宗,皆以小乘律本为依据.现小乘佛教主要流行于斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚及东南亚各国,他们自称“上座部佛教”,不接受“小乘”的称号.中国云南上座部佛教,也属于这个系统. 在佛教创始人释迦牟尼逝世后,佛教内部由于对释迦牟尼所说的教义有不同的理解和阐发,先后形成了许多不同的派别.按照其教理等方面的不同,以及形成时期的先后,可归纳为大乘和小乘两大基本派别. “乘”是梵文yana（音读“衍那”）的意译,指运载工具,比喻佛法济渡众生,象舟,车能载人由此达彼一样.“小乘”（Hinayana ,音读“希那衍那”）,原为大乘佛教（Mahayana,音读“摩诃衍那”）出现后（约公元一世纪左右）,对以前原始佛教（指公元前六世纪至四世纪时期,释迦牟尼及其三、四传弟子时的佛教）和部派佛教（指公元前四世纪至公元一世纪时期上座部、大众部各部派佛教）的贬称,而“大乘”则为该派对自己的褒誉.如斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚、东南亚各国,所传为小乘系统佛教,但至今他们自称为“上座部佛教”,不接受“小乘”的称号.现行一般佛教史著作中沿用“小乘佛教”、“大乘佛教”等称谓,则并不寓有褒贬之意. 大乘佛教和小乘佛教的区别,主要可以从信仰修证和教理义学两个方面来考察. 首先,从信仰修证方面来说,小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主,认为现世界只能有一个佛,即释迦牟尼,不能同时有两个佛.信仰者通过“八正道”等宗教道德修养,可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼,超脱生死轮回）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道）,然不能成佛.大乘佛教则认为,三世十方有无数佛同时存在,释迦牟尼是众佛中的一个.信仰者通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）修习,可以达到佛果（称“菩萨”,意为具有大觉心的众生）,扩大了成佛的范围.又,小乘佛教要求即生断除自己的烦恼,以追求个人的自我解脱为主,从了生死出发,以离贪爱为根本,以灭尽身智为究竟,纯是出世的,所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”.大乘佛教则自称佛法大慈大悲,普渡众生,把成佛救世,建立佛国净土为目标.他认为,修证需要经过无数生死,历劫修行,以“摩诃般若”（大智慧）,求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉）,除断除自己一切烦恼外,更应以救脱众生为目标.因此他既是出世的,又强调要适应世间,开大方便门,以引渡众生. 其次,从教理义学方面来说,小乘佛教总的倾向是“法有我无”,即只否定人我的实在性,而不否定法我的实在性.而大乘佛教则不仅主张人无我,而且认为法无我,即同时否定法我的实在性.在乘佛教对“法无我”的理论分析,又可以分为两大派：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪）,由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）.它主要阐发诸法“性空假有”的理论,即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起,是无自性的,因而是空.但这种空又不是虚无,其假有的现象还是有的.所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的,也就是说诸法只是一种“假名”而已.龙树、提婆认为,用这样的理论来分析诸法,既不着有（实有）,也不着空（虚无的空）,这就是所谓的“中道观”.二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪）,由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）.它主要阐发“万法唯识”的理论,即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识,藏识等）缘起,阿赖耶识能发生一切法.也就是说,他们认为一切法都存在于认识之中,认识无非是心意识的分别作用,因此整个宇宙除了各种不同的认识外,再没有什么实体了,因此叫做“万法唯识”.公元七世纪后,印度佛教开始走向衰微,密教（后期大乘）代之而起,已无重要义理可言了. 此外,大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据.小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》,《杂阿含经》等.大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》、《妙法莲华经》、《华严经》、《大涅盘经》、以及《大智度论》、《中论》（龙树造）、《瑜伽师地论》（传为弥勒造）、《摄大乘论》（无著造）、《唯识三十论》（世亲造）等等. 佛教约在西汉末、东汉初（公元一世纪左右）传入我国,至东汉末,才开始有佛经的大量翻译.当时有两位著名的译经者,安世高和支娄迦谶.安译出大量小乘经典,支则译出大量大乘经典,在社会上都有相当的影响.因此,在我国,大小乘佛教几乎是同时传入.然而,就佛教以后在我国发展的情况看,主要是大乘佛教的发展.小乘佛教虽也出现过一些学派和学者,但没有得到进一步的发展,小乘佛教的各种经典、教理和戒律等只是备参考而已. 大乘佛教在我国可以说得到了创造性的发展.东晋时期大乘空宗般若学受到当时玄学的影响,在社会上十分流行,对般若“性空说”的解释,有“六家七宗”之多.东晋名僧僧肇,著《物不迁论》、《不真空论》等评述了各家理论的得失,对以龙树为代表的大乘中观学派的思想作了通俗、准确的阐发.这一学派发展到隋代,形成了以吉藏为代表的“三论宗”（以龙树的《中论》、《十二门论》和提婆的《百论》为所依经典）,它基本上继承了印度大乘中观学（空宗）的思想.而唐初著名学僧玄奘西行求法,回国后大力弘扬无著、世亲的思想,译出《唯识三十论》以及护法、难陀等十家解释“唯识”义的《成唯识论》一书,其大弟子窥基又著《成唯识论述记》等,从而创立了“唯识宗”,它基本上继承了印度大乘瑜伽行派（有宗）的思想. 除此之外,陈隋之际形成的“天台宗”和唐代中期创立的“华严宗”,则已不能简单地用原来印度大乘某派的说法予以框范了.因为在他们的理论中,吸收了大乘各学派的说法,以至中国道教、儒家等思想因素,已成为具有中国特色的佛教宗派了.当然,如果就“天台宗”以《妙法莲华经》为所依经典说,可以说空宗色彩稍多些.“华严宗”以《华严经》为所依经典,则可说有宗色彩稍多些.至于在唐代中期形成的“禅宗”、“净土宗”等宗派,则更是为印度佛教所未有,而完全是由中国佛教徒所独创的大乘佛教宗派.他们具有通俗、简明的教理,广泛的融合和适应性,因此在中国封建社会中具有深远的影响.大乘密教也在中唐时期传入我国,以后主要在西藏、内蒙古等地区得到发展,流传至今. 大乘佛教亦称“大乘教”,略称"大乘”,梵文音译“摩诃衍那”、“摩诃衍”等.因自称能运载无量众生从生死大河之此岸到达菩提涅磐之彼岸,成就佛果,故名.又贬称原始佛教和部派佛教为“小乘”,或“二乘”.传出印度本土的大乘佛教（即北传佛教）主要指中国佛教中的汉、藏两大系统. 佛教派别.公元1世纪左右形成于印度,而后传播至中亚、中国、日本、朝鲜、越南、印尼以至斯里兰卡.它是北传佛教的主流.大乘思想根源于某些早期部派,但有许多理论创造,如不仅讲人无我,而且讲法无我；强调菩萨理想胜过阿罗汉,宣称人皆具菩提心可以成佛.大乘伦理中倡导慈悲一切众生,力主以功德回向他人等等. 特征 大乘同样包含理论和实践两个部分.作为预备功夫的理论,思索了存在的基本结构和原理；其对最高体验的追求和修持实践可回溯至印度的瑜伽传统.这种禅定止观的修持目的在于排除分别心,达到无所见,体会不可言说的绝对境界.被称作般若智慧的理性活动是受到鼓励的,但它最终仍然是为了导向对空性的认知.大乘理论中的涅盘不仅仅是寂灭不生或超越轮回流转,它是佛的境界,故又可以称法身、佛性、真如等,即我们所谓的绝对者或本然之体.涅盘是无所不知的存在,按佛教的说法,它不是某种世间的知识,而是明净的心识之体,它反映世间一切生灭而本无的诸相却不为其所染.这种状态也就是密教中修持者在本心中去寻求的空.通过观想,修习者可以有无量诸佛现前,因为空是一切缘生相有者之母, 秘密咒术和陀罗尼一类的经典被合法地吸收到大乘中来. 阿弥陀佛净土（西藏布达拉宫壁画） 基本教义 佛陀在大乘佛教中已经神化并形成泛指的多数,例如佛的品格同样可见于大日如来、阿閦佛、宝生佛、阿弥陀佛等等.有的佛被认为是某种新教义和仪式的揭示者.阿弥陀佛是净土信仰的中心,融合了印度和伊朗的宗教观念；焰光佛是乔答摩之前24佛之首,反映了伊朗和中亚古国的神王观念.大乘发展伴随着《譬喻经》和《出曜经》等的流行,该类经典认为佛陀教说不是唯一的一种而应有不同层次,因为信众的根器与宿业本来就不一样.乔答摩也不再是历史上的释迦族圣人,而是出世间的佛了.菩萨是大乘佛教的理想,其基本前提是发菩提心,立誓愿要为众生利益不入涅盘,履行艰苦的十波罗蜜修行而历经十地.前六地仍属初发意的预备阶段,七地以上虽有缺陷,但已具佛性而不退转,第十地则至于来生成佛的候补阶次了.佛的三身学说是大乘学说的主要论题.三身为变化身、受用身、自性身.变化身指佛陀为度脱众生,随应显化之身；受用身指佛陀修行所得能享法乐并给十地菩萨示现功德之身；自性身即是作本体之法身.法身已见于较早的《法华经》.许多大乘经典都说佛有无量之多,但一致承认其本质为同一的法身.佛同无为法是同一的,从而与菩提与涅盘也就没有差别.大乘佛教最初的经典被认为是释迦牟尼佛或别的佛为天人讲述的.有资格听闻这些经典的是声闻及菩萨二众.经典本身的神秘性,同时也是晚出性质被说成是保留在雪山或龙宫,而等到机缘成熟时才向人们显示,为此,它的权威性是不容置疑的. 将众生引入净土的引路菩萨 宗派与主张 大乘佛教派别包括中观派、瑜伽行派等 ,以及别的一些或以经典为宗依,或以修持主张为差别形成的宗派,如法相宗、华严宗、净土宗、三论宗、禅宗等,它们代表了大乘思想从印度向中国和日本传播的千余年间的演化结果.中观派的思想依据在般若经类中,其有代表性的思想家为龙树及提婆等.依据他们的论著,以后形成了中国的三论宗.龙树的《中论》,在从缘起而显示相待性相对性 ,从不生不灭之八不而肯定空性与中道；从世俗与胜义二谛来看待缘起、空、假,从而得出中道正观.中观思想对于天台、华严、禅宗都有所影响.在印度,中观思想刺激了瑜伽行派的产生.无著、世亲等将《楞伽经》等的思想系统化.其学说可概括为三界唯心,万法唯识.它描述世界的虚幻性及本体真实性用三性三无性的理论；认为解脱过程无非转染成净,转识成智.主张通过修习瑜伽功夫而培养正智.瑜伽行派的特征是瑜伽观想和琐细的心理分析.在中国及日本这一学说通常称唯识宗或法相宗.真谛(6世纪 )译出《摄大乘论》为瑜伽行哲学流通之始,玄奘师徒是中国以及日本法相宗的创立人.玄奘的学术渊源可回溯至那烂陀寺的护法一系.华严宗的思想根源在印度,但宗派成立是中国才有的.该宗成立的依据是《华严经》,该经主旨是说大日如来为世间万法本源,一微尘一刹那均同全体和永恒是同一的圆融的.由此引出华严宗的宇宙论及世界观——法界缘起,以及一整套关于顿悟的信解行证理论.华严宗在中国的思想前导是依于《十地经论》的地论学派(6世纪).天台宗也是佛教在中国和日 本发展的产物,但其思想可以追溯到印度经典《法华经》.该经由鸠摩罗什译出并由慧文慧思加以发挥,但该宗真正的创立者是在天台山传教的智?.《法华经》的要义可归结为开仍实,会三归一.但在天台宗体系中,佛陀教说被归纳为五时八教.天台宗的中心教义是一念三千,三谛圆融；禅定修持则主张一心三观.净土宗经典主要是《无量寿经》,该经出现于2世纪时北印度,宣扬了对无量光佛的信仰及其果报.3世纪时这一信仰传至中国并逐步成为重要的派别.在日本,起初净土信仰与天台宗合流,至13世纪才分立为一大派别.净土宗认为解脱之道不在读经和习禅,而主要应取念佛法门.印度的净土信仰取何种仪轨并不清楚,但大约不外称名念佛或观相念佛.大乘佛教宗派中最重要的还有在中国和日本发展了千余年的禅宗.禅宗的经典依据在《楞伽经》和《六祖坛经》.前一部经说众生皆具佛性,亦即空性.悟入此理即是菩提.佛性或空性不可言说,因为它是离言分别的.只有个人的直接体证才可以把握它.《坛经》是禅宗六祖慧能的著作.禅宗以后发展为五家七宗.其中的临济与曹洞禅法传到了日本.在日本另有一个依《法华经》而持净净土信仰的日莲宗.它创立于13世纪并一直流传至今.
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发布：明华居士&［ &］&& 日期: 23:04:00&&
　　序　　净公法师宣讲的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》，刘承符居士誉为可与莲池大师的《阿弥陀经疏钞》、q益大师的《阿弥陀经要解》，并称为弥陀净土解释文中的三不朽，可见它的崇高地位与珍贵价值。末学每次恭读，总有新的启示，新的收获，充满无限法喜。古人说：「三日不读书，便觉言语无味，面目可憎。」末学也觉得：「三日不读本《讲记》，便觉心神散乱，道心退转。」进一步分析：两位大师的钜作，都是用文言文写成，而且说理深邃。如非国学及佛理造诣深厚的人，很难透彻理解其义趣。而本《讲记》则是师父用口语讲述，深入浅出。稍具阅读能力的人，不管任何根器，都能各有领会，获得实益。至于义理方面，更是周遍圆满。凡是学佛人从初发心到成就佛果，所有应具备的观念与行持，法师无不反复开示，恳切叮咛。在在处处都显现他老人家苦口婆心、救世济民的殷切期望与无尽悲心，读来无限感恩!　　但是这部净土宗第一经《无量寿经》，师父宣讲了一百零七会，再由刘居士转录成文字以后，精装成四大册，每册厚达六、七百页。要想全部读完，必须花相当长的时间;而想要牢记《讲记》中所有的教诲，以便依教奉行，更是不容易。于是末学试着摘录其中的重要开示，以便专精研习，紧记在心，使日常处世、待人、接物时有所遵循。后来又想到，我净宗同参道友们，多因工作忙碌，很难有充裕时间研读《讲记》全文，则这本重要开示，对本宗认真修行的大众而言，或许稍有助益。因此不揣浅陋，又分类整理，汇集成册，取名为《念佛成佛》，送呈慈光图书馆朱馆长印行，广为流通。敬愿它真能帮助有缘的同修大德们离苦得乐，了生脱死，超凡入圣，出离三界，往生西方，圆成佛道。阿弥陀佛!　　三宝弟子妙音谨识　　目录　　甲、觉悟..........　　乙、学佛..........　　丙、惜缘..........　　丁、修心..........　　戊、修行..........　　己、念佛..........　　庚、因果..........　　辛、禅定..........　　壬、随缘..........　　癸、成佛..........　　　　念佛成佛 ――净土法门老法师《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》中重要开示　　甲、觉悟　　一、佛给我们第一个无上殊胜的利益，教我们在这一生中就能成佛。我们如果不能认真的修学，这一生不能往生，就辜负弥陀、世尊太多了。要怎样才不辜负?唯有认真去修，要把它当作这一生中最重要的、最大的一桩事情去办。其他的事情可以放下，这个事不能放下。　　诸佛如来无量无边的法门，只有这个法门是一生中决定得度的。选中念佛往生法门，你的智慧第一。文殊菩萨选此法门，大势至菩萨选此法门，普贤菩萨也选此法门;你也选这个法门，表示你的智慧跟他们没有两样，这是『智慧勇猛』。　　十法界里，利益最殊胜的是成佛，害最深的是三恶道。你能认清楚，就能避免三恶道。在这一生中，有机会教你作佛、作菩萨，你在这事上下了决定，这是智慧。　　通常我们讲佛法有大乘法、有小乘法，比大乘法更究竟、更圆满的是「一乘法」。小乘修学最高境界是「阿罗汉」与「辟支佛」;大乘法修学的结果是证「菩萨」的果位;而一乘佛法是成佛。这部经典、这法门就是教我们修行成佛的大法。　　二、「佛」的意思就是一个觉悟的人，是一位对于宇宙人生究竟圆满彻底觉悟的人。对于宇宙人生本体、现象、作用，过去、现在、未来，没有一样不觉，没有一样迷惑。　　「阿弥陀佛」翻成中文，意思是「无量觉」。无量就是尽虚空遍法界，过去、现在、未来，用今天的术语来讲，时间、空间，时空里的一切万物无量无边，用一个名号作代表――无量觉体;没有一样他不是正确圆满的理解，觉而不迷。这就是「阿弥陀佛」名号的含义。所以，这名号就是宇宙万物的本体。　　「阿弥陀佛」四字，中文翻译「无量觉」。「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。无量觉，是指对于一切事、一切物、一切万法，样样都要觉而不迷。念这句佛号，就是提醒我们，对经典所有的教训不能忘记，不能亏失。这样佛号念得就有功德。否则单单念这句佛号，提不起自己的警觉。这样佛号念了没有用处，只是口善而已，不能往生。　　弥陀名号确实是大总持法门，没有一法是阿弥陀佛之外的。「阿弥陀佛」是整个佛法的纲领，念一句「阿弥陀佛」，一切法门都念到了，一个也不漏。大经上常说的「一即一切，一切即一。」到此我们才彻底把它搞清楚了。「一」是这一句「南无阿弥陀佛」，「一切」是世出世间一切法;一句「阿弥陀佛」圆满包含了世出世间一切法。如果再说得详细一点。「一」就是这一部《无量寿经》，这部《无量寿经》概括了世出世间一切法。这是我们为什么要宝贵这部经的道理。　　三、菩提心就是真正觉悟的心。怎样才是真正觉悟?真正觉察人生生死事大，无常迅速，六道可畏!有这样的体会，一心一意要离开六道轮回，这是真正觉悟。.....真正有心出离三界，超越轮回，才是觉悟。但是这个觉悟才只有一半，再能相信「念佛成佛」，你的觉悟才圆满。真知道这一句佛号能让我们永脱轮回，一天到晚决不中断。这才是命根子，是一生中最大的一桩事。什么事都可以放下，这一桩事不会放下。死心塌地念这句佛号，一心一意求生西方净土，才是真正发菩提心，真正觉悟。　　作佛是作一个真正对宇宙人生彻底觉悟明白的人，作九界众生的好榜样，一点都不迷惑。.......彻底通达诸法实相，就是佛，就是菩萨。所以佛、菩萨不是神仙;神仙还是六道众生，对于诸法实相还是迷惑颠倒，没搞清楚。唯有佛、菩萨清楚。　　真正认识清楚这个世界生死轮回可怕，这心就觉悟了;真正发心想要超越六道轮回，求不生不死，这心是觉悟了。如果再能发心念「阿弥陀佛」求生西方极乐世界，这心是大觉，是无上觉，是究竟觉。这就是发菩提心。　　我们无量劫来，可以说生生世世都与佛有缘，而且这缘非常深厚。生生世世接受佛、菩萨的教导，为什么没能出得了三界?就是把生死疏忽了，没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟，这一生如果还是把这两个字看轻了，佛法修得再好，还是无法超越。一定要把这一桩事认识清楚，世间没有比这一事更可怕的。　　学佛人要把目标认清楚。我们的目标就是拔断生死根本，超越三界六道。.......一定要把这桩事作为我们今生修学最重要的一桩大事，是我们真正的目标。　　佛、菩萨加持多少，就看你发的心量大小，真假而异。你发的心真，发的心大，诸佛、菩萨威神的加持亦大;你发的心小，发的心偏，诸佛、菩萨也加持，加持的力也小。......一心一意帮助苦难的众生能闻到正法，能在这一生得度，就是发无上菩提心。此心可贵，此心一发，就得诸佛护念，龙天拥护。　　真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台湾到处寺院林立，是形式。真实的佛法是觉悟人心、觉悟人性。如何教广大的群众真正觉悟，福田要从这个地方种。才晓得最胜的福田，是宣扬佛法，传播佛法，是弘法利生的工作。我们要参与这份工作。　　四、要知道，不生西方必定轮回;既然轮回就必定堕三途(即地狱、饿鬼、畜生三恶道)，这是无法避免的。堕三途就太苦了。三途很容易进去，可是要出来就很难!所以在此，再一次劝我们大家要发高度警觉心。这不是儿戏，要时时刻刻提高警觉。　　一堕恶道要到哪一生哪一世再出来做人?时间是以「劫」来计算的，不是算年数的，是讲多少劫、多少劫以后。所以，想想事实真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。　　三恶道非常可怕!经上常讲「头出头没」，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像头冒出来，呼吸一口新鲜空气，再一下去又沉到海底。在恶道的时间长，在善道的时间短。人要常想这个事实真相，他就觉悟，他就害怕。我们趁有生之年，身体还健康，要牢牢把握这大好光阴，认真修行，不要让这一生空过，决定求生净土。净土很容易修，人人有份，个个可以往生，为什么不修?　　说实话，不能往生西方极乐世界，就毫无意义，毫无价值。天天搞六道轮回，还有什么价值好说?无量无边的法门中，我们才真正认识念佛法门，找到念佛法门。要不能把这个法门掌握住，那真是太可惜了!　　我们一定要晓得，人生在这个世间，身体很脆弱，生命很短暂，一失人身就堕恶道。想到这里就真正可怕!如何不堕恶道，还能成佛，就靠这一句佛号。　　真正理解生死轮回，真正明了，真的发心要想超越六道轮回，佛、菩萨冥冥中一定会照顾。众生有感，佛才有应。用什么方法?必定要依教修行。　　五、今天的佛弟子，有很重要的责任，有很大的任务，要向全世界人宣告，佛教不是宗教，佛教是佛、菩萨的教育。在《地藏菩萨本愿经》里，我们看到婆罗门女是婆罗门教的信徒，她接受佛陀的教导，念了一天一夜的佛，就成菩萨。她的母亲堕在地狱里，她就能把母亲度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育;接受佛陀教育不需要改变他们的宗教信仰。一切宗教信仰者，皆当学习佛陀智慧的教育。......今天大家误会佛教是宗教，吓得凡是宗教徒都不敢来学，你说冤枉不冤枉!如果知道这是教育，神父来学，变成菩萨神父;牧师来学，变成阿罗汉牧师，都能修行证果。......所以，一定要认清它是教育，是三世(过去世、现在世和未来世)的教育。教学的内容深广无比，是真正能帮助我们解决一切问题的教育。　　孔、孟也教我们『以善攻恶』但是没有『拔生死之苦』。佛教育的圆满，是不仅教我们这一生得幸福美满，而且教我们生生世世都得圆满。这是世间所有一切教学、宗教、科技，都达不到的，唯独佛法能达到。　　佛法是佛陀的教育，决不是宗教。佛陀的教育超越国界，超越种族，超越党派，超越宗教。.....我们必须为人解释清楚，基督教徒也很乐意来修学，天主教的人也很喜欢来修学，都来皈依三宝，来修学佛法;因为这是接受圆满智慧的教育。　　宗教建立在情执的基础上，而佛法是建立在智慧的基础上，破迷开悟。这是他们的不同处。我们心目中佛、菩萨是老师，不是神明。家里供养老师的形像，我们见到，会念念不忘老师的教训，念念提醒自己的警觉。这就是学佛，这才是佛弟子。诸位如果把佛教看成宗教，佛教真实的利益，你决定得不到。佛法是世界上最圆满、最完备、最真实的优良教育，世出世法里确实找不到。　　若社会上多数人接受佛陀教育，社会自然和谐，世界自然和平安定，我们每个人都有好日子过。所以，不是自己一个人善就行，还要帮助一切人断恶修善。这是每一位佛弟子应尽的义务。　　六、这一部经典的确跟其他经典不一样。其他的经典，释迦牟尼佛一生中只讲一次，所以集结的经典只有一种。唯独本经是释迦牟尼佛多次宣讲，所以集结的经典，就有很多不同的原本。传到中国来，有十二次的翻译。.......从这个地方证明，念佛法门的重要性。如果不是很重要，佛当年在世讲一遍，不可能重复讲第二遍。　　诸位要晓得：《大藏经》有许多经典，每一部经只是契某一类的根机，不是普遍契机。的确有高级的，有中级的，有初级的。就像学校教科书一样，有适合小学、适合中学、适合大学、适合研究所的。唯独这一部经，从幼稚园到博士班，一本就够了，全部契机，真是不可思议。这是很奇怪的!奇怪在哪里?程度浅的人念，有浅的体会，意思浅;程度深的人念，意义深。　　念佛法门的好处在哪里?什么样的根机用这个法门都只有利，没有害。我们大可以放心修学，这是真的。若修学其他法门，未必契机;修学念佛法门绝对契机。　　七、『特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷，则出世之正说偏在斯经，一代所说归此经，如众水归于大海。』在如此浊恶的环境里，只有这一味药能救度众生。这『一门』就是《大乘无量寿经》，就是一心专念「阿弥陀佛」。念佛法门『至圆极顿』，《华严》、《法华》称为圆顿大教，它的「圆」还没有到极处，它的「顿」也没有到极处。念佛法门才是至圆至顿，它最殊胜的是『简易直捷』。如果没有这四个字，纵然圆极顿极，一般众生不能修学，一般人得不到利益，则法门再好也是空说，没有用处。(详第一册一五四页)　　这法门圆极了，顿极了。「顿」是一念成佛;「圆」是一切都得到，没有一个例外。只要你能信，只要你依照这方法修学，没有一个不成就的。　　这个法门不是修因证果，它是直截从果上起修。阿弥陀佛就是果觉，所以是比其他法门成就快速的主要原因。　　这一部经，这个法门，虽然下手简单容易，我们决不可把它们看低。以为这法门不究竟、不圆满、不高妙，这就看错了。实在讲，愈是究竟圆满的法门，必然愈是简单容易。必须人人能修，人人能成就，这才是最殊胜的法门。在一切法门中，念佛法门确实符合这些条件。　　八、『普等三昧』是什么?什么三昧能普遍平等?普遍就是世出世间，一切有情众生都能修;平等就是等觉菩萨、我们、地狱众生也能同样修这个法门，能同样成就。你想想看，这个「普等三昧」是什么?就是这一句「阿弥陀佛」。　　一直到今天，禅在世界上还很盛行。禅度什么人?六祖大师在《坛经》里讲得很清楚，他度的是上上根人。换句话说，上中根的人都不度，上中根以下没分。净土法门是「普度」，从上上根到下下根都度，这就不一样。只要你肯信，肯愿，肯行，没有一个不得度。　　这个法门之广大，尽虚空遍法界一切众生都是他度脱的对象，这就「广大」，不像其他法门，只度一部分众生。达摩祖师传到中国来的禅宗，只适合上上根人，不是上上根人就没分。......总没有净土法门普遍、平等广度一切众生。　　所有一切法门都治不了，这句「阿弥陀佛」还能对治，所以它管用，还留住世一百年。......我们的心病、身病从哪里来?从染污来的，精神的染污、物质的染污。奇奇怪怪的病，一年比一年多，研究医药都来不及。佛法这贴药非常了不起，万病通治，而且决定有效。你要是不相信，吃亏的是自己，不是别人。　　九、四十八愿哪一愿第一?古代佛门大德皆以第十八愿为第一。佛法的中心就是在这一愿。这一愿是『十念必生』。佛度众生，「十念」能令众生成佛。这是佛法真正达到方便究竟至极，没有比这个更方便、更究竟了。这才晓得，念佛法门在无量无边法门里，确实是第一殊胜，无与伦比。　　要快快成佛只有念佛法门。你修学其余法门，不一定这一生能有成就;唯独这个法门决定成就，所以才是『究竟方便』。「究竟」就是这个法门必定能成佛;「方便」就是它最容易，无论什么人都可以用这个方法来修学。　　「究竟」，一定要令我们证到圆教佛果，无上正等正觉。「方便」一定要令一切众生，人人在一生中也可以做到。讲到「究竟、方便」，在一切经里，唯独此经。不是说别的法门不好，但是要如此圆满究竟、方便，只有这一个持名念佛的佛门。　　释迦牟尼佛劝他父亲，八万四千法门，劝他修哪一个法门?劝他修念佛法门，求生净土。可知在无量法门当中，念佛法门一定是最殊胜。　　释迦牟尼佛劝他的父王、他的姨母，皆是念佛求生净土，可见这个法门确实方便、究竟。　　十、这是不死的法门，是真正不死。因为你走的时候很清楚，跟家亲眷属告假：「我走了。」是走了以后才舍弃肉身，不是死了以后才走。死了以后才走靠不住。所以死了之后，我们给他助念。看到很多瑞相，也不能证明他往生。假如他来生生善道，瑞相都好。所以有好的瑞相，可以断定他不堕恶道;说他往生，则未必。如果是他自己向大家说 ：「佛来接我，我现在跟佛去了。」那是千真万确的往生，一点也不假。　　所有一切障碍都是心不清净产生的。心若清净，六根就没有障碍。眼能见到西方极乐世界，耳能听到西方世界，鼻可以闻到西方世界的宝香，确实就如同在面前。非常可惜，我们的心地污染太严重，现在每天还在加速的污染，这多可怕!为什么去不掉污染?佛说因为两种执着：我执、法执。起心动念只想到自己的利益，是污染的大根本。只要有我执，想把污染去掉就非常困难。念佛法门的殊胜，就是污染还存在，用一句佛号把污染控制住，像石头压草一样。污染的根还在，不让它起作用，这样就能往生。这是其他法门里没有的。　　十一、自古以来的祖师大德们，他们一向所学的法门、宗派不同，到他们真正了解西方极乐世界，没有一个不是把他们所学的全部舍掉，专心念「阿弥陀佛」，求生西方净土。在印度，像马鸣、龙树菩萨;在中国有永明延寿、智者大师。他们从前都不是学这个法门的;知道之后，其他都舍弃，专修(净土法门)。莲池、q益大师也是如此。尤其莲池大师讲：「三藏十二部，让给别人悟;八万四千行，饶与别人行。」他自己晚年，专持一部《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，专修专弘。这才是真正彻底的觉悟。　　彻悟禅师是在禅宗大彻大悟之后，回过头来专修净土法门的。他说：「真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。」这是念佛的标准态度。怎么样念?这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕，这个心就是菩提心。他觉悟了，晓得生死太苦、太可怕，知道轮回可怕。轮回是死了以后，过不了几天又再来投胎。来了再死，死了再来，生生死死，死死生生，没完没了。轮回不一定生生世世都是人身，六道里总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。　　十二、西方极乐世界是学校，是道场。佛的事业是教学，大众的事业都是求学。佛教我们到那里作学生，天天上课。以无量劫这么长的寿命接受佛陀的教诲，哪有不成佛的道理?决定成就!　　西方极乐世界是学校。往生到那里去，不为别的事情，是去留学，充实自己的智慧德能，然后回来帮助这些苦难众生。......西方世界的宗旨是培训佛、菩萨。佛、菩萨培训出来，是要到十方世界去度众生的，不是在西方世界享乐的。所以净土法门不消极，西方世界也决不是我们的避难所。　　西方极乐世界只有一种行业：当老师的，当学生的。除了老师、学生之外，你查一切经，西方极乐世界还有没有其他行业?没有。讲经的是老师，听经的是学生。这才知道净土真正殊胜。　　西方极乐世界没有听说那里有做工的、种田的、经商的，都没有看到，这些事，西方极乐世界都没有。他们干什么?天天读书，「读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事」，你说多快乐!极乐世界怎么去?坚定信心，一句佛号念到底，专修就成功。　　西方世界是一所佛教大学，是十方诸佛共同办的学校，不过是请阿弥陀佛当校长而已。里面的主办人，董事会的成员，就是十方诸佛如来。所以，没有一尊佛不介绍一切众生往生西方极乐世界。生到那个世界，你的道业才能在一生中圆满成就，比你自己在他方世界修学要稳当得多，要快速得多。　　十三、阿弥陀佛不是一个身，是无量无边的应化身。阿弥陀佛有无量无边的道场，他化现在一切大众面前讲经说法。因为境界随着阿弥陀佛的心念自然转变，所以弥陀道场遍及国土，处处皆是。我们在《观经》上看到的，几乎每一处七宝树下，都看到西方三圣在那里讲经说法，处处皆是。所以，西方极乐世界的人虽然多，没有一个人不是天天在佛的身边。佛没有离开他，他没有离开佛。这是不可思议，无比的殊胜。　　十四、「开光」是藉佛、菩萨的形象，启开我们自性的光明。不是人为佛开光，是佛为我们开光。......阿弥陀佛代表无量寿、无量光、无量智慧、无量清净。看到佛像就想起来。看到观音菩萨，想到我们要大慈大悲。谁是观音菩萨?我是观音菩萨，我要以大慈大悲对待一切众生。这是开光。　　用佛、菩萨的形象开启我们自性的光明，是佛陀教育高度的艺术。我们自性有无量智慧，有无量德能。一尊佛、一个名号，没有办法显示出。所以佛陀教学，用许许多多佛、菩萨的名号、形象，目的无非是把我们自性本具的智慧德能引发出来。这是开光。　　十五、真正觉悟的人，知道这个世间一切万事万物都是虚妄的，像《金刚经》所说「凡所有相皆是虚妄」，没有一样是真实的。知道一切是虚妄的是「看破」;看破之后对于万事万物决定不取不舍，于一切境界之中没有取舍的念头是「放下」。真正看破放下，这个人就觉悟了。觉心清净，世出世法一样都不沾染。　　我们要超越三界就不能不看破。看破之后就不造业，就放得下。为什么放不下?因为看不破。把六道里面的假相样样都当真，不晓得事实真相是梦幻泡影。　　你在这个世间想争什么?一生一世白争了，没有一样能带去。......必要觉悟，什么都是假的，什么都是空的，真的是「生死事大，无常迅速」。......西方世界是真的，是确实能永远得到。能真正明白这一桩事，才是真正觉悟;把这一桩事抓到了，才是真智慧，才是不迷;真正有智慧，真正是大彻大悟之人。　　如果你中了大奖，得几亿万元的财产，死了，一文钱也带不去，那个没有用处。你得了这个法门，才是真正之宝，不是世间财富能相比的。为什么?真正了生死，真正出三界。从今天起永脱轮回，成佛去了。　　众生大多数贪求世间五欲六尘的享受，障碍发菩提心。佛在一切经里常提醒真正修道人，应常念「苦、空、无常」。观察世间苦、空、无常，才能淡化，才能止住享受五欲六尘的贪心，大菩提心才能生得起来。　　要晓得人间功名富贵、五欲六尘是牢狱。天上享天福，比我们人间福报大太多，寿命之长，享受自在，非常令人向往，令人羡慕。要觉悟，那是珍宝牢狱，福报享尽，还要堕落，不究竟，不圆满。究竟圆满一定要超越三界。　　十六、『人在爱欲之中，独生独死，独去独来。』这种临终时的恩爱别离，一别之后改头换面，再遇到时也不认识。要是真正觉悟之后，知道此事乃是一场空。人生如梦，不过是一场梦而已。我们平常作梦的时间短，这个梦的时间比较长一点而已。当体即空，了不可得。若过去生修福，这一生享受富贵，是作了一场好梦;前生没有修福，这一生冤家债主很多，是作了一场恶梦。事实确是如此，真正要觉悟，要警惕。　　如果我们能把这个世间看做是一场梦，而且在梦里觉悟了「我是在作梦」，则一切顺逆境缘，自然就不会计较。得意也不会欢喜忘形，失意也不会烦恼。因为是假的，一场梦，不是真的。我们要做好梦，要做美梦，要使美梦成真。唯有念「阿弥陀佛」求生西方极乐世界，这是做美梦的方法。这个美梦会成真。　　十七、人在世间，生命非常短促。尤其是乱世，意外的灾害非常多，谁也不能保证自己还能活多少年。警觉到这一点，有一天的时间，就好好的念这一句佛号;有一天的时间，就认真断一切恶，修一切善。才能在乱世真正消灾免难，真正能帮助自己这一生得生净土，就没有白过。　　欲出离乱世，最宝贵的是光阴。要把这宝贵的光阴做正经事;正经事就是念佛。不要把宝贵的光阴浪费掉，这才是一个真正觉悟的人。　　十八、佛给予众生乐是「慈心」，拔一切众生苦是「悲心」。.....「慈悲」是一体的两面，一个得到，两个都得到。慈心就是爱心，佛门里不讲爱心。因为爱是感情的，是情识生的;慈是理性的，是理智的。爱一个人，若不是现前这个时代教他离苦得乐，来生怎么办?依旧搞轮回，还要堕三恶道，这就不是与乐。要给他生生世世得究竟乐，这才是真正的慈。　　「情」是地狱之根，情要不断，出不了三界。所以，情是迷情，只要是情就迷;情愈重，迷得就愈深。它跟理智恰恰相反。佛教我们要有理性，有智慧。把感情化为理智就对了。　　决定不可以感情用事。你要知道，感情是魔王、是大魔，一动感情就完了，这一生又出不了三界，还得搞六道轮回。所以，真正觉悟的人，要有决心把情魔一刀两断。在这个地方要狠心，才出得了三界。这个狠心，是真正的慈悲，是真实的智慧。千万不要白白的空过了这一生。　　十九、人天的福不究竟，佛常讲人天福报是「三世怨」：第一世修福，第二世享福，第三世堕落。因为享福的时候，往往不肯再修福;纵然修福，修得很少。所以，福享尽之后，无始劫来的罪业又现前;罪业现前，当然堕恶道，这就告诉我们，人天福报不究竟。学佛的人决不期望人天福报，当然更不可以求人天福报。　　享受人天福报，一百个有九十九个迷惑颠倒。没有福报的人，受苦难的时候，还有一点道心。福报现前，道心就没有了，就被迷惑。贪、_、痴、贡高、嫉妒都起来，就无时无刻不造罪业。　　二十、现在环境已是严重污染，所以大家有警觉心，要来保护了。其实这只是治标，不是治本。大家只见到表面，而根本的污染却在一切众生心地的深处。这不得了!你看看现代社会的人心，被哪些污染?财、色、名、食、睡，被这些妄想、执着所污染。这种污染的严重性，比环境的污染不知道高出多少倍。环境污染，大家警觉到了，要环保;而我们人心的污染怎么办?佛法就是一切众生心地污染的环保师。　　念佛成佛-002：http://vdisk.weibo.com/s/uGEg4vwd7n8lv　　乙、学佛　　一、学佛一定要从《观经》三福修起;不从此修行，就没有法子成就。.....佛讲得很清楚，这是「三世诸佛净业正因」。换句话说，过去佛、现在佛、未来佛，成佛一定都走这条路。我们要是不走这条路，想成佛，那是不可能。......佛法里讲孝顺父母，是要令父母离苦得乐，才是真正孝顺。..... 所以真正孝顺，要劝父母念佛。「奉事师长」也不容易。奉事师长是不是把老师生活照顾好?不只如此。你看《普贤菩萨行愿品》讲供养：「诸供养中，法供养最。」「法供养」中，又以「依教修行」为第一。普贤菩萨的标准是把老师教我们的，我们都能领会，都能接受，都能实行，这才是奉事师长。　　三福之一是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是基础的基础，没有这个基础不行。次是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是基础的第二层。三是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。如是基础坚实，然后念这句「阿弥陀佛」，一念相应一念佛，才能往生。从这个基础上，建立「信、愿、行」三资粮，才能稳稳当当往生。　　学佛是从哪里学起?从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」做起。这是根本的根本，是学佛的基础。这个要是做不到，戒律就不要谈了，没分!好像盖房子一样，这是地基。戒律是第一层楼，禅定是第二层楼，般若是第三层楼。孝亲尊师，慈心不杀，修十善业是地基，你连这个都没有，还谈什么戒定慧!　　孝养的范围非常广泛，不仅仅是物质的生活。如果只限于物质生活，畜生也办得到。人与畜生不同之处，最重要的是养父母之志，光大父母之德，此大孝也。当前使父母在社会上，久远的使父母在历史上，都能受到大众的尊敬，方是真正尽孝。如何能做到?必须自己成圣成贤。圣贤的父母，哪个人不恭敬?不但人恭敬，鬼神都恭敬;不但鬼神恭敬，诸佛、菩萨都恭敬。这才是真正孝养父母。修行就要从这里起修。　　「孝顺父母」，不只是对父母一切供养周到就叫孝顺，那个意义太浅了。佛法里讲孝顺父母，是要令父母离苦得乐，才是真正孝顺。这一世善，来世不善，不是真善;来世善，后世不善，也不是真善;今世不善，来世、后世善，这是真善。所以真正孝顺，要劝父母念佛。有人说：「我劝父母念佛，他们不相信。」你要把他们不相信的原因找出来，把不信的原因消除，他们就相信了。　　家人一定要和睦，这就是佛法。学佛学到一家不太平，是错的。家人为什么反对你学佛?这里一定有道理，是你自己学错了，你并没有依照佛法去做。净宗修学要从「三福」修起，第一是孝养父母。你能孝养父母，父母怎么会反对你学佛?如果你学了佛就不孝顺父母，不听父母的话，看到学佛的同修，比什么人都亲切，疏远了没有学佛的家人，认为父母家人作恶;其实是自己在造罪业，这是自己错了。将来你能不能往生?说老实话，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以学佛的同修，第一要家庭和睦。　　十善业后面的三条。意善就是无贪、无嗔、无痴。就是三善根。所以，三善根也在三福之中，你就知道很重要。没有三善根，经上所说的「善男子、善女人」，你就没分。可见这个重要，一定要认真的修学。于世出世间一切法不贪;于一切逆境决定没有嗔恚心;对于一切事理，自己清清楚楚，明明白白，即不愚痴，不会被人蒙骗。清楚明白而不贪不痴，顺境里没有贪爱，逆境里没有嗔恚。顺逆境界中，修自己的清净心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就对了。　　今天我们展开《无量寿经》，阿弥陀佛就是我们的老师，《无量寿经》就是老师对我们的教训。我们有没有把这些教训记住?有没有把这些教训做到?果然把这些教训体会明白了，记住了，依教奉行，这才是奉事师长。　　今天这个世界是乱世，有史以来没有现在局势这样的混乱。如果要找这个混乱的根源，就是大家把诸佛菩萨圣贤人的教训舍弃了。......我们要是指望佛、菩萨来救，是没有用处的。必须把自己变成佛、菩萨，来拯救这个社会。从哪里救起?从「孝亲尊师」做起。兴起一个带头作用，模范的作用，做给别人看，这是身教。这就是弘法利生，就是劝导一切有情，给他最丰饶的的利益。　　我们今天开发性德，明心见性，用什么方法?「孝敬」。所以，把孝亲之心扩大到能孝顺一切众生，敬仰师长的心扩大到敬仰一切众生，就能明心见性。从分别，一直修到无分别。我「孝亲尊师」是有分别的，扩大之后就没有分别;没有分别就是性德透露，就是明心见性。这是要下功夫去做，要认真去做。所以学阿弥陀佛决定不会错。　　『当孝于佛，常念师恩。』如果把这两句做到，护持正法，弘扬久远，自自然然就做到，这是弘传的根本法。一个孝亲的人常常会念亲恩，决不会让自己的亲人蒙羞。《孝经》上讲我要是做一桩对不起人家的事，我的父母面子上没有光彩。这不是以自身利害作标准，而是以父母的荣辱作标准。今天我们孝顺于佛，一切以佛的光荣为标准。我们起心动念，一切造作，对得起佛，对不起佛，要以此为标准。佛不在世，距我们远了。我们今天接受佛法，是祖师代代相传，一代传一代。对这些老师，应当要「常念师恩」。我们能不能对得起老师?做一桩不可告人的事，我们就对不起佛，对不起老师。常常有这标准存心，你在世间决定是好人，在佛法里决定是善人;你自修决定成就，利生决定真实。　　二、阿弥陀佛一心一意庄严净土，所为何来?不是他自己享受，是给大家受用。他愿十方世界一切众生，都生到他那里，享受他的成果。实在了不起!有福愿意给一切众生共享，不是个人独享。我们学佛学什么?就是学这个。　　有福不要自己享受。福报现前，让大家来享受，福报就愈积愈大。享福的人数愈增加，福报愈扩大，这是菩萨行。不着相的福报大的不得了，没有法子能计算，没有法子能形容。你真正不着相，积功累德，大福报就现前。切记将福报扩大，让法界一切众生共享。　　把我们所修积的一切功德，自己不要享受，贡献给一切众生，这叫回向。我们今天修福、造福，福给大家享受，这叫回向。佛教菩萨不受福德，自己不享福，所造的福德是无有穷尽。自己若享受，福德会享完，富贵会享尽。不享福是真正的享福，是真正的受用。　　从现在起，努力『作诸功德，至心回向。』一心一意求生净土，专念「阿弥陀佛」，断恶修善，把功德都回向求生净土;也就是自己修积的功德福报都不要享受，作为往生的资粮。临命终时才能心不颠倒，没有病苦。为什么没有病苦?这是福报大，平常修福、惜福，而不享福，留到最后那一刹那享受。一生修积的福报在临终时享受，所以能不生病，大福报现前，预知时至，没有病苦，走的时候自在潇洒，决定往生。　　为什么天天要回向，念念要回向?还债解怨，菩提道上才能一帆风顺。「回向偈」要从心里发出来，口念没有用，心口要相应。回向偈上明明教我们「上报四重恩，下济三途苦。」这两句话把冤亲都包括了。正因为我们要解决这个很不容易解决的问题，所以才认真努力的修行。我们为什么要这样精进努力修行?为了报恩，为了还债，为了解怨释结，希望无始劫来的冤亲债主，能在这一生中都能了结，不要等到来生。　　三、『无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类，皆使往生其国，悉令得泥洹道。作菩萨者，令悉作佛。』这是弥陀无尽大愿的结归，阿弥陀佛建立西方极乐世界的目的就在此。所以佛弟子，尤其是阿弥陀佛的学生，必须建立相应的弘愿，参赞弥陀化育众生的大业。这是弥陀了不起的事业，我们非常荣幸能参与。　　「布施波罗密」是修行最重要的一个课题。一切放下，应无所住。一切要舍，舍得干干净净。身心清净才是法器，才有资格学佛。　　学佛必须具备两个条件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑脸迎人，冤亲平等，万法一如，能与一切众生和合相处。这样的人才要资格学佛，才有资格入佛门。　　四、我们今天学佛，首先要发成佛的愿，要发帮助一切众生的愿，这是菩提心。从哪里做起?要先断烦恼，再学法门。断烦恼，就是我们这一生努力的目标方向。学法门留到西方极乐世界再开始。我们在这一生不学法门，因为法门太多，寿命太短，学不了。所以在今生今世完成第一个目标――断烦恼，信愿持名，求生净土。　　真正学佛的人，目标是成佛，不求世间的名利，不求人天的福报。尽我们自己的能力，为众生造福。最大的造福，是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见，这是第一等大福报。所以，提倡印经、讲经，都是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见。　　五、学佛要把心量拓开，不要念念想到自己的利益。自己的利益太小，太短暂，一口气不来，你的利益在哪里?自己的利益能享受几时?愚痴到了极处!若能把佛法弘遍世界，流传久远，自然福德生生世世享不尽。　　四弘誓愿是成佛之道。首先教你发愿，拓开心量，不能起心动念就想到自己的利益，这样心量太小了。佛教我们发愿，要利益一切众生，要度一切众生。一切众生，自然包括你的家族、你的家人。.....生到西方极乐世界的每一个人，他们的心愿都是要普度一切众生的。你的心量太小，只度你一家人，只度自己，你自然跟他们谈不来。思想、见解不相同，你怎么能去得了?所以，一定要发大心，你的心量大了，诸佛护念，龙天护持。　　佛法讲的善恶，凡是利益自己的都是恶，利益别人的才是善。......因此佛教我们的方法是起心动念想别人，不想自己。......我们修净土的，阿弥陀佛是我们的本师。他发四十八愿，哪一愿是为自己?他的心量大，念念为法界一切众生。一切众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，弥陀的心愿是圆满的。我们学佛，要在这个地方学。　　大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想众生，「我」自然就淡忘了。大乘法里，念佛法门尤其殊胜，尤其巧妙。他教我们念念想阿弥陀佛，想阿弥陀佛的心愿，想阿弥陀佛的行持。阿弥陀佛四十八愿，普度法界一切众生，心量之广大无量无边，确实不是其他大乘菩萨能相比的。　　大势至菩萨在《念佛圆通章》中，教我们『忆佛、念佛，现前当来，必定见佛。』『忆』是心里想。想弥陀本愿功德。弥陀本愿功德就是第六品四十八愿。所以，四十八愿要念得很熟，心里有念头，就想弥陀本愿。想久了，弥陀本愿就变成自己的本愿，我们的心愿跟阿弥陀佛相同。这是往生西方极乐世界的保证。常常忆念弥陀本愿功德，常常思想西方极乐世界的庄严，这是最健康的思想。　　学佛的人首先要有健康的思想，才有健康的身体。胡思乱想是一切疾病的根源。如果觉得身体不好，自己就要觉悟，身体为什么不好?一定是胡思乱想。是非人我、五欲六尘都不要想，那是不健康的。学佛的人应该把这些念头全部放下，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛就对了。　　六、我们要想像佛一样成就，单单希望果报没有用处，要学他的因行，学他尽心尽力帮助法界一切众生齐成佛道。.....弥陀在因地怎么做，我也学着怎么做，这是「学佛」。所以，学佛不是天天念经、拜佛，那是形式，修一点人天福报而已。修行要从心地、从言行里，学得跟菩萨、跟佛一样。他们是怎么存心，我也怎么存心;他们怎么对人，我也学着这么对人。这是真正学佛，真正修行。　　既然学佛，心要像佛心，行持要像佛的行持，这样才有把握在这一生中往生。如果这一生不能往生，三恶道决定有分，很难避免。这是值得我们警惕的。　　七、我老实读诵这部经典，老实念这句「阿弥陀佛」，要把弥陀四十八愿变成自己的本愿，我的愿跟佛就相同了。我们对于宇宙人生的看法、见解，都能依照这部经典做标准，把它修正过来，使我们的见解、思想、看法跟阿弥陀佛完全相同，这是解同佛。我们的生活，我们的行为，也要依照这部经典的教训，都把它做到，我们的行也同佛。心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛。恭喜你，你一定是上品上生。只要你的心、愿、解、行与佛相同，老实说，你现在就是西方极乐世界的大菩萨，不是凡人。　　我们学佛，阿弥陀佛是最好的典型，最佳的模范。我们今天依阿弥陀佛来塑造自己，看看他是怎样存心，我要学他;他是怎样发愿，我也要学他;他是怎样修行，我也要学他。这样的人跟阿弥陀佛是真正同志，哪有不在一起的的道理。这就保证决定往生。　　一切时，一切处，念念反省，永远不离开佛、菩萨、祖师、大德的教训。这样我们才真正能与弥陀、释迦，乃至于十方一切诸佛同心、同愿、同德、同行。　　阿弥陀佛存的是什么心，我们的心也要跟他一样;阿弥陀佛发的是什么愿，我们的愿要跟他一样;阿弥陀佛如何处世、待人、接物，我们样样都要学他。阿弥陀佛不在此，我们怎么学法?《无量寿经》就是阿弥陀佛的心、愿、解、行，要将此经的理事教诲都做到。「如说修行」，就是跟阿弥陀佛学习，才是阿弥陀佛真正的学生，真正的弟子。　　务必要使我们的心、愿、解、行都跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是什么样子?《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照经中所讲的来修正自己，把经典的教训圆圆满满的、落实到自己的生活中。你要是做到了，我恭喜你，你不但往生，你成了阿弥陀佛，跟阿弥陀佛没有两样。这才是真正学佛。　　把《无量寿经》变成自己的思想、行为，自己的思想、行为就是《无量寿经》;你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，决定往生。本经是往生西方极乐世界的保证书，也是我们一生成佛的保证书。但不是念念就能成佛，要做到。　　阿弥陀佛在西方极乐世界，又不在我眼前，我怎么跟他学?须知这部《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照这部经典的理论、方法，改正我们自己错误的想法、看法、作法，使我们的想法、看法、作法与经典所说的完全相应，就是学阿弥陀佛。完全相应，丝毫违背都没有，你就成了阿弥陀佛，哪有不往生的道理!　　为什么劝大家念这部经?因为弥陀的心、愿、解、行都在这部经上。这部经念得熟透了，不要学，自然就相应。每天不断的熏习，起心动念，自然就跟阿弥陀佛相应。这是决定得生的保障。　　八、看佛的像，会起恭敬心。恭敬心是性德，对佛生起敬爱之心，这是灭罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我们今天也是凡夫。他能成佛、成菩萨，我们为什么不成佛，不成菩萨?见贤思齐，看到他，我发愿要跟他一样。这样灭罪消业的功德就更大了。　　我们供养阿弥陀佛的形象，一定要明经义，要明道理。见闻阿弥陀佛，就想起阿弥陀佛在经典里，教我们这么多宝贵的教训，这样瞻礼阿弥陀佛就有无量功德。......供养佛像的作用，就是让他时时刻刻提醒自己;经典里字字句句的教训，见到佛像，听到佛号，立刻就记起来。这才是学佛。　　九、佛是干教育这一行的，佛是老师，教化众生的。我们也学佛，所以「行同佛」，实即「教化同佛」。佛示现世间，生在帝王之家，他命中注定要做国王的，但是他舍弃国王，去当老师，当一个纯粹义务的教师，只尽教学的义务，不讲报酬。这样的老师，我们应当学习。　　自己的德行没有成就，是无法教别人的。要自己先作个榜样，才能教人。......学佛就是立志作个好老师，佛是天人师。既然是老师，自己一定要做到『庄严众行，轨范具足。』为一切众生做个好榜样，化导社会，使每一个众生自身健康、快乐，每一个家庭幸福、美满，社会和谐，国家富强，天下太平。　　十、一定要把得失利害忘掉，把它丢得干干净净;然后无喜亦无忧，天下太平。我的天下太平，我跟你们虽然同住在一起，你住的世界不太平，我这个世界天天太平。你的世界多事，我的世界没事。我们学佛就从这个地方学，这叫真正学佛。　　在这个世间没有得失心，得到的并不欢喜，失掉也没有烦恼。为什么?得到是空的，失掉还是空的。根本就没事，得失不关心。......很多人会讲「生不带来，死不带去。」既然生不带来，死不带去，还争什么?不要争。这两句话真正想通了，这个人就会开悟，身心清净，一尘不染。　　假如我们把得失的念头打掉，实在讲，这个人就很自在、很幸福。人的烦恼多从患得患失而来;没有得到时，天天想得到;得到之后，又怕失掉。其实根本没有得失，这全是妄想。妄想带来许多痛苦与灾难，真是冤枉!　　十一、诸位想学佛，一定要发菩提心。处世、待人、接物，要用真诚心。别人恶意对待我，欺骗我，我还要以诚心待他。那我不是吃亏上当?不错。你不肯吃亏上当，你就永远当凡夫。如果你要想作佛，作菩萨，就得甘心情愿吃亏上当。你要晓得，吃亏上当的时间很短，充其量不过这一生几十年而已。这几十年过去之后，你真的成佛了，才知道没有吃亏，并没有上当。如果现前不肯吃亏，不肯上当，你生生世世真的吃亏上当。这个帐要好好去算算。　　诸位一定要记住：处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是用什么心，拜佛是用什么心，我处世、对人都用这个心。也许有人说：我用这个心，今天在这个社会上，处处要吃亏上当。没错!也许是吃一点亏，是要上当。试问：你能吃多少年亏?你能上多少年当?算你活一百岁，你这几十年的吃亏上当，将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏，不肯上当，将来生生世世在三恶道。为什么不肯多想想，到底哪个吃亏?哪个上当?......眼光往深远处看，吃再大的亏，上再大的当，也心甘情愿。保持心地的清净洁白，决定不受污染，这个重要。　　学佛的人，人家骂我，我绝对不回一句，不起嗔恨心，因为他在替我消业障。业障消了，我感激都来不及，怎么会想报复?......所以，对人为的加害，不要计较，不要认为自己吃亏上当。你真正没有亏吃，没有当上。......你明白你的福报愈积愈厚，不但丝毫都不吃亏，实是占了大便宜。所以，眼前看似吃亏上当，财富、名誉都受损失;殊不知一转眼，你的财富、荣誉不知又提升多少。依教修行之人，诸佛护念，龙天善神保佑，哪里会吃亏上当?　　学佛的人一定要记住：不与任何人结冤仇。这是真正聪明人，真正有智慧的人。对于冤家债主要极力忍让，忍一辈子就还清了。所以，要学着忍让，不要怕吃亏，不要怕上当。吃亏是福，不是祸害，往往消灾灭罪。忍让决定是正确的。　　释迦牟尼佛在世时，尚遭六群比丘、六师外道当面侮辱;背后詈骂的，更是多得很。佛没有跟他们计较，也没有跟他们辩论。骂，随他骂，骂久了，骂累了，他自然就不骂了。何必跟他一般见识?要忍，这是诸佛菩萨所修的，我们应当学。　　念佛成佛-003：http://vdisk.weibo.com/s/uGEg4vwd7nCSs　　丙、惜缘　　一、我们是无量劫中，曾经供养无量无数诸佛如来。这样深厚的善根，现在又蒙三宝在冥冥中加持，才有缘分遇到念佛法门。所以，我们要珍惜这个机缘。　　在这本子流通还不到五十年，我们就可以人手一册，就能依照这本经来修行，这是很大的善根、福德、因缘。因为这法门『直截了当，方便究竟』，比《华严》、《法华》还要直捷。《华严》后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，是拐弯才去的。我们不必经过那条路就到达了。这方法确实非常「方便」，一句「阿弥陀佛」随时随处都可念，不受任何限制，没有任何障碍。人人能修，人人能学，人人能成就，这是「究竟」。　　我们今天读到这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长，也不太短。经文里面对于性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白。这是难得的一部好经!所以，古德赞叹这部经是「《华严》奥藏，《法华》秘髓。」这是大乘经、一乘经的精华、精髓。我们这一生能得到，是真正有福。　　二、我们有缘遇到佛法，有缘遇到《无量寿经》，遇到阿弥陀佛，这是大善根现前，证明自己在过去生中，不是没有善根。我们要求生西方极乐世界，就要努力修西方极乐世界的缘。你有善因，加上念佛的缘，哪有不得果报的道理?果报就是西方极乐世界。我们把事实真相搞清楚，这一生自己可以拍拍胸脯，我往生决定有把握。把握从这儿来的：不但恶事我们不做，恶的言语我们不说，恶的念头我们也不生。念念只有阿弥陀佛，心心只想西方境界，这就对了。　　我们在经上看到的「香光庄严」，即指西方极乐世界光明遍照，香气普熏。这样的世界，人人有份，问题是自己愿不愿意去，想去没有一个去不成的。古德说「万修万人去」，问题在你修不修。　　三、『行超普贤登彼岸。』如果真修，依照经文天天进步，天天提升，真的超过普贤。佛没有一句假话，没有一句妄语，跟我们所讲的句句真实。......普贤菩萨修了无量劫才有此成果，而你一生中就能成功。什么原因令普贤菩萨自叹不如?普贤菩萨累劫中没有遇到这法门，所以苦头吃多了，时间拖很长，这是他没有你好运。我们的运气太好，一下就遇到这法门，我们应当珍惜。　　我们想想：文殊、普贤修无量劫才入华藏世界，才知道念佛法门。我们今天一开始学佛就遇到这个法门，华藏海会四十一位法身大士见到你，没有一个不佩服。他们修了无量劫才找到这条路，你不费一点力气，也走的是这一条路。他们是具足信、愿、行，求生西方极乐世界，见佛成佛;我们今天也用同样的理论、方法，往生西方见佛成佛，跟他们无二无别。他们走了无量阿僧只劫的冤枉路，他们看到我们怎能不佩服，怎能不保护?不要等阿弥陀佛派遣，菩萨自动来保护了。　　四、古大德说过：念佛法门是大乘中的大乘，一乘中的一乘，至高无上的法门。它样样第一：经是第一，法是第一，依照这个法门修学的弟子也是第一。这是值得我们特别珍惜的。　　学佛一定要晓得这世界确实是苦，一定要觉悟生死事大，无常迅速。遇不到念佛法门，那是无可奈何;遇到这法门，一定要求愿往生。生到西方极乐世界才是真正究竟圆满，得真实之乐。　　我们在一生中，没有遇到念佛法门，那是没法子，遇到这个法门，竟然空过了，这是最大的过失，没有任何可以补偿的。　　我们今天有幸遇到念佛法门，理论、方法、境界都明了，关键就在自己肯不肯认真干。果然认真精进不懈，我们的成就，决定是如经上所说的「决证极果」，一生成就。　　现在我们有幸遇到念佛法门。念佛法门是「带业往生」，八十八品见惑一品不断都能往生，能成就。这种大便宜，到哪里去找也找不到。所以大家要珍惜。　　生生世世修行，错就错在轻视净土，不肯发愿往生，这是大错。这一生中有幸又遇到净土法门，不要再犯错误，才能一生成就。　　五、我们应当把经法当作世间最珍贵的宝物看待。唯独佛陀经法能救度我们，帮助我们永脱轮回，脱离三界，帮助我们在这一生往生不退成佛。这是世间任何珍宝都无法相比的。明白这个事实，才知道经法之宝贵。　　这部经是十方三世一切诸佛如来，度众生成佛的第一经。不仅是净宗第一经，是一切诸佛所说的第一经。我们的福报是真不小，诸佛如来的第一经，这一生中能遇到，是多么大的福报。遇到能相信，能理解，能依照经典的理论、方法修行，果报不可思议。　　我们今日有幸遇到这部经，真的是希有难逢。遇到了，只要能深信，能依教奉行，你就决定成佛，与弥陀没有两样。正如经文上说的「决定必成无上正觉」。　　我们得人身，有机会闻到诸佛如来所说的第一经，我们应当庆幸，应当尊重，应当依教修行。希望在这一生中，把这些冤亲、债务都做个了结。这才能往生净土，不退成佛。　　只有这部经教我们发愿求生净土，是真实的利益。其他一切经不是不好，而是我们一生做不到，一生修学不能成就。换句话说：即使非常认真，用功精进修学，也不过是人天两道而已，没有办法超越轮回。必须超越轮回才是真正的利益，真实的功德。　　其他经典，我们不容易做到，不容易应用在日常生活之中;这部经与自己生活很容易相应。从这一点体会，其他的经论再好，做不到也是枉然。理懂得有什么用?事上做不到。这部经则理论明白可以做到，不明白也能做到。这就妙!所以，一定要生「希有心」。　　六、要把握这一生最好的机缘，决定成就圆满菩提。决定成就的方法很简单，就是「发菩提心，一向专念。」发菩提心就是真正发愿求生净土。这一生中，我什么都不要，就要西方极乐世界;什么都不求，只求见阿弥陀佛。这个心就是无上菩提心。　　彭际清居士说：「无量劫来希有难逢之一日!」我们一定要把握这个机缘，绝对不能错过，错过实在太可惜了。要知道世出世间一切法都不是真实的，唯有念佛求生净土是真实的。　　七、「缘」，很难，很珍贵，希望同修们要珍惜。因为人生很短暂，人与人相处，一生能见几次面?何必要作冤家，作对头。有什么了不起的事要过意不去?所以，不要跟任何一个人结冤，我们在菩提道上才得一帆风顺，没有障碍。　　念佛成佛-004：http://vdisk.weibo.com/s/uGEg4vwd7nCyF　　丁、修心　　一、清净心比什么都重要，动一个念头(善念、恶念)都不清净。可是善念、恶念，想不动，它偏要动!佛教我们方法――想念阿弥陀佛。这个念头三善道没有，三恶道也没有，与西方极乐世界相应。以一念止一切妄念，念佛方法方便在此，不可思议的功德利益也在此。确确实实能破妄想，破执着。破妄想是破「所知障」，破执着是破「烦恼障」。这句名号功德，真的这么大!　　我们要达到跟佛、菩萨同样的境界，内心清净，清净到极处，还是抓住这一句佛号才行。这句佛号是「清净句」。清净句是天亲菩萨在《往生论》上说的。念念都是这句「阿弥陀佛」，心清净，所有一切妄想、邪知邪见都不能进入。　　净土是清静心变现出来的。什么人的心清净?是自己的清净心，自己的真性变现出来的。我们从这一部经仔细观察、体会，阿弥陀佛在因地修清净心，果地上成就清净国土，又接引十方身心清净的众生。这个原则他决定不能变更。因此我们晓得，极乐世界的众生，无论依报、正报都是清净的，没有染浊的，我们才能信得过。修净土的人，什么条件往生?经上讲得很清楚，无论贤愚，无论老少，无论凡圣，只要你心清净，就能往生。　　整个佛法，无量的经论，无量的法门，修的都是清净心。心地丝毫染着都没有，就成佛。　　二、真正发菩提心的人，起心动念都是阿弥陀佛，都是西方极乐世界。绝对不会把世间一切人与事放在心上;.......心里真正对世间五欲六尘一切法，确实没有丝毫挂念。念念都是弥陀本愿功德、西方世界依正庄严。这一种人念佛，是专念。　　五欲是财、色、名、食、睡，六尘是色、声、香、味、触、法。六根所对的境界都染不上，你的心清净，五欲六尘就跟你绝缘了。虽然天天接触它，而不染着，这就高明。　　对于世间五欲六尘、名闻利养还有留恋，这就是迷，不能往生。觉悟的心，对于世间名闻利养、五欲六尘，确实放下了，这样的人才能往生。迷人不愿意离开六道轮回，觉悟的人不愿意再轮回六道。从无量劫到今天，生生死死，实在没有意思。　　我把财、色、名、利舍一舍，忍一忍，咬紧牙根也不过是几十年，成了佛之后得大自在，得永恒的快乐，是值得的。　　经上讲出家，是指「心出家」。身不出家无所谓，不在形式，心要出家。什么是「出家」?对于世间名闻利养、五欲六尘绝对不沾染，这就出了。　　三、一生在世间没有第二个念头，只有一个念头――去见阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我现在还没去，没法子离开这里，暂住在这个世界。......过两天我就要走了。何必与人争这个争那个?什么也不必争了。所以，现实的环境就是修清净心的环境。你对我好，我也不喜欢，我心清净;你对我不好，我也不烦恼，我还是清净。心净则土净。往生西方极乐世界，就是在此地修清净心。我一天到晚没有别的，就是一句「阿弥陀佛」，这就对了。　　清净心就在许多不清净的环境里修。如果你会修行，哪个地方不是道场?处处都是道场。你要找个好道场，很容易找。说实话，你要找个清净道场，自己心不清净，到哪里去找?找不到清净的。别人不清净，我清净，我就跟他相处，他也可以跟我相处。他计较，我不计较;他争执，我不争执。他天天骂我，我天天念「阿弥陀佛」。彼此相安无事，问题不就解决了吗?　　清净心念佛，句句相应，那真是「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」我们今天佛号不相应，是因为心不清净，所以大家要认真努力去做。烦恼、污染、垢秽，是无始劫来的习气，只要把这个控制住了，恶行就不会有了，才能达到「心净则佛土净」。这是往生的保证书。　　我们求生西方净土，必要修清净心，要修至善之心，则决定往生。为什么要念这一句佛号?是把我们的妄想杂念念掉，把我们的清净心念出来，目的在此。「心净则土净」，这样才能感应道交，往生才有把握。　　净业要怎样修?「心净则土净」。心不清净不能往生。身不清净不要紧，不碍事，往生不是身去，是心去。但是我要告诉各位：身清净，心不一定清净;心清净，身一定清净。为什么?依报随着正报转，哪有不清净的道理!心要怎样才清净?有妄想就不清净，不想阿弥陀佛就全是妄想，如何能清净?　　心清净，身就清净。身心清净，境界就清净。「心净则土净」，往生西方极乐世界，这是真正的条件。念佛念得再多，不见得能往生。......心里还有人我是非，还有贪、嗔、痴、慢，这种人不能往生。真正往生的是「心地清净」;心地清净的人，早晚十念都决定往生。　　我们今天讲净化世间，从哪里做起?必须从净化自心做起。现在大家提倡人间净土，净化人心，有没有办法做到?为什么做不到?原因是我希望你们净化，我自己没有净化;而不知道这桩事情要从本身做起，而不是从外境做起。一个人心清净，一个人的净土现前;大家心清净，共业的净土现前。所以一定要从本身做起，从自心做起，才是正确的。西方极乐世界就是自性「一念净心」所现的法界;只要我们念到「一念净心」，一发愿，十念一念都决定往生，道理就在此。　　q益大师说：「品位高下，全由持名之深浅。」大师没有说「持名之多少」，可见品位与多少不相干，与深浅有关系。深浅就是你心地清净的深度是多少;心愈清净，品位愈高。　　四、弥陀建立的国土，名号称「极乐世界」。因为那个世界不但苦果没有，苦的因缘也没有;不但众生之苦事没有，连恶恼之名也没有。所以是清净到极处的一个境界。我们想不想往生?真正想往生，就要修清净心，把所有一切妄想、执着、杂念都放下，这样才对。　　你在世出世间法里都不牵挂，心就自在。必须离一切妄想，离一切执着，离一切分别，离一切忧虑，离一切牵挂，即证得清净平等觉。这一切要是不肯舍离，那是自己找苦吃。因为「凡所有相皆是虚妄」，一切都是假的。什么是真的?清净心是真的。清净心不但能生智慧，清净心还能生福德。佛法常讲「福慧双修」，修福、修慧都在清净心中。清净心里有无量的智慧，有无量的福德。　　凡是不善的，不要去听，不要去看，不要去想，我们的心才能得清净。我们要想阿弥陀佛本愿功德，我们要念弥陀名号，念四个字也好，念六个字也好，其他的不要再去念。念这句佛号是「正念」、「正语」，想西方极乐世界依正庄严，想四十八愿本愿功得，这是「正思维」。人家对我们有什么冤屈，不要去辩论，不要去想。因为想一遍就又造一次恶业，何必呢?「凡所有相皆是虚妄」，只要不执着就没有事。老实念佛要紧!　　古人是用五年的时间修根本智，我怕你五年等不及，不得已说三年，能不能再少?再少恐怕不能成就。你必须忍耐三年，三年中专修清净心。什么都不要看，也不要听，报纸、杂志、电视、广播都不要接触，念这本《无量寿经》也不要求解，专修清净心，心地清净，烦恼就没有了。　　五、真正到一切不执着，解脱自在，在日常生活中，一定得到真正的快乐。在内心里确实没有分别、执着。可是跟大众在一起，随着众生的分别而分别，随着众生的执着而执着。如是随缘而不变，恒顺众生，随喜功德。　　永嘉大师跟六祖对答的时候，六祖问他：「你还有分别吗?」永嘉说：「分别亦非意。」这分别不是意，这个答复高明。我们今天分别是意识;永嘉分别不是意识，是真如本性。真如本性里没有分别，是随顺众生的分别而分别，不是他自己有分别;随顺众生的执着而执着，自己没有执着。所以说「分别亦非意」。他们的心真正清净，在一切境界里不失清净心。虽然跟众生和光同尘时，也有分别，也有执着，实际是心地清净，一尘不染。这是一个真正见性的人。　　六、古人讲「人生在世，有如过客」，像是来旅行的，从这里经过就要走的。这样看法是真的。既然是来旅游，不是在这里长住，有什么值得计较，有什么值得认真?认真、计较就是执着，执着就是错误;......自知是过客，就快快乐乐、自自在在的观光旅游，这多舒服。何必打妄想，何必样样执着?跟自己过不去，造作罪业，多不值得。　　须知人生在世只是过客，此地不是我们的家乡。我们在这里既是作客，何必认真计较?不多时日就走了，要用这样的态度处世。在此世间一样都得不到，没有一样是自己的。所以，摆在面前的，可以享用，也会觉得非常愉快;千万不可据为己有，否则就错了。「凡所有相皆是虚妄」，「诸法无常，当体即空，了不可得。」这是真正觉悟，这是事实真相。　　七、佛在经上常说：「财为五家共有。」你以为是你的，不要搞错了。贪财的人，妖魔鬼怪会显神通，跟你开开玩笑，把钱财给你看看，看几天他又拿走了，你又落空了。这种情形在台湾，你看股票大起大跌，几年前赚了很多，现在空空的。你动这个妄念，魔就会跟你开玩笑，来捉弄你。就是瞧不起你，不尊重你。心地清净，不但诸佛菩萨护念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你开玩笑。　　八、宗门从无住、无相、无念下手，教下从无知、无得下手。宗派很多，但都修的是清净心。「有相、有得」心不清净;「有念」，心也不清净;「有知」，心也不清净。必须把这些都去掉，就是六祖讲的「本来无一物」，心就清净了。清净心是真性，清净心是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能开悟，才能证果。你说多重要。　　真正会修的人是自己修，不看别人。看别人，心里生烦恼，就有意见;有意见，心就不平，就不清净。到什么时候我们六根接触六尘境界，见如不见，闻如不闻，心就清净了。对于一切法清清楚楚、明明白白。虽然明了，但是心里不执着。说得通俗一点，绝对不把这些事放在心上，心里什么都没有。六祖讲的「本来无一物」，心是空的。到那时候，就得清净心，往生才有把握。　　六祖说得很好：「本来无一物，何处惹尘埃」，就是无相。「无相」不是说没有外面的现象，而是心里不执着一切相。所以，无相不是无外面的相，是无心里的一切妄想、执着。　　学佛只要自己持戒，别人持不持戒，一律不管，一律把别人看作最极清净之人。我们的心清净才能得定，这是诸位同修必须知道的。故知佛法的戒律，无论是小乘戒或菩萨戒，全是戒自己的，绝对不戒别人。小乘戒独善其身;大乘戒是入众，就是跟大众相处，我应该要遵守些什么，而不要求别人。这是佛家戒律，跟世间法律规章不相同的地方。世间法毕竟是有漏法，佛法是无漏法。　　佛法是处处省察自己，才能得清净心，才能得真正的禅定。只问自己有没有敬别人，别人敬不敬我不能放在心上，心就定了，心就得清净。　　心里不执着，就没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。心里什么都没有，那会是什么样子?心里充满了光明智慧，与诸佛、菩萨就相去不远，这样才相应。　　九、清净心就是觉心，清净心就是正知正见。我们修行的功夫如何，自己要常常反省、检点、检查一下功夫得不得力，修行有没有进步。我们的心是不是一天比一天清净，烦恼、妄想、分别、执着是不是一天比一天减少?果然逐渐减少，心地清净，这就是功夫得力，这是好境界。绝对不是每天念多少部经，念多少声佛号，拜多少拜佛。那些没有什么大用处。如果心里还是有很多妄念，还是贪、嗔、痴、慢，就一点用处都没有。　　念佛人功夫深浅，就是检点自己的心清不清净。如果你的心，今年比去年清净，这就是念佛功夫得力了;这个月比上个月又清净了一些，你的功夫就更得力了;如果发现今天比昨天清净多了，那你成佛不远了。　　十、教大家念经，无非是把妄念念掉，把烦恼念掉，把一切分别、执着念掉，恢复到自性清净。清净心里自然就生智慧。智慧现前，讲的就不是别人的经了;是自己心性智慧自然流露出来，跟释迦牟尼佛相应、相契合的经。这个不一样。　　佛所说无量无边的经典，全都是清净心里自然流露出来的。我们心清净了，跟佛心是一样的。一切经就像是我自性里流出来的一样，怎么会不懂，怎么会不明了呢?所以古人讲：「一经通，一切经通。」　　佛法的修学，就是恢复自性清净心，把我们自性清净心上的障碍、污染去掉而已。众生与佛的差别，就是众生现在的心有污染，佛、菩萨的心是清净的。　　『究竟明了』才不怀疑、不夹杂、不间断。就跟大势至菩萨一样，从初发心，一直到究竟成佛，一句佛号念到底。他究竟明了这一句佛号，我们为什么不能明了，因为我们对它起了分别执着，以为西方极乐世界那一尊佛的名字是「阿弥陀佛」。不知道这一句「阿弥陀佛」是自己真如本性的德号，极乐世界的导师也是这个名字。他的名字跟我们的性德是完全一样的。念这一句「阿弥陀佛」是念自己的性德，也念西方净土的导师，「自他不二」，这才明了。　　心里不能再放拉拉杂杂的东西。经题上讲得很清楚：「清净、平等、觉」。心里还有一物就不清净，还有高下就不平等;不清净、不平等就是迷惑颠倒，就是不觉，修行的秘诀就在经题上。　　十一、我们说的感应，是妄想少了，烦恼少了，分别少了。身体健康，精神愉快，智慧增长，快快乐乐，这是感应;破迷开悟，离苦得乐这是最殊胜的感应。从此以后，心清净，身清净，百病不生，而且不死，这是现在得的感应，不可思议。西方极乐世界，想什么时候去，就什么时候去。去的时候也不生病，想坐着走也行，想站着走也行。　　不老实念，不专心念，一面念佛，一面打妄想，这样念佛没有用处。要用清净心念，真诚心念，大慈大悲心念，感应就不可思议。　　真正念佛人以至诚心，清净心念佛，经上讲得很清楚，四十里范围之内恶鬼恶神都不敢接近。这是你自己身心清净，阿弥陀佛和诸佛、菩萨威神加持，鬼神不能接近。　　十二、不看别人，只看自己，心就定下来。定才能生智慧。说别人的过失，永远不能得定，你的损失太大了。你念佛，看别人的过失，你决定不能得一心不乱。不但一心不乱得不到，标准再放低一点，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生没有指望，损失就太大了。六祖讲「若真修道人，不见世间过。」真正是宝贵的教训，决定不能忘记。　　凡夫最大的毛病是看这个人不是，看那个人也不如法，把自己的清净心全盘破坏。不要说一生不能成就，就是生生世世都难以成就。凡是以为自己是，别人不是，这就是罪根。只要根在，所有一切的罪业全从根里发出来。只见他人过，不见自己过，这就是佛在经上常讲的「一阐提」。一阐提是梵语，意思是无善根。怎样没有善根?不知道自己过失。知道自己过失的人，他的心是觉悟的。所以，知道自己的过失就是觉悟，把自己的过失改正过来，是为真修。　　自以为持戒很了不起，别人都不如我，他们都破戒，将来要堕落。起了这个分别、妄想、烦恼，虽然持戒，就不清净。六祖讲得好：「若真修道人，不见世间过。」这要记住。还见到世间的过失，表示心不清净，戒也不清净。　　功德不离三学(戒、定、慧)，离开三学就没有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若德定，戒有功，定有德。因此，真正修学的人是修自己，不是修别人。如果常常看到别人的过失，充其量是有一点福德，功德就没有了。六祖在《坛经》里说得很好：「若真修道人，不见他人过。」为什么不见他人过?见他人的过就是自己的过，自己又起分别，又起执着，又打妄想，定没有了。你的心清净，心是定的，哪里有分别、妄想、执着?所以，菩提道上，只有自己一个人是凡夫，是学生;除我之外，一切人、一切物、一切事，都是诸佛、菩萨，我都要恭敬、称赞、供养，成就自己的戒、定、慧三学，这是真修。常常看到别人的不是，那就是自己没有认真修学。　　我们今天看这个人不顺眼，看那个人讨厌，是自己烦恼起现行，与外面境界不相干。真正修行人，就要在此处下功夫，一有这个现象，立刻回光返照――过在自己，不在外境。.......惠能大师说得很好：「若真修道人，不见世间过。」见到别人过，马上反省――过在自己，绝对不在别人。断恶修善，才是真正修行人。老实念佛的人就是如此，必须要念到不见他人过，才算老实。　　见到善，想想自己有没有?若没有，赶快向他学习;见到恶，想想自己有没有?如果有，立刻改过自新。所以，这个大社会的善人、恶人，对修行人而言，都是善知识，都是善友。　　十三、凡夫起心动念执着身是我，这个见解叫「身见」。佛说这个身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了我不也死了!谁去投胎，谁去往生?即使六道轮回，也不是这个身去轮回，往生西方极乐世界，也不是这个身去往生。所以，身确实不是我，身是我所有的。像衣服一样，衣服是我所有的;衣服不是我。.......所以，我在六道轮回里舍身、受身，就像穿衣服、脱衣服一样。「身见」把身当作我，是错误的见解。　　菩萨起心动念不想自己，想一切众生。没有「我」，没有「我所」，念念想众生，念念想佛法。没有念头则已，有念头就想如何利益众生，帮助众生破迷开悟;如何把佛法发扬光大，普度众生。「我」与「我所」不须断，自然就没有了。「无染清净心」不须修，自然就现前了。　　对自己要清净，对别人要慈悲，要平等。你只要这样做下去，就是菩提心现前。久而久之，把「我」忘掉了，就渐入佳境。今天菩提心为什么发不出来?即是起心动念先想到「我」，我的利益，我的好处，因此菩提心永远发不出来。为什么不把念头转过来，起心动念的时候，想一切众生?今天这些众生这么苦，生一个弘扬佛法的念头，帮助一切众生，这是真正发菩提心。　　在这个世间，不但「我所」是假的，不是真的，「我」也是假的。连身都不可得，哪里还有「我所有」?你真能把这个放下，你的信心才真清净，你的愿心才真恳切。对于求生净土，就有决定性的帮助，有真实的利益。　　忘掉「我」，没有「我」;「我所有的」当然更没有了，更不放在心里。我所有的财产，我所有的眷属，我所有的荣誉，我所有的利益，凡是我所有的，附属于我的，当然更放下了。能把「我」、「我所」舍离，你的念就正，心就诚了。　　有「我」，附带的就有「我所」，我所有的。这是六道轮回的根本，障碍修行证果，道理就在此。真正觉悟，真正明白了，应当放下，就证须陀洹果。像《无量寿经》是究竟一乘圆教，若能信受奉行，所证的就是初信位的菩萨果位，就证得位不退。......「我」、「我所」害得我们生生世世生死轮回，障碍我们道业的成就。古大德、真正觉悟的人，都把这个舍得干干净净。　　十四、学佛的人，要紧的是修清净心。心地真正清净了，你的光明是金色的，金色金光。心地清净，魔就不能犯。本身具足功德、福慧，再有诸佛护念，威神加持，你在菩萨道上一定一帆风顺。这是求佛保佑、求佛加持的不二法门。　　现在社会很不好，妖魔鬼怪非常多，常常有奇奇怪怪的事发生。要怎样才能保平安?家里有这一部经典，家里供养阿弥陀佛圣像，或是供西方三圣像;你对净土法门，对于经、对于法深信不疑，妖魔鬼怪自然回避。你虽有供养，但是还有怀疑，妖魔鬼怪不怕你。家里供养的佛像，须有真实的修持才有感应。若一念心清净，立即感应道交。家里供养佛像灵不灵，是看你的心诚不诚。「诚」不是普通的诚，你要真信佛，真信法，这就灵。　　心地稍不清净，魔鬼就附身，因为跟他相应。妖魔鬼怪的心不清净，人心不清净，他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人，这些妖魔鬼怪不但不敢来惹，反而对你很尊敬。即使他不来保护你，也躲得远远的，不敢惹你，因为你是念佛人。念佛人是十方三世一切诸佛护念，一切护法善神保佑，这是一定的道理。　　愈是真有修行的人，愈是平易、平常，看不出一点点特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有问题。每天见鬼、见神或者感应瑞相，自认为很了不起的，都有问题。　　十五、我们要做好事，虽做好事还是无事，这就对了。无事不是说我什么事不要做，那是自了汉。大乘菩萨是作而无作，无作而作。怎么说「无作」?心里若无其事，一念不生，这是「无作」。怎么说「作」?为大众服务，尽心尽力，精进不懈，手脚勤快，谓之「作」。　　世间稍微做了一点工作，就很疲倦，很劳累，因为心不清净。心要是清净，再多的工作量也不累。他是作而无作，无作而作，所以他不累。他身在作，心里没有作，就好像机械在作一样。......所以，你的心要是真正清静，就不疲、不厌、不倦。　　十六、q益大师在《要解》里讲得好：「往生与否，全凭信愿之有无。」往生的基本条件是真信、真愿，决定没有怀疑，没有夹杂。信愿有这么大的能力吗?有!《金刚经》上说得好：「信心清净，则生实相。」(实相就是智慧、德能。般若智慧万德万能。)所以信心的标准，是《金刚经》上的标准，不是普通的。自以为很相信，这话不可靠。　　《金刚经》上讲：「信心清净，则生实相。」你们不要以为已经是信佛了，靠不住的。为什么?那个地方股票一诱惑，都跑去了;佛早就丢掉、忘掉了。名利一诱惑就变心了，这样的信是水上浮萍，随风飘荡，没有根，不是真信。没有真正理解，佛法只懂一点皮毛，不能算真懂;真正懂了，他就会真信，他就会真行。　　念佛人天天念「阿弥陀佛」，为什么功夫不得力?因为信不真，愿不切，念不一，念不专。为什么要听经?听经的目的就是要把这个事实真相搞清楚。搞清楚之后，我们的信心坚定，信心清净，求生的意念坚决了;这句佛号绝定不怀疑、不夹杂、不间断，这个人就必定往生，必定是一生成佛。　　十七、清净心能生智慧，清净心对外面的究竟起作用就是智慧;清净心对自己是福德，是享福。真正的福报是身心清净，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有妄想，没有执着。这个快乐才是真正的享受，只要信愿持名，就能得到。　　心到真正清净就生智慧。智慧不是外面来的，是你本有的;无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的才艺。正如六祖大师所说：「何期自性，本自具足。」一样都不缺，是你自性里本来具足的。　　即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂，乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下。因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。.....什么能解决问题?「心地清净，智慧现前」，什么问题都能解决。　　以清净心应付外面的境界，心地清净到相当的程度，即是照见，智慧就现前。不怕你没有辩才，决定有辩才。因为辩才是性德，智慧也是性德，性德流露。　　十八、佛家常}