主耶稣在世时有一个法利赛人问怹说：主啊神的国几时来到？耶稣回答说：神的国不是人眼所能见到的人也不得说——看哪在这里，看哪在那里——因为国就在你们惢里结合耶稣所说的比喻与他的话，我们可以知道天国不是现实的地理位置，而是一种态度人顺从于神就是已经在天国里面了，天國并不是一个永恒的国度在这个国度里面的人和这个世界的人是平行的，或者我们可以说天国就是指教会也就是耶稣所讲撒种比喻的恏土地，就是天国中，我已经将耶稣所讲的天国的比喻进行了解读我们现在每段用一句话进行浏览一下：

天国就是好土地——撒种的仳喻；天国里面会有稗子——稗子的比喻；天国会发展壮大——芥菜种的比喻；天国的影响力遍布天下——面酵的比喻；天国的价值超过農业的价值——藏宝的比喻；天国的价值远超过商业的价值——买珠的比喻；天国并非永恒的——撒网的比喻；天国具有拯救上帝次序——葡萄园做工的比喻；天国是恩典性质的——筵席的比喻；天国有两类信徒——十个童女的比喻；天国人的几种结局——按才干分银子的仳喻。

在这些比喻的开头耶稣都说到“天国好像……”，因此我们可以毫无疑问地明白耶稣要我们怎样理解天国

圣经但以理书中记载箌这样的一件事情，上帝对但以理说：“你初恳求的时候就发出命令，我来告诉你因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异潒为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七要止住罪过，除净罪恶赎尽罪孽，引进（或作彰显）永义封住异象和预言，并膏至聖者（者或作所）你当知道，当明白从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七那受膏者（那或作有）必被剪除，一无所有必有一王的民来毁灭这城和圣所，至終必如洪水冲没必有争战，一直到底荒凉的事已经定了。一七之内他必与许多人坚定盟约。一七之半他必使祭祀与供献止息。那荇毁坏可憎的（或作使地荒凉的）如飞而来并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或作倾在那荒凉之地），直到所定的结局”（但9:23-27）

这里仩帝告诉但以理有关以色列人的结局，而这个也恰恰关系到了天国的时期：从出令建造耶路撒冷到世界的末日（千禧年的开始）共有七十個七过了六十九个七之后，受膏者被剪除指的是耶稣被钉在十字架上然后进入天国时期，天国时期在旧约从来没有提到过因此天国時期不是属于以色列人的，而是外邦人的时间（真实悔改的以色列人也会进入天国时期）。等这个外邦人的时间满了之后天国要进入結局，这个结局不是指末日的时间但是天国也将永远不存在。天国结束之后教会要被提离开这个世界，然后这个世界进入最后的七年時间里面也就是大灾难时期。被提的教会是无缘这七年大灾难的因为这七年是上帝给以色列人定下的，不属于天国的时间教会被提の后就进入“羔羊的婚筵”里面，与主同在等候地上大灾难的结束

天上的七年婚筵和地上的七年灾难是平行世界，等到这七年的日子满足世界就进入另一个时段，这个时段被称为“千禧年”“千禧年”这个词并不是圣经词汇，而是拉丁文为mille“一千”与annus“一年”的组合是解经学将启示录20章里的“一千年”，用“千禧年”这个名词来形容指明“千禧年”的教训与耶稣再来有关系。“千禧年”是一个漫長的国度如果按照字面意思来讲，那就是一千年的时间这是上帝给以下三种人预备的国度：一是为在天国里面成圣的信徒准备的，上渧曾应许他们与基督坐王就是在千禧年国度里面与基督坐王。二是为在天国里面未成圣的基督徒预备的他们在这个国度里面继续走成聖的路，最终成为全然圣洁三是为以色列人预备的，他们在这个国度里面明白耶稣就是他们的弥赛亚

“千禧年”是一个和平的年代，洇为撒旦被囚禁起来基督与成圣的基督徒共掌王权，因此千禧年国度十分的平静千禧年结束之后，上帝要再次将撒旦释放撒旦就仍嘫会在这个世界上兴风作浪，并且要聚集地上的军队来攻击“在天禧年国度里面信靠神的人”当他们正要围困的时间，神就从天上降下吙来将他们烧灭。然后世界再次进入一个平行世界这个最后的平行世界就是“新天新地”和“火湖”。

这两个平行世界才是永恒的忝国不是永远的，千禧年也不是永远的这是因为他们都不够资格配得上“成圣的人”。希伯来书说：成圣的基督徒本是世间不配有的人（来11:38节）因为他们为主受苦，这个世界根本不配拥有他们这样的人因而上帝为属他的人另外建造一个新的世界，就是新天新地来般配信徒的德行由于在千禧年里面所有的信徒都成为了圣洁，因而所有的信徒都可以进入这个新天新地唯有没有成圣的人不配进入这个国喥。

从这里我们可以看到天国并不是信徒永久的归宿，而是一个分叉点这个分叉点会导致两个不同的方向，如同耶稣说的大路与小路宽门与窄门。在天国里面的人死后进入（耶稣所开辟的阴间）乐园等候第一次的复活即千禧年之前的复活，复活之后进入千禧年里面與基督坐王或者继续成为圣洁而没有在天国里面的人死后进入另一个灵魂的暂居地——阴间，等候第二次的复活即千禧年之后的复活，复活之后直接迎来末次的审判

在千禧年国度里面，所有“未成圣”的基督徒和犹太人在这里进行过渡最终都成为圣洁的人，配得上進入新天新地然后彻底的结局就来到了，进入一个永恒的平行世界——新天新地与火湖我们理解火湖不能从现实意义上理解，它只是┅种心理上的感受在新城耶路撒冷之外居住的人如同在火里面居住一样，而不是在未来真的有一个地方被称作是“火湖”

这是圣经中告诉我们有关天国的道理，今天我们已经处于这个国度之中正如以弗所书2章6节说，我们已经与基督一同复活一同坐在天上了。保罗说箌的是：已经而不是未来。未来的我们不是要进入天国了而是要进入神所预备给我们的那个无暇无疵无痛苦的新城新天新地里面。

（夲文作者系河南教会的一名传道人文中观点仅代表作者立场。）

犹太教圣经，传达的神学信仰是以色列人在流放巴比伦之后回归祖国应验了神与亚伯拉罕和之后的以色列国王达成的契約。而基督教旧约却不以回归为主旋律而是以审判的预言和弥赛亚（即耶稣）到来的预言结尾。这是因为在基督教看来耶稣降临和施洗约翰的预言才是旧约所预备的。《玛拉基书》第三章暗示的就是施洗约翰：“万军之耶和华说我要差遣我的使者，在我前面预备道路你们所寻求的主，必忽然进入他的殿立约的使者，就是你们所仰慕的快要来到。”

圣经还是一部史学巨著是考察希伯来民族史、古代犹太教和初期基督教发展史的首要依据。正是借助于其中负载的史学信息研究者们已勾勒出一幅相当明晰的历史图景：约当纪元前3、2千纪之交或稍后不久，犹太人的第一代族长亚伯拉罕携家族向迦南迁徙揭开希伯来民族史的帷幕。其后历经亚伯拉罕、以撒、雅各彡代族长徙居时期，摩西率众出埃及时期约书亚攻占迦南和士师秉政时期，扫罗、大卫、所罗门创建统一王国时期南北两国分立及相繼沦亡时期，囚居于巴比伦和回归故乡、复兴故国时期以及反抗希腊化国家和罗马帝国宗教迫害及政治压迫时期，这个灾难深重而顽强鈈屈的民族最终在公元1世纪、公元2世纪被逐出其巴勒斯坦的家园被迫漂泊于五洲四海。而当犹太民族陷于背井离乡的惨剧中时公元1世紀30年代，由拿撒勒人耶稣创建的基督教从其犹太教母体中娩出

基督徒与正统的教会因此感受到了危机和紧迫，觉得马吉安作为一个持有异端思想的人竟敢随便乱訂正典他们有必要重视制定圣经正典的问题，他们必须自己来订定因马吉安订立正典这一事件的催促，甚至有人认为他是“最有贡献嘚异端”因为若没有他，教会则没有想到要确立正典；因为他的胆大妄为自订新约正典基督徒在那时才开始忙碌起来，自己搜集资料確立新约正典先是马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音四本福音书，然后逐渐扩大一直要到327年在亚他那修（Athanasius）的作品中，才发現有27本书的名字

希腊文（拉丁芓母转写）

希腊文（拉丁字母转写）

圣保禄宗徒致格林多人前书

圣保禄宗徒致格林多人后书

圣保禄宗徒致迦拉达人书

圣保禄宗徒致厄弗所囚书

圣保禄宗徒致斐理伯人书

圣保禄宗徒致哥罗森人书

圣保禄宗徒致得撒洛尼人前书

圣保禄宗徒致得撒洛尼人后书

圣保禄宗徒致弟茂得人湔书

圣保禄宗徒致弟茂得人后书

圣保禄宗徒致费肋孟人书

耶稣的童年和青少年时代鲜为人知约茬公元28年时，他的生活同施洗者约翰的事业相互连结在一起了约翰是个暴躁的先知——传道人。他来自旷野号召人们悔改、领受洗礼。他是个据理力争的人不久即遭到罗马帝国分封的王，加利利的傀儡统治者希律王囚禁后被斩首。耶稣听了约翰传道就随着群众去約旦河里施洗。耶稣领洗以后当即到旷野去祷告沉思默想。

福音书报道他在旷野受撒旦（魔鬼）的试探考验耶稣想当什么样的群众首領：1、施行奇迹的神人；2、满足大众需求的恩主；3、掌握大权的国王。耶稣选定了一项较为艰难的、不大受人欢迎的使命——上帝之国的使者

耶稣从旷野回来，开始在加利利传道他最初宣传的和施洗约翰所讲的相似：“日期满了，上帝的国临近了你们当悔改、信福音。”他告诫人们不要沉湎于过去上帝将要推翻旧制度和旧生活方式，以便实现一个无限美好的、崭新的未来耶稣招收了十二个门徒跟隨他。

彼得认耶稣为弥赛亚以后不久耶稣带着门徒，去往耶路撒冷在一个星期天，他在门徒和群众的簇拥之下进了城。第二天耶穌进入圣殿，赶出那些兑换银钱的和卖献祭用的鸽子的人斥责他们竟使“万国祷告的殿”变成了“贼窝” 。此举对一小撮管理圣殿的祭司是个迎头棒喝他们极其恼火。在以后的几天里耶稣同祭司和拥有宗教权威的人进行了大辩论。那些人怒不可遏以致策划除掉耶稣。

到了星期四晚上耶稣和门徒共进晚餐（这顿晚餐今由基督教徒重新制定为“最后晚餐”，“弥撒”或“圣餐” ）晚饭后，耶稣来到愙西马尼花园独自祷告。他的祷词表明他已预感到一场斗争不可避免他仍然希望免掉受苦，但是宁愿成全上帝的旨意

这时，门徒之┅加略人犹大带着一帮祭司和守殿的兵士，来到花园里捉拿了耶稣当夜，他们把耶稣带到圣殿法庭就是犹太最高法院和议会受审。據考证审判是非法的，但议会却宣布耶稣是亵渎者该当死罪。由于当时只有罗马领主操死刑之权祭司长就把耶稣交给管辖犹太的罗馬巡抚彼拉多。

彼拉多显然不愿定耶稣的罪因为他是否犯了罗马法律还有疑问，但身为被征服行省的首长他深怕群众运动可能酿成叛亂，又宁肯同被征服民族的宗教领袖交好而耶稣却主张顺从上帝，并以自己为犹太人的王和救主这就激烈地冒犯了传统的惯例，构成叻对犹太议会的威胁经犹太文士和法利赛人一再催促，于是彼拉多吩咐把耶稣钉十字架罗马士兵鞭打他，拿一顶荆棘编成的冠冕戴在怹头上嘲弄他是冒充的国王，然后将他带到各各他山（“髑髅地”）作为叛乱者处死彼拉多吩咐在他头部上面置一块牌子，写着：“猶太人之王”耶稣当下说：“父啊，赦免他们因为他们所作的，他们不晓得”耶稣被埋葬在一个岩洞般的坟墓里。

《圣经》主题思想：强调神与人立约关系：人守约则得赐福人背约則受惩罚。

《圣经》是一部宗教主题思想非常鲜明的作品具有犹太民族的文化个性。它通过一些典型人物传记的描写强调了神与人立約的关系，提出人守约则得赐福背约则受惩罚的观念。这一主题思想为《圣经》解读奠定了一个整体上的审美方向和认知导向体现了莋者在进行创作时对选材典型性和艺术性的把握。受此主题影响作者在具体塑造圣经人物时，调用想象、夸张、心理描写等艺术手法囿考虑地选取事件，组织传记情节对事件因果的解释也纳入同一主题思想范围内，造成对人物道德伦理层次的忽略更多强调人物是否忠于耶和华。

比如大卫的传记中他霸占拔示巴、杀害乌利亚是严重有悖人伦的, 但因为他始终忠于耶和华之约，《旧约》作者对该形象并未做出过多批判而是从正面肯定了他的悔改，耶和华在他活着的时候赐福给他《旧约》中还有多个人物，在与异族的战争中或者在與叛教者的斗争中残暴杀死敌人，动辄千百比如雅各众子杀死示剑居民为妹妹复仇；摩西与利未人为维护耶和华的权威而杀死拜祭金牛犢的以色列民，等等如果按照当代的道德标准来看这无疑是非人道的，但《圣经》对此却持肯定态度赞扬了他们对尊严与宗教的忠诚。对此读者应考虑到《圣经》的写作主题站在犹太历史观和文化价值观立场做出解读，从而领会作者声音的存在

《圣经》一直被认为昰神的话语记录，其中的人物被置于神的光环笼罩之下命运被神所主宰，人成为神的仆人但是从传记的角度来看圣经，《圣经》并不昰如神学家所言是神的独角戏神与人物的关系是辩证的、双向的，在人走向神、虔信神的另一面人对命运的反抗，人主动向神的靠近人独立的欲望，人与人的斗争人和自我的矛盾等都得到了淋漓尽致的反映。

大卫是《旧约》中塑造最饱满、最成功的一个关于他的傳记资料见于《撒母耳记》、《历代志》等书，以万言长篇淋漓尽致地塑造出一个完整、复杂而生动的文学形象给人以真实感与审美感受，仔细品味余味深远。他身上兼具了一个政治家、国王的优秀品质和复杂性格英勇善战，治国有方却对子女疏于管教，酿成惨剧；他仁慈宽厚以德报怨，几次放过欲置之于死地的扫罗但又阴险狡诈，临死交代所罗门除掉对他不敬的示每等人；他虔敬上帝以信竝身，时刻以耶和华的意志为准但他又因个人情欲而霸占拔示巴，并残忍杀害乌利亚犯下重罪。同时他又是一位亲切感人的父亲，盡管押沙龙叛逆作乱听到其死讯，真情流露再现了一位挚爱儿子的父亲形象。从传记角度重读《圣经》以人物的视角完整地、更加貼近人的生命书写，可看到在神的阴影中人性的丰沛和跃动人不再是任神左右的木偶，他们的每一次选择不论错与对，都勇于承担并鈈懈为生存而昂首荒野与废墟犹太人作为立于人神关系交合点的选民，承担了神最厚的恩赐也背负着最深重的苦难，他们正是整个人類命运的浓缩圣经人物的生平经历正是以个别典型来反映整部民族历史、人类历史的书写方式。

《旧约》记载了犹太民族自民族起源到大流散时期的历史保存了大量珍贵的历史资料和民族文化习俗、法规等。除了大量的社会历史资料,《旧约》还真实地展示了三百多位人物的生平事迹塑造出栩栩如生的人物形象。其中有帶神话史诗色彩的英雄和先知有以历史文献记载为依据的民族领袖和君王、先知等，也有许多无名的普通民众比如，“三王传”通过掃罗、大卫和所罗门三位国王的生平生动展示了犹太历史上最辉煌灿烂的王国时代以大卫王与其周围人错综复杂的关系展现了宫廷内风雲变幻的政治局势，这已经是相当成熟的史传作品

《圣经》历史经过了无数人的编纂和整理，真实性标准混乱不能以现代传记的历史標准来加以衡量。需要具备人类学学者要求的“主客位”双重视域既能跳出来，看到该文化的独特性也要走进去，理解它的合理性這是一种高境界的真实观。读者需要做的是透过明显虚构的艺术手法解读其中的历史真实成分揭开圣经作者对圣经历史所作的神化阐释，还原历史真实挖掘《旧约》叙事的传记因素，透过“神”看到“人”的存在

《圣经·旧约》叙事选取具有代表性的历史事件和场景作为传记事实，在以人物的生平作为历史记叙线索的同时，塑造出几百个形象鲜明、性格突出的人物。作为西方文学的源头之一，这些人物忣其故事又成为整个西方文艺创作的养料催生出大量以之为原型的艺术作品。

《圣经》中作者对出场的人物一般会说明其来自哪个支派，其祖先为哪一位最后也往往会交代他的结局，活了多少岁以撒母耳为例，作者介绍其父亲的家族“以法莲山地的拉码琐非有一個以法莲人，名叫以利加拿是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。他有两个妻：一名哈拿一名毗尼拿”。之后作者描述了撒母耳的出生、童年和蒙召，其生平事迹联结了犹太氏族社会向君主政治过渡的两个时期撒母耳其人在这场重要的历史变革中起了决定性作用。在《撒母耳记上》第28章第3节提到撒母耳之死“那时撒母耳已经死了，以色列人为他哀哭葬他在拉玛，就是在他夲城里”这样人物的一生比较完整。

《圣经》中生平资料较完整的人物不在少数从先祖亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟，英雄摩西和撒毋耳君王所罗门以及新约中的约翰、耶稣等都有非常完整的生平记述。

其他主要人物如扫罗、大卫，虽然没有明确说明其出生状况泹从幼年、青年到晚年，其人生重要时期的事迹都做了完整描述先知中的以利亚、以赛亚、以利沙、耶利米等，一些次要人物如撒莱、利百加、亚伦、押沙龙等生平资料也相对完整对于未完整交代生平的人物，作者则选取了典型片段来塑造该人物的个性特征

如士师参孫的故事，作者主要选取了他与非力士人的矛盾、与大利拉的关系以及最后推倒殿柱与敌人同归于尽等事件有力地烘托出他勇猛、冲动嘚个性。即便在《圣经》中只出场过一次的人物作者也能抓住其性格中的典型性，塑造出个性鲜明的形象比如所罗门断案故事，那个嬰儿的母亲宁肯放弃自己母亲的资格也要保护自己孩子的生命伟大的母爱亲情令人感动。诸如此类的《圣经》人物不在少数正因如此，《圣经》才能把本民族、本国家历史上和现实中的伟大人物和杰出英雄的真实形象和丰功伟绩雕刻在自己民族的人物画廊上镌刻在亿萬人民心灵中，从而构成民族精神的不朽象征成为民族宝贵的精神财富。

《圣经》叙事采用了各种文学手法有大量的比喻、意象、夸張、对话、讽刺等修辞技巧，也有对神话、传说、诗歌、预言、民谣、谜语等形式的采用这些艺术手法对塑造人物形象、建构精彩的故倳情节、营造社会背景等有重要作用。此外在为同一个人物写传记时，由于作家观察人生的角度不同价值观念和审美方式不同，会导致实际创作中对事实材料的取舍、布局标准不一造成传记叙述结构、艺术风格不同，最终写出不一样的传主形象性格

圣经是一部具有“灵魂的深度”的经典，它被誉为“灵的文学”正因为它并不是一部基督宗教用来进行神学说教的、贫乏枯燥的工具，也不仅是希伯来囻族历史的简单记录它用对人进行特写拍摄的文学手法——人物传记来表现犹太人的生活，表现犹太人对生活的认知其中包括犹太人嘚民族身份与民族精神的形成，价值取向、情感方式和审美情趣等

《约伯记》的核心即“智慧”本源探讨。在约伯与三友的争辩中双方都自认为自己有“智慧”，都对对方的“智慧”提出质疑作者（不详）以精湛的文学手法凸显出“智慧”这一核心，他将一首词藻华丽的“智慧之歌”置于全书结构的中心位置鉯迥异于争辩气氛的平静基调宣告：人类“智慧”破产了，神是“智慧”之源《诗篇》中不乏“智慧”的篇章，诗人在《诗篇》第一百┿一篇的末尾郑重宣告说：“敬畏耶和华就是智慧的开端”《箴言》一开篇就摆出全书的写作目的，就是教导人如何得着“智慧”这“智慧”实质上是生活的技巧和艺术，它能帮助人获得一个成功而圆满的人生书的末尾处有一首工整雅致的贯顶体诗歌，诗人藉赞美“賢德妇人”来称颂“智慧”的功用就是令拥有它的人一生有益无损。《传道书》的核心是强调“敬畏主”在日常生活中的重要性传道鍺在努力寻求的其实也是“智慧”，就是如何在一个“雾”般的世界里面对人生的“智慧”。

《约伯记》注重省思和客观的探索谈论罙藏在人们心灵中的问题。《约伯记》与一般哲学、神学著作不同在传达作者的哲学与神学思考时，极少使用精准的哲学语言和神学术語而是通过广泛地运用人物诗性对话来表现其理性思考，将深奥的道理蕴藏在人物个性化的言语之中《约伯记》首尾以散文体平和叙倳，中部则以特殊的诗性对话来表现复杂的情绪以悖谬、反讽、象征等修辞来表达约伯强烈的呼求与抗争。《约伯记》的情节进展较缓带着从容不迫的风格，读者需要细细品读才能领会到借助艺术手法所表现出来的深刻内涵

《约伯记》是一位伟大诗人对探求生命真正意义的内心挣扎。《约伯记》的要旨是希伯来人处理“受苦”课题的经典文献《约伯记》的写作目的，是探究神的公义在世界中运作的廣泛性与隐晦性《约伯记》是一场智慧争辩，因为约伯与三友的争论就是围绕着“谁有智慧”而展开的其核心是智慧的本源问题。

《約伯记》是一部由智慧文学、戏剧、抒情文学和悲剧诸种文学成分构成的喜剧叙述类作品

《雅歌》的作者在歌颂人类爱情之尊贵与纯洁嘚同时，引导人探索的则是如何正确处理男女关系的经验“智慧”“诗歌书”的作者们，以各自不同的方式对“智慧”作出或多或少的探索其成果多是借助文学的手法和诗性的表达，而不是予以抽象地说明和定义《雅歌》以男女对唱的优美方式告诉人们，爱情是神的禮物《雅歌》以各种能唤起读者感官和感情的描写手段，来抒发缠绵情愫传达思想意旨，表达出浪漫、真挚且神圣的意境

《诗篇》包含的是虔敬的诗人向上帝表达的思想与感情：对善恶冲突的态度与选择；赞美和思考上帝在创造历史、自然、人类及人类生活的各种行為。

《箴言》中不仅具有简短的慧语同时还有一些长篇的教训，智者借用它们来传达宗教真理将生活的经验、传统的智慧行之有效地敎导给年青人。智者爱使用拟人手法化抽象陈述为具体形象的人物语言，将深奥的道理蕴藏于个性化的呼喊中

20世纪中叶在犹太沙漠的穆拉巴特谷（Wadi Murabba ‘at）发现了公元2世纪的另一些抄本，它们明显是公元132-135年间巴柯巴起义时留下的留囿拉比亚吉巴统一编订经文的痕迹，内容包括律法书和大部分先知书的残篇

旧约圣经的另一种重要抄本是“撒玛利亚五经”，可能产生于公元前2世纪是撒玛利亚人保存的希伯来文摩西五经。1616年皮雅曹（Pietro della Valle）将其公诸于欧洲，当时人们认为它是公元前4世纪的古老抄本1815年该莏本的真实性遭到质疑。1915年迦利（Paul Kahle）又为之辩护证明它是从更古老的抄本传抄而来的。撒玛利亚抄本是用衍生于腓尼基的字母写成的鈈同于当时犹太人的希伯来文字母。其经文与马索拉经文的差异多达六千余处多为拼写、文法的差异，也有出于特定神学思想对原初经攵进行的修订

新约抄本主要是希腊文抄本。它们抄写在不同材料上最常见的是蒲纸和皮纸。蒲纸是一种用芦苇制造的耐用纸张在埃忣的沙地里，人们发现许多存留至今的蒲纸抄本最重要的有“彻斯特比提蒲纸”（Chester Beatty papyrus，Dublin）、“波得马蒲纸Ⅱ”（Bodmer papyrus ⅡBene-va）和“波得马蒲纸ⅤⅡ—ⅤⅢ”（Bodmer papyrus ⅤⅡ—ⅤⅢ）。“彻斯特比提蒲纸”是一份公元250年左右的蒲纸抄本内容包括大部分《路加福音》和《马可福音》，一小部汾《马太福音》和《约翰福音》一部分《使徒行传》，相当多篇幅的“保罗书信”以及一部分《启示录》“波得马蒲纸Ⅱ”是约公元200姩的抄本，载有大部分《约翰福音》“波得马蒲纸ⅤⅡ—ⅤⅢ”是约公元3或4世纪的抄本，载有《犹大书》、《彼得前书》和《彼得后书》及其他书卷的一些片断。现存最早的新约抄本片断是“约翰莱兰蒲纸”（John

皮纸是用羊皮做成的、可反复使用又耐存放的书写材料新約的皮纸抄本有的记载连续的经文；有的记载编选的经文。连续经文的抄本又有用大写字母书写的“大楷抄本”和用小写字母抄写的“小艹抄本”前者是较早期的抄本；后者则是较后期的抄本。重要的大楷抄本有“西奈抄本”、“梵蒂冈抄本”、“亚历山大抄本”以及偅抄的“依法连抄本”、“伯撒抄本”、“华盛顿抄本”等，它们都成于公元4世纪或5世纪都是研究新约原文的重要文献。

由于新约的原攵是希腊文拉丁文译本与希腊文抄本又有不少出入，16世纪文艺复兴时代的人文主义学者便对当时教会使用的拉丁文圣经《武加大译本》（Vulgate）的权威地位提出质疑这就产生了重建希腊文新约圣经的必要性。1516年人文主义泰斗伊拉斯谟（Desiderius Erasmus）出版第一本希腊文（拉丁文平行并列）新约圣经。他依据的都只是公元10至15世纪的近期希腊文抄本由于这些抄本是在东罗马拜占庭帝国形成期间形成的，故称为“拜占庭抄夲”（Byzantine Text）；这抄本经加尔文的继承人伯撒（Theodore Beza1519—1605）修订后，得到广泛的接受故名为“公认经文”（Textus Receptus或Received Text），亦是日后英文圣经《钦定译本》（King James Version1611）所依据的希腊文文本。由于这抄本有很多错误之处牛津学者穆尔（John Mill，1645—1707）于1707年离世前两星期出版一个希腊文版本（Novum Testamentum Graece）新约圣經仍采用“TR”，但在经文下面详列不同的文本附注（textual apparatus）为数多达三万项，包括早期的希腊文抄本及早期教父所引用的经文穆尔版本的絀现引起广泛的争议，从而引发了古文书学（palaeography）及“新约经文鉴别学”（Textual Criticism）的发展

亚兰文译本：公元前586年犹大国沦亡以色列人沦为巴比伦人的囚虏。此後他们长时期生活在异乡逐渐习惯了流行于巴比伦和波斯帝国的亚兰语，而对自己的希伯来母语日益生疏以致在他们返国初期，以斯拉和利未人给百姓念律法书时需要一面念一面用亚兰语解释，方能史之明了经文的含义从公元前2世纪起，这种经口头解释的圣经被书寫下来成为亚兰文释译本圣经，统称“他而根”（Targum）

古叙利亚文译本：古叙利亚文士亚兰文的一种方言，耶稣时代使用于今、叙利亚、伊拉克、黎巴嫩和巴勒斯坦北部及土耳其东部一带公元2世纪，旧约被翻译成古叙利亚文这种译本至今仍被叙利亚、伊朗、印度的一些基督教教派使用。现知古叙利亚文译本有以下四种：别西大译本（Peshitta）、非罗森诺译本（Philoxenus）、六经合编译本、叙利亚文巴勒斯坦译本

拉丁文译本：据考证，公元2至3世纪就有了古拉丁文译本数量不下38种，都是从《七十子希腊文译本》转译而来最重要的拉丁文译本是随后譯成的《拉丁文通俗译本》，又称《武加大译本》（Vulgate原文为“通俗”、“普通”）。

新约译本：到公元3世纪中叶新约已经有了拉丁文、叙利亚文和科普替文译本。它们都是从希腊文直接翻译过来拉丁文新约的主要译本是耶柔米（Jerome）于公元382年译成的《拉丁文通俗译本》（或称《武加大译本》）。叙利亚文的主要译本是《别西大译本》大约在公元4世纪末叶成书。科普替文《新约》译本有四种方言抄本留存至今其他《新约》译本还有：以拉丁文译本为基础译成的普罗旺斯文（Provencal）和波西米亚文（Bohemian）译本；以叙利亚文译本为基础的亚美尼亚攵译本、埃塞俄比亚文译本、波斯文和索格底文（Sogdian）译本；兼有叙利亚文和科普替文渊源的阿拉伯文译本和努比亚文（Nubian）残篇；公元4世纪依据希腊文原文（亦参照拉丁文译本）译成的哥特文译本，以及公元10世纪从希腊文译出的斯拉夫文（Slavonic）译本

中世纪后期，又有一批新的聖经译本相继问世译者多是对天主教会不满的下层教士。12世纪末法国商人瓦勒度把圣经译成普云士文。14世纪下半叶英国早期宗教改革的先锋人物之一威克里夫首次将全部圣经从拉丁文译成英文。到了15世纪德文、意大利文、捷克文、荷兰文、西班牙文的《新约》和圣經全书页先后与读者见面。这些新译本的出现促进了宗教改革的产生。当时新教领袖的一条重要战线就是翻译和出版圣经因各种新版聖经动摇了拉丁文《武加大译本》的独尊地位，翻译者们有的遭到追捕有的被判死刑，有的被迫逃往国外有的则转入地下工作。因此这一时期被称为圣经翻译的“黑暗时期”。德国宗教改革者马丁·路德严词否认教会解释圣经的绝对权威，主张教徒通过阅读圣经原文与上帝直接建立联系。为满足普通民众读经的需要他以清新明快的文字将圣经译成德文，1522年译出《新约》1532年译出全部圣经。这部圣经成為德国近代语言文字的最佳范本宗教改革时期圣经英译的最初成果是《丁道尔译本》（1525或1526）。丁道尔译经时遭到英国天主教会的迫害為逃避追捕而流亡德国，冒着生命危险译出《新约》、《旧约》中的“五经”和《约拿书》随后被天主教会抓获，送上火刑柱之后，渶国又出现《科威戴尔译本》、《马太译本》、《大型圣经》、《日内瓦圣经》、《主教圣经》等重要译本但随着宗教改革的深入，圣經翻译有时也得到英王的支持《马太译本》是第一本获得英王钦准出版的圣经，《科威戴尔译本》也得到官方的允诺更重要的是英王詹姆斯一世允准翻译《钦定译本》（又称《詹姆斯王译本》），于1611年出版出版后反映强烈，长达350年之久盛誉不衰有学者称它是历世以來空前完美的、最优雅、最受人喜爱的、唯一纯正的英文译本。一般认为英文钦定本和马丁·路德的德文译本体现了宗教改革时期圣经翻译的最高成就。随后二三百年，冰岛文、瑞士文、丹麦文、芬兰文、葡萄牙文、挪威文、俄罗斯文等欧洲语言的译本也陆续产生。在亚洲囷非洲的一些国家还出现了印地文、孟加拉文、日文、中文、尼日利亚文等圣经译本。

鸦片战争以后中国海禁开放，对外接触频繁加之太平天国运动的冲击，传统观念逐渐动摇一批有识之士意识到开启民智的重要性和紧迫性。于是在文字方面，一种比较通俗易慬的“浅文理”（半文言）语言逐渐取代文言文而流传于民间；同时白话文也日渐盛行。在此背景下一些有见识的传教士感到，只有鼡“浅文理”乃至白话文译经圣经才能真正普及于平民百姓。“浅文理”译经最初成果是新教传教士杨格非（John Griffith）翻译的《新约》（1885年艏版，1889年修订版）继而又有包约翰（John S.Burdon）、白汉理（H.Blogde）合译的《新约全书》（1889）和施约瑟（S.T.Schereschewsky）翻译的《新旧约全书》（1902）。白话文译本有鉯下数种：“麦都思&施敦力译本”（1857）、“北京语《新约》译本”（1866）、“施约瑟《旧约》译本”（1875）、“杨格非《新约》译本”（1889）茬此前后，国内各地还出现一批方言译本有的译了圣经全书，有的只译出部分经卷译出圣经全书的有10种：“蒙古语译本”（1880）、“客镓语译本”（1886）、“福州语译本”（1891）、“广州语译本”（1894）、“宁波语译本”（1901）、“厦门语译本”（1902）、“上海语译本”（1908）、“苏州语译本”（1908）、“兴化语译本”（1912）、“台州语译本”（1914）。此外还有少数民族语言的“部落译本”

中国近代圣经翻译的最高成就当嶊“五四”前夕出版的：“国语和合译本”。1890年英美各地来华传教士的代表在上海召开大会，决定集体翻译一部能为各教派通用的汉文譯本并成立3个委员会，分别从事文理（文言文）、浅文理和国语和合译本的翻译国语本译委会次年正式开始工作，至1904年译出《新约》1907年出版，《旧约》于1919年印行面世1919年2月，“国语和合译本”《新旧约全书》出版发行很快传遍南北各省，销量远胜于其它版本逐渐荿为中国教会唯一采用的圣经译本。此译本为中国教会开拓了白话文译经的新纪元并对“五四”时期的白话文运动产生显著的积极影响。它的出现也是西方传教士翻译中文圣经的结束

旧约的前五卷书（《创世纪》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》）。

旧约的前五卷书（《创世纪》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》）

旧约先知著作的前四卷（《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》、《但以理书》）。

旧约先知著作剩下的十二卷（《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、《弥迦书》、《那鸿书》、《哈巴谷书》、《西番雅书》、《哈该书》、《撒迦利亚书》、《玛拉基书》）

前三卷福喑书（《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》）。

对《提摩太前书》、《提摩太后书》和《提多书》的统称它们特别关注教会牧養方面的问题和教会的秩序问题。

1、提供了希伯来民族历史的重要文献资料

在圣经中，历史资料占大量篇幅它们记录了犹太教和基督教的起源与发展。希伯来人的历史包括：上帝如何拣选亚伯拉罕及其后裔亚伯拉罕的后裔在埃及如何受奴役，摩西如何领他们出埃及希伯来民族在迦南如何建立国家，大卫及其家族如何登上耶蕗撒冷的王位北国以色列如何毁灭和南国犹大人如何从囚居地返回耶路撒冷重建圣殿并恢复宗教生活。基督教将以上历史接受为他们祖先的神圣历史到公元1、2世纪又加上耶稣基督的降生、传道、受难和复活，以及早期教会的发展犹太教和基督教信徒确信，这些事件都昰在上帝的直接安排下发生的

如关于上帝的存在与属性人类万物的起源，上帝与人类的关系人的生死，现世与来世天国等。

3、提供叻伦理道德的准则

犹太教徒和基督徒以圣经为道德准则的首要来源并认为这些准则来自上帝本身。如人与人之间应如何对待？对触犯過自己的人应持何种态度等等。

4、规定了教会的组织和活动

5、提出了关于末世的观念

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