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中西方价值观差异
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你可能喜欢西方现代价值观与中国传统价值观的博弈（转）
直以来，中国传统观念人生幸福的标准是儿孙满堂，养儿防老，造成中国重男轻女的现象根深蒂固，现代独生子女时代，重男轻女现象有所改变，但儿孙满堂，人越老越依赖子女的情节没有改变。
　　西方的观念与中国完全不一样，父母抚养子女到成年是义务，之后两清，子女要靠自己打拼生活，社会关系形成向下的单方义务，只对下一代负责而不对上一代负责。
　　这两种人生价值观究竟谁更先进，先不去做定论，我先分析一下维系两种价值观的根本是什么？我认为价值观的形成不可能无缘无故。
　　人，说白了就是高级点的哺乳动物，从本质来讲与其他哺乳动物无异。哺乳动物进化出抚养幼仔的本能，为什么没有进化出抚养年老父母的本能？不是没有原因的，这决定于维持生存必须的食物来源是否充足，总所周知，动物获得要食物生存是非常困难的，随时都有被饿死的风险，根本没有足够的食物维持养老本能的进化，越是食物链顶端越是这样。因此自然界动物自然衰老寿终的动物几乎没有，都是被饿死或者被食物链上一级吃掉，不得不说这是自然界的悲哀。
　　中国人能够形成儿孙满堂，养儿防老的人生价值观也一定有东西维系这个观念的形成，想来想去，维系这个观念的核心应该是“家产”，养儿防老而不是养女防老是因为中国传统观念里“嫁出去的姑娘泼出去的水”，儿子才能得到上辈的家产，家产是维系儿子敬老养老的物质基础。姑娘在过去社会里分不到上辈的家产，所以社会也才能坦然接受姑娘不必接受赡养父母的义务，也才有所谓嫁鸡随鸡嫁狗随狗这种观念的形成。
　　现在西方的价值观为什么没有形成中国式的观念？主要是因为西方社会没有经历长期的封建社会，是从奴隶社会直接过渡到资本主义社会，过渡期是短短1-2百年的殖民主义时代，这两种社会都是精英社会，财富资源掌握在极少数人手中，奴隶社会大多数人是奴隶，生存权都不能自主，更没有拥有资产的资格，极少数奴隶主由于掌握了巨大的资产，也不存在养老的问题，所以就不可能形成养儿防老的观念，也不敢有儿孙满堂的奢求。这种社会下大多数人连动物还不如，起码动物身强力壮还可以靠自身生存。注：史学界认为西方也有相当长的封建社会，但把农民变相为农奴，可以买卖资产，农民没有自由，没有获得资产的权利，我认为这依然是奴隶社会。
　　到了资本主义社会，总体上要比奴隶社会要进步文明许多，但是西方推行的价值观，或者自然形成的对下代负责不对上代负责的价值观只不过遵循了弱肉强食的自然法则而已，并没有比动物更先进。以我的观点这依然是因为没有维系更高价值观的物质基础，父母不养育子女不仅是违背人文道德，也是不符合自然法则，哺乳动物本能的，西方社会价值观仅仅维系的这个动物本能而已。
　　以我了解的现代西方社会，即便是中产阶级也没有维系子女养老的物质基础，父母没有“家产”留给子女，西方社会一半的人没有房产，有房产的人一生养房付出的远远超过房产价值，即便如此还有高额的遗产税，变相把拥有更多资产的这部分人的资产“掠夺”走了。这就造成西方社会的一个普遍现象，子女成年必须独立，大学毕业生多数会背上几万到十几万不等的助学贷款，子女不能从父母那享受到更多的利益，必然的，把养老问题推向社会也十分坦然。一个人到了老年，不想和子女在一起吗？任何文化下的人都想，不想是假的，但是西方社会不能提供这样的生存环境。西方社会里绝大多数人要负担子女到成家（不是成年哦），再负担父母一部分养老责任根本就不可能，他会活不下去！就和动物界要养活幼仔又要养活上一代一样不可能！
　　我认为资本主义依然是延续奴隶社会的本质，变相文明的奴隶社会而已，真正得到利益的还是极少数精英，底层多数人表面的浮华是建立在对他国掠夺的基础上，一旦不能掠夺或者掠夺不够维持这样的浮华，必然会崩塌。
　　人活一生，自己创造了什么？得到了什么？留下了什么？静下心来问自己，我曾经也曾抱怨过，也曾轻信过外面的浮华，突然清醒后我发现自己原来从父辈得到了很多，我也可以留给自己的后代很多，我至少有能力抚养子女到成家，我死后至少可以留下实实在在的房产给子女。我想这是中国大部分人可以做到的吧。
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你可能喜欢中国价值观与中华民族伟大复兴
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作者系华中科技大学党委副书记，哲学研究所所长，哲学系教授，博士生导师。　　▲当代中国以前所未有的开放心态，将各种有利于社会发展的积极价值因素引入中国，不断地引入和创造出许多新的价值元素，使之成为促进中国社会发展的积极力量，从中获得了诸多发展机遇和社会红利。　　▲如果同一社会中的诸多价值元素不能很好地融合为有机的社会价值系统，就有可能出现价值要素的纷乱和价值体系的空缺。中国社会的自主发展需要核心价值体系的支撑和引导。　　▲要善于利用一切可能的机会宣传和张扬中国价值，并使之与人类利益和世界文明进步内在结合起来，占领当今世界的道德高地，为引领世界价值发展走向做好必要的准备。　　加速中华民族伟大复兴已经成为当前国人以致全球华人极为强烈的共同愿望，成为“伟大的中国梦”。那么，如何才能加速中华民族伟大复兴呢？这需要各方面的努力，其中的一个重要前提就是价值观念重构与民众价值共识。　　历史回溯：中国价值观的历史生成与演变　　从历史的视角看，“中国价值观”的形成是中国社会历史演变过程的结果，也是其观念表现和理论提升。研究中国价值观应当对中国价值构架的历史演变过程有一个清晰而又准确的把握，把握其中的内在逻辑性。　　历史地看，古代中国有自己的核心价值体系，那就是以儒学为核心、儒释道兼容的价值观念和实践体系。中国古代儒家文化的核心价值可以说是“忠孝仁爱、礼义廉耻”。孟子说，“仁则荣，不仁则辱”。管子说，“礼、义、廉、耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。”仁、义、礼、智、信是儒学的核心，也可以说是中国传统思想道德的价值核心。中国传统思想文化价值为当代中国的文化发展奠定了非常深厚的历史――文化基础，提供了极为宝贵而丰富的思想材料。　　近代以来，中国传统文化的核心价值不断地受到冲击，处于迅速消解和式微的过程中。1840年鸦片战争后，中华民族丧权辱国，割地赔款，让中国人民对自身的传统价值观念发生动摇，丧失信心，不得不向西方学习，徘徊在中国价值观与西方价值观之间，处于价值选择的艰难时期。辛亥革命推翻帝制，倡导共和，开启了中国近代革命史的开端，为中华民族的自我更新提供了基本的制度性保障。“五四运动”喊出了“打倒孔家店”的口号，表现出与中国封建传统文化的决裂态度，主张学习西方的科学与民主，反传统主义在中国成为一种主导性潮流。在其后的长期的思想文化论战中，西方价值观作为一种积极因素被引入中国，成为中国先进思想家的自觉追求。但由于国内战争爆发，这种努力既未能持久，也未能真正转变为大众行动。日本帝国主义入侵使中国国难当头，救亡图存成为民族主题。新中国成立后我们努力树立社会主义价值观，也经历了对于现代化的狂热与误解，还有文化大革命的价值颠覆。　　改革开放以来中国社会进入到构建全新价值体系的新时期。社会主义市场经济要求把所有的社会生产、社会生活和社会交往建立在市场的基础之上，市场法则渗透到社会各个领域，利益导向成为社会运行的基本导向，这影响着社会的深层价值基础。这些年来，这种情况又由于当代中国快速的网络化信息化进程而进一步扩展和深化，加剧了中国价值观念的分化，使价值观念的状况也变得更加纷繁复杂。　　现状分析：当代中国的价值复杂性　　当代中国以前所未有的开放心态，将各种有利于社会发展的积极价值因素引入中国，融汇到中国社会发展之中，又不断地引入和创造出许多新的价值元素，使之成为促进中国社会发展的积极力量，从中获得了诸多发展机遇和社会红利。但客观来说，这些要素分别来自不同的经济政治和社会文化体系，各有其发生作用的原生背景和支撑条件，有其具体的功能和效用，容易产生出矛盾与对峙，甚至有可能发生严重的碰撞与冲突。这主要在以下方面表现出来。　　其一，世界现代化进程中的历时性矛盾在当代中国的共时性并存。30多年来，中国社会快速发展跨越式地走过了西方发达国家近300年的发展历程，取得了巨大的成就。当今的中国社会也以共时态方式汇集了世界现代化历史进程中的诸多历时性矛盾，浓缩了世界历史上近300年的时间进程中积聚的各种矛盾与问题。　　其二，全国GDP总量巨大而人均GDP弱小的巨大反差。2011年中国的GDP总量已经排名世界第二，但中国的人均GDP却仍然排在世界的第100位左右，仍然是最大的发展中国家。中国社会内部存在的地区、行业、阶层差异与矛盾，与各种外部矛盾相互激荡，有可能引起新的更大的社会矛盾与问题。　　其三、多种类型和性质的社会矛盾并存。在当代中国复杂的社会问题群中，既有传统社会主义的矛盾，也有传统资本主义矛盾；既有经济发展不足的矛盾，也有经济发展成果如何合理分配的矛盾；既有经济发展的结构、质量与速度等的矛盾，也有政治思想社会文化体系如何适应经济发展需求的矛盾，等等。多方面的价值矛盾内在交错，互相牵制，其复杂性程度是其他国家并不多见的。　　其四，社会价值多样化进程中的主流价值迷失和核心价值弱化。社会价值及其观念的多样化发展既是社会进步的要求，也是对社会管理体系的严峻挑战。如果同一社会中的诸多价值元素不能很好地融合为有机的社会价值系统，就有可能出现价值要素的纷乱和价值体系的空缺。中国社会的自主发展需要核心价值体系的支撑和引导。整合多元价值和构建核心价值体系，对于中国的价值变革与社会转型具有极为突出的意义。　　思想构建：当代中国价值观的内涵与特点　　当前中国正处在整合多元价值因素、构建主流价值、强化核心价值的关键时期，要求我们以复杂性的思维来看待复杂的价值现实和价值观念，在多重线索汇聚和多元变化整合的动态过程中更好厘清价值体系建构中的各种复杂问题，处理好各种价值要素之间的关系，以系统性思维更好谋划中国社会的未来发展，在批判与建设的统一中构建起健康合理的社会核心价值体系。　　当代中国价值观构建需要我们将来自历史与现实、外部与本土的多元价值内在整合起来，融入到相对统一的价值体系，这里既有中国社会久远生成的价值复杂性的传承与继续，要求我们对其作出现代性诠释和时代性发挥，也有世界复杂价值格局对中国的渗入和影响，要求我们将其纳入中国体系融入中国民众，还有中国快速现代化和全球化的进程中不断产生并多重表现出来的独特性价值新问题，要求我们将其引向健康发展的方向。　　当代中国价值观是一个多样多层次的复杂体系，其中居于核心地位的是社会主义核心价值体系，包含了中国化的马克思主义、中国特色社会主义、共产党的执政理念等，这些价值观具有鲜明的意识形态特征，标示着中国发展的社会主义方向、理论和道路。在最为广泛的意义上，中国价值观包含了富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治等价值要素，总体上看，它们以人性和人类文明进步为基础，属于人类文明尤其现代文明发展的共同价值，从而可以确保中国社会发展始终行进在人类文明大道上，保持与世界其他国家交往的必要前提和合作基础。在中观的层面，中国价值观以爱国主义、集体主义为表征，把民族精神与时代精神内在结合起来，倡导中国优秀传统思想文化和道德观念，自强不息、厚德载物，勤劳勇敢、艰苦朴素、诚信友善，爱岗敬业，具有良好的社会美德、职业道德和社会公德。　　“中国价值观”的构建既是当代中国应对当前复杂价值格局的紧迫需要，也是中国社会增强价值认同、自立于世界民族之林的安身立命之本。我们既要有充分的预见性，把握和顺应世界文明发展大道，更加积极吸纳世界所有文明要素之精华，也要善于将其加以改造，使之有机融汇到当代中国社会主义现代化的总体进程中并发挥出更加积极的作用，还要善于利用一切可能的机会宣传和张扬中国价值，并使之与人类利益和世界文明进步内在结合起来，占领当今世界的道德高地，在全世界范围内彰显其精神价值，自觉参与到世界价值体系构建，为引领世界价值发展走向做好必要的准备。
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