山东省日照市实验高中& 李红英
&&&&&&& 宗教是什么？它是一种信仰，人们因了这份信仰，得到心灵的宁静和精神的安慰以及道德的教化。心灵的宁静是要以思想的自由为前提的。人类社会发展到今天，相信没有谁能够控制我们的意识，我们信仰自由，精神自由，政治自由&&可是封建时代的欧洲，天主教会的思想能自由吗？是的，&不自由毋宁死&，为了摆脱精神的束缚，早在14世纪，资本主义萌芽最早产生的意大利，就出现了文艺复兴，看似复古的潮流，实质是资产阶级新文化的兴起；而当历史步入16世纪，在文艺复兴方兴未艾之际，受天主教会压榨最严重的德国，更有人把矛头鲜明地指向了腐朽的天主教会，要求与上帝直接对话，建立真正属于资产阶级的教会，这就是历史上的宗教改革。宗教改革为何最先发端于德国？
&&&&&&&& 一、四分五裂的政治局面严重阻碍德国经济的发展（根本原因）
　　15～16世纪，德意志的纺织、采矿、印刷、造纸等工业都有显著发展，虽然封建经济仍占统治地位，但在矿冶、制革等手工业部门中也出现了资本主义手工工场。商业相当繁荣，从东方运到意大利再转往北欧的商品，需要从德意志过境。北方和南方的一些城市经营对外贸易。但是，德意志的经济发展远远落后于意大利和英国等欧洲其他地方。由于封建割据，德意志没有形成统一的国内市场，没有一个城市成为德意志的工商业中心，对内贸易少于对外贸易。经济的分散又影响了政治上的统一。而政治上的分裂便利了天主教会对德国的勒索和搜刮。从公元11世纪开始，罗马教皇和西欧封建世俗王权之间展开了长达两个多世纪的激烈斗争。随着法国、英国、西班牙等统一民族国家的形成，盛极一时的罗马教皇势力在这些国家里迅速衰落。到15世纪末16世纪初，只有四分五裂的德国和意大利仍然由罗马教会牢牢控制。这种情况下，教皇将原本由整个西欧承担的经济重负全部转移到德国和意大利两国人民的身上。
&&&&&&& 二、罗马教廷对德意志的政治控制和经济搜刮（主要原因）
&&&&&&& 在经济上，教会是德意志最大的封建主，占据了全德三分之一的土地，许多高级教士本身就是拥有领地的封建贵族。教皇利用德意志的分裂和软弱，加强了对德意志的掠夺。这一时期德意志的白银产量很高，罗马教廷每年从德意志搜刮的财富达30万古尔登（货币单位），相当于&神圣罗马帝国&皇帝每年税收额的20倍。德意志也成了被教会榨取最严重的地区，素有&教皇的乳牛&之称。这种搜刮，既不利于资本主义的原始积累，也不利于封建统治的财政收入。而教廷从德意志榨取的财富，归根到底都来自广大劳动人民的血汗，所以更恶化了广大人民的经济生活。在政治上，德意志除了七大选侯之外，还有十几个大诸侯、二百多个小诸侯、上千个帝国的骑士，交通不便，关卡林立，币制庞杂，局面混乱。罗马教廷为了控制德意志的政治，竭力维持其分裂割据局面。因此，经济的分散性不利于政治统一，而政治不统一又影响经济发展。
德意志的社会矛盾十分复杂，民族矛盾、阶级矛盾和宗教矛盾交织在一起，到15世纪末16世纪初，德意志和罗马教廷的矛盾成为一切矛盾的焦点，天主教会引起了各阶层人民的普遍憎恨。摆脱罗马教廷的桎梏，建立促进民族复兴的本国教会，成为德意志各阶层的共同要求，也是德意志资本主义发展必不可少的条件。
&&&&&&&& 三、马丁&路德立志改革（个人因素）
　　马丁&路德是德国宗教改革的先驱和领袖。青年时代的路德，系统地学习了天主教神学，研读了圣经，1511年，路德受修道院的差遣朝拜罗马教廷，目睹了教皇和天主教会的腐朽糜烂，使他对教会的说教越来越感到怀疑，萌发了改革德意志宗教的思想。1512年，马丁&路德获神学博士学位，并被任命为维登堡修道院的副院长和维登堡大学神学教授。他利用大学的图书馆潜心研读《圣经》，从《圣经》中悟出了&信仰耶稣即可得救&的道理，已经初步在思想上否定了教皇的权威，立志要通过改革，实现民族复兴。
&&&&&&& 四、教皇兜售赎罪券，马丁&路德发表&九十五条论纲&（导火线、直接原因）
　　1517年，教皇利奥十世以维修罗马圣彼得大教堂为名，派人到德意志兜售赎罪券，这成了宗教改革导火线。天主教认为，世人&犯罪&后，就失落了上帝的宠爱，只有悔罪做善功以赎罪，才能获得&免罪罚&。因耶稣钉在十字架上所立的功劳无限，加上圣母和其他圣徒们的多余功劳，形成了教会的&功劳宝库&。个人能力有限，所做善功不足以完全补罪，教会可以从功劳宝库中取而赠之。教皇和主教就以此对教徒施行&大赦&。14世纪以来，这类&免罪罚&的方式，逐渐演变成出售赎罪券的方式来进行。当时教皇特使宣称，只要购买赎罪券的钱一敲响钱柜，灵魂即刻应声升入天堂。日，马丁&路德以惊人的勇气在维登堡教堂门上贴出了《关于赎罪券的九十五条论纲》，简称&九十五条论纲&，就赎罪券问题提出异议，要求进行争辩。他在论纲里说：教皇无权免罪，他只能宣示和确证上帝对罪愆的赦免；当钱落入钱箱丁当一响，贪婪和爱财的欲念就会增加；基督教徒凡诚心忏悔者，不用免罪符也可以赦罪免罚。他还指出，符券贩卖者们关于免罪之道所作的胡乱宣传，会影响人们对教皇的尊敬，比如说，人们会问：既然教皇比当代最富有的人还富有，为什么他不拿自己的钱财来修缮圣彼得大教堂，而要用贫苦的信徒们的钱财呢？路德提出论纲的时候，并没有公开反对教皇，也没有想到要发动大规模的改革运动，但实际上论纲否定了教皇和教会的权威。所以，论纲尤如&放出闪电&传遍德意志，在德意志引起广泛讨论，激起了德意志民族反对罗马教廷的风潮，接着在西欧引起强烈的反响，揭开了欧洲宗教改革的序幕。
　　部分诸侯也支持路德，罗马教廷对路德恨之入骨。1520年10月，教皇下诏书，勒令路德在60天之内悔过自新，否则将开除他的教籍，路德面对威逼利诱毫不动摇，在拥护者的赞美声中把教皇的诏书付之一炬。在1521年的帝国会议上他据理力争，毫不让步。他声称&我坚持己见，决无反悔！&这掷地有声的话语，充分表达了当时德意志人民要求摆脱罗马教廷控制的强烈愿望和坚定信心，也极大地鼓舞了德意志和西欧各国的人民，他们更加崇敬路德，也更加向往宗教改革。可以说由路德点燃的宗教改革之火在西欧各国已成燎原之势。
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【宗教改革】
(一)概念说明：宗教改革Reformation乃一多面事件，除了宗教因素外，神学、人文主义、政治、经济等都构成它的起源。其实，它是整个从十四世纪开始欧洲思想及经验转型的一部分。不过，它的中心确是一项宗教运动，由马丁路德(M. Luther, )、加尔文(J. Calvin, )、次温格利(U.H. Zwingli, )等人所发动。改革中人无疑视这个运动为原始基督宗教启示之重现，而当时的天主教会却斥之为拒绝基督徒真理之行动。今天，或许可以平心静气地作一点历史的评断，不管错误归于何方，宗教改革无疑都是一次「丰硕的错误」。(二)原因和背景：(1)&&&& 十五世纪改革的声音高涨不少，有些圣职人员生活靡烂，缺乏牧灵热火，只追求物欲享乐。神学上是唯名论(参 463)的天下，信仰在逻辑分析下变得支离破碎。神学已失去了它的创造力，因为它已偏离了最中心的问题，举凡救赎、信仰与成义，教会的救恩圣事性等都很少提及。圣事变得较物质化，弥撒是人的「善工」，大赦理论千奇百怪，由教宗分施教会「财富」，过份强调人力在救赎上的角色。(2)&&&& 思想方面，是人文主义(参 43)与文艺复兴(参 84)的余波荡漾，其中人文主义在于复古，文艺复兴也制造了不少基督徒艺术，但也培养了一些极端怀疑的人。(3)&&&& 十四、五世纪天主教会较衰弱的主因之一还是它出了多位既世俗化、又毫无改革热诚的教宗；上梁不正下梁歪。许多主教多出自豪门，毫无司铎召叫。下级圣职大都未受教育，也未受考核，他们都有免税权，俨如地方首领。多少改革都是针对如此腐败的圣职界而发。然而，宗教的渴求，救灵的关注在这样的一个变动的时代里却时刻冲击着人心，这点光从大笔大笔修建圣堂的热心花费就可看得出来。(4)&&&& 此外，社会的及政治的因素也增加了对罗马圣座的反对。改革前，受教宗所支持的国家教会，往往为了政治的目的，与地方统治者合作；结果是造成地方力量的干预，也加速了改革时期教会财产的没收，隐修院的关闭等。社会的紧张也同样造就了宗教改革。(三)马丁路德，宗教改革的开始：(1)&&&& 马丁路德生于日。父亲是煤矿工人，童年并不快乐。这深深影响他对天主的看法：一位严峻而易怒的判官。1505年，在一个狂风夜里，他决意进入修道院。在修道院里，他十分喜爱阅读圣经，他曾说过《迦拉达书》是他的「新娘」。其实，路德对圣经的态度是选择性的，对一部份他有着全新的洞见，但对于另一些却视而不见。他自己对基督的经验就是解释圣经的主要标准。(2)&&&& 马丁路德对良心、私欲偏情及本罪一方面非常敏感，另一方面无法把三个事实分得够清楚；结果，他觉得常生活在罪恶中，即生活在对天主的忿怒的害怕与恐惧之中；这种焦虑把他投进失望的深渊；然后是他在阅读罗一17时的「塔楼经验」(tower-experience，约在)。为他而言这段经文述说的不是天主的忿怒，而是祂救赎的正义。这为他而言，无疑是一项新的真理，但是这一发现却不一定会危害教会的统一。(3)&&&& 马丁路德的名言「唯靠恩宠」(参 466)其实不是路德首创。伯纳(Bernard of Clairvaux, )、多玛斯(Thomas Aquinas,& 约)都曾用过。但路德认为教宗公开宣布罪的宽赦，此方法不是神律的而是人律的。可见路德直接所攻击的其实不是教会的训导权本身，而是当时广为流传的习惯以及长久以来教会的普遍做法。(4)&&&& 宗教改革的直接导因正与此有关。教会无疑有一套完整的大赦理论，而购买赎罪券的事也行之经年，它是一种最常用的筹款办法，也是十字军东征、修筑圣堂的经济来源，然而它也很容易造成泛滥，并导至一种错误的救援观念。当时教宗颁布金禧年大赦，而梅因兹(Mainz)的总主教阿尔伯特(Albrecht von Brandenburg, )也急于要偿还他贿买主教所积欠的债务，乃准予在他所辖管的教区内出售赎罪券，并且声称赎罪券不仅能免罚，甚至免罪，不仅免所犯的罪，更免将来的罪，又开放为死人购买赎罪券的先例。马丁路德的不满可想而知。但传说中他在威登堡(Wittenberg)大殿上张贴九十五道论题(日)一事应属乌有，他只是把这事件交诸当地学界讨论罢了。(5)&&&& 马丁路德的九十五道论题归纳起来不外三点：第一点斥责教宗在经济方面滥用权力；第二点驳斥教宗有权管理炼狱之说；第三点否认有所谓善功宝库的存在。这些论题本身不一定抵触教会的训令，虽然它的确有忽视教会训导权的危险。它们就像雷电交加一般划过肃杀的长空，快速传播开来。两个月后(1517年12月)，梅因兹的总主教阿尔伯特向罗马控告马丁路德散播新教义。海德堡辩论(1518年4月)的结果，路德反而赢取到不少信众。事情闹开，枢机卡耶大努(Th. Cajetan de Vio, )邀请路德公开讨论(1518年8月)，也未能收和解的效果；卡耶大努认为路德的理论无异于建立另一个教会。如今看来，卡耶大努可能把路德「夸大」了。(6)&&&& 当时神圣罗帝国选举在即；欧洲各国君王包括英王亨利八世(Henry VIII, )，法王弗兰西斯一(Francis I, )，西班牙王查理五世(Charles V,)都有资格候选。但是，这三人中任何一人势力增强都会破坏均势。所以教宗属意势力较小的君主，偏最适当的人选萨克森(Saxony)选帝侯腓特烈(Elector Frederick)最支持路德，因此教宗迟迟未发落路德。直到1520年查理当选皇帝，路德的支持者为罗马而言不再有任何政治的利益之时，教宗才下达异端的裁定。路德盛怒之下烧毁了教宗的训谕，开除教籍的处分乃于日生效。(7)&&&& 教宗虽已下达异端裁定，腓特烈却坚持路德该有申辩的机会，查理也认为自己必须介入这件事件，乃于1521年召开伏姆斯会议(Diet of Worms)。在君王面前，路德仍然拒绝撤回他的理论。皇帝于是下令拘押路德，腓特烈却把路德藏匿在瓦特贝革(Wartburg)；着名的德文新约圣经就是在这时翻译完成的。(四)改革的进展：路德虽已被黜，宗教改革却不退反进。究其原因有下列几点：(1)&&&& 首先是改革作品的面世：年间，路德先后完成了改革运动的几份重要宣言，如《致日耳曼基督徒贵族书》(1520年8月)号召日耳曼统治阶级完成教宗所拒绝进行的教会改革，因为所有基督信徒都享有完全的司祭职。《教会之巴比伦囚虏》(1520年10月)表达对圣事的革命性看法，只承认圣洗、圣体和悔罪三圣事，特别排斥圣职。《基督徒的自由》(1520年11月)讨论因信称义。路德虽不是个有系统的神学家，他的朋友梅朗东(Ph. Melanchthon, )却在1521年完成了路德思想的第一本系统着述。这些作品都是宣扬新思想，新教义的有力工具。当时威登堡已俨如改革人士的训练场；多少有心人士在这儿接触到教会改革的新思想，再把这些思想带到欧洲大陆各地区去。(2)&&&& 其次，政治的局势也助长新思想的流传：对外方面，由于与土耳其之战，刚就任的德国君王必须在这段宗教改革的发轫时期离开国境达九年之久，他还必须谋求那些和路德友好的贵族诸侯的支持以对抗外敌。国境内，由于君王无力维持境内的统一，势力较大的王侯都蠢蠢欲动，为他们而言，宗教改革正是一个好机缘；他们不仅可以藉此削弱君王的控制，还可以霸占教会强大的财富。在君王离开的九年之内，支持改革的王侯一个个地联盟起来，势力更大。(3)&&&& 最后是社会经济方面：年的农民革命就是一例；农民不满教会也不满地方权威的力量；他们都期待路德可以满足他们的渴求。虽然农民革命最后以极残酷的镇压收场，路德思想却在它的声势下快速而稳定地前进。到1529年，宗教改革已经深入德国中南部诸城市了。日，七个王侯、十四个城市联合反对斯派亚第二次会议(Diet of Speyer)的决定(停止新思想、弥撒照常)，自此之后，这些反对人士便正式拥有「反对派」(Protestant)的称号了。(五)宗教和谈的失败：(1)&&&& 1530年，查理皇帝召开奥斯堡会议(Diet of Augsburg)，力图解决帝国内的宗教纷争。会中公布了梅朗东起草的信条(《奥斯堡信条》)，该信条是路德思想的纲领。另有《四城信条》(Tetrapolitan Confession)，由南部四城市呈给查理，是倾向于次温格利思想的信条。君王另提出由天主教保守派艾克(J. Eck, )所草议的《辩驳》(Confutation)以为回应，和谈决裂。1531年，反对派贵族王侯组织成力量强大的施马加登联盟(Schmalkaldic League)，由七个王侯，十一个城市组成。其时，君王为土耳其战乱所苦，只能容忍其存在，还必须向反对派购买兵力。在联盟的保护下，反对派势力更加如虎添翼，勇不可当。(2)&&&& 嗣后的数次和谈依然无功而返，结果反而加深了彼此的误会，及教义上的分歧。查理认为：最后的政策只有依靠武力了。1547年，查理打了胜仗，施马加登联盟被逼解体，查理终于短暂地控制整个德国。然而在解决宗教问题上，1548年的《奥斯堡暂时和约》(Augsburg Interim)却乏善可陈。这个和约，信条是天主教式的，却混合反对派的做法，如已婚司铎、主餐礼中领受饼酒等，结果是两面都不讨好，双方都不肯接受。国家内乱，好几位王侯为了王位继承问题与法国合谋攻打查理；1552年，查理终于让步，1555年公布《奥斯堡和约》：路德思想终于获得法律地位。属于《奥斯堡信条》的主教和贵族有权选择自己的宗教。(六)宗教改革中的改革教会一些较极端派别：(1)&&&& 从一开始，宗教改革就不是一个整体。宗教改革中的反对人士，如布夏(M. Butzer, )，加尔文及次温格利所提出的改革运动，一般称作宗教改革中的「改革」派。瑞士、法国、德国西南部、以及北海岸的低地国家中的新教派，大部属于改革教会。1530年呈交奥斯堡会议的《四城信条》便是由布夏起草，倾向次温格利主义的信仰条文。在瑞士的次温格利教会后来慢慢融合于加尔文主义，否认圣体中基督真正的临在。在德国，1555年的《奥斯堡和约》只承认路德主义，加尔文主义要待1648年才得到法律的认可。如此，天主教、路德会、改革教会的鼎足三分终于结束了中世纪以来欧洲基督徒信仰的大一统局势。(2)&&&& 与路德主义比较，加尔文主义在鼓吹宗教改革上是比较激进的，但在与那些极端派别相较之下，它又显得温和多了。极端派别一词包含许多极为分散的不同团体，他们之间也有很不同的教义，然而却一致深信「唯靠圣经」(参 467)的理论，对于现存的秩序，不管是教会的还是政治的，也一致反抗到底，因此，它们通常都遭受各方面(包括新教和旧教)的逼害。无可否认，社会和经济的困难是这些「热诚」教派产生的主要原因之一；它们的领袖包括虔诚的人文主义者、热爱圣经的基督徒，以及宗教狂热者。(3)&&&& 历史中，有三种主要的极端派别：1)精神主义者否认耶稣基督于圣体圣事中真正的临在，婴儿洗礼，以及所有外在的礼规仪式。2)重洗派也否认婴儿洗礼却坚持成人必须重洗。3)理性主义者否定基督的天主性。他们都不受正统派的欢迎。宗教改革，由于这许许多多派别，许许多多争执，造成了教派与教派之间分离的痛苦。(七)宗教改革的本质：(1)&nbs...
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《宗教改革》 一切都是为了生存
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&& ()&& ()&&&&　　一切都是为了生存。&& ()&& ()&& ()&& ()&& ()&& () 　　在这东西方社会全方位相会、碰撞、融合的今天，我们若是不能先于西方产生一种新的哲学那么我们就有愧于伟大的时代，伟大的民族　　_________________________________________________________________________________________________　　序：宗教改革不是改变宗教的本意，而是还原宗教的本来面目将宗教的本来面目清晰的呈现在大家面前擦拭掉千百年来无数圣贤君王百姓在上面的臆想于修改　　宗教之本意就如同原有一个圆心，而圆心就是最先的宗教面目之后，一代人在上面添添写写，就形成了一个圆，一个比原来大了一圈的圆在之后的又一代人又继续在圆上面添添画画，就有形成了又一个圆，一个比原来又大了些的圆　　如此周而复始，圆就越发的大了越往后来的人们也就越发的难以了解圆心的情况　　现实当然不可能如同理论模型那样变化，所以圆是正圆？是椭圆？椭圆是长?是短？就很难界定了而圆心的位置就会因此可能接近或远离圆的边而那些贴着圆边观察圆心的人自然有远有近　　有时同样水平的人仅仅因为入手手角度的不同而远离圆心这也是那些虽是天才，却终其一生的努力难以接近圆心的原因同样那些寻找到圆心的人也不一定就是天才很可能他们就是站在圆边最近于圆心的地方　　地球上那么多矿产宝藏不就是因为一些人的那一瞥秦皇陵因为农民而发现，甲骨文因为金学名家而震惊世界这不是说明农民于金学名家拥有同样的水平那个农民之所以发现秦皇陵，仅仅是因为他站在长形圆距离圆心更近一些的地方而已　　所以苟胆将发现的那一颗石头呈现在大家面前，让大家来评定这颗石头是普通之极的石头，还是和氏之璧　　在周人的历史中最早的王朝是禹，到孔子书中出现了尧舜，再到战国时就又有了黄帝与神农，至秦朝又出现了三皇，至此组成了现今国人心目中远古时的代名词三皇五帝，这在《史记》当中黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、禹、夏、商、周正式成为了远古史的 标志甚至到了汉朝的还将盘古等神话人物纳入历史的范畴　　类同的，宗教经典，自开始的只言片语，到诸多经典，再到诸多经文，至无所不包这一些可以从《道藏》的篇幅于目录之中略窥一二而我们要做的就是寻找那最最原始，最最质朴的面目　　依照进化论的观点，事物是进化而来的，宗教也是如此，道家就是在汉末才正式立教一步一步的发展才成为了巍巍昆仑我们应该辨明一件事情，目标与路径的不同目标只能且只有一个，道路却可以有成千上万条　　求得长生不死之果实，探寻天地人我生命之根源，超越世间而掌握宇宙之功能由此两种心理之总和，构成宗教学术思想之根本也就是说这两个目的是古今中外所有的宗教的共同的根本，这是一个不变的命题宗教却是随着时间随着地点在不停的演变，那么宗教进化的是什么　　进化的是道路，是寻求那个目标的道路开一派宗师的人物他给了我们一个目标并亲身探索，摸出了一条道路目标照亮着所有的后来人的脚步后来人的眼睛或许还盯着灯塔，其脚步却不一定追随者先人的脚印，一步一步的跟着走下去　　人生而不同，他们也同时在走这不同的道路，迈向同一个目标后来的贤者所走的路并不一定比不上走出第一条路的人他趟过去的路甚至可以或者更近，或者更平坦，或者更宽阔一些……所以宗教的发展是在发展那些道路为了能让所有的人能走向那个目标而开创那条通天大道，能让所有人上路的方法这才是宗教最大的普世价值　　我没有发现那条路更好走，也没有走过这之中的任何一条路的1%，我有幸发现了那个灯塔上面那璀璨的灯火所未照到，但又是最近的尘珠宗教的本意　　而我要改变的不是宗教的本质，而是发现真正宗教的本质　　我挠性曾今站在距离圆心最近的地方，又挠性从最近的地方发现了那个圆心，这就欣喜若狂的想将圆心呈现在大家的眼前可是人学而不同，我或许能从耗子洞钻进去找到圆心，别人就没有必要跟着钻又狭小，又潮湿的洞穴了最关键的也是洞穴无法让更多的人都能够同时钻进来，这就无限减少了分享喜悦的成就感所以我就希望从距离圆心很近的其他地方再开凿一个耗子洞，在那些如此之近的地方多开凿开一个耗子洞　　可是对于椭圆距离圆心最远的地方，我就只能束手无策了我回头看看那些曲折简陋的耗子洞，再看看那个似如如来的五指山，不禁沮丧的发现我不过刚刚在翡翠的外壳上面擦出了一道蟒纹而已而我多么希望那是中水，中绿的发现啊　　得以让更多的人加入到拨开和氏璧外层哪坚固的外衣工程上面让和氏璧昝芳出夺目的光彩　　呵！而这就是我的希望，我写此书的目的了　　至于为何选择佛教的原因，并没有什么特殊的偏见于爱好，只是无奈的选择而已　　的宗教其实是包括基督教，天主教，伊斯兰教的，因为历史的原因，他们没有或者只是少许的参与的人性格的营造人的主体意识仍然是儒释道这是几千年来儒释道三教斗争，吸纳，融合的原因虽然因为近代西方强势的原因，在的近代史上基督教，天主教都不同程度的参与影响着的历史进程，却还没有一部标志性的建筑，表明西方教参与了主体意识的营造，或表明西方教融合到了人意识当中基本上就没有几教融合的理论存在在我的意识深处总这么认为，它们对于我们是一种离心现象的所以普遍的认为人的宗教还是儒释道而已　　可是作为宗教，儒教基本上已消亡，或者作为宗教从来没有成熟过，并且现在的趋势是儒教哲学化，而不是宗教化，即众所谓的儒家；道教虽有团体，教徒和信众却不多，而且只是在东方文化圈内有着广泛的影响力；唯有佛教可以“肆无忌惮”的多打些耗子洞而且作为世界三大宗教之一，在东西方文化都有着非凡的影响力所以作为纸上谈兵的对象，只有这样才更具有普遍性当然接受者众，这也是一种原因吧
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宗教改革运动大概是怎么回事？
宗教改革运动大概是怎么回事？ 改革教会的尝试当教皇对立“西方大分裂”时期()，有志之士如威克里夫与约翰胡司提出改革，但不为中世纪教会接受。然而，面对同时有两三位教皇存在此种困境，教会也不得不采取行动，于是会议运动ConciliarMovement兴起，主张“大公会议”具有最高权力，可罢免教皇。所以，在康士坦会议CouncilofConstance()选出新任教皇，结束了分裂的状况。根据会议派人士原来的计划，按期召开大会，继续推行教会改革，但不幸的他们自己也因意见不合也分裂，导致势力削弱，教皇派又东山再起，掌权得势。所以，改革教会的努力如昙花一现，未竟其功。人文主义体制改革的努力失败之后，另有些人从“人文教育”着手从事改革。“文艺复兴运动”在哲学文学方面的发展，目的是要回到古代，因为学者们相信许多典籍经过长时间的抄写过程而失真，或有人冒古人之名写作赝品欺世盗名，所以这些“人文主义者Humanists”致力于找出古代文件作品的本源真貌。特别是阿尔卑斯山以北（即意大利境外）的人文主义者，他们认为基督教经过一千多年的流传，外加许多繁文缛节，教会已失去起初的纯真；改革之道在于回到古代文献，恢复原始基督教的纯朴。这些人中，最负盛名的是荷兰的伊拉斯穆Erasmus（约）与英国的摩尔ThomasMore（）。伊拉斯穆首开先河，编辑了希腊文新约校勘本，他认为必须以人文教育与教会古代典籍来从事道德重整的宗教改革。摩尔任职英国宰相，提倡“理想国”社会改革，其著作『乌托邦Utopia』流传至今。共同生活弟兄会另一些人认为要解决教会腐化的问题，从事外面的改革是无用的或不足的，必须内在灵修，与神为友，追求与主合一，走奥秘派路线。艾克哈特Eckhart（约）与唐勒JohnTauler（约）是先锋人物，顾瑞特GerardGroote()于1380年在荷兰的丹文特Deventer组织了“共同生活弟兄会BrothersofCommonLife”，带领人们群聚过敬虔生活，也办学校教育。虽然他们未与教会领袖发生冲突，但是提倡个人直接与神交通，不需教会当局作中保，间接瓦解了传统教会的权力架构与宗教功能。其中最负盛名的是汤玛肯培士Thomasa&Kempis（约），他写的“效法基督”为灵修经典名著；魏梭WesselofGansfort()是圣经学者，其著作影响马丁路德颇深。 马丁路德与宗教改革以上所述中世纪晚期的教会乱象与种种改革的尝试，成为孕育十六世纪“宗教改革”的土壤。对教皇教会的不满，普遍存在社会各阶层中。率先在德国起义，引发“抗议宗Protestant宗教改革Reformation”的是马丁路德MartinLuther()。路德是奥古斯丁修道会的修士，威登堡教会的牧者与威登堡大学的教授。当教皇利欧十世为改建圣彼得教堂而发售赎罪券，其特使帖次尔Tetzel来到德国宣导贩卖赎罪券愚弄德国农民，路德挺身而出，在1517年10月31日发表“九十五条论证”指明悔改的真义与贩卖赎罪券的错谬，邀请大家公开辩论。路德起初并无意引起纷争，也无企图开创新的运动；他的目的乃是改革这已经远离圣经根基的教会。路德从早先的痛苦挣扎，经历到称义与神和好的途径，乃是单靠基督。他从圣经明白了得救是本乎恩、藉着信、在基督里。很遗憾，教皇与教会领袖为要维护既得利益，巩固领导中心，并无心理会路德的信息，又无意谦卑接受指正。经过数次与教廷代表辩论之后，路德日渐了解：罗马教皇派教训与基要福音真理无法并存。路德坚信：唯独圣经是最高权威，唯独恩典使人得救，唯独相信基督使人称义，唯独基督是神与人之间的中保。当皇帝查理五世于1521年在沃木斯召开会议，限令路德收回其教训，而路德表明“这是我的立场，我别无选择”拒绝妥协，他与罗马教皇就彻底决裂了。1529年帝国会议于斯拜尔召开时，六诸侯与十四城市代表上书“抗议”皇帝镇压路德宗。抗议人士1530年在奥斯堡会议时，提出“奥斯堡信条”告白路德宗信仰。从此，赞成支持路德的改革信仰者，被称为是“抗议宗Protestants”（在中国称为“基督教”）；继续拥护罗马教皇者，称为“罗马公教派RomanCatholics”（在中国称为“天主教”）。路德宗的教义传播至德语地区的全境，也成为北欧斯堪地那维亚人民的信仰。在丹麦国王克理斯钦ChristianIII与瑞典国王古斯道夫GustavusVasa的领导下，北欧改信路德宗，脱离天主教。路德死后，其同工墨兰顿Melanchthon()继续领导德国的改教运动。到了1577年，路德宗教会完成整合，签署“协同书”，奠定“路德宗（或称信义宗）教会LutheranChurches”在后世的发展。瑞士的宗教改革在苏黎世的慈运理Zwingli()是该城教会的牧者，自1519年起，在新约解经讲道中，反对“弥撒”、“炼狱”、“圣徒崇拜”、“修道院制度”等罗马教皇派的教训，认为唯有圣经才是最高权威，获得行政当局的支持，启动了瑞士的宗教改革。不久，此运动传至瑞士其他城邦，及德国西南部。1529年慈运理与路德在马尔堡会谈，旨在联合路德宗与瑞士改革宗的力量，以抵抗天主教的武力压迫。会中签署“马尔堡信条”，表白共同的改革信仰福音立场，然而因二人对“圣餐”的解释不同，并未带来预期的团结同盟，以互相祝福而分道扬镳。1531年瑞士森林区天主教诸邦集结武力，突袭苏黎世，慈运理在战事中阵亡。布灵格Bullinger()继其位带领苏黎世的发展。自慈运理去世后，瑞士改教运动的重心就从苏黎世转移至日内瓦。加尔文Calvin()原是法国主修神学与法律的人文学者，约于1533年蒙神感召，加入改革信仰，被迫于1535年逃至瑞士。1536年出版《基督教要义》上书法国国王法兰西斯一世，阐明宗教改革的信仰，促其停止对改革派人士的血腥迫害。此后名声大噪，同年于旅途中经过日内瓦，被该城的改教家法瑞尔Farel劝留，一同在此从事改革教会。虽然他与法瑞尔在日内瓦的初步改革受阻，于1538年被驱逐出境，但三年之后他被请回主领日内瓦的全面改革。自1541年起，加尔文依照圣经将日内瓦建造成宗教改革的模范城市。他专心致力解经讲道，逐年出版新旧约各卷注释；其钜着《基督教要义》经数版增订，至1559年时粲然大备，是宗教改革最主要的系统神学代表作。其所创办的日内瓦学院，成为训练欧洲各国改革派领袖的大本营。加尔文离世后，伯撒Beza()继续领导日内瓦的改教工作。在十六世纪的后半，加尔文主义已成为欧洲宗教改革的主力，特别在瑞士、德国西部、法国、荷兰、苏格兰等地；英格兰、德国东部、匈牙利、波兰也受其影响颇深。如此奠定了日后“改革宗教会ReformedChurches”在各国的发展。荷兰与法国的宗教改革荷兰的宗教改革，早先受到路德揭竿起义的影响，后来加尔文主义成为改革的主力。在荷兰人民抵抗西班牙的暴政统治，挣脱罗马天主教的羁绊时，加尔文改革宗的信仰成为民族独立的盼望。在沈默者威廉WilliamtheSilent与其子领导之下，经过长期抗战，终于西班牙在1609年承认荷兰北部独立，成为改革宗信仰的重镇。在法国有不少人（特别是在贵族领袖中）信奉加尔文改革宗信仰，他们被称为“胡格诺派Huguenots”。由于其势力日益壮大，将近法国人口的六分之一，天主教人士策动“圣巴多罗买日大屠杀”，想一举消灭他们。胡格诺派成千上万的被杀，并带来内战。等到亨利四世即位平息内战后，于1598年颁布“南特谕令”，胡格诺派才获得公民权与信仰自由权。苏格兰与英格兰的宗教改革改教运动在苏格兰，主要是由受加尔文影响的诺克斯JohnKnox（约）所领导，对抗女王马莉的血腥镇压，至终获得全面胜利。他承袭加尔文的信仰，将其在日内瓦采行的“长老治会presbyterialsystem”教会组织架构发扬光大，施行于苏格兰全国。自苏格兰于1648年接受西敏信条WestminsterConfession及教会组织章程后，“长老会信仰”已完成在苏格兰的的生根建造，奠定了“长老宗教会PresbyterianChurches”日后传播至北美及世界各地。英格兰的改教，起源于英王亨利八世HenryVIII因离婚事件，于1534年宣布与罗马教皇切断关系，自立为英格兰教会的元首。自此英格兰致力恢复初代教会的信仰。虽然马莉图德MaryTudor女王当政时，尝试使英格兰重回罗马天主教的怀抱，但失败了。在继任的伊利莎白女王领导下，英格兰就彻底脱离天主教，但也不完全走改革信仰的路线。“三十九条款”是英国教会ChurchofEngland的信仰告白，“公祷书”是其灵修崇拜指南，奠定了日后的发展。英伦三岛以及海外移民，宣教士在各地建立的教会，凡属于此一系统的，称为“安立甘教派AnglicanCommunion”（在中国称为“圣公会”）。
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