祖师语录：印光大师说临终时有三大忌讳|智慧法语|祖师语录_凤凰佛教
祖师语录：印光大师说临终时有三大忌讳
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能成就他人往生，待至自己临终必大有成就自己往生者，平常当与家中眷属说其临终助念之利益与预先洗澡换衣并对之哭泣之祸害。
近代高僧印光大师（图片来源：资料图片） 《印光法师文钞》：&能成就他人往生，待至自己临终，必大有成就自己往生者，切勿以不关己而忽之，平常当与家中眷属说其临终助念之利益与预先洗澡换衣并对之哭泣之祸害。&注：佛教对于生死有自己的看法，佛门大德对于生死看得很透，为此对于临终事项也有特殊说法，较之一般习俗自然大相径庭。当我们的父母或亲属临命终时，我们应该怎么帮助他们？临终助念究竟有无效果？对于我们自己又有什么福报？印光大师认为，若能成就他人往生极乐世界，等到自己临终之时也更容易往生。无论父母亲长临终还是自己将来临终，都有一些注意事项，比如弥留之际，亲友只宜虔诚助念，不宜洗澡换衣，不能哀伤哭泣，那都有相应的严重后果。
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[责任编辑：陈天玄]
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[慧律法師]
印光大师文钞卷第二
摘自《印光大师文钞增广正编》
印光大师文钞卷第二
复包右武居士书一
适接手书．不胜感愧。（印光）一弼饭僧耳。法门中事．概不能如。唯于净土．颇欲自他同生。以故凡有缁素见访．皆以此奉答。徐蔚如居士．以其于禅净界限．分析明了。并佛力自力之难易得失．及主敬存诚等种种肤论．皆于初机稍有利益。以故虽文词鄙拙．亦不见弃．而三四次排印流布。以期有志了生死者．同皆纳此刍议而已。然以残羹馊饭．陈于饱餐王膳者前．则恶心发呕矣。况敢注经乎哉。阁下既不以酸臭见弃．敬赠芜钞一部。此去年蔚如令商务印书馆另编排印．今年所出者。彼书馆恐售不出．故止印二千。出书后．尚未发行．已经售尽。虽已留板．但以彼馆急于时尚之新书．至今未印二板。一二年来．亦有知友劝（光）刻板．（光）．拟待商务书馆编好出书后．再刻．则可省心力。去岁北地大荒．各善士设法筹捐。（光）遂尽数将刻款助赈矣。两次共五百元。如以为有益初机．肯为刊布．未始非利人之一瑞也。
复包右武居士书二
生死大海．非念彿无由得度。欲知念佛之所以然．不看净土经论。何由而知。固当日诵阿弥陀经．常看无量寿经．及观无量寿彿经。此名净土三经。读此则知弥陀之誓愿宏深．净土之境缘殊胜．行人之往生行相。此外最亲切开示念佛方法．有楞严经第五卷末后大势至善萨念佛圆通章。又有华严经．普贤行愿品。以十大愿王．导归极乐。读此知念佛求生西方一法．乃华严一生成佛之末后一著。实十方三世诸佛因中自私．果上利他之最胜方便也。彼妄谓净土法门．为权渐小乘者。皆毁谤华严．及谤佛谤法务僧之极重罪人也。其净土三经之注．并净土诸书之宜专精看者。光文钞中与徐女士书中备言之．此不具书。晨朝十念．当于盥漱后．功课前行之。净土十要．西归直指中．各有其仪．依而行之即己。但不可过十念．以多则伤气。光文钞中亦屡言其利害。朝暮功课．照功课中念之即已。如公事多端．不暇念功课．则但用十念亦可此外则但止念一句南无阿弥陀佛即已。所谓十念者．以尽一口气为一念。如是念十口气．名为十念。如气壮之人．一口气多念一二十句。气弱之人．只能数句。不论佛教多少．但以一口气．至十口气．为度耳。其法之妙处．文钞亦说之。若多念．则又伤气受病矣。不可不知。古语云．聪明不能敌业．富贵岂免轮回。生死到来．一无所靠。唯阿弥陀佛．能为恃怙。世人知者甚少．知而真信实念者更少也。通州王铁珊．前清曾作广西藩台。其地土匪甚多．彼设计剿灭．所杀无算。前年得病．合眼即见在黑屋中。其鬼甚众．皆来逼恼．随即惊醒。如是三昼夜．一合眼即见此象。人已困极．奄奄一息。其夫人劝令念佛．随念数十声即睡著．因睡一大觉。而精神渐健．病遂痊愈．即长斋念佛。使此时无人以念佛告之．恐万不能至今日也。故知教人念佛．功德无量。如念佛利益者．皆多生多劫善根所使也。所示令亲之事．甚为希奇．可谓宿有善根。然又须兢兢业业以自修持．庶不虚此一梦。倘以凡夫知见．妄谓我已蒙三宝如被．已入圣流．从玆生生大我慢。未得谓得．未证言证．则是由善因而招恶果。末世之人．心智下劣．每受此病。楞严经所谓不作圣心．名善境界。若作圣解．即受群邪者。此也。请以力修净土法门自勉．则将来决定获大利益矣。须知净土一法．乃十方三世诸佛。烹凡炼圣之大炉腲韝。九法界众生．无一不入其中．能出其外者。以出则究竟成佛矣。能如是信．方名正信．方名有净土耳。
复永嘉某居士书一
昨接来书．言及教女为齐家治国之本．可谓见理透彻。周之开国．基于三太。而文王之圣．由于胎教。是如世无圣贤之士．由世少圣贤之母之所致也。使其母皆如三太．则其子纵不为王季文王周公。而为非作奸．盖亦鲜矣。而世人只知爱女．任性憍惯．不知以母仪为教。此吾国之一大不幸也。人少时常近于母．故受其习染最深。今日之人女．即异日之人母。人欲培植家国．当以教女为急务。勿曰此异姓之人．吾何徒受此忧劳哉。须知为天地培植一守分良民．即属莫大功德。况女能德镇坤维．其子女必能肖其懿范。荣何如之。况自己子孙之媳．亦人家之女乎。欲家国崛兴．非贤母则无有资助矣。世无良母．不但国无良民．家无良子。即 佛法中赖佛偷生之蟒流僧．一一皆非好母所生。使其母果贤．断不至下劣一至于此。惜哉。佛法大无不包．细无不举。譬如一两普润．卉木同荣。修身齐家治国亲民之道．无不具足。古今来文章盖一时．功业喧宇宙者。与夫至孝仁人．千古景仰。人徒如其迹而未究其本。若详考其来脉．则其精神志节．皆由学彿以培植之。他则不必提起。且如宋儒发现圣人心法．尚资佛法．以为模范。况其他哉。但宋儒气量狭小。欲后世谓己智所为．因故作阐佛之语．为掩耳盗铃之计。自宋而元而明．莫不皆然。试悉心考察．谁不取佛法以自益。至于讲静坐．讲参究．是其用功之发现处。临终预知时至．谈笑坐逝．乃其末后之发现处。如此诸说话．诸事迹．载于理学传记中者．不一而足。岂学即为社会之忧乎。宋葛繁之日行利人事。赵阅道之日之所为．夜必焚香告帝。袁了凡之立命．周梦颜之著书。莫不汲汲然企人诸恶莫作．众善奉行。明因果．示罪福。使人知举心动念．天地鬼神．无不悉知悉见。虽欲欺人．以天地鬼神悉知悉见．而有所不敢。从玆勉力为善．实心戒恶。虽最刚强难化．不可以理喻者。闻三世因果之道．必渐行戢敛．以致转暴恶为良善者．不知其几。窃谓父母爱子．无所不至。唯疾病患难．更为婴心。小儿甫能言．即教以念南无阿弥陀佛．及南无观世音菩萨名号。即令宿世少栽培．承此善力．必能祸消于未萌．福臻于不知。而关煞病苦等险难．可以无虑矣。稍知人事．即教以忠恕仁慈．戒杀放生．及三世因果之明显事迹。俾习以成性。在儿时不敢残暴微细虫蚁．长而断不至作奸作恶为父母祖先之辱。佛法遇父言慈．遇子言孝．遇兄言友．遇弟言恭．夫唱妇随．主义仆忠。虽统名为出世之法．实具足乎经世良谟。经世良谟．亦同儒教。但儒教祆令人尽义．而佛教一一各言因果。尽义则可教上智．难化下愚。因果则上智下愚．无不受益。今之社会．专以智巧而为主体。故发而为事．则借为民作共和幸福之名．成同室操戈之实。使国势日危．人民日益困悴于争意气争权力中。若是结果．总以不知因果报应。使人人知因果．则自利利他．己立立人矣。何至如此其极乎。所谓小儿学佛者．学其前来所说数义而已。岂即令其参禅悟性．阅教观心等耶。王君未知佛法．所以过虑如是之甚。若即其言而推之．殆将毕世不敢言及佛法矣。答王君书．当并光所说之意而融会之．则更阔大矣。法名如数写来。窃谓小儿取一名．恰当即已．何必定取三名。孔子之名．原是乳名。岂乳名便只可儿时用乎。法名亦后世所立。佛诸弟子．莫不皆是在家俗名今之取法名者．以别其入法与否。若儿女辈俗名．最初即取好．毕生可用。何须络索二三耶。先尽人事．后听天命。人谋不及处．以三宝之威神是托。则冥冥中自有不思议之转旋矣。
复永嘉某居士书二
昨接汝书．知师寿已心有回转．不决定即欲出家。幸甚。出家一事．今人多以为避懒偷安计。其下焉者．则无有生路．作偷生计。故今之出家者．多皆无赖之徒。致法道扫地而尽．皆此辈出家者为之败坏而致然也。光观师寿根性在家修持．固不失为一乡之善士。虽不能大弘法化．于自于他．皆有实益。若出家．则年时已过。又且身弱．不堪受苦。其于学教参禅一道．若不问津．则了不知其方向。若去参学．则尽此生力．亦未有得。宗教不知．于一心念佛之道．惟能利己。其于利人．尚欠参学。以故不如在家．依龙舒安士二林等之修持为愈也。
复永嘉某居士书三
昨接手书．知又得麟儿。喜甚书中所说．皆有道理。张奂伯教子女之事．乃知体而不知用．不可全取为法。至于幼时．又须以因果报应之事。与净土法门之利益。于学堂回时．谆谆训诲。则子女现时蒙念佛之益．必能免意外之虞。将来以为立家立业．及灭罪得福之本。若全不与学堂交涉．则不谙时务。纵有作为．亦难进步．况庸常者乎。在家人必须先要得一谋生之法。奂伯之举．可用于三十年前．不可用于今日。今之时．是何时也。乃伪妄排挤．互相兢争之时。倘与伊等全无交涉．必受其欺侮．而难以安身矣。至于法名．大儿已经皈依．即不须另取。余者仍以福字为首．慧融渊和明。其母宜名师越。以宋荆王夫人王氏．自行化他．专修净业．为女中之冠。若名师王．似不合宜。以夫人亦称越国夫人．故以名越为妥。又离五浊．生净土．乃超越凡俗浊恶。至往生以后之渐渐上升．亦超越事也。名者．实之宾。必须常垂训诲令诸子女知世闲道理．知佛法道理。将来为人父母时．自能为子女立规立法。不至虽有上等天姿．如俗某某．僧某某者。皆以堪作佛祖之姿．为自他塞人天之正路．掘地狱之深坑。其源皆由于乃父乃母初未尝以因果报应之若事若理．以启迪之故也。因果不讲．则名实绝不相应矣。而况欲得为圣为贤．成佛作祖之实效乎哉。因果二字．为今日救国救民之正本清源．决定要义。舍此则无术矣。况教子女乎哉。
复永嘉某居士书四
汝家属甚多。倘诸弟妇令妹令女等．学堂归来．宜以因果报应．及念佛利益．与之谈论。俾彼等各各心中自知己心与天地鬼神相通．与弥陀慈父相通。由玆断除恶念．增长正信。俾彼现在堪为人之贤妻．将来堪为人之贤母。以此风于乡邑．是亦治天下国家之根本琺輪也。菩萨随俗利生．并不另起炉灶。对病发药．令彼各各就路还家而已。现今学堂中妇女．多多妄生异图．拟操政权。不知各守本分．相夫教子．乃天下太平之根本。以故周之王业．基于三太。彼太姜太任太姒．乃女中圣人。但以阴相其夫．胎教其子为事。今人不此是学。其所计虑．皆为乱天下之媒薛．可胜道哉。光本世外人．何论妇女事。以汝家女眷多故。亦愿将来师表女流．仪型闺阃．以扬佛日之光耳。
复永嘉某居士书五
教子女当于根本上著手。所谓根本者．即孝亲济众．忍辱笃行。以身为教．以德为范。如镕金铜．倾入模中。模直则直．模曲则曲。大小厚薄．未入模之先．已可预知．况出摸乎。近世人情．多不知此。故一班有天委子弟．多分狂悖。无天姿者．复归顽劣。以于幼时失共范围。如镕金倾入坏模．则成坏器。金固一也．而器则天渊悬殊矣。惜哉。佛以无我为教。今人每每稍有知见．便目视云汉。是以知文字义理为佛法．而不知以修身净心．灭除我相．力修定慧．以期断惑证真为佛法也。
复永嘉某居士书六
娑婆世界．是一大冶洪炉。能受得烹炼．则非世界中入矣。不能受得烹炼．则烹炼之大冶洪炉．反为毒器．为苦具。是在各人能自得益耳。同室之人．固宜于闲暇无事时．委曲宛转．开陈至理．令其心知有是非可否。则心识不知不觉．渐摩渐染而为转变。至其愚傲之性发现时．可对治．则以至理名言．和气平心以对治之。否则任伊．一概置之不理。待其气消．再以平心和气．论其曲直．久之则随之而化。若用强蛮恶辣手段．断非所宜。以彼有所恃．（所恃者子女也、）兼失子女观法之训。念佛要时常作将死．将堕地狱想。则不恳切亦自恳切．不相应亦自相应。以布苦心念佛．即是出苦第一妙法。亦是随缘消业第一妙法。
复永嘉某居士书七
灵峰老人．乃末法绝无而仅有者。其言句理事具足．利益叵测。随人分量．各受其益。子弟之有才华．有善教．则易于成就正器。无善教．则多分流为败种。今日之民不聊生．国步艰难．几于蹶覆者。皆有才华无善教者．渐渐酿成之也。无才华．固宜教其诚实。有才华．益宜教其诚实。然诚实亦可伪为。最初即以因果报应．及人之一举心动念．天地鬼神．一一悉知悉见．作常途训诲。而阴骘文．感应篇．必令其熟读。且勿谓此非佛书而忽之。以凡夫心量浅近．若以远大之深理言之．则难于领会。此等书．老幼俱可闻而获益。而况德无常师．主善为师乎。佛尚以死尸粪秽毒蛇．令人作观．以之证阿罗汉者．逾恒河沙。况此种贴实存养省察之言句乎。楞严一经．不知净土者读之．则为破净土之元勋。知净土者读之．则为宏净土之善导。何以言之。以自力悟道之难．净土往生之易。十法界因果．一一分明。若不仗佛力．虽阴破一二．尚或著魔发狂．为地狱种子。而且二十四圆通之工夫．今人谁能修习。唯如子忆母之念佛．凡有心者．皆堪奉行。但得净念相继．自可亲证三摩。知好歹者读之．其肯唯主自力．不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲为通家．无心了生死耳。
复永嘉某居士书八
来书发明普敬僧尼．此理此事．实为至当。然教儿辈．又须反复为论。若止一往．则或恐不知去取亲疏．或致受损。譬如有人．若诗若文．若宗若教．皆悉高超。而其品行卑劣．不堪为人榜样。倘不加分别．概行亲近。此人亲之．不但行为或随彼转。而其任己臆见．妄说道理处。无真知见．或被所惑。须必居心则若贤若愚．通皆恭敬．不生傲慢。行事则亲贤远愚．取优去劣。如是则可免相染之弊．及桂误之愆。天下事．有一定之理．无一定之法。若不以情事而为定夺．如执死方子医变证．则生者少而死者多矣。必使情与理相合．法与事相契．则得之矣。
复永嘉某居士书九
来书所说．皆从自己身心习气上究竟．不胜欣慰。然在凡夫地．不能无病．亦不能任而不治。其治之之法．最省力．最得益处．在以病为药。以病为药．则病不为累矣。即如爱子女之病．决不能断。不妨即以此爱为本．必欲使子女生为正人．没生净土。此其爱．乃以世闲凡情．成就出世闲圣果。若不善用爱．任性娇养．则与杀其身．过百千万亿无量无边倍者多多也。国之灭亡．民之涂炭．皆此种不洞事之父母酿成之。可不哀哉。每日功课回向．一一当与法界众生。若此功课为此．彼功课为彼．亦非不可。然必又有普回向之愿．方为与三种回向相合。三种回向者．一回向真如实际．心心契合。二回向佛果菩提．念念圆满。三回向法界众生．同生净土。人各有志．人各有业。（业、谓职业、）但随缘随分即可．不必与一切人皆同也。
复何槐生居士书
接手书．知居士有向上志。然未知法门所以．及与时机。纵曾读光文钞．亦未究光所说之意旨也。夫修行用功．原为了生死耳。倘用功而生死不能了．犹不肯依能了者而为之。岂非担麻弃金．自贻其咎乎。参禅纵能大彻大悟．如五祖戒．草堂青．真如□．断崖义志．尚不能了。而再一受生．反致迷失．校前为远不能及．况吾侪乎。某某和尚．虽于禅门知所向方．犹未打破禅之区域。故不能令阁下息心念佛。意谓一悟即便无生死可了．亦无涅槃可证耳。不知纵悟到无生死可了．无涅槃可证地位。依旧仍在生死中不能出．在涅槃中不能证。末世众生．仗自力断惑证真．了生脱死者．甚难甚难。况汝既看此一念落在何处．当时时专一看此念之落处。除此之外．皆不理会．直如怨家相寻．不肯一瞬失照．令彼走脱。必欲直下捉得．令其丧身失命而后已。而说出此念来时．种种境界．遂将看落处全体丢开．而以现出之境界为心得。不知此种境界．虽由静定而发．实为参禅之障。何以故。以忘却穷究此念落处．而以幻境为得故。且此境界．夹杂炼丹家之境界。阁下殆先曾用过彼之工夫．今由静定而发现耳。倘以为得．后来尚有著魔发狂之虑在。阁下不知全体抛却．尚企常久。以不能得．为之椎心警呵．岂非认贼为子．令守家业乎。金刚经云．凡所有相．皆是虚妄。心经云．照见五蕴皆空．度一切苦厄。阁下此相．为是相耶．非相耶为是五蕴耶．非五蕴耶。若是相．是五蕴．皆在所弃．何得宝贵。若非相．非五蕴．则能看之念尚不可得．此种境相．从何而出。古云．学道之人不识真．皆因从前认识神。无量劫来生死本．痴人认作本来人。正阁下贴切之对证妙药也。禅岂可妄以己意参乎。当此一念起时．直须看其落处。不在此处著力．则差之毫厘．失之千里。而犹以为得．岂不大可哀哉。虽然。（光）非禅客．绝不以禅学教人。此不过以阁下不识其境．为邪正是非．不禁稍为辩析。倘阁下欲高竖禅帜．以大彻大悟为事．当更参禅宗大老。如曰吾于即生决定要了生死．请将参禅之念．抛向东洋大海外。依净土法门．生信发愿．念佛求生西方．则仗佛慈力．决定可以满其所愿。倘不依净土法门．所有修持．皆成人天福报．及未来得度之因缘而已。欲了生死．断难梦见。欲知禅净之所以然．非博览禅净诸书不可。即能博览．倘无择法智眼．亦成望洋兴叹．渺不知其归著。是宜专阅净土著述。然净土著述甚多．未入门人．犹难得其纲要。求其引人入胜．将禅净界限．佛力自力．分析明白．了无疑滞。语言显浅．竟义平实．为研古德著述之初步向导者．其印光文钞乎。祈息心研究．当自知之。
复周群铮居士书一
蕅益生于明末．没于清初。一生弘法．皆在南方．未曾一到北地。兼以顺治初年．南方多未归服。故大师于崇祯升遐．明图版荡之后。凡所著述．但书岁次．不书国号及年号耳。及至福建宁波．各处归顺之后．不一二年．即入涅槃。而台宗有仿之者．于康熙时著述．亦不书国号年号．可谓诬蔑蕅益与国家耳。其不善学．有如此者。南方学者．多宗台教。北方学者．多宗贤首．慈恩。彼既不相习．故其流通也少。世宗虽倡刻大藏．其年初夏．即已宾天。其清藏中．所入所出．容有世宗裁夺者。实多半由当时所派之亲王．总理刻藏首领大和尚主持。又刻藏预事之僧．尽属贤首慈恩临济宗人。台宗只一人．而且尚属校阅无权之人。蕅益著述．所入唯相宗八要．释大乘止观法门二种。余者北方所无．将何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年．蕅益著述．京中尚无多少。彻悟老人．见阅藏知津．即欲刻板。拟再得一部．即不须另写．庶省心力。因遍询各刹．止得一部。凡大师流通到京之著述．彻悟．及彻悟之门人．皆为刻板。亦有一二十种。不知世务之人．一归之于世宗不取．可谓诬罔世宗。使世宗若全见蕅益著作．断当具足入藏．一部不遗。须知清藏肇始于世宗。及世宗崩后．高宗继立。凡刻藏事．皆当时僧俗中之权人主之。高宗亦不过应名而已。何以知之。世宗所著拣魔辨异录．草稿甫毕．尚未誊清．随即崩驾。高宗虽令缮写刻板．亦不暇检点。由未派一大通家主事．竟致错讹不胜其多。此其父之手泽．尚且如是．况大藏乎。又世宗于开首著此之时．即颁上谕．内有入藏流通之语。迨后止刻书册板．竟未入藏。但将此上谕．附于圆明居士语录之后．将谓世宗亦嫌其习气而不入乎。此其不入之由．以汉月藏子孙之外护．多属当权之人．故不敢提倡耳。若言习气．蕅益可谓绝无。而一般瞎眼禅和．谓为徒有文字．未得大悟．贡高我慢。此等人乃仰面唾天．何得据以评论耶。至于毁世宗者．亦与毁蕅益者知见相同。皆道听途说．随声附和之流辈耳。
复周群铮居士书二
昨接师导信．言汝上月病势甚险。近已痊愈．幸甚。人之处世．一一须按当人本分．不可于分外妄生计虑。所谓君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝虽于净土法门．颇生信心。然犹有好高务胜之念头．未能放下．而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死．愚夫愚妇则易。以其心无异见故也。若通宗通教．能通身放下．做愚夫愚妇工夫．则亦易。否则通宗通教之高人．反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门．以往生为主。随缘随分．专精其志．佛法定不欺人。否则求升反坠．乃自误耳．非佛咎也。
复周群铮居士书三
学佛必须专以自了为事．然亦须随分随力以作功德。若大力量人．方能彻底放下．彻底提起。中下之人．以无一切作为．遂成懒惰懈怠。则自利也不认真．利人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行．但专主于自利一边。二林之语．亦不可误会。误会则得罪二林不小。二林之意．乃专主自利．非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事．唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话。中下之人．随分随力以行利人之事．乃方可合于修行自利之道。以修行法门．有六度万行故。自未度脱．利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气．置之不讲．则由有外行．内功全荒。反因之生我慢．自以功利为德．则所损多矣。譬如吃饭．须有菜蔬佐助。亦如身体．必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道．但欲一门深入．而尽废余门也。一门深入尽废余门．唯打七时方可。平时若非菩萨再来．断未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心．常则生厌故也。天之生物．必须晴雨调停．寒暑更代．方能得其生成造化之实际。使常雨常晴．常寒常暑。则普天之下．了无一物矣。况吾侪心如猿猴．不以种种法对治。而欲彼安于一处．不妄奔驰者．甚难甚难。人常自谅其力．不可偏执一法．亦不可漫无统绪。以持戒念佛．求生西方为主。遇一切人．上而父母．中而兄弟朋友．下而妻子奴仆．皆以此为导．将谓非自利乎。一灯只一灯．一灯传百千万亿灯．于此一灯．了无所损。孰得孰失．何去何从。岂待问人方了知乎。
复周群铮居士书四
前月十五．接到汝书。以汝言孟由一到．即便登程．恐回书落空．是以不复。即午复接汝书．知盂由尚未归省。其所以稽迟不归者．殆不敢担由彼归而汝即走出之担子也。汝何不体我心．及诸人之心．而硬做道理乎。光亦出家之人．岂必定碍滞汝．阻止汝．学在家人恋恋于家．不愿令人速得解脱乎。但人之际遇．万有不齐。约汝分论。实为在家益大．而出家益小。汝祖业颇可度用．上有慈亲可事．中有兄弟可靠。室有贤妻．膝无子女。而且汝之大兄．颇信佛法。三弟四弟．亦皆与道不相悖戾。汝在家笃修净业．亦可为慈亲生信念佛．以期了脱之导。亦可为兄弟在外．料理家门之事。亦可以率其妻室．弟妇等．同修净业．同出轮回之计。外而乡党亲戚．随缘开导。即家舍为道场。举慈亲．及兄弟妻室子侄．乡党亲朋．皆为法眷。随力随分．身率言化。俾永嘉一班迷途之人．并彼邪见种性之人．同纳于佛法至极圆顿净土法门大冶洪炉之中．共成法器．同修净业。好来同登莲邦．共证菩提。岂不如汝出家为僧．舍亲远去。室人有无依之恨．慈亲有怨子之怀。而且一班不明至理之人．反谓佛法为背畔世道．妄生谤毁。俾此等人造口业．堕恶道。未见其益．而先受此等大损之为愈乎。况汝慈亲．既不应许。岂可不遵慈命．仍怀此心乎。如汝亲绝不许汝修行．犹有可原。汝亲甚欢喜汝修行．何得必欲离亲修行乎。佛法中有六度万行种种之功业．皆为利益众生。汝不出家．则于亲有大利益。只此一事．即可曲顺亲心．居尘学道。俾亲日见之熟．不期其信向而自然信向．即为莫大功德。况不止亲一人乎。又亲既不许．则义不可再思出家。以佛戒律中．父毋不许出家．自己任意求出家者．不许摄受剃度．及受戒等。否则师弟各皆得罪。汝既以光为师．谓为善知识。然光实菲善知识．而于背佛法事．断不敢为。但祈依光所说．顺亲之心．在家修行可也。古人有为知己者．不妨以身许之。况慈亲留汝．光劝汝．岂可违抗．固执不改乎。当知孝顺父母．奉事师长．慈心不杀．修十善业．乃往生正因。宜随王卢中．周安士．彭尺木．三先生．则不愧为佛弟子矣。
复周群铮居士书五
天下事皆有因缘。其事之成与否．皆其因缘所使。虽有令成令坏之人．其实际之权力．乃在我之前因．而不在彼之现缘也。明乎此．则乐天知命．不怨不尤。素位而行．无入而不自得矣。汝独不知身为人子．义当从亲之命。又欲为人徒．犹当从师之命。然父母为子谋者．或有不当．以恩爱重而或有偏处。师则既能视为知识．断不至所谋过于失当。居尘学道．即俗修真。乃达人名士．及愚夫愚妇．皆所能为。勉力修持．以在家种种系累．当作当头棒喝。长时生此厌离之心．庶长时长其欣乐之志。即病为药．即塞成通。上不失高堂之欢．下不失私室之依。而且令一切人同因见闻．增长净信。何乐如之。但祈上遵母命．并顺光心。随分随缘．自利利人。菩萨舍头目髓脑．以救众生饥饿。在家修行．于亲于汝．皆有大益。何得妄生违拒。如必曰决欲依我心行．光岂能令其不许如是。但祈将师徒之假名字取消．一任汝拜甚么高僧．光概不过问。他日相见．一同路人．不得犹执师弟之礼。若不如是．且请依我所说。代光劝化瓯江士女．同入莲池海会。校与汝强欲为僧．致高堂失其欢心．兄弟妻室各怀忧念．而瓯人妄生诽谤佛法之心．与业．其得失实不啻天地悬隔。汝试详审思之。光其为汝耶．害汝耶。光言尽于此矣．过此则一字不肯虚写．任汝自便而已。
复周群铮居士书六
因果一法．为佛教入门之初步．亦为诚意正心修身齐家治国平天下之要图。丁氏所录．或有纰缪。然其大体却好．未可以袁氏之不德．而谓其为不足流通也。且袁氏往矣．能知其不德者几何人哉。使因果报应之事．寓诸目．感诸心。即素鄙袁氏者．亦当闲邪存诚．克己复礼．以自求免于罪戾．培植来福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初则辟佛．继则阅历转深．的知因果毫无差忒。虽未息心研究佛典．观其所载感应事迹．宝实于佛法心悦诚服。所以未能如彭二林者．以文字障深．又以懒惰懈怠。致其结果．只为将来因种．为可惜耳。吾谓以袁氏纪氏之博达．尚孜孜然以因果报应是辑。后之鉴者．或必有深感焉。不欲流通即已．若意欲流通．即便流通。政不宜过于计虑也。
复周群铮居士书七
讲起信论甚好。但恐能领会者少．则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门．与之并行。令彼先知了生死之要道．又知佛法心法之要．则为机理双契矣。现在人的对证药．唯因果为第一。宜修法．唯净土为第一。若夫研究起信．虽亦具因果净土。而凡夫知见．不能普领全义．又不能按论起修．则只一解义了之矣。无论何等根性．因果净土．为必不可不先讲究也。至于教相．亦须择人而施。以学生各有所学之事．佛学乃兼带耳。天机若浅．则专务教相．或将净土抛在脑后．致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者．其弊亦复如是。彼提倡者．实不为了生死．只为通理性．能讲说耳。使彼知自力了生死之难．断不肯唯此是务．置净土于不问．或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜．而不知其所以高胜也。使真知之．杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。甚矣．学道之难也。弘一师之志．唯弘一师则可。若无大精进．生死心不切．则成懒惰懈怠之流矣。今之僧人．实难令人生信。但既追悼僧人何可诽谤僧人。若举其善者．戒励不善者．则无过矣。然自既在学生之列．即戒励亦宜缄默。以此种事．唯有德望者．方可举行．非黄口雏生之所宜为也。残经无可修补．烧则无过。如可看可补者．则不宜烧。有不知变通．一向不敢烧。此经毕竟不能看．兼不能如好经收藏．反成亵渎。兼以亵渎之过．贻于后人也。岂可不知权变乎哉。光常曰．因果者．世出世闲圣人平治天下．度脱众生之大权也。今时若不以因果为救国救民之急务．任汝智巧道德．如何高超．皆属虚设。以不讲道理．兼无王法故也。
复洪观乐居士书
古之圣贤．无不战战兢兢．以自操持．故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身．达则兼善天下。今之人于日用云为．父子兄弟夫妇之闲．尚不能一一如法。稍有知见．便妄企作出格高人。未得其权．则肆萁狂妄之瞽论．以惑世诬民。已得其位．则逞其暴虐之恶念．以误国害民。其病根皆在最初其父母师友．未曾以因果报应之道．以启迪之也。使稍知因果报应．则举心动念．皆有所畏惧．而不敢肆纵。即不欲希圣希贤．战战兢兢．如临深渊．如履薄冰．不可得也。以故天姿高者．更须要从浅近处著手。勿以善小而不为．勿以恶小而为之。少时栽培成性．如小树标使壁直。其至长成．欲令其曲．不可得也。
复汪谷人居士书
真境有限量．乃不识真境二字之妄计。世界无同异．唯圆证寂光者方见．生死涅槃同一源．而迷悟不同．故缚脱有异。真妄本无二体．而迷真成妄．则只见其妄．不见其真。若问何故如是．且请扣己而参。直待己亦了不可得则故自亲知。如人饮水．冷暖自知。若向别人口里讨分晓．纵令别人说得了了．亦如话饼．岂能令自己知其滋味．消其饥饿乎。全真成妄．何问真体奚有．有在何处。全妄即真．何问妄相本无．无至何底。如是问者．不名智人。佛语虽如雷．奈业障于心耳何。一乘若真通达．则四大各失本性．六根一一互用矣。如是理体．说之似易．证之实难。在昔或有其人．而今皆成好高务胜．不事实修．妄谈般若之掠虚流派。祈熟读普贤行愿品．与证齐诸佛之等觉菩萨．同求往生．乃光之所深望也。否则各守己志．不须相商。
复徐蔚如居士书一
律藏不许未受戒者看．一则恐其未明远理之人．见其因犯制戒之迹。不知乃大权菩萨．欲佛制戒以淑后世遂现作不如法相以启如来立制以垂范耳由其未明此理唯据近迹遂谓如来在世．佛诸弟子多有不如法者。从玆超邪见以藐视僧伦．则其罪不小。二则律藏中事．唯僧知之。倘令未为僧者阅之．或有外道假充比邱．作不法事．诬谤佛法．则其害非小。故此严禁而预防耳。至于好心护法．校正流通．何可依常途为例。若执定此语．则律须僧书僧刻．僧印．僧传。方可不违佛制矣。天下万事．皆有一定之理。而当其事者．须秉一定之理．而行因时适宜之道。理与权相契．法与道相符．斯为得之。律中必有明文．（光）以目昏．未能偏阅。蕅益毗尼集要．亦有此议．亦不须检查。但无上不明远理．只据近迹。及欲知佛法中机密之事．拟欲假充比邱等过。则放心安意．校正流通。其功德无量无边．何须过虑。然须缄默．不可以律中文相．对无知无识之人宣说。及泛泛然录之于寻常文集中．以启无知人妄造口业之衅。世出世闲．理皆有定．法皆无定。大而经国治世．小而一饮一啄．莫不如是。何独于律藏而板执乎哉。
与徐蔚如居士书二
前在扬州。知太夫人身婴贵恙．阁下回申侍疾。意谓年过七十．净业已熟。或欲警策同流．以西归一大事．为当头之棒喝乎。及（光）于九月初四至申．次日见云雷．言太夫人身已康健．阁下亦已回京数日矣。不胜幸庆之至。谁知太夫人．毕竟不欲久住此界．以身说法。唯企一切亲朋眷属．成知世相无常．生必有死。笃修净业．速求出离此五浊恶世．彻证吾人本具之天真佛性而后已。可谓真大慈悲．现身说法也。适接云雷之信．心甚悲伤。继思太夫人．实欲免吾等轮回之苦．示现来去耳。所可伤者．阁下失恃．坤伦失导而已。虽然．既已神超净域．业谢尘劳．莲开九品之华．佛授一生之记。纵阁下天眼未开．不能彻见。在太夫人覆庇分上．固不闲丝毫．更甚曩昔也。祈节哀念佛．以企莲品转高．无生速证为事。断不可过为悲伤．以致彼此无益也。（光）忝蒙不弃．得预友伦。财法俱贫．将何为礼。亦只可朝暮礼诵时．为太夫人回向菩提．以尽方外友谊而已。
与徐蔚如居士书三
昨接手书．并哀启。读之．不禁悲感无已。夫诸佛菩萨．法身大士。愍念众生．示生世闲。和光同事．以行教化。或男或女．或国王大臣．妃后大家．及与贫穷下贱之流．俾触目感发。随地随人而得入于一乘阃奥而不自知。如是则法道流通．如春回禹甸．日朗尧天。无一处一人．不蒙其光明．沐其含育也。观太夫人一生行迹．及临终景象。（光）前所谓乘愿轮以示生．居坤维而说法者．为的确之极。（光）虚受男身．滥厕僧伦．四十年来．于法门毫无裨益。读太夫人伋汲流通大藏．刻印契理契机之书．直欲愧死。而朝暮礼诵时回向．乃律摅我愚诚。尚望太夫人慈愍．挽弥陀圣众．以速度我．何可谓为法施。然不妨借此缘事．以增长自利利他之心。故博地凡夫．当礼诵时．尚为诸佛回向．况示居凡位．于理又有何妨。至于七中．及一切时．一切事．俱宜以念佛为主．何但丧期。以现今僧多懒惰．诵经则不会者多．而又其快如流．会而不熟．亦不能随念。纵有数十人．念者无几。唯念佛．则除非不发心．决无不能念之弊。又纵不肯念．一句佛号．入耳经心．亦自利益不浅。此（光）绝不提倡作余道场之所以也。人当临终．唯同声念佛为有益。若识心未去．沐浴举哀等．大有所妨。是以修净业人．须于平日．与眷属说其所以．庶不至误用亲爱。若过量大人．出格高士．正不必惧其被此牵挂耳。良由彼福德深厚．当秽业已灭．净境现前时。即在此时．其所见所闻．已非此闲景象矣。太夫人盖非常流．固不得以常格律之。其生可必．其品位当不在中下。然佛法宏旷．唯成佛方可歇手。欲决得往生．正不妨恳切念佛．常行追荐。即佛经所谓虽知罪性本空．而常悔先罪．不说已得清净。莲池谓年中常须追荐先亡．不得谓已得解脱．遂不举行耳。须知念佛诵经．虽曰荐亲。实为现前眷属亲知．开心地．种善根。及所有荐亲功德．回向法界一切众生。以广大自他存亡之心量．以消减自他存亡之执碍耳。至于不主于诚．唯以奢华张罗夸耀于人。则所谓以亲丧作闹热．非人子所宜为也。阁下深通佛法．断不至此。或恐眷属知交。有被近来诸大家行事．艳羡歆动者。不妨与阁下言之．以杜其违法违理趋时之心耳。
与徐蔚如居士书四
前日云雷寄无依道人金刚了义．阅之．知阁下佛学．其来也远．不胜感佩。孟由将一行居集寄来．见其字迹过细．不受人刷。此京中刻经处未能虑及者。明书册藏．刻得甚粗。现今版小．不能照彼。然亦当如南京扬州款式。祈寄信经理人．说其所以。令一副板多印几千．其利益大矣。又一行居集．若文若理．通通皆好。唯禅宗秘密了义经跋．为醍醐中含有毒味之作。此经出于乩坛。其文悉取华严法华楞严圆觉之成文．并六祖坛经．及合会禅净语录中文。大通家看之固有益。不具眼者．谓此经乩坛中出．金口亲宣。由玆遂谓乩坛中经．皆是佛经。古有闭目诵出之经．皆不流通者．恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后梦感经．其义理利益．皆不思议。而灵峰老人．阅藏知津．目为疑伪。清藏初亦刻入．高宗后又撤去．以防伪滥。二林见地甚高．何以虑不及此。法雨先亦有一本．（光）烧之以杜祸胎耳。以法门知己．不妨络索一上现今国穷民困．已至极点。贴骨之烟患．尚未能除。亦有世道民生之责任者．一大憾事。今夏有友．自哈尔滨来．言其地烟禁大弛。亦有二三友人．欲戒而苦无良方。（光）先闻陈锡周戒烟方．灵得非常．为从来所未有。候其来山．令开出寄去。又开一张与本寺副寺．令其送人。以彼曾在商务中做过事．交游必宽．企其普遍流传。至十一月闲．哈尔滨有信来。言（光）所寄方．灵得非常．代为戒好友人致谢。不胜欢喜。因问本寺副寺．彼言其友汪蟾清．其内人以气痛吃烟。后欲戒之．即买市卖药丸服之．终不断根。若不吃药．烟气二病即发。得此方一料服完．烟气二病．化为乌有。其子开汪李济堂药店．生大感激．印其方送人。并依方制成丸药．药水．以期济人．于自己各店卖之。（光）即令要二百张方子来．凡远近知交有信来．皆为附寄一张。有力者令其排印广传。窃念阁下及云雷．悉皆有心利人。宜将此方．长年上报．俾举世咸知．则功德无量矣。已与云雷谈过．当出半分报费．此费当觅三五有心世道之人均认．则事在必行。于报馆．于自己．皆无妨碍。倘欲戒者．即可顿离此苦．亦救国救民之一端也。（光）于广东云南各处．皆随文钞寄去。令其排印此方．普遍传布。前与哈尔滨寄方时．亦令彼觅三五有财力肯利人者出资．于当地两报馆长年登报．俾本界及外界咸知。今既亲获灵验．当必能常时登报矣。真办道人．何预他事。但未能通身放下．斩断万缘。不妨带培心地．以救取一半耳。（方附集末）
与徐蔚如居士书五
王弘愿居士．虽则崇信密宗．颇有效验。然始则错认消息．将有未得谓得之失。继由多阅教典．方知错认。次则现虽工夫得力．而虚火上炎．无法自治。（光）以此二事．断其密宗一法．不能普被三根．不如净土法门之千稳万当。谓君宿具灵根．见地高超。尚有错认．及受病不知对治之失．则世之不及君者可知矣。彼谓密宗高出显教之上．引种种言论以辨。然佛无二心．亦无两法欲抬高密宗．但当论密宗所以高处。既以密宗之妙处．与显教之妙处证同。是欲推尊而实持平也。彼之所论．乃约教而遗机。（光）乃约机而论教之利益。盖契理而不契机．则不能感应道交。所谓说法不投机．便是闲言语矣。大意如此。（光）所说多络索．兼以目力不给．凡属信札．概无存槁。一位摄一切位．而从浅至深．行相仍复历然。圆融不碍行布二语．最为恰当。盖以圆融．正圆融其行布。若无行布．说甚圆融。行布．正行布其圆融。若无圆融．则其行布．便成生灭．便属小乘谛理．便非因该果彻之道矣。
与徐蔚如居士书六
接手书．及观经嘉祥大师义疏。一再细阅．其文法实在令人迷闷。一句话反覆数说．而义意含糊。兼且只派名义．前不详其所以．后不结其归宿。（光）亿此疏．恐未必是嘉祥大师亲笔。当是东洋耳食之徒．冒名而作。否则纵令传写致讹．不致通皆不成文理．杂沓琐碎．绝无显示大义．如须弥高出于海．八风悉吹不动。纵令好为更端者．不能移易一字之处。是为可疑。十一面疏亦然。彼慕吾国高人之名．妄自著书。不知自非高人．冒名亦冒不到耳。又北京近所印书．皆用毛边纸。此纸现视颇好．久则发脆。（光）在京时．见百余年外之书．纸皆发脆。粗心人翻阅．便见破碎。心窃疑之．而不知其所以。光绪三十一年．问仁山先生。彼云．被煤烟熏过之故。其说虽有理．亦不能息疑。以藏书多者．岂皆在有煤烟处。红螺无煤．书亦发脆。知先生此言．殆想出之理由．非实验之的据。至前年到藏经院．与一老做书者．谈及纸性。因说北京旧书皆发脆．彼云此系毛边。毛边新时觉得厚实坚固．以草料多．竹料少．故久则发脆。毛太重太纸质．不如毛边坚实．经久不变。外行人多以毛边为美．我等做书各工．亦愿做毛边．以其硬爽好做。实则毛太重太经久。（光）闻．疑心豁释。
与徐蔚如居士书七
观经疏．释文释义．甚为疏漏。其科则三四次频标．直是芜蔓不堪。今阁下亦知是伪．似宜令发心者息此刻事．勿令嘉祥大师受诬。凡流通古人注疏．须择其义理文字．能启发人心．畅彻经义者为准。如此疏文．刻之何益。即令（光）修．亦无生色。若大改换．直成另著．不名为修。况天台善导各疏．遍法界流通。何不惜金钱．作此无益之事耶。取其嘉者流通．则于古人有光．于后学有益。若不论真伪．并皆流通。则令古人受诬．令后人烦神乱思．而了无利益。祈为彼言之。（光）前年见十一面疏．亦以为伪．特未形之言论耳。此等书断以不流通为是。
与丁福保居士书
近世士大夫．多守拘墟之见。有以因果报应．生死轮回之事理相告者．则曰此稗官野史小说家凭空造者．何足信乎。其人亦曾读经阅史．虽见此种事．亦不体察其所以然．其拘墟也仍复如是。居士将历史之因果报应生死轮回等事．集之于一编之中。上而麟经．下及明史．其事迹的的可考。彼拘墟者读之．当必哑口不敢谓其无稽妄造矣。至于学佛一事．原须克尽人道．方可趣向。若于孝弟忠信．礼义廉耻等事．一不实践。虽终日奉佛．佛岂祐之哉。良以佛教该世出世闲一切诸法。故于父言慈．于子言孝。各令尽其人道之分．然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼．必先坚筑地基．开通水道。则万丈高楼．方可增修．且可永久不坏。若或地基不坚．必至未成而坏。语云．选忠臣于孝子之门．学佛者亦复如是。昔白居易问鸟窠禅师．日如何是佛法大意。师曰．诸恶莫作．众善奉行。欲学佛法．先须克己慎独．事事皆从心地中真实做出。若此人者．乃可谓真佛弟子。若其心奸恶．欲借佛法以免罪业者。何异先服毒药．后服良药。欲其身轻体健．年延寿永者．其可得乎。实验一书．堪破此弊。流通于世．大有利益。又苏州彭希涑曾辑二十二史感应录．于历史中．摘录因果事实百八十余条。不知阁下曾有此书否。若有．宜一并排印．以辟拘墟者之眼界。又二十四史．奇事固多。居士博览无遗。宜将非凡情所测之事．如欲海回狂后所标者．并诸因果轮回等事．尽录而辑作一书。以为治治国安民．了生脱死之一助．则其功德大矣。不知肯满我愚愿乎。
复宁波某居士书
接手书．知治习之心．唯勤唯切。而消习之效．未得未见其故何也。盖以生死心不切．而只将此超凡入圣．消除惑业．成就净念．作口头活计．故无实效也。倘如人身难得．佛法难闻．净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身．又闻最难闻之净土法门。敢将有限光阴．为声色货利消耗殆尽。令其仍旧虚生浪死．仍复沉沦六道．求出无期者乎。直须将一□死字．（此字好得很）挂到额颅上。凡不宜贪恋之境现前．则知此吾之镬汤炉炭也。则断不至如飞蛾赴火．自取烧身矣。凡分所应为之事．则知此吾之出苦慈航也。则断不至当仁固让．见义不为矣。如是则尘境即可作入道之缘。岂必屏绝尘缘．方堪修道乎。盖心有所主．不随境转．则即尘劳为解脱。所以金刚经屡屡令人心不住相。发心度尽一切众生．而不见能度之我．所度之人与众生．并所得之无余涅槃之寿者相．方为真行菩萨道。若见有我为能度．生为所度．及无余涅槃之所度法者。虽则度生．实于一乘实相之道．未能相契。以不了众生当体是佛．佛性平等平等。妄起凡情圣解。致无为利益．成有为功德矣。何况声色货利之贪恋粘著乎哉。然人生世闲。不可无所作为。但自尽谊尽分．决不于谊分之外．有所觊觎。士农工商．各务其业．以为养身养家之本。随分随力执持佛号．决志求生。凡有力能及之种种善事．或出资．或出言．为之赞助。否则发随喜心．亦属功德。以此培植福田．作往生之助行。如顺水扬帆．更加橹棹．其到岸也．不更快乎。腊月三十日．乃一岁之尽日。倘预先未曾打叠得好．则债主怨家．群相系缚．那容你过。临命终时．乃一生之腊月三十日也。倘信愿行资粮未具．贪嗔痴恶习犹存。则无量劫来怨家债主．统来逼讨．那肯饶你。莫道不知净土法门者．无可奈何．随业受生。即知而不务实修者．复如是．被恶业牵向三途六道中．永永轮回去也。欲求出苦之要．唯有念念畏死。及死而堕落三途恶道．则佛念自纯．净业自成。一切尘境．自不能夺其正念矣。心经云．照见五蕴皆空．度一切苦厄。内之根身．外之器界．五蕴包含净尽。能见其是空．则即五蕴．离五蕴。法法头头．皆是大解脱法门．大涅槃境界矣。
凡为善知识．一举一动．皆有关于如来慧命．众生善根。非止升座说法．方为宏法利生也已。吾读续传灯录．见投子颙禅师．有大智慧．具大作略。升座而左右顾视．能令富郑公直下知归。从兹力参．径造其极。而以十余担行李．令司马温公欲见而中止。毕生于如来大法．自己本性．为门外汉。使颙师一钵一杖．则温公未必不如郑公。而温公以吹毛求疵．自失钜益。颙师以什物过多．损众福田。有法道之任者．俱宜鉴之。
复岳仙峤居士书
若欲此生亲得实益．当依净土法门．信愿念佛．求生西方．则可决定了生脱死。苦不依念佛法门．且莫说未得佛教之真传者不能了．即得亦不能了。何以故。以得真传．乃大彻大悟．非是实证。证则可了．悟则未了。修余法门．皆须断惑证真．方了生死。净土法门．但具真信切愿．持佛名号．诸恶莫作．众善奉行。正助合行．不但决定往生．而且品位优胜。不但精粹纯笃之人．决定往生。即五逆十恶之流．临终能生大惭愧．生大布畏．志心念佛数声．随即命终者．亦得决定往生。以佛慈广大．专以度生为事。一念回光．即蒙摄受。所谓仗佛慈力．带业往生也。末世众生．不依净土．修余法门。但得人天福报．及作未来得度之因缘而已。以无力断惑．则生死根尚在．何能不发生死之苗芽乎哉。
与扬州万寿寺寂山和尚书
久仰高风．未获一晤。幸由通公开蒙法缘．得承謦欬。而且不轻末学．下询刍荛．感愧之私．笔难尽述。昨悟开师一接华翰．即持以相示。知黎端甫居士．已允修治．刻期告圆。晚喜出望外．不禁手舞足蹈。公在山时．晚亦议及黎公。但虑应聘校对地论．恐不暇及。今既允公请。足征大士智慧．犹如日轮当午．大地普照．非我辈持萤火以寻行墨者可比也。然通公开蒙．实纂集诸家菁华。其于发挥理性．可谓深切著明。但以赋性率真．不事支末。故于措词立言．不无参差疏漏之弊。若夫略玄黄而取神骏．须待得意忘言之人。玩图象而怖真龙．每多寻行数墨之士。若不大加修治．决难三根等益。窃思鲁史春秋．一经仲尼笔削．遂成千古致治之大经。憨山全集．因嘱谦益修治．即为随藏流通之妙典。古既如是．今亦宜然。只期彻露庐山真面．不必确守原稿成规。臂如拆倒五凤楼以重修．打散左氏序以另集。材料虽则仍旧．结构须随所宜。不妨以柱为梁．一任截长补短。文之赘者去之．义之阙者补之。宜在前者移之于前．当在后者置之于后。俾大佛顶理．圆通常性．与夫若义若文．悉皆彻底掀翻．和盘托出。使上中下根．无不一目了然．各获钜益。庶可令通公黎公我公之本怀．究竟舒畅矣。若限以两月告圆．恐致成略加仇校。日期过促．黎公之匠手莫形。修治不精．通公之婆心仍晦。刊而传之．欲与楞严诸注．并寿于世．恐难必矣。宜革欲速见．多限数月。俾得反复研究．谛审精修。自然上契诸佛之妙心．下满诸公之宏愿。罄来际以流通．尽生界而得度也已。疏首题名．二公并书。初云忆莲沙门通智寻源述．次云端甫居士黎养正重治。虽黎公心游华藏．志在利人．悟人我以皆空．了自他之不二。然在吾人感恩颂德分上．固应如是施设也。修治已讫．即付手民．不须寄来。黎公儒门山斗．法施津梁。宗说兼通．行解相应。若非观音普贤之应化．定是方山无为以再来。所有著述．机理双契。倘悬之国门．易一字者．赏以千金。当穷年竟月．无一人敢一著笔。有何所疑．尚须傍人相证耶。待至全部刻圆．即祈普惠法施。晚雄盲目．不能亲见日光．然长夜重昏之中．常欲蒙其照烛世已。临颖依依．不任神驰。
复江西端甫黎居士书
东风解冻．企阐显密融通之宗。化日舒长．愿蒙佛顶圆满之光。恭维端甫黎公大居士．夙植德本．乘愿再来。博极群书．深入经藏。闵象教之衰颓．明法性之纲要。出言成章．机理双契。立愿济世．解行俱崇。破梦醒迷．震惊心之霹雳。扶教宏宗．施当头之棒喝。而且成人之美．不辞劳苦。曲引末学．和光利物。若非普门应现．维摩后身者．俦克如是也耶。光幼失问学．长无所知。宗教门高．末由进步。权依净土．以为躲根天姿陋劣．故无从广参知识。客路旍竮．因廿载寄食普陀。壬子仲冬．得睹佛学丛报。始知宏法大士．多现儒门。欢喜感叹．非言可喻。其于阁下著述．更加钦佩。但恨根钝骨朽．不能常侍丈室．叨蒙雕琢耳。季秋万寿寂公．以开蒙因缘．俯临光舍．因劝重治。注意于公．又虑其力不暇及。幸三宝加被．预示梦兆．得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由．期以两月告成。光以公未详睹原稿．彼未细陈修法。恐公但随彼意．略加仇校。因稍陈梗概．以致寂公。不亿转蒙莲鉴．感愧无极。兹于除日．得承手教．足征我公接物阅经．直同洪钟在□．有叩则鸣。宝镜当台．无形不映。感荷感荷。窃谓开蒙草稿．虽属通公。其发挥润色．全仗阁下。若精神不给．只得将计就计。倘色力强健．何妨于显宗外．处处另标密宗纲要。俾阅者知显密圆通．法门无二。事修宜一门深入．理性固二法融摄。当不惜如椽之笔力．使佛顶放圆满之光明．以普照于尽未来际一切有情也。又末世讲家．每好谈宗。致令听众．多随语转。窃谓禅家机语．绝无义味。唯就来机．指归向上。只宜参究．何可讲说。如是讲经．唯超格大士．能得其益。其他中下之流．尽受其病。于宗则机锋转语．不知力参．妄自以义路卜度。于教则实理实事．由非己境．便认作寓意表法。以宗破教．以教破宗。近世流弊．莫此为甚．伏祈出广长舌．拯此沉溺。又悟开师宿根固深．好胜心切。始则专意禅宗．藐视净土。后预通公法会．从兹渐生信心。但负性狂妄．志愿则高不可扳。色力旭瓦．行持则远难相应。去冬曾露本心．光遂深加呵斥。奈执心过重．岂能挽回。不亿亦白阁下。冬月廿一．抱病回山。与其师兄叙外面事未毕．即不能言。至次日未刻即逝．有何祥瑞感应之可言也。杨次公谓爱不重．不生娑婆。念不一．不生极乐。悟师非不信有西方．但以爱根固结．念头不一。平生所期．皆成画饼。其求见道．求临终普现瑞相．皆其爱根发露处。打头不遇作家．到老终是骨董。悟师之谓也．哀哉。又壬子腊月．因念佛学丛报．印用洋纸．不如本国纸之耐久。致诸公所著奇文伟论．因用纸失当．不能经久广益。遂不避罪责．略陈鄙怀。事虽数条．唯此为主。于癸丑正月初．寄至编辑所。岂料一乘濮公．嫌其芜秽．绝不寓目。高居士来．重为抄录．企转达诸公．以详知洋纸之害。不知曾蒙青盼否。现虽丛报停版．亦须仰白者。以洋纸之害．甚于洪水猛兽。穷国．屈民．断灭儒释圣教．其祸无有底极。企有力大人．遏此习风．以福同胞而永法道耳。楚青狄公．有志流通。有正书局．近印数种．皆用洋纸。若不痛示利害．将来各处所刻大藏．定难免用。则是以流通而致速灭亡。此不慧所痛心疾首．吁诉无门者。今幸蒙垂教．故敢上呈。我公革冠通国．道高当世。交游遍于中外．言论服于人心。恳祈普告宏法诸公。并撰述鸿文．长登报纸。俾举世同胞．咸知祸害。凡属圣贯传世经书．及契约文凭．概勿用此。庶三教不至速灭．五族同沾洪惠矣。
与张连胜总戎书（代友人）
禹甸春回．尧天日永。北苑梅开．花陈箕畴之五福。东园竹秀．叶报华封之三多。恭虽总戎张大人．才兼文武．职任爪牙。道随时以畅茂．爵共日以高升。入春以来．荣膺尊秩。而复地近南海．密迩观音。此乃多生多劫．于大士所．曾种善根。及大士悲心．欲仗其威力．护持法门之所致也。其道体康泰．起居纳福．可以不卜而知矣。慰慰贺贺。窃念普陀．乃大士应化之地。历朝敕建．举世钦崇。而尤与总戎．有大因缘。往古则不及详．近世有大功勋于此山者有三。明万历间．总戎侯公继高。讲武之暇．纂修山志。护持流通．拳拳于兹。国初以来．海氛不靖．山寺颓败。至康熙廿八年．世道升平．翠华南幸。总戎黄公大来．启奏名山废坠状。随即赐帑敕修。而黄公未经一年．即升尊爵。次年总戎蓝公理苙任．奉旨监造。鞠躬尽瘁．竭力经营。佛事王事．一肩担荷。前后两寺．为立生祠．永随大士享受香火。而于黄公．亦设祠祀之。其他武臣．护持此山者．多难枚举。良由武臣．每当两军对垒．锋矢交驰之际。多默念大士．密蒙护佑。由之立战功．致太平．故致然也。纵时属靖谧．亦藉大士威力．镇军威于遐域．消祸乱于未萌。唯其沐恩也深．故其报恩也切。唯其报恩也切．故其食报也厚。如黄蓝二公．及近世曾彭左等诸公．莫不皆然也。现今时值末法．法弱魔强。每有无赖之徒．混入法门。不守清规．败坏佛法。由是不达深理之儒士．见此游行人间造作恶业之僧。遂谓举世僧众．无不如是。从兹一唱百和．诽谤沮遏甚至毁废寺宇．焚烧经像。不知玉虽出于昆冈必玉隐而石露。若不钻凿．则止见其石．不见其玉。以不见玉．遂欲措以烈火．则因恶顽石而尽焚美玉矣。昔人负荆山之世宝．尚且两获刖足。况负无上大涅槃山实相妙宝者．而世俗知见．何能识之．宜其频加毁辱也。伏愿阁下．护持名山．摧邪辅正。以国家之爪牙．作大士之金汤。继黄蓝之芳踪．抉俗眼之□膜。其食报也．当必果证无生．地登不退。成正觉于将来．作调御之丈夫。岂第印变成方．秩转为文。百年福寿．裔世联芳而已哉。
复张云雷居士书一
梁任公．有出群之才．值相忌之世。何不卷而怀之．赋归欤而力究出世大法．以期彻悟本具妙性。又须力修净业．回向往生。俾所悟者．一一亲证。然后乘大愿轮．示生浊世。以不思议神通变化．作对治法。于强弗友．刚克。燮友．柔克。无论上中下根．无一不被其泽．此大丈夫继往开来．自利利他之究竟实义。于此时此世．而不竭力研究。徒存忧世之心．不免危身之虑。乃英雄豪杰愤世闷时之迹．非圣贤素位而行．乐天知命之本色也。宿生培此慧根．固不容易。倘不于此专精致力．以期亲证。则如坯器未火．经雨则化。光阴短促．人命几何。一气不来．即属后世。未证道人．从悟入迷者．万有十千。从悟增悟者．亿无一二。忍令无上法器之坏．经再生之雨．而复为尘土乎哉。任公典光．素无交情。近以谬听人言．亦可攀为知己。知己者为知己谋．须于大体统处立言．方不失为一言相契．毕生知己之谊也。不知梁公视此．为竖点头乎．抑横摇首乎。祈以此意转达之。
复张云雷居士书二
续-《印光大师文钞卷第二》
摘自《印光大师文钞增广正编》
入佛问答一书．导引未悟．令生正信．随机开示．渐入渐深．赠送结缘．诚属莫大功德。然此系泛论入佛事理。虽亦偏赞净土．实未大畅厥旨。若已有信心．当阅净土诸书。若不能多阅．其最显豁者如径中径又径一书。采辑诸家要义．分门别类．令阅者不费研究翻阅之力．直趣净土壸奥。于初机人．大有利益。入佛问答所示研究次第．唯天姿高．宿根深者．方堪担荷。若二俱退半．仍欲依彼所示而为研究。恐教理不能大通．而净土一法．由笃志研穷教理．遂成担阁矣。佛法因人而施．断不可执通途宏规．而与机相违．致失即生了脱之殊胜利益。是在当人自量根性．而为修持耳。往生咒梵文．学之亦甚好。但不得生分别心．谓此略文为非。一起此念．则一大藏所有咒．皆生疑心．谓为未合佛意。须知译经之人．皆非聊尔。何可以他译不同．便藐视之乎。千余年持之得利益者．何可胜数。岂千余年来之人．皆不知梵文乎。学固宜学．断断不可起优劣胜负之念。则利益自不可思议矣。又持咒一法．与看话头相似。看话头以无义路．故能息分别之凡情．证本具之真智。持咒以不知义理．但止至诚恳切持去。竭诚之极．自能业消智朗．障尽福崇。其利益有非思议所能及者。礼佛仪式．极忙之人．不便特立。但至诚恳切．口称佛号．身礼佛足．必致其如在之诚则可矣。世当劫浊．互相戕贼。不有护身符子．断难永无祸害。所谓护身符子．亦只至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音大士．悲愿洪深。寻声救苦．随感即应。宜于朝暮礼念佛外．加以礼念大士。则冥冥之中．必蒙加被．自可转祸为福．遇难成祥．而不自知也。此方外野人为知己作救世之方法也。若日为举世．非不能救。但人不肯依法而行．则无如之何矣。
复张伯岩居士书
息战书．略阅一遍。江神童．可谓非常之人．抱非常之志。拟欲作非常之事．普令天下人民．同得非常之常道。实为千古希有。若非圣贤再世．便是菩萨示生。其生也．必非聊尔。而天下万国．当由此长夜洪钟．通皆震醒。由玆己欲立而立人．己欲达而达人。自利利他．视人犹己。同归无我之域．共享大同之风。光老矣．恐不及见。不妨预为万国贺。虽然．其立法犹有不合时机处。光无知无识．何敢评论江君著述。而知己人前．不妨一为商搉．谅无罪责见加耳。当今世道人心．坏至极点。欲挽救之．但以五教圣贤道德为训。此唯能转变天机深者。若中下之人．任汝说得唇敝舌焦．彼纵能领会．亦与自心了无干涉。况不领会者．居其多半乎。则用力多而收效鲜矣。欲万国共敦此谊．除非万国之人．皆属上等天姿．欲力求圣贤之道．而未得其门径者．方有实益也。否则诲尔谆谆．听我藐藐．卫武公早言之于二千余年前矣。江神童可谓知体而不知用．得根本智而未明差别智也。又其设会之法．范围过大。恐无此汪洋支费．不落空谈．亦属有始无终。又此种大会．何可特设女会。女会一立．将必全国女人．戮力争权．事事皆须男女一体。果皆如虞之二妃．周之三太．则实为大幸。否则其弊有不可胜言者。以天生非常之奇人．而开此弊端．实为不慧所痛惜。吾尝谓治国平天下之权．女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中．俾有天姿者．即可希圣希贤．大立德业。无天姿者．亦可循规蹈矩．作一善良人民。若舍此不讲．而专欲操权与男人同．则是乱天下之第一大祸也。神童何其未虑及此。又其论佛教．亦大有失言之弊。若上等人闻之．当必汲汲以求其戒定慧空。若下等人闻之．或致欲人其人．火其书者．相继而起。当此杀劫炽盛之时．不以佛之慈周无形．悲拔三世之道．为救国救民第一要义为训。而发挥伪佛教．即以弃伦物．谈祸福为证。夫因果报应．乃世出世间圣人．平治天下．度脱众生之大权。当此人心陷溺之际。正宜倡明因果报应．使中下之人．虽欲为恶而有所不敢．虽欲不为善而有所不能。而反破斥谈祸福为伪．为所痛恨。岂真知佛教哉。夫弃伦物谈祸福．何尝无伪．又何尝无真。而概以伪目之．则释迦如来便成罪魁。自佛以下．何堪再论。若日诸贯所辟者迹．未知其真．则吾无闲然。而谓诸贤辟者是伪．则过在佛教．不在诸贤。充所谓伪佛教之词．则非灭除佛教．唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空．佛未出世．法未东来．固已充塞宇宙．无少欠缺。而尧舜周孔之圣．亦未发明。迨至佛教东来．则方知吾人日在戒定慧空中过活．从生至死．不能出乎其外。而无端怖头狂走．为可怜耳。医家治病．急则治标．缓则治本。譬如有人咽喉壅肿．饮食难入．气息难出。必先消其肿．后方可按其病原．调理脏腑。若不先消其肿．则人将立毙。纵有治本之良方妙药．将何所施。因果者．即今日消肿之妙法也。然因果一法．标本统治。初机依之．可以改恶修善。通人依之．可以断惑证真。乃彻上彻下．从博地凡夫．以至圆满佛果．皆不能离者。岂徒治标而已哉。
与谢融脱居士书
贵乡之知有净土法门．由林介生之请净土典章．倘诸居士于宿世中．向此法门．未种善根。何能以古为师．一闻之下．即便生信发愿．自行化他。不十五年．其道大行之若是乎。观阁下之天姿境缘．及现在之法运时机．似宜以持五戒而护持三宝．宏净土而普劝往生．为契理契机之第一要义。何以言之。阁下年已过四十．天姿非上等。欲研穷经藏．参访知识。恐有法门无量．光阴不多．纵欲钻研．措手不及之叹。又现今虽有知识．而僧多滥污．同行乏人。（同行、名为内护、能互相磋磨、挟持进道、）若向上之志一衰．则懒惰懈怠随之．而不复振矣。如（不慧）二十一岁．辞亲出家。亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁．若宗若教．毫无所得。徒负亲恩．空为佛子。所幸者净土一法．于出家学弥陀经时．已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师．与诸知识．皆主参究。所有开示．皆破净土。吾则自量己力．不随人转。虽佛祖现身．犹不改作．况知识所说乎。又现今法弱魔强．欲护持佛法．在俗则易．在僧则难。阁下若能严持五戒．专念弥陀。克己复礼．言行相应。然后广行化导．普利群伦。不可居师位而自高．不可受钱财而自益。在家为一家演说．对众为大众详陈。则人皆仰其德而信从其言。所谓其身正不令而行．草上之风必偃也。令郎不信此道．亦不可强。俟其遇境逢缘．天机发现时．一启迪之．自有沛然莫御之势矣。莲社初开．须有定规。女人入社．断乎不可。切不可效他方之漫无检约．以致一法才立．而百弊丛生矣。至要至要。舍利不能礼拜．丛林不能亲炙．有何所欠。但能见佛像．即作真佛想。见佛经祖语．即作佛祖面命自己想。必恭必敬．无怠无忽。则终日见佛．终日亲炙诸佛菩萨祖师善知识。舍利丛林云乎哉。市井习气．出家若不真修．更甚于俗。若欲远离．先须了知世间一切诸法．悉皆是苦．是空．是无常．是无我．是不净。则贪嗔痴三毒．无由而起矣。倘犹不能止．则以忠恕忍辱治之．则自止矣。若又不止．则设想于死自然无边热恼．化为清凉矣。报恩经谓次第受戒。今出家受戒者．亦先三皈．次五戒．次十戒．次具戒．次菩萨戒．但古之受戒者．是发心为了生死。今之受戒者．多是舜充大僧而图体面。得戒之言．从未措怀。故外方之蟒流子．下流坏．无不皆是受过三坛大戒之僧。此其弊由于清世祖罢试僧．免度牒。与近世之为师者贪名利．喜眷属之所致也。吾恐贵地诸僧．不知此义。谓度人出家．是第一好事。致匪类入法．法随以灭。故不避繁琐．而覶缕言之也。须知净土一法．乃如来一代时教．最玄最妙．至圆至顿之法门。（一法具一切法名圆、即生修、即生证名顿、）博地凡夫．亦能入此法中。等觉菩萨．不能出此法外。实上圣下凡．速成佛道之一条捷径。诸佛诸祖．普度众生之一只慈航。于此不生信心．或信不真切．便是业深障重．不合了生脱死．超凡入圣。永世永劫在此世界．常轮六道．无有出期。纵得人天．为时甚少．如客邸寄居。一堕三途．则其时甚长．如安住家乡。每一思及．衣毛皆竖。不惜苦口．恳告同人。今为阁下引一明证。庶可策发信愿之心．而鼓励宏赞之力耳。此之法门．唯阿弥陀经．观无量寿佛经．无量寿经．专说。其余一切大乘经中．无不发明此事。其他勿论。华严一经．乃佛初成道．为十住．十行．十回向．十地．等觉．四十一位法身大士．直说界外大法．不与凡夫二乘所共。末后入法界品．善财童子．（童子、乃断惑证真、破无明、复本性之美称、非如塑像作小孩子、为童子也、文殊菩萨、华严有处亦称文殊童子、余经亦有作此称者、）受文殊教．遍参知识。初见德云．印闻念佛法门．遂证初住。从此随参随证。至五十三普贤菩萨所。普贤以威神加被．令善财所证与普贤等．与诸佛等。（是名菩萨）然后普贤令善财．与华藏海众．一切诸大菩萨．发十大愿王。以此十大愿王功德．回向往生西方极乐世界．以期圆满佛果。又观无量寿佛经．下品下生章云．下品下生者．或有众生．作不善业。五逆十恶．具诸不善。如此愚人．应堕恶道．经历多劫．受苦无穷。临命终时．遇善知识．教称佛名．满十声已．灭罪往生。龙舒净土文中张善和．张钟馗等．即是其人。士之则文殊（文殊有发愿经）普贤．久成佛道之大菩萨。下之则五逆十恶．将堕地狱之恶众生。皆承弥陀接引之力．皆为净土所摄之机。可见法门广大．了无弃物。佛愿宏深．等视众生。吾尝有联云．舍西方捷径九界众生．上何以圆成佛道。离净土法门．十方诸佛．下不能普利群萌。阁下当发大勇猛．发大精进．担荷此法。取古人宏扬净土之逗机言论．为乡里倡。居尘不染．即俗修真。方合融脱命名之义。盖融脱者．乃和光而不同其尘之谓也。鄙见如此．不知阁下以为何如。祈自裁度。
复顾显微居士书
令友某君．对于佛学种种情见．及复阁下书．虽数百言。只因因果空有．事理．性相．混乱。致于金刚．于净土．悉皆不依佛祖诚言生信。妄自违理究理。欲为出格之大智慧人．不肯堕于愚夫愚妇之窠臼。而自谓为理障．实则是业障于心。如盲睹日．了不见其光相．尚谓见者为妄。岂不大可哀哉。此种知见．诚不易破。况（光）之所说．语涉支离．理难彻透。固当愈滋疑议．有损无益矣。欲不奉命．恐或见责。且作塞责之计．而妄评之。祈勿致于某君。否则撕裂践踏．或所不免。若以（光）之文论．则适当其宜。若以其中所说．不是引经之文．便是宗经之义。而字又为世间至宝．被彼践踏。不但彼自获罪不浅．阁下与（光）亦复获罪不浅也。今代为复曰．谛观来书．种种议论。一言以蔽之．日以凡夫知见妄测佛智而已。且吾人往生至死．内而身心．外而境界．何一能知其所以然。从自有知识以来．见前人之所为．而自亦为之。遂得身体成立．诸事顺适．身心安乐。从生至死．受用自在。若如来谕．己不知佛之所以然．及净土之所以然。虽佛祖诚言．亦不肯因之生信。推是以求．阁下终日吃饭．终日穿衣。其充饥御寒之所以然．为知也．否也。若道知．则知者为谁．请的的指出。若指不出．犹依前人成规穿衣吃饭．何于了生死第一妙法．必企其先知所以然而生信．断不肯因佛祖之诚言而生信耶。又阁下有病．须服药者。为先遍阅本草脉诀．知其药性病原．方始按病立方．而后服药耶。为即请良医诊脉．立即服药耶。若立即服药．则治病与学佛相悖矣。纵令遍阅本草脉诀．知其药性病原。亦与学佛相悖。何以故。本草脉诀．系前人之成言。汝未能亲见．何可取信。若谓本草脉诀之言．不可不信。则佛祖善知识之言．何以皆不生信．必欲自见方信耶。如汝知见．刻实论之。当先见某药走某经．治某病．方肯开方服药。断不肯依本草脉诀所说．以开方服药。何以故．以未见故。今充饥御寒治病之所以然未见．而即穿衣吃饭服药。佛与净土之所以然．己未亲见．纵佛祖诚言．皆不生信者．此何故也。一则以性命相关．虽不知不敢不如是行。一则以高明自诩．必彻见方肯修持其法。古今来几多出格豪杰．由此知见．毕生不沾佛法实益。彼谓为愚夫愚妇者．初亦不知。而能依前人成规．颛蒙念佛。因兹潜通佛智．暗合道妙。遂得带业往生．及断惑往生者。将见悉证佛果．况徒知之而已乎。而此种自命出格者．因疑生谤．将从劫至劫．长堕恶道。被彼愚夫愚妇念佛往生者之所怜悯．欲垂救援亦不可得。何也．以宿世之不信恶业所障也。阁下之智．如干将莫邪．切玉如泥。以不善用其智．如以干特莫邪切泥则泥无所成．徒损锋铓。可不哀哉。佛法乃心法．非世间一切法所能喻。其喻者．不过令人会其义。何得死执其事．而敌体论之。举扇喻月动树训风。必于扇上求光明．于树上求披拂。是尚得名为智乎。梦境是假的．因果是真的。亦不妨以梦境喻因果．悉令敌体相符。何也．妄心是因．梦境是果。若无妄心．决无梦境。此决定不易之论也。善恶及修持之心之事是因．得善恶及修持之果报是果。阁下为信也．否也。妄心为梦因．则得梦境。念佛之心为佛因．则近之即得往生西方．远之毕竟圆成佛道。是滋君之疑也．抑起君之信也。佛为究竟有无且置。阁下必欲致诘佛之有无且问阁下自己毕竟是有是无。若谓是无此一上络索．是谁述说。若谓是有．请的的指出其述说者。语言．系喉舌与识心相即而有文字．亦识心手笔运动而现。二者皆不出色受想行识五蕴之外．皆非阁下自己。离此五法指得出．许阁下问佛究竟有无为大智慧问。若指不出自己之有无．欲先知佛为有无．乃狂妄无谓之问．非切己穷理之问也。佛毕竟是有．因汝凡情末涤．决不能见。阁下自己亦是有．因汝五蕴未空．亦不能离色受想行识．的的指出也。金刚经令发菩提心菩萨．发心度尽一切众生．令其皆证无余涅槃．而不见有一众生得灭度者。不住色声香味触法．而行布施。布施为六度万行之首．举布施则持戒忍辱精进禅定智慧．乃至万行．皆当不住色声香味触法而修。此经文略．唯举布施以该其余。应无所住而生其心．无我人众生寿者相．修一切善法。如上所说．且道是有相耶．是无相耶。如此广大光明之相．逼塞太虚．而谓之为无．是何异于生盲乎哉。其言无一众生得度．不住相．无相。无所住者．欲人不滞凡情圣见之执著相耳。其言度尽众生．行布施．生心．修善法．欲人称性修习自利利他之法．以期自他同得圆满菩提而后已。不于此中著眼．妄执无相为究竟。与□酒糟汉同一知见．尚得谓有智慧人乎。信有何难起．疑有何难去。汝决定不肯起．决定不肯去。虽佛亲与之说法．亦无如之何．况吾侪具缚凡夫乎。欲知佛之虚实．净土文．西归直指．所论之理．所载之事．何不于此起信断疑。将谓此种言论事迹．皆系妄造谣言。不堪寓目乎。若作此见．则灵魂决定不堕余五道．唯在阿鼻地狱．尽未来际。长享随心所现之镬汤炉炭剑树刀山．种种自在受用之乐境耳。其为乐也．莫能喻焉。必欲知佛虚实．虽净土文西归直指所说．皆非实．唯自己亲见亲证方为实。今有一事相问．汝须直心相酬．不得含糊躲托。北通州王铁珊者．前清曾作广西藩台．其时广西土匪甚多．彼于作兵备道时．即设计剿灭其党．所杀甚多。四年前得病甚重．一合眼即见在黑屋中。其屋甚大．又甚黑。其鬼无数．皆来逼迫．遂即惊醒。久则复合眼．其境仍如是．复惊醒。三昼夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因谕之曰．你如此只么样好。你念南无阿弥陀佛巴．念佛总会好。铁珊一闻此言．遂拌命念。未久．即睡著．遂睡一大觉．了无境界可得．而病亦渐渐痊愈矣。因长斋念佛。铁珊前年与陈锡周来山．亲与（光）说耳。设阁下当此境．为先知佛之虚实而后念耶．为一闻即念耶。若此时不暇究虚实而即念．则现在何得并前人与人示虚实之言论事迹．概指为妄。唯求于仲．援救此徜恍迷离之心境．而欲涕泣求之耶。富贵尚能如敝屣．何不以执著亦作敝屣．净尽弃之乎。汝将谓此知见为入道之门耶．不知乃堕阿鼻地狱之达道也。以梦喻佛者．妄心为因．梦境为果。喻念佛为因．往生见佛为果。何可以金刚六喻为证。夫世间语言文字．虽是一字一事．不妨尊卑并诠．美恶兼训。即知子之一字．称夫子亦好单用．称平人亦好单用．称儿子亦好单用。须必以文定义．断不能将称夫子者．亦作儿子训也。佛国为梦境．须待阁下成佛以后说。此刻就说．则唯损无益矣。事理性相．空有因果混而不分。但可学愚夫愚妇．颛蒙念佛．须致恭致敬．唯诚唯恳。久而久之．业消智朗．障尽福崇。此种疑心．彻底脱落。则佛之有无．己之有无．入佛之门径．彼岸之确据．何待问人。若不专心致志念佛．而于别人口裹讨分晓．亦与看金刚经．而不知实相。看净土文．西归直指．而不生信心。以业障于心．不能领会。如盲睹日．日固在天．睹固在眼．其不见光相．与未睹时无异也。倘复其明．则一睹即见光相矣。念佛一法．乃复明之最切要法。欲见实相之相．当竭诚于此法．必有大快所怀之时矣。真我欲亲见．非大彻大悟不可。欲证．非断惑证真不可。欲圆证．非三惑净尽．二死永亡不可。若论所在．则阁下之长劫轮回．及现今之违理致诘．皆承真我之力而为之。以背觉合尘．故不得真实受用。譬如演若之头．衣裹之珠．初未尝失．妄生布畏．妄受穷困耳。念佛人临终蒙佛接引．乃生佛感应道交。虽不离想心．亦不得谓独是想心所现．绝无佛圣迎接之事。心造地狱．临终则地狱相现。心造佛国．临终则佛国相现。谓相随心现则可．谓唯心无境则不可。唯心无境．须是圆证唯心之大觉世尊说之．则无过。阁下若说．则堕断灭知见．是破坏如来修证法门之邪说也。可不慎诸。一一具说．太费笔墨。知一反三．当无遗义矣。
复四川谢诚明居士书
适奉手书．知贵地尚有儒佛心法．一肩担荷者．欣慰无似。至子誉不慧处．颇涉世谛俗套。夸鱼目逾宝珠．谓寸木高岑楼．令人惭惶无地耳。光一介庸僧．无法自给。常时行乞于大富长者之门．见其所弃之残羹馊饭．取而自资。有不嫌酸臭者．亦复以此用施。而徐蔚如谓其有益饥人．遂屡为流布。虽意有可取．而文不足观。不意竟渎阁下青眼．感愧何极。芜钞二次所印以蔚如丁母忧出京．托友人校对。由通家不能细心．遂致错讹数十。去春蔚如又令上海商务印书馆．另编另排．兼以留板。（此次校对颇精）至今春正月出书．以印二千部．未出正月．即已售尽。该馆事忙．不暇再印。后由请者屡催．许抽暇先印一千以应之。待后有暇．再为多印。今奉上二部．祈查收。此中比京中二次印者．多卅余篇。其于正心诚意．竭诚尽敬之旨．亦略为发挥。以对治今人向外驰求．及肆无忌惮之病。于初学稍有裨益．若通宗通教者见之．未免有发呕者。然果呕尽宗教不消之陈食．则此残羹馊饭．亦可培补元气。待其气力充足．再用王膳．则方得实益矣。川中若有不嫌酸臭者．当令商务印书分馆．代为发售可也。至律教禅净之种种法门．何者合机．当于净土决疑论．息心详阅．自知梗概。今不具书。至谓以佛法助儒道．二法并行．俾一切人于世法为真儒．于出世法为真释。若大通家．则禅净双修．而必以净土为主。若普通人则亦不必令其遍研深经奥论．但令诸恶莫作．众善奉行．一心念佛求生西方即已。此人不废居家业．而兼修出世法。虽似平常无奇．而其利益不可思议。良以愚夫愚妇．颛蒙念佛．即能潜通佛智．暗合道妙。校比大通家之卜度思量．终日在分别中弄识神者．为益多多也。以故愚夫愚妇念佛．易得益。大通家能通身放下．亦易得益。若唯以义理是卜度者．则不得益．或反得病。及未得谓得．流入狂派者有之。参禅一法．非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见．决不能顿明自心．亲见自性。何以故．一则无善知识提持决择．二则学者不知禅之所以。名为参禅．实为误会。光于宗教不宜混滥论．及净土决疑论．已示大概。今人无论上中下根．皆须以力敦伦常．主敬存诚．深信因果．广行众善．一心念佛求生西方为事。因果一法乃世出世闲圣人．烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究．则通宗通教之后．尚或有错因果事。因果一错．则堕落有分．超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之。如来成正觉．众生堕三途．皆不出因果之外。而凡夫心量小．凡经中所说之大因果处．或领会不及。当以世闲浅近者．为入胜之方便。如文昌阴骘文．太上感应篇等．（感应篇、上海中华书局有感应篇汇编、为古今）雏娴（注此篇者之冠、文理俱佳、有二本、）俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民．人人可以了生死矣。光前年曾刻安士全书（文钞中有二序、可知大概、）板存扬州．各经房皆为流通。诚淑世善民之要书也。念佛所重在往生．念之至极．亦能明心见性。非念佛于现世了无所益也。昔明教嵩禅师．日课十万声观音圣号．后于世闲经书．悉皆不读而知。当看净土十要．净土圣贤录．方可知念佛之妙。而光之芜钞．屡屡言之。居士谓现世无益者．不但未深体净宗诸经论．即光钞亦属走马观灯．未暇详究耳．律不独指粗迹而已．若不主敬存诚．即为犯律。而因果又为律中纲骨。若人不知因果．及瞒因昧果．皆为违律。念佛之人．举心动念．常与佛合。则律教禅净一道齐行矣须知如来所说一切法门．皆须断惑证真．方可了生脱死。绝无惑业未断．得了脱者。念佛法门．断惑业者往生．则速证法身。具惑业者往生．已超登圣地。一则全仗自力．一则全仗佛力．又兼自力。二者难易．奚啻天渊。每有聪明人．涉猎禅书．觉其有味．遂欲以禅自命．拟为通方高人。皆属不知禅净所以．妄自尊大之流类。如是知见．断断不可依从。依之则了生脱死．恐经尘点劫数．尚无望也。祈细阅光文钞自知。
与吴璧华居士书
吾人心性．与佛同俦。只因迷背．轮回不休。如来慈悯．随机说法。普令含识．就路还家。法门虽多．其要唯二。曰禅与净．了脱最易。禅唯自力．净兼彿力。二法相校．净最契机。如人度海．须仗舟船。速得到岸．身心坦然。末世众生．唯此堪行。否则违机．劳而难成。发大菩提．生真信愿。毕生坚持．唯佛是念。念极情忘．即念无念。禅教妙义．彻底显现。待至临终．蒙佛接引。直登上品．证无生忍。有一秘诀．剀切相告。竭诚尽敬．妙妙妙妙。
复马契西居士书一
所言长斋念佛外之应守规律．即是敦行孝友．务尽伦常。诸恶莫作．众善奉行。居心动念．不干邪僻．并及虚伪。与人做事．克尽厥职。遇有缘者．劝令入道。其种种行相．不须具标．但勤看印光文钞．及安士全书自知。须知为佛弟子．凡所作为．必须超过世俗所行．方能自己得真实益．令他相观而善。若口说修行．心怀不善。于父母兄弟．以及一切世人上．未能尽其本分。如是之人．名为假善人。因地既伪．实益何得。圣贤之学．皆从格物致知．诚意正心而始。况欲了生脱死．超凡入圣者乎。格物致知．当看四书蕅益解重刻序．及袁了凡四训序。昔白居易．问鸟窠禅师。如何是佛法的的大意。窠曰．诸恶莫作．众善奉行。白曰．这两句话．三岁孩童也会恁么道。窠曰．三岁孩童虽道得．八十翁翁行不得。须知此语．乃一切学佛法人之总关切要语。诸恶众善．皆须在心地上论。不专指行之于事而已。心地上了不起恶．全体是善。其念佛也．功德胜于常人百千万倍矣。欲待心地唯善无恶．当于一切时处．主敬存诚．如面佛天．方可希企。心一放纵．诸不如法之念头．随之而起矣。
复马契西居士书二
西方路书中．权实顿渐辨疑之文。须光明权实顿渐四字．然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐．则可了无疑义矣。权者．如来俯顺众生之机．曲垂方便之谓也。实者．按佛自心所证之义而说之谓也。顿者．不假渐次．直捷疾速．一超直人之谓也。渐者．渐次进修．渐次证入．必假多劫多生．方可亲证实相之谓也。彼参禅者．谓参禅一法．乃直指人心见性成佛之法．固为实为顿。不知参禅．纵能大彻大悟．明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性．则即悟即证．自可永出轮回．高超三界。从兹上求下化．用作福慧二严之基。此种根性．就大彻大悟人中论之．亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣．则纵能妙悟．而见思烦恼未能断除。仍须在三界中．受生受死。既受生死．从悟入迷者多．从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿。苟非其人．亦不得实与顿之真益．仍成权渐之法而已。何以故．以其仗自力故。自力若十分具足．则何幸如之。稍一欠缺．则只能悟理性．而不能亲证理性。今时则大彻大悟者．尚难其人．况证其所悟者哉。念佛一法．彻上彻下。即权即实．即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨．下至阿鼻种性．皆须修习。（此彻上彻下之谓也）如来为众生说法．唯欲令众生了生脱死耳。其余法门．上根则即生可了．下根则累劫尚难得了。唯此一法．不论何种根性．皆于现生往生西方．则生死即了。如此直捷．何可名之为渐。虽有其机．不如寻常圆顿之机．有似乎渐。而其法门威力．如来誓愿．令此等劣机．顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人．若未深研净宗．未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗．则当竭尽心力．而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论．而自误误人哉。念佛须善发心者．心为修持之主。心若与四宏誓愿合．则念一句佛．行一善事．功德无量无边。况身口意三业．恒以念佛利生为事乎哉。心若唯求自利．不愿利人。所行之事虽多．而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意．及自炫自矜之心。则所念之佛．所行之善．亦非全无功德。实属百千万亿分中．仅得一分半分。而其恶念之过．亦复不少。故修行人．皆须善于发心．不止念佛人耳。言取舍者。此约究竟实义为难。（难者、反诘问也、）不知究竟无取无舍．乃成佛已后事。若未成佛．其闲断惑证真．皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍．何不许舍东取西．离垢取净之取舍。若参禅一法．则取舍皆非。念佛一法．则取舍皆是。以一属专究自心．一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然．而妄以参禅之法破念佛．则是误用其意。彼无取舍．原是醍醐。而欲念佛者．亦不取舍．则便成毒药矣。夏葛而冬裘．渴饮而饥食。不可相非．亦不可固执。唯取其适宜．则有利无弊矣。所愿汝笃尽伦常．专志念佛。以其余力．于父母兄弟妻子朋友等．随分随力．为之劝导。俾可同得念佛实益。庶不虚此生此遇矣。
复马契西居士书三
傅大士语录．错讹不胜其多。兼且偈颂多属提倡禅宗。恐汝无此学识．不是疑大士讹说．便是以己意误会．则罪过无量。宜送大通家看．汝千万勿看。纵要看．待明年兴慈法师．二次刻成刷印出．再请看之。初兴慈法师．得此本鉴定刻板。前年送光一部．光息心校正．劝彼另刻。彼拟明年方刻．此板当好看多矣。护法录甚好．但非专主净土者。其谈宗处．不可妄会。而高僧嘉言懿行．阅之则能长人善根。往生论注．照光标示．已标过否。此书文理甚好．宜熟看之。汝妄想之心．遍天遍地．不知息心念佛。所谓向外驰求．不知返照回光。如是学佛．殊难得其实益。孟子曰。学问之道无他．求其放心而已矣。汝学佛而不知息心念佛．于儒教尚未实遵．况佛教乃真实息心之法乎。观世音菩萨．反闻闻自性。大势至菩萨．都摄六根．净念相继。金刚经应无所住而生其心。不住色声香味触法而行布施．乃至万行。心经照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览．非无利益。奈业障未消．未得其益．先受其病矣。
复马契西居士书四
永明等录．有何不合。汝且认真念佛。净土十要一书．多看即已足矣。余且待财智有余时．再请而读之．不晚也。念佛之乐．唯真念佛者自知。然必须志诚恳切．摄心而念．不可著外境相。否则心地不通．观道不熟．魔境现前．亦不了知．则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者．实难其人。遍参知识之念．改作一心念佛．则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔跋而已。谛法师处．宜多请教．余则非光所知也。安士全书．为古今善书之冠。拟排印普遍流布．藉以挽回世道人心。幸尤惜阴居士极力料理。特出广告．普劝印施。因令打四付纸板．拟印二三十万部。俾全国二千四十一县之各要机关．及各要人．皆得瞻视。则以后之流通．当更普遍广远矣。然成事在天．不必预计。但以救国救民为事．尽力而为即已。念佛不能纯一．必须制心不令外驰。久久自会纯一。成片者纯一无杂之谓也。大丈夫能令文章盖天下．功业宣宇宙。而不能断惑证真．了生脱死者。以著于外而遗其内．著于有为之末．而遗其无为之本也。世闲人谁能一一占全。吾人但取其克尽伦常．力修净业即已。何暇计其他哉。
复马契西居士书五
念佛时各随所宜。今丛林念佛堂．皆先念弥陀经．经完．念往生咒．或三遍或一遍。然后举赞佛偈。至偈毕。接念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛．即绕念。须从东至南至西至北绕。此为顺从．为随喜。顺从有功德。西域最重围绕。此方亦与礼拜均行。若从东至北至西至南．则是反绕．有罪过。不可不知。绕念一半．即坐默念．约一刻．又出声念。念毕跪念佛十声．观音势至清净大海众各三声。然后念发愿文。在家人恐室小难绕．则立跪坐念．皆须按己精神而定。正不必令他人为立法则也。念而无念．无念而念者。乃念到相应时．虽常念佛．了无起心动念之相。（未相应前、不起心动念念、则不念矣、）虽不起心动念．而一句佛号．常常称念．或忆念。故云念而无念．无念而念也。无念．不可认做不念。无念而念．谓无起心动念之念相．而复念念无闲。此种境界．殊不易得。不可妄会。观想一法虽好。必须了知所见佛像．乃属唯心所现。若认做心外之境．或致著魔发狂。不可不知。唯心所现者．虽其像历历明明．实非块然一物。若认做外境．作块然实有．便成魔境矣。合眼开眼．但取合宜可也。兼持观音圣号．甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事时．不能念兹在兹者。以未到一心不乱境界．则心无二用．难免闲隔。苟能常存觉照．亦无所碍。人须各守本分。汝上有祖母父母．下有小弟妻室。而且职业极闲．最易修持。不于此境．真实用功．而妄欲出家修行。汝出家有此好机缘．专心办道乎。不知出家有出家之事．谁能一事不理。即知光了无一事．亦几终岁长忙．无暇专心念佛。况其余者哉。祈随分随力修持．勿作分外之想．则幸甚。
复马契西居士书六
修行之人．要息心静养。汝名静庵．何不顾名思义．一味无事找事．弄得一切人讨厌．自己胸膈膨胀．头晕神疲。再不自重．必致吐血。轻则便成废疾．重则或致陨命。反贻人谓汝学佛修行．不唯无益．而反受损。从兹一班无知．遂谓佛法之咎。因之诽谤阻遏．断人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝须自知好歹。修行要各尽其分．潜修默契方可。汝之病．皆尔自取．谓之何哉。急急改过．摄心念佛．即经典亦暂且勿看。过一二月．便可复原。不然．即绝交。他日再见．一任情同陌路而已。
复马契西居士书七
名者．实之表。有实有名．亦不为荣。何以故。以属本分故。无实得名．辱孰甚焉。况欲张罗．动人视听．必致遍登报纸．彼于表彰处．必加一番疑议．则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一．不知其二。以故不得不一再详告也。汝信心颇深．但好张罗．及好游．好结交．实为修行一大障。且汝年始二十余．即知此结交。后来佛学大通时．当日不暇给矣。祈沉潜杜默．则其益无量。戒之。
复马契西居士书八
屡次戒汝．沉潜杜默．一心念佛。然究不肯将张罗习气放下。显荫将知事稿寄海潮音．已属太不洞事．汝又以为得意．不亦唯名是求乎。募印文钞之事且止。以汝尚非做此种事业之时。汝且息心念佛．毋求博览。}