问下佛法没了，地藏王菩萨做代理佛时，主要做什么？-佛教社-地藏论坛-最具影响力的佛教社区|佛教论坛|佛教网|佛教交流
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问下佛法没了，地藏王菩萨做代理佛时，主要做什么？
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佛法没时，人的命运不会在通过佛法来改变命运;那人的善恶报也只能随因果而定，几乎是定业了；该享福的享福，该烦恼的烦恼；那地藏王菩萨通过什么来渡化众生？不解？
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地藏菩萨还在恶道里面随缘救度众生啊
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个人认为末学说的通俗点 就是咱们掉下去了 地藏王菩萨再把咱们捞上来 本来是应该遭罪了 地藏王菩萨把咱罪免了 再给修行的机会 上求佛道&&就是这么渡化咱们的 南无地藏王菩萨
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度化我等刚强众生。
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让我们不落恶道，得生人天，受胜妙乐。
南无阿弥陀佛！！！
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南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
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经文里有说的
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应该说地藏菩萨在佛还没有来到世间渡众生以前，就在这世间渡众生了，只是释迦牟尼佛的愿力只到达像法时期，末法时期的众生释迦牟尼佛，没有能力去渡化。地藏菩萨的愿力是长时期的，在十方世界渡化众生，在每尊佛未出世以前，就是地藏菩萨在当教主了，释迦牟尼佛只是把渡化众生的主导权，在交还给地藏菩萨而已。地藏菩萨本愿经里说：南阎浮堤众生与地藏菩萨有大因缘，这个大因缘是没有时间限制的。因为『地狱不空，永不成佛。』因为永远都成不了佛，所以没有进入涅盘的时候，永远在这世间渡化众生。
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佛在陆地渡化我们，结果我们众生愚昧，还是掉进地狱这水中，地藏菩萨只好在水中捞救我们众生了。
地藏菩萨现在不辞辛劳的，一边在水中捞救落水众生，一边扶助岸上刚被捞上来的众生。
如果佛法喻为筏。信佛法者，渡河则会寻找过河工具，而不信佛者，则自大而可爱的觉得河水如平地都以为自已有水上飘的工夫纷纷落水。因此地藏菩萨才有此地狱不空誓不成佛的大愿。
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原帖由 lhplht 于
13:05 发表
佛法没时，人的命运不会在通过佛法来改变命运;那人的善恶报也只能随因果而定，几乎是定业了；该享福的享福，该烦恼的烦恼；那地藏王菩萨通过什么来渡化众生？不解？
佛法没的时候也不是几乎是定业的。
你的一切业力都会随着你现在的身语意业在改变。
果报不完全取决于过去，还取决于现在你干什么、说什么、想什么。
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本师释迦牟尼佛从来没离开过。
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南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
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大通山王如来
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南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
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南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
南无地藏王菩萨
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佛法灭后地藏菩萨如是教化众生
人间佛的名词虽然没有了，但五戒十善应该还是有的。教众生行善不堕恶道，在天道中可以接触到佛法。我这样想的。
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原帖由 了了尘心 于
17:24 发表
本师释迦牟尼佛从来没离开过。
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原帖由 刘欣 于
17:44 发表
不是捞人 是捞个想法^_^
佛法没了，人的命运也只能五戒十善来改变；估计那个年代五戒十善也很少了，没有了个对善完整的定义；我想那时候的人更迷茫；难道那时候地藏王菩萨是通过神通或十善来帮助教化众生？
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原帖由 立命 于
17:01 发表
应该说地藏菩萨在佛还没有来到世间渡众生以前，就在这世间渡众生了，只是释迦牟尼佛的愿力只到达像法时期，末法时期的众生释迦牟尼佛，没有能力去渡化。地藏菩萨的愿力是长时期的，在十方世界渡化众生，在每尊佛未出 ...
有点明白；地藏王菩萨会一直渡化烦恼众生；但那个年代已经没了佛法，地藏王菩萨用什么方法帮助众生呢？
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离下一尊佛「弥勒佛」出世的时间还有56亿7千多万年！怎麽长的时间没有佛在世，众生苦不堪言，所以「释迦牟尼佛」为了母亲在忉利天宫讲「地藏经」的时候找了一位菩萨当『代理佛』。
是谁呢？就是『地藏王菩萨』。为何佛不找『观世音菩萨』『文殊菩萨』乃至『普贤菩萨』当代理佛呢？
因为『地藏菩萨』代表『孝亲尊师』也是佛法的核心与地基，要救众生使其回头向善，唯独从『孝亲尊师』教起，一个人连基本的孝道都没有，不用去谈什麽『大慈大悲』了～
而「地藏菩萨」也是所有菩萨之中所发的愿力最不可思议！
【地狱不空 誓不成佛 众生度尽 方证菩提】
所以「释迦牟尼」佛陀赞叹「地藏菩萨」的四大不可思议。
「地藏！地藏！汝之神力不可思议，汝之慈悲不可思议，汝之智慧不可思议」，汝之辩才不可思议，正使十方诸佛赞叹宣说汝之不思议事，千万劫中，不能得尽。」
所以现在的娑婆世界教主就是「地藏王菩萨」，没有学佛的朋友，若您有苦没人帮助您～您可以求「地藏王菩萨」来帮助您～「地藏王菩萨」非常灵验慈悲，只要您真心称念「地藏王菩萨」的名号，求菩萨帮助您！「地藏王菩萨」一定有求必应。
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地藏菩萨本愿经讲义
本帖最后由 卩灬s丨琉璃 于
15:34 编辑
地藏菩萨本愿经
& && & 广东四会六祖寺方丈大愿法师宣讲
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
第一讲稽首本然净心地 无尽佛藏大慈尊
南方世界涌香云 香雨花云及花雨
宝雨宝云无数种 为祥为瑞遍庄严
天人问佛是何因 佛言地藏菩萨至
三世如来同赞叹 十方菩萨共归依
我今宿植善因缘 称扬地藏真功德
慈因积善 誓救众生 手中金锡 振开地狱之门
掌上明珠 光摄大千世界 智慧音里 吉祥云中
为阎浮提苦众生 作大证明功德主
大悲大愿 大圣大慈 本尊地藏菩萨摩诃萨
首先请大家发无上的菩提心：为一切慈母众生不堕三恶道，速速从生死轮回之中解脱出来，所以如理如法地听闻《地藏菩萨本愿经》。
感谢十方诸佛菩萨慈光的加被！感谢地藏菩萨威神的加持！非常高兴有这么一个机会，与大家在灵泉寺共同学习《地藏菩萨本愿经》。
我们希望灵泉寺能够建设成为一个规模宏大、持戒清净、道风良好的丛林。新道场的建立，一定首先是讲《地藏经》。因为我们建设寺院，要依于地，有地才能建寺院。
同样的，我们修行修道，要依于心地，在心地上下功夫。我们建好这个寺院只是硬件。同样的，我们大家都在心地上下功夫，成为一个如法如律的道场，这就需要学习地藏法门。道场如法如律，我们功德就很大；如果道场没有在心地上用功夫，成为一个虚耗信施，乃至于争名夺利的场所，那我们业障就很重。所以这是我们学习《地藏菩萨本愿经》的第一重因缘。
根本法 救命经
第二重因缘：因为《地藏经》是整个佛法的根本法。好像树有根一样，好像花有根一样，我们看鲜花如果有根的时候，盛开的时间会比较长。但是，如果把花枝折断，插在花瓶里面，几天它就萎谢了。为什么我们学佛一开始信心很足，渐渐地觉得好像没有什么成就和感应呢？因为我们没有在根上下功夫，没有重视地藏法门。就好像插在花瓶里面的鲜花一样，前面是好看的，后面就凋谢了，那我们学佛道心就容易退转。所以学佛第一年是钢条，信心很坚固；第二年就软下来了，是面条；第三年可能就是油条。那就是说明我们没有了解地藏法门，所以难以得成就。一般人都认为《地藏菩萨本愿经》讲因果、讲三恶道苦、讲地狱，这个很浅，我自己都看得懂。其实不要轻视这个法门，这个法是无上醍醐，释迦牟尼佛的根本法。
我们一般都知道说《地藏经》是佛门里面的孝经。但是我们更加要知道，《地藏经》是我们的救命经，救济众生免堕三恶道的救命经。
我们反省一下自己：乃至于出家很长时间，皈依很长时间，学佛很长时间，我们将来能够免堕三恶道吗？我们将来一定能够往生到西方极乐世界去吗？不一定的啦。很有可能是堕到三恶道中间去。为什么？因为我们不学佛的人，很多都是多恶少善。我们学佛的人呢？一天反省一下自己的起心动念也是自私自利的念头多，起烦恼的时候多，真正想修持佛法，能够保持正知正念，这个时候是非常少的了。所以在《百法明门论》五十一个心所法里面，善的心所只有十一个，那可见是多恶少善；而且就算是修善法的时候，也不圆满。
我们最初发心修善法，也是发心不广大，没有以菩提心来摄持，而是求一些人天福报，而且很多很多的求愿。你看有些老太太拿几个苹果来，第一个苹果供在佛前，“保佑我孙子要能够健康成长，能够考上清华大学”；第二个苹果供上去，“保佑我儿子做生意发财”；第三个苹果供上去，“保佑我健康长寿，八十岁好像三十岁一样。”如果佛菩萨敢吃，那就是怪事了！
我们做很多事情其实都是比较迷惑的。最初修善法的时候是发心不圆满，中间修的时候容易懈怠。我们开始发愿说：“我要每一天坚持诵一部《地藏经》。”或者“每一天坚持诵一部《药师经》。”但是修一下、修一下，渐渐地这个心就懒惰懈怠了。就说：“我很忙，我没有时间诵。明天再补吧。”明天又说：“我很忙，后天再补吧。”这个样子一天复一天，非常地懈怠。
就算是中间坚持做了，而且这个事情做圆满了，做圆满以后能够不起骄慢心的也是很少，做完以后执著我有一个修行的功德。好像《六祖坛经》上讲的法达法师一样：诵了三千部《妙法莲华经》，就贡高我慢得不得了，见了六祖大师，顶礼的时候头不落地。
可见就算是修善，初、中、后都是不圆满的。这个样子，我们能够往生西方极乐世界吗？不要说往生西方极乐世界，我们能够有很大的信心说：我决定不堕三恶道，我还能够再得人身，再闻佛法吗？很难说。
所以我们要学习地藏法门。救度一切众生免堕三恶道苦的救命经就是《地藏菩萨本愿经》，好好地学好他，我们决定最起码有一个保险：我们不会堕三恶道，我们能够再得人身，再闻佛法。
所以我们一定要重视这个根本法，不要说发愿发得很大，但是不切实际，自己没有脚踏实地去修。
民国时候的谛闲法师，他有一个年轻的弟子，跟他来出家的时候，看了这个《地藏菩萨本愿经》，很欢喜。他就跑到师父面前说：“师父啊，弟子发愿跟地藏菩萨的愿力一样，到地狱度众生，我不入地狱谁入地狱。”
法师这个时候正好在点香，手里拿了三支香，法师说：“你来，你来。”那个弟子就走过来，法师拿着那个香往他手上一插。
“唉呀” 烫得他马上叫起来，痛叫一声。
谛闲法师说：“你看看，这么小小的一点点火，你都不能够承受，你还说到地狱里面，极热火焰之中去度众生，你可能吗？”
所以说我们在发广大誓愿的同时，一定要培养道力，好好修持。
第二个是因为《本愿经》是根本法，所以我们要重视。
地藏菩萨是代理佛
第三个方面：我们看到《地藏经》就知道，释迦牟尼佛入涅盘以后，在弥勒菩萨下生成佛以前，这个漫长的时间，这些众生，释迦牟尼佛都托付给地藏菩萨教化。
我们知道《地藏菩萨本愿经》是什么时候讲的吗？是释迦牟尼佛讲完《妙法莲华经》以后，为了报答母亲摩耶夫人的恩德，带领弟子上升到忉利天三个月，讲说了《地藏菩萨本愿经》。二月十四讲完，又下到人间来，到曲女城，二月十五就讲《大般涅盘经》，一天讲完，讲完以后就示现入大涅盘。可见这个经是释迦如来，在临入涅盘之前，把我们这些后世没有解脱的、末法时候的这些众生托付给地藏菩萨。
可见地藏菩萨是代理佛，一直要过兜率天的四千年，也就是人间的五十六亿七千万年以后，弥勒菩萨才会下生成佛，所以说五十六亿七千万年之中，都是地藏菩萨教化我们。
当然释迦如来的法运有一万二千年。释迦如来入涅盘以后，正法一千年戒律坚固，众生依靠严持戒律可以成就。像法一千年禅定坚固，众生修习禅定可以得成就。末法一万年斗诤坚固，净土成就。我们现在是什么时候了？我们北传佛教，中国的佛历是三千多年了，就是说按照中国的说法，佛陀入涅盘三千多年了。按照南传佛教通用的说法，今年是佛历二五四八年，也就是说，佛陀涅盘那一年称为佛历元年，那么佛陀入涅盘已经二千五百四十八年。正法一千年过去了，像法一千年也过去了，末法一万年也过了五百四十八年，这一万年最后还有《无量寿经》留后一百年度众生。《无量寿经》之后，还有阿弥陀佛圣号留后度众生。
再往后还有五十六亿多年呢？这个漫长的时劫之中，都是地藏菩萨来教化。我们可以看到释迦牟尼佛悲心切切，地藏菩萨也是誓愿宏深，所以留下了这个《地藏菩萨本愿经》。
我们中国历史上有一个故事：刘备托孤白帝城，三国时候的刘备要死的时候，把他的儿子托付给诸葛亮，他怕诸葛亮起二心，就说：“如果我这个儿子不肖，汝可取而代之。”你干脆取代他，你来做皇帝。
诸葛亮很聪明，马上跪下来说：“我绝对不会起异心，一定是一心一意辅佐幼主。”
所以后面我们可以看到《前出师表》、《后出师表》，鞠躬尽瘁死而后已。我们看杜甫纪念诸葛亮的诗说：
丞相祠堂何处寻，锦官城外柏森森……
出师未捷身先死，长使英雄泪满襟。
但是刘备这个儿子扶不起，我们说“扶不起的刘阿斗”。刘禅他在诸葛亮死掉以后不久，就亡国了。亡国以后被俘到西晋的首都，当时西晋的君主问说：“你在这边习惯吗？你还怀念四川吗？”他说：“此间乐不思蜀。”这个地方很快乐，我不会留念四川的。这个很愚痴。
其实我们说释迦牟尼佛，当然这是个比方，释迦牟尼佛临入涅盘之前，把我们这些末法时期的众生，托付给地藏菩萨教化。但是很多众生还是如《地藏经》所说：“旋出旋入。劳斯菩萨，久经劫数”，而为教化。地藏菩萨刚刚把他救出来，救到人间来，他又造恶业，又堕到地狱里面去了。所以说：“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏”，业障深重，迷恋这个娑婆世界。你看刘禅是“此间乐不思蜀”；我们有些众生是娑婆世界以为乐，不愿意往生到西方极乐世界，虽然口里面念“南无阿弥陀佛”，但是心中间真正厌离娑婆，愿生极乐，这个心没有真正生起来，所以这个样子难以成就。
你看《地藏菩萨本愿经》上，佛陀临入涅盘了，一再地把末法众生，托付给地藏菩萨。而地藏菩萨也是誓愿宏深，说：“唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑。如是三白佛言：唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑。”
真正学佛的人，真正有菩提心的人，读到这个经文的时候，一定是痛哭流涕！为什么？
第一个是感动地哭。如来临入涅盘，他心心念念想的，是我们末法时期的众生，没有什么机缘能够闻到佛法。闻到佛法以后，也还是迷惑颠倒不起信心，起信心也不坚固，容易退转，所以堕落到三恶道中间。所以释迦如来悲心恳切，一再一再地将我们托付给地藏菩萨，以我们为念。
第二个应该是感恩地哭。佛陀的恩德，地藏菩萨的恩德，胜过父母对我们的恩德。为什么？父母爱护子女是一生一世，而佛菩萨救度众生是生生世世。所以我们看《本愿经》上说，众生都是“旋出旋入。劳斯菩萨，久经劫数，而作度脱。”我们不单单是今生得人身闻佛法呀！我们过去生也曾经得人身，也曾经闻佛法，但是迷惑颠倒造恶业，堕到地狱中间去了。地藏菩萨把我们救度出来，我们现在又得人身。如果我们不好好修行，将来又要堕到三恶道中间去，又要劳累地藏菩萨把我们再救出来，乃至于“久经劫数，而作度脱。”所以佛的恩德、地藏菩萨的恩德，胜过父母亲对我们的恩德，无量漫长的劫数之中，漫长的时间之中，来救度我们，帮助我们。
第三个应该是惭愧地哭、忏悔地哭。为什么？祖师有一个偈子说：
佛出世时我沉沦，今我出生佛灭度。
忏悔此身业障重，不见如来金色身。
佛陀出世的时候，我们也在这个世界上，但是没有这个因缘见到佛陀，没有这个善根福德因缘。我们那个时候可能是做一条小虫子，没有这个机缘闻到佛法。“今我出生佛灭度”，现在我出生了，得到人身，但是佛陀入涅盘了。“忏悔此身业障重，不见如来金色身。”
实际上我们经常会见到地藏菩萨的化身，大家信不信？说：“没有吧，我从来没有见到地藏菩萨的化身，乃至于我朝拜九华山也没有看到过，也没有得到什么感应，也没有见到过地藏菩萨的化身。”什么是地藏菩萨的化身，知道吗？我们心中起恶念的时候，如果有一个人过来提醒我们，用佛陀的正法来教化我们，这个就是地藏菩萨加持他。为什么？你看地藏菩萨誓愿宏深啊！救度那些乃至于五逆十恶、恶业极重的地狱众生，他都能救，他都能度，那么其他众生更加好度了。我们其实常常会得到地藏菩萨的加持，见到地藏菩萨的化身，但是我们不肯相信，我们不肯接受，信心不够。
所以我们要知道诸佛菩萨，在我们迷的时候，他会透过我们身边的人，来善巧方便地用如来的正法来启发我们，来劝导我们。在我们起恶念时，令我们恶念止息，这个就是地藏菩萨的化身。
我们如果是起恶念、造恶业的时候，还有人在旁边赞叹，这个就是妖魔鬼怪在加持他，是妖魔鬼怪的化身。
所以我们要依止善知识，蕅益大师说：
持戒为本，观心为要，
善友为依，净土为归。
儒家也说“益者三友”：“友直、友谅、友多闻”，朋友很正直，很宽容、体谅，而且多闻正法。这个样子是我们的善知识！所以我们要远离恶友，亲近善知识。
华智仁波切曾经作一个偈子说：
我得人身无义恒空过，我为佛子未如教修学，
彼诸暇满精勤励力者，愿仗上师三宝共加持。
无量劫以来我们也得到过人身，但是毫无意义地浪费掉了。《无量寿经》上面说：“世人共争不急之务。”为一些琐碎的事情，烦烦恼恼地将光阴虚掷，岁月空抛。无量劫以来，我得人身的时候，也曾经闻过佛法，也做过佛的学生，但是以前考试不及格，说不定还是零分，所以还在做凡夫，还是业重的众生，没有依教奉行、没有如教修学。
所以我们要向那些大德学习，得到暇满人身，要精勤励力修持正法，好像密勒日巴尊者一样，好像六祖惠能大师一样。祈请地藏菩萨加持我们，祈请十方三宝加持我们。
转业力为愿力 转业报为示现
第四个方面：为什么我们要讲《地藏经》，这个因缘是什么呢？因为很多人学佛，多年他不能安心，不得感应。
本来我们经常会听说：“佛氏门中有求必应。”你看《地藏经》上面讲：修地藏法门，念《地藏菩萨本愿经》，有二十八种功德。《药师经》上也说：念《药师经》，求官位得官位，求男女得男女，求富饶得富饶，求长寿得长寿。
为什么我们念了很久，也没得到这些？以为说这个经好像不灵，其实错了。是我们自己不知道，不知道如何如法地去求，没有了解这个法门。诵《地藏经》的人很多，真正透彻懂得《地藏菩萨本愿经》的人，了解地藏法门的人有几个？都是表面上念一念，就等待说：“这些经中的利益都会得到。”看起来很容易：我们乃至以少香少花供养地藏菩萨，都能够得到无量的功德。为什么好像没有得到？因为我们没有了解，一切都是表法的。我们供少香、少花、少水，这个都是表法的。
曾经有几个居士，他看了《地藏菩萨本愿经》上面说：可以求智慧，如何求呢？如果有人读诵经典没有记忆力，你只要在南方清净之地，摆一杯净水，然后念《地藏菩萨本愿经》，或者念“地藏菩萨”圣号，一日一夜，吃下去以后，就可以记忆力非常好，能够永持不忘。他也做了，也真的一天一夜没睡觉。水喝下去以后说：“还是没有开智慧，还是没有增强记忆力。”
其实他不懂！知道佛陀说供一杯水是什么意思吗？知道水是什么意思吗？我们供一杯水，水是清净的，我们供这杯水的时候，提醒自己我要修清净心；供一杯水，水很平静不会动，这是平等心，告诉我们，见到这杯水，供这杯水，我就要修平等心；水很清澈，好像一面镜子一样，能够照见人影，就是照见！就是觉悟！所以供水就是清净、平等、觉悟。
不是你摆一杯水在那里就可以了，所以不是这个法不灵，而是你不懂。希望大家能够了解，要真正知道，一切都是表法的，然后如理如法地去做，不要单单学一个形式。做水供，很快很快地摆很多杯水，摆了以后马上又倒掉，再摆，如果没有了解内含的深意，功德就比较小了。
所以最重要的是我们要知道，这个法门是告诉我们，如何能够得感应，如何能够得成就。最重要的是如何转业力为愿力，如何转业报为示现，《地藏菩萨本愿经》就告诉我们，这是最重要的，所以希望大家要了解地藏法门的精髓。
如果你没有能力超出业力的控制，无论你怎么修都是凡夫，如果你能够转业力为愿力，能够转业报为示现，那是真正的成就！转过来的人决定没有自己，决定没有我相、人相、众生相、寿者相，决定没有我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》的前半部分就是离我人四相，后半部分就是离我人四见，见是相的根本。
所以我们要学习地藏法门，了解由地狱众生，乃至于成佛，一切都离不开因果，万法皆空，因果不空，“万法皆空是体，因果不空是相。”我们首先就要树立正见，世间的正见是业果如理取舍，出世间的正见是中观正见、般若空性智慧。
整个《菩提道次第》都包含其中
第五个方面：我们知道《地藏菩萨本愿经》，其实将整个的《菩提道次第》都包含在其中。我们显教里面有三种经典：《地藏菩萨本愿经》、《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》。这个《本愿经》之中，就包含了整个的《菩提道次第》从依止善知识开始，到暇满难得，到念死无常，到三恶趣苦。
我们看《地狱名号品》到皈依三宝，其中《称佛名号品》是佛宝，《校量功德品》是法宝，《见闻利益品》是僧宝，到业果如理取舍。就是说，他特别详细地讲解了共下士道的修法。再往上就是求解脱心，修四谛、十二因缘，乃至于菩提心，修六度万行，整个的《菩提道次第》都包含在其中。
大家不要轻视这个共下士道，其实是非常重要的。对于我们来说，如果能够把共下士道修好了，那么根基就有了，其他的法门都容易成就；如果共下士道没有修好，哪怕你修密集金刚，也不能成就，也不为高。有一位仁波切说过，如果真的能够修念死无常，任修何法皆是深法，如果不能够真实地生起修念死无常的功德，那么你就是修密集法也不为深，所以我们要特别重视地藏法门，重视共下士道的修法。
能海上师曾经给隆莲法师题过几个字，告诉她如何修行。能海上师说：
解般若道，行下士行。
不空不著，内蕴悲心。
这个就是实修法的精华。“解般若道”，见地上要很高。“行下士行”，行持上要非常踏实，业果取舍如理如法。“不空不著”，不空，要重视这个事相的修持，但是要不执著。“内蕴悲心”。
海公上师说：“般若无相，寓于六度万行，故曰慧行。”般若智慧没有形象，通过六度万行，通过具体的行持体现出来了，所以我们要修慧行。慧行没有实证，称之为正知正见；能够真正实证就是般若度。
这个是我们讲《地藏菩萨本愿经》的几重因缘。希望大家了解了本愿法门以后，能够真实地心与法相应，心与佛法相应，心与戒、定、慧相应。
很多人都是这个样子，表面上是学佛的，甚至于皈依多年，乃至于受了菩萨戒，但是每一天中间，心与贪、瞋、痴相应的时候多，与戒、定、慧相应的时候少，你说我们会到哪里去？很难脱离三恶道啊！不管你学了多少法，不管你说“我也参过禅，我也念过佛，我也持过咒，我也灌过顶”，不管你怎么做，最终你的去向恐怕是三恶道的多了。为什么？起心动念的时候与贪、瞋、痴相应的多，那不去三恶道去哪里？
所以要真实地在心地上下功夫，不要表面上盲目地这里求法，那里朝拜。如果心不与法相应，不管你怎么修，都是轮回法，不是解脱法。所以这是我们学习《地藏菩萨本愿经》应该得到的非常重要的启示。
接下来我们来讲一下五重玄义。按照天台宗讲经的规矩，一开始要讲五重玄义。贤首宗就讲十玄门。释名、辨体、明宗、论用、判教相，这个称之为五重玄义。
我们先解释这个名称，这个经名《地藏菩萨本愿经》。经名是以不思议人法立名，“地藏菩萨”是人，“本愿”是法，所以是人法立名。
在七种立题之中有单人立名、单法立名、单喻立名。《佛说阿弥陀经》，“佛”是人，“阿弥陀”也是人，这是单人立名；《大般若经》，“般若”是法，单法立名；单喻立名：《稻秆经》、《缨络经》，这些都是单喻立名。
还有人法立名、人喻立名、法喻立名和人法喻具足立名。比方说《大方广佛华严经》，“大方广”是法，法的体、相、用“大方广”；“佛”是人；“华严”，以菩萨六度万行的因花，来庄严万德庄严的佛果，这是比喻；人法喻具足立名。
我们详细讲一讲这个经题：《地藏菩萨本愿经》。
先讲这个“地”字：
第一个是能生意。大地能够生长万物，一切万物都依靠大地而生长；菩萨能生长一切善法。
第二是能摄意。土地能够摄一切生物，令他们安住，一切万物都安住在大地上；菩萨能够摄持一切妙法。
第三是能载意。大地能够负载矿物、动物、植物；菩萨能够负载众生到彼岸，到解脱的彼岸，能够摄持一切妙法在大觉心地之中。
第四是能藏意。大地能够含藏矿物、珍宝；菩萨能够含藏无量的妙法。
第五是能持意。土地能够令万物生长；菩萨能够总持妙法，总持善行使它增长。
第六是能依意。土地为万物所依靠；菩萨为众生的依靠，在娑婆世界，乃至于无量世界为众生的依靠。
第七是坚牢不动，地大坚固性，地性坚实不可动。菩萨的心性如金刚，所以《地藏十轮经》上说：“安忍不动犹如大地，静虑深密犹如秘藏”，故名“地藏”。心如大地能够安一切，能够摄持一切，地不分好恶，不会说：这个是好人，我就载他；这个是恶人，我就不载他。所以说地不会分好人恶人，都会载负。那我们的真心也是不分的，我们的妄心在分。
所以我们要能够看到地藏菩萨这个名字，要能够启发自己的心地，开发自己心地具足的三德秘藏。我们经常会说：闻地藏名，能够得到无量的功德，这个“闻”不是听一下，听到念“南无本尊地藏王菩萨”就能够得到那么多的无量功德了吗？不是的。这个“闻”是指闻慧。
然后讲“藏”。
“藏”是心地含藏无量的自性功德，尽虚空、遍法界。惠能大师说：“何期自性，本来具足。”“本来具足”就是“地藏”，心地真如本性里面十法界依正庄严都圆满具足，十法界都在我们心地之中。“何期自性，能生万法。”“生万法”是表现在外面的十法界依报、正报的庄严。一切法从心想生，我们能够开发认识心地宝藏，这个就是修地藏法门。
心地中有什么宝藏呢？我们说：三德秘藏。
第一个是法身德。不生不灭、不垢不净，父母未生以前本来面目，这是我们的法身德，开发自性。惠能大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”但用此心，直了成佛，只要在心地上下功夫，可以“直了成佛”。心地法门，就是地藏法门。
我们可以用月亮来比喻。凡夫众生没有接触佛法，好像初一、初二的月亮一样，虽然有，但是看不见。同样的，自性功德圆满具足，但是不能显发。
刚刚学佛，好像初三、初四、初五的月亮一样，有一丝的月牙；到了证小乘果位的时候，好像初六、初七、初八的月亮一样；到了菩萨，乃至于好像十三、十四的月亮一样；到圆满成就佛果的时候，就是十五、十六的月亮。
所以我们八月中秋赏月的时候，不要说这个月饼好吃，或者大家团聚一下。最重要的是赏月的时候，就要提醒：要开发我们的自性功德，好像十五十六的月亮一样，这样来成就法身德。
如何开发呢？如何超出六道轮回呢？其实，释迦牟尼佛成佛的时候，已经给我们讲透了：“奇哉，奇哉，大地众生皆具如来智慧德相，但以妄想、执著不能证得。”我们为什么不能把这个皆具的如来智慧德相显发出来呢？智慧是本体，是体；德相是相。那么，如何显发出来呢？就是要断执著、断分别、断妄想。
真正能够断执著的时候，那么就可以超出六道轮回，进入四圣法界：声闻法界、缘觉法界、菩萨法界和佛法界。这个佛法界，要知道不是指的圆教佛，是藏教、通教的佛。能够进入到四圣法界之中，基础是什么？就是《地藏经》上所说的“永不历三恶道苦”。所以我们前面听到说，学地藏法门能够“不历三恶道苦”。
不要认为这个很容易，这个不容易，你能够真正做到“永不历三恶道苦”，是什么果位？小乘的初果——须陀洹果，大乘圆教的初信位。到了这个果位，才能够真正地说是“永不历三恶道苦”。
小乘的须陀洹果，就是八十八使见惑断尽，这时候才可以“永不历三恶道苦”，七次往返于天上人间，就能够证得罗汉果位。须陀洹果，预入圣人之流，预入圣贤之流，所以称为预流果。
二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。二果斯陀含是一往来，一往来于天上人间，就成罗汉。三果阿那含是不来，他尽此生就生到五净居天。初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天。四禅九天中间就包含了五净居天，是圣贤所居住，他不来人间了。四果阿罗汉，无生，杀贼，所作已办，梵行已立，灰身灭智，不受后有。
这个二果、三果、四果都是断八十一品思惑。八十八使见惑归纳起来就是五利使：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。八十一品思惑归纳起来就是五钝使：贪、瞋、痴、慢、疑。
我们基础就是要能够“永不历三恶道苦”，然后断执著以后，再入四圣法界。入四圣法界，如果能够断分别的时候，能够超出四圣法界，入一真法界。入一真法界还有妄想。华藏世界四十一位法身大士，有四十一个位次，这样破一品无明证一分法身。乃至于等觉菩萨以后，断最后一品无明，入金刚喻定，圆满成佛，究竟成佛，圆教佛。
所以我们这样去开发法身德，三德秘藏。
第二种是般若德。般若德最重要的是修正知正念，龙树菩萨在《大智度论》上说：“未成就名空，已成就名般若。因名般若，果名萨婆若。”萨婆若海：一切如来的一切种智海。因地上名为般若度，果地上就是如来的一切种智。如何修空呢？“未成就名空，已成就名般若。”实修的方法就是保持正知正念，保持正知正念非常重要。如果不能够在起心动念的地方下功夫，不能够转变自己的念头，不管你怎么修都是假修，不是真正的修行。所以日常生活之中，都能够保持正知正念，这个就是慧行，就是般若行。
我们朝拜五台山的时候，西台顶有个法雷寺，法雷寺有个文殊菩萨的洗钵池。这个故事可能有些人已经听过。
明朝时候，法雷寺住了一个老师父，带了一个小徒弟。这个徒弟一开始道心还好，后面渐渐地就妄想很重了，贪着世间的财、色、名、食、睡。
有一次师父下山以后，来了一批香客，供养了一些银子来修寺院，他就把这个银子纳为己有。师父派他下山买东西的时候，他很早就出发，拿了银子到外面买肉吃、买酒喝，然后把那些东西采办好，很晚才回去。
回寺院的时候看到一个老太太，拿一个出家人吃饭的钵，在池边洗钵。他觉得很奇怪，就问她：“老人家，为什么这么晚还不回去？”
老太太说：“我就是这里住的，我就是法雷寺常住的。”
这个老太太没有说假话。为什么？西台供的是狮子文殊，她是文殊化现的，她是在这个里面常住，没有错。
但是这个小沙弥不知道，他说：“不会吧，我们法雷寺只住了两个人，我跟我师父。你不是这里的，你肯定是哄我的。”
老太太笑一笑说：
你哄我，我哄你，无非都是哄自己。
他很惊奇，想一想，这肯定不是一般人，马上就请她开示。
我哄你，你哄我，当初出家又为何？
心不正，毁功德，银子也能变成铁。
就把这件事情说穿了。
这个沙弥很害怕，马上就顶礼。他一抬起头来，这个老太太不见了，他再看自己口袋里面，还剩下的一点点银子，果然就成为铁块块了。他知道这肯定是文殊菩萨点化他，就向他的师父求忏悔，然后很精进地学修。
所以说要能够保持正知正念，这个是说要修般若度。
《入菩萨行》上面说：
纵信复多闻，数数勤精进，
然因无正知，终染犯堕垢。
所以希望大家，尤其是出家人，能够把《入菩萨行》的《护正知品》背下来，能够真正地倒背如流。
接下来是解脱德。解就是解开，解开什么？解开烦恼习气，解开妄想、分别、执著；脱，脱离什么？脱离三恶道，脱离六道轮回，这是解脱德。
所以我们能够真正地去开发心地本具的三德秘藏，成就法身德、般若德、解脱德，就可以转五蕴为三德。
转色蕴为法身德，这个时候就悟到什么？尽虚空、遍法界是一个自己。有些人虽然修净土法门，他不了解，他看经就执著于文字相。
看到《阿弥陀经》上面说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，彼土有佛号阿弥陀，今现在说法。”他就说：在我们这个娑婆世界向西，过一个世界，过二个世界，过三个世界，乃至于过十万亿个世界，就有一个西方极乐世界。他是那么执著。对不对？知道是什么意思吗？
我曾经有个师弟，他学到一个祖师的开示以后迷惑了，然后他就还俗了，没有信心了。看到什么祖师的开示呢？“生则决定生，去则实不去。”修净土法门，往生西方极乐世界，“生则决定生”，决定生西方极乐世界；“去则实不去”，实际上没有去，那是不是没有那个世界？他迷惑了。
大家理解吗？大家知道前面那个讲法说：从这个娑婆世界过一个世界、过两个世界，乃至于过十万亿个世界，就有一个极乐世界。这个说法是不圆满的。为什么？我们娑婆世界是什么世界？是生灭的世界。那你由生灭的世界，过一个世界、过两个世界、过三个世界，还是生灭世界；过一万个世界，还是生灭世界；过十万亿个世界，都是生灭世界。而西方极乐世界是什么世界？是不生不灭的世界。
所以大家不要那么理解，要有智慧眼，要多闻法，这个非常重要。
那么怎么理解呢？我们明白法身德以后就知道，“正见名出世，邪见名世间。”出世间不是离开这个世界另外有一个世界，而是要有正见，有正见就是出世间。
所以要明白这一点，极乐世界也在我这个自性之中，也在我这个真心之中。娑婆世界、极乐世界、无量世界都在我这个真心之中，尽虚空、遍法界是一个自己。《华严经》最核心的内容，就是讲尽虚空、遍法界是一个自己。
一定要正确理解，只有这个样子，才能够真正地修无缘大慈、同体大悲。菩萨为什么会有同体大悲？你看，一只手上面生了疮流脓，另一只手是好的，这只好手会不会帮生病的手？肯定会帮。同样的，佛菩萨是好手，烦恼众生是坏手，都是同一体，同体大悲。所以会真正去救度他，真正具足慈悲心，知道众生是诸佛心内的众生。
但是大家又要听清楚了，到底有没有一个极乐世界在？确实有，确实有一个极乐世界。那我们说十万亿佛土之外是什么意思？就是十恶。凡夫身三恶业：杀生、偷盗、邪淫；口四恶业：妄语、绮语、两舌、恶口；意三恶业：贪、瞋、痴。这个十恶业，我们如果不消除，能够往生到极乐世界吗？很难的。所以说如果造这个十恶业，极乐世界在十万亿佛土之外。修十善业，持戒念佛，当下即转，当下心就在极乐清凉的七宝莲池、八功德水之中。
所以我们要能够明白，在心地上下功夫。一般人看《六祖坛经》，就以为六祖大师反对念佛，不是那样的。看到《坛经》上说：“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？”他以为说六祖大师反对念佛，不是的，六祖大师只是说“十恶八邪”，所以极乐世界净土离我们有十万八千里，离我们有十万亿佛土以外。“十恶”：十万亿佛土啊。不能行八正道，就是“八邪”。
其实六祖大师的意思是告诉我们：要持戒念佛。这个《地藏本愿经》是告诉我们：修四念处、四正勤、五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是相通的。五根五力：信、进、念、定、慧，信根、精进根、念根、定根、慧根。这个五根中间，如果你不能够具足前三根，你要往生极乐世界是很难的。所以要真正了解，这样才能得解脱。如果我们执著于这个娑婆世界的时候，那么确实有一个极乐世界。所以大家要能够行中道，要正确了解佛法。
我们如何得解脱呢？解脱就是大自在。最重要的是前面讲的，要断执著、断分别、断妄想。执著全部是烦恼障；妄想全部是所知障；分别，一分是所知障，一分是烦恼障。《楞严经》上说：“知见立知，即无明本。”有个法师，他就因为这八个字开悟了。六祖惠能大师就因为听到《金刚经》的一句话：“应无所住而生其心”，他就开悟了。
我们听了一辈子好像也没有感觉，是不是？这就是问题了。牛顿坐在苹果树下，苹果掉下来打在他头上，他发现了万有引力，地心有引力。我们就是把整个树的苹果都摇下来，还是不能够发现什么，是不是？根基是很有关系的。
有个法师他读到这句话，他不太会读，但是他开悟了。本来是“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅盘。”他不会断句，他怎么念？“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅盘。”看到这几个字，马上豁然大悟。那么断句也是对的，什么意思知道吗？“知见立知，即无明本。”在所知上面去立一个知，这是无明的根本。就是说你分能分所，有一个能见自性的我，有一个所见的自性，你能不能见自性？永远见不了自性。为什么？因为你有能、有所。
其实不需要分能、所，当下即是，放下即是。为什么？因为分能、所的时候，能见就成为见分，所见就成为相分。见、相同源，都是一个自证分，你把这个自性就迷掉了，所以就流转生死，枉受轮回。
所以地藏菩萨他的本愿就是教我们、帮助我们开发自性的宝藏：能够究竟开发的时候，就与诸佛无二无别；部分开发的时候，就是十二、十三、十四的月亮，是菩萨；不知道开发是六道凡夫。
转五蕴成三德
如何转五蕴成三德呢？转识蕴成般若德；色、受、想、行、识五蕴，转色蕴为法身德；转受蕴、想蕴、行蕴成解脱德。
把我们这个色蕴转变为法身德，那么法身德是佛的本体，常住不变，尽虚空、遍法界是一个自己。
转识蕴成般若德，觉了一切诸法实相，这是诸佛的妙智慧。
转受蕴、想蕴、行蕴成解脱德，就能够远离一切烦恼系缚，这是诸佛的妙用、胜用。
因为妄想、分别、执著，变现出来六道轮回。所以我们能够断执著，就能够超出六道轮回，入四圣法界；能够断分别，就能够超出四圣法界，入一真法界；能够断妄想，就能够圆满成佛。断妄想，能够修习断妄想的时候，就是四十一位法身大士。
天台宗所讲的六即佛：理即佛、名字即佛、相似即佛、观行即佛、分证即佛、究竟即佛，六即佛意。究竟即佛，彻底断尽执著、分别、妄想。所以最重要的是转念头，转念头的当下就能解脱，所以修行落实于当下。
我们很多人一边念“阿弥陀佛”一边疑惑：我念了十年“阿弥陀佛”，我将来能不能往生啊？不知道。这样就很麻烦，其实应该“念念弥陀念念觉，声声唤醒本来人”，用“阿弥陀佛”来保持我们的心清净、平等、觉悟、正觉、慈悲，这样能够转念，就是有正知正见。
所以什么是地藏法门？我们知道尽虚空、遍法界，都是心地所含藏的，所变现的，可见这个地藏法门是广大无边的。依照心地法门来修习的人，就叫做地藏菩萨，就是地藏菩萨的化身。如果我们不能转念头，那就很难成就了。
你看《弥陀经》上说：“阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。”十劫这么漫长的光阴之中，我们到底在哪里流浪？到底在哪里轮回呢？阿弥陀佛已经成佛十劫了，接引我们，但是我们业深障重，让阿弥陀佛等待了十个大劫，一直到现在，我们才听到阿弥陀佛的呼唤。“佛垂金手放毫光，接引往西方。”我们听到以后，有没有真正彻底的相信？很难说了。没有看破、放下，就不是真正的彻底相信；不能转念，就不是真正的彻底相信。
我们好像前面故事里面的刘禅一样，还留恋这个娑婆世界，“此间乐不思蜀”，娑婆乐，不愿生极乐，留恋娑婆世界的财产、儿孙，留恋娑婆世界的一切，心心念念不放。你执著于此世，关注于此世，注重于今生今世的名与利，重现世，轻后世，你虽然表面上挂个名，说我皈依了，我学佛了，是真正的佛弟子吗？没有真正入道啊！为什么？心与法不相应，心里面所想的，都还是世间的名与利，都还是与贪、瞋、痴相应。与贪、瞋、痴相应就是与三恶道相应，与地狱、饿鬼、畜生相应，那怎么办？那就不是真正的佛弟子。
所以我们最基本要做到轻现世、重后世，这样的话，烦恼会减少，正知正念会生起来。这样能够成就，就不会让阿弥陀佛长垂金手，苦苦地等待我们，我们还是不肯去。
我们说个故事，日本有个善太郎，这个人是修净土的，专念“阿弥陀佛”，他修得很好。
有一次他到外面办事，很晚了，就跑到朋友家里借住一个晚上。运气不好，就被人家冤枉了。
他的朋友有一件很名贵的衣服，他家里的佣人起了个坏心，把衣服偷出去藏起来了。刚好善太郎来借宿，住一晚上，佣人故意把善太郎带到放了名贵衣服的房子里去住。第二天早上善太郎就回去了。
回去以后，他的朋友找那件名贵衣服，要出席一个大型的活动，找不到。想一想，昨天晚上就是善太郎在这里住，可能是他偷去了。那个仆人故意说：“肯定是你朋友偷去了。”善太郎的朋友很生气，马上就要善太郎赔钱。
善太郎明明受了冤枉，但是他也没有分辩，没有像我们一样，我给人冤枉了，我一定要分清一个是与非。他马上一言不响地就说：“这件衣服多少钱，我赔钱给你。”而且很欢喜地把佛前供的粽子送给他的朋友。
这个佣人良心发现，很后悔，冤枉了好人，马上就在主人面前忏悔，把事情真相给说出来。
你看这个人修得很好，把那个倒霉的事情，能够当作极乐世界的阿弥陀佛说法，当作“阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。”
我们能不能够做到这样？能不能够把遇到倒霉的事情、遇到委屈的事情，想到是阿弥陀佛逆缘加持我？诸佛的智慧是甚深广大的，在如来了知一切的大智慧之中，他知道什么样子最能够帮助我们。如果顺缘太多，让我们堕落、让我们懈怠、让我们懒惰的时候，如来就会用这种逆缘、违缘加持，让我们觉悟，让我们知道苦，因为苦，生起觉悟心来。
所以遇到不顺利的时候，不要想着佛不保佑我，可能那个真是佛保佑你。如果你太享受了，一切都顺利，你堕落得更快，享福是消福，受苦是了苦。所以我们为佛弟子要修福，不要享福，享福的人没有不造恶业的。所谓“一将功成万骨枯”，那造的恶业有多大！追求世间表面的名与利，造多大的恶业！
所以遇到违缘的时候要很欢喜，也是诸佛加持我们。《百业经》上说：“即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。”乃至于大海的水全部干了，诸佛的悲心也不会离开众生。所以我们要能够像善太郎这样，真正地在感谢佛恩的心情之中，舍离内心的贪欲、愤怒、种种染污，舍离贪、瞋、痴，这个是真正的出离心。而不是说你出家了，就有出离心了。如果你留恋娑婆，那更糟糕。你能够真正舍离内心的贪、瞋、痴、慢、疑，这是修出离心，出离红尘的家，出离三界的家，出离五欲六尘的家，乃至于出离执著、分别、妄想的家，这是真正的出家。
这样能够每一天都活在极乐世界的光明之中，每一天都欢喜自在，这是真正的修行；真正的厌离娑婆、愿生极乐；真正的修地藏法门，在心地下功夫。
还有一次 天很热，善太郎工作得很疲劳，很晚才回去，哪里知道他的太太，不但是没有烧水，饭也没做。他突然就控制不住，很生气，马上手里面拿起一根棍子，准备打他的太太。
棍子举起来的一刹那之间，他好像听到内心中间念“阿弥陀佛”的声音。马上就觉悟了，马上就哭着跑到阿弥陀佛面前，把木棍子供在佛前。然后在阿弥陀佛面前忏悔说：“阿弥陀佛啊，你看看这个善太郎今天又原形毕露了。”
我们能不能这样子，我们犯了错误的时候，能不能马上跑到佛前说：“诸佛菩萨啊！地藏菩萨啊！你看看，某某人今天又原形毕露了。”这样提醒自己保持正念，能够这样子就容易成就。
善太郎这样忏悔，一边哭一边念“阿弥陀佛”，这个就是修心。
生处使熟 熟处使生
修心肯定有一点难。如果你一切都很顺利，那不可能的，因为怎么样？要生处使熟，熟处使生。
我们心的习气，烦恼习气，一遇逢缘对境就容易生烦恼，容易造恶业，已经很熟练了，造六道轮回的业，以轮回心造轮回业，受轮回苦。这个很熟练了，我们要使它生疏起来，使它陌生起来。
熟处使生，生处使熟。心中间保持正知正念，保持戒、定、慧，这个很生疏。要渐渐地熏习，多忏悔，生处使熟，使它熟练起来。这个样子业障分分消，习气分分断，才有成就之一日。
我们是凡夫，没有办法不起贪、瞋、痴，最可贵的、最重要的就是一起贪瞋之心，马上能够觉照，能够观照，能够“照见五蕴皆空”，能够忏悔，这个是真正的修行。所以需要时时刻刻观照和练习，这样我们才是真正地修习地藏法门，在心地上面下功夫。
这是我们讲“地藏”两个字。
接下来是讲“菩萨”：大道心的众生，觉有情，觉悟的有情。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，都是为了说明诸法实相，说明宇宙人生的真相。我们能够把真相认清楚就不会迷惑颠倒，就不会造恶业，不会犯过失；我们认不清就会犯错误，就要负因果的责任，那么就会变现六道轮回。
清净法界有真如门和生灭门，真如门是圆成实性，生灭门是依他起性。依他起性的生灭门之中又有觉和不觉，觉就是佛性，不觉就是阿赖耶识。阿赖耶识之中，就是马鸣菩萨所造的《大乘起信论》上所说的：“无明一念生三细，境界为缘长六粗。”
“无明一念生三细”是什么？我们因为无明一念就有了三细相：无明业相、能见相和境界相。无明业相是自证分，能见相是见分，境界相是相分。
所以这个外在的山河大地，不要认为跟我不相干，依报随着正报转，都是我们真心自性变现出来的相分，迷惑颠倒变现出这个相分来。我们说情与无情，同圆种智，有些人说不好理解。其实很好理解：有情有想，变现出有情世间；无情无想，变现出器世间。我们要觉悟成就了，能够达到智正觉世间。
“境界为缘长六粗”，遇到境界的时候长六粗：智相、相续相，这个就是第七识；执取相、计名字相、起业相，这个是第六识；业系苦相这是前五识。
就像我们前面《楞严经》上所讲的：“知见立知，即无明本。”《楞严经》上面还说：“因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。”因为你拼命地去追求，想了解一个本性，你想求开悟，能够开悟吗？不能开悟。你求开悟这个心，当下就分能、分所，求开悟的心是能，所求的开悟是所，有能、有所不能成就了。有能知、有所知，有一个能见的我，有一个所见的本性，这样有能所对立，那么你就有见分、有相分，难以成就了。
所以，“但尽妄缘，即如如佛。”狂心不歇，“歇即菩提”。
“至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”这是三祖僧璨禅师的《信心铭》。但莫分别，洞然明白，不会去分能、分所，就不会产生能、所的对立。我们就是因为习惯性的，习惯于凡夫，习惯于去将能、所对立，那么就把这个大智慧转变为见分。所以就迷惑颠倒，就有了六道轮回了。这样子能够认清楚宇宙人生的真相，就能够超出生死轮回。
“本愿”：根本的誓愿，菩提誓愿。世间法重视立志向，佛法重视发愿，从真如本性之中所发的大宏誓愿，这个称之为本愿。我们看《地藏本愿经》说地藏菩萨在因地所发的誓愿：“我不入地狱，谁入地狱。”不唯入地狱，而且庄严地狱，“地狱不空，誓不成佛。”所以释迦牟尼佛临入涅盘，以六道众生再三殷勤地嘱托地藏菩萨来教化，把我们托付给地藏菩萨，地藏菩萨就是代理佛。
在我们中国也有示现，九华山地藏道场。在唐高宗永徽四年，公元六百五十三年，新罗国的王子金乔觉，二十四岁的时候带着一条白狗，名字叫善听，航海来到九华山，修行七十五年，在唐玄宗开元十六年，公元七二八年，七月三十成道了。这个是地藏菩萨的化身。
我们这个菩提誓愿很重要，我们受皈依的时候，一定要跟着法师念四弘誓愿，发四弘誓愿，我们身体里面的脉就容易张开。如果执著不放，我执很重，脉就难以张开，因为十法界在一心。心以下的是众生脉，心以上的是菩萨之脉。我们肉体的每一个毛孔都是众生，如果度不尽，摄受不完全，就不能成佛。所以说全身七万二千条脉都要开。
以菩提心，发菩提誓愿。包括了五种菩提心：愿菩提心、行菩提心、胜义菩提心、三摩地菩提心、和六大明点菩提心。《金刚经》上面另外有几种菩提，也是有五种菩提：发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提和究竟菩提。发心菩提、伏心菩提到明心菩提，这个是般若道；出到菩提和究竟菩提，这个是方便道。
所以我们《地藏本愿经》上所教的法门，是教我们要孝顺父母、尊敬师长，教孝，教信，教我们要信因果、信轮回、信业力，才能了脱生死。
这是我们讲“本愿”。
“地藏菩萨本愿”这是一个别名，“经”是一个通名。“经”的意思是贯、摄、常、法，这些不详细讲了。还有五重意思：
出生意，能够出生妙善。
泉涌意，好像泉水涌出来这个样子，意味无穷。真正会读经的人，每一个字都能够知道有无量无边的意思，都能够受到无量无边的启发。
第三是显示意，显示正理。
第四是绳墨意，辨邪正，好像以前木匠做木器活一样，拿一个木斗弹一根黑线，照着这个黑线来做。
第五，经又是径路的意思。
这是我们讲这个释名——《地藏菩萨本愿经》。
本经的体是以不思议性识为体。性识，性是真心，识是妄心；性是佛性，识是阿赖耶识。我们刚才讲过了，这个清净法界真如门是圆成实性，生灭门是依他起性。依他起性的觉就是佛性，不觉就是阿赖耶识。阿赖耶识中间就产生了三细六粗，这是妄心。
释迦牟尼佛讲《地藏菩萨本愿经》，依据佛陀自己的真心，再依据九法界众生的妄心来说此经。
第三就是明宗。明宗是什么？是具体修行的方法，本经以不思议行愿为宗。具体修的方法是什么？教孝、教施、教愿、教信。
教孝，教我们一切修行的根本是孝顺。
教施，《校量布施功德品》是讲法宝，所谓“檀义摄于六，资生无畏法。”这是弥勒菩萨所说的。布施度可以把一切法都包括起来，整个佛法说到底就是修布施度。为什么呢？六度也可以摄到布施度里面来，“檀义摄于六，资生无畏法。”
教愿，发菩提誓愿。好像地藏菩萨因地一样，因地为婆罗门女，为光目女，为了救度母亲发宏深誓愿，度恶道众生。
教信，信因果、信轮回、信三恶道苦。
所以本经也是称之为佛门中的孝经。
还有一个《盂兰盆经》，讲目睷连尊者为了救度他的母亲，设盂兰盆供。释迦牟尼佛也是孝顺父母的典范，释迦牟尼佛为父王说净土法门，劝往生极乐，父王往生以后，释尊又亲自抬父王的棺材；而且临入涅盘又升忉利天，为母亲摩耶夫人说地藏法门，这是教孝。
我们《观经》三福上面讲到三世诸佛净业正因：“一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者、受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”这个是善的标准，三世诸佛成就净业的正因。这个《本愿》也就是把三福展开来详细地讲。
本经的用是以不思议方便为用，《地藏经》他有很多不可思议的方便法来度众生，让众生开示悟入佛之知见，契入佛道。《大日经》上说：菩提心为因，大悲为根，方便为究竟。
你看我们《本愿经》上说：佛告四天王，“如是菩萨于娑婆世界阎浮提中，百千万亿方便而为教化。”地藏菩萨用种种的方便来教化我们，我们前面说的，我们起一个恶念，有一个人来提醒我们，这个就是地藏菩萨方便教化我们。
佛告地藏， “汝须百千方便，劝是等人，勤心莫退。”释迦牟尼佛了知我们这个娑婆世界的众生根基低劣，善心易退，起一个善念容易退失，所以佛告地藏菩萨说，你要用百千种方便劝他们勤心莫退。
又地藏言：“但于佛法中所为善事，一毛一渧，一沙一尘”，“我渐度脱，使获大利。”“一毛”，我们正报中间身体上的一根毫毛，这是最微小的了；“一沙”是依报中间最微小的了。你做的善事，很微小的善念，地藏菩萨都会善巧方便度化我们，使我们得大利。
什么是“大利”？超出六道轮回是大利。不是说你得到那些人天福报，当然凡夫比较执著的时候，菩萨也会善巧方便满众生的愿，但是要如法地求。
《法华经》上说： 若人散乱心，入于塔庙中，乃至一低头，皆共成佛道。
这个都是不可思议的善巧方便。我们要了解不可思议，最重要的是两种不可思议：诸佛如来的加持力不可思议，众生的业力不可思议。
《解深密经》上面，观世音菩萨问佛：诸佛菩萨具足无量财宝，为什么这个世界还有贫穷的人？佛说：众生业力不可思议。
我们要知道诸佛如来的加持不可思议，所以我们才能成就；众生业力不可思议，所以还有无量的苦难众生。我们经中间会详细地讲。
本经以无上醍醐为教相。
我们天台宗的判教是五时八教，华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时，这个是五时。这个教相方面来说的话是乳、酪、生酥、熟酥、醍醐、无上醍醐，最殊胜的圆教。
《地藏经》是说在《妙法莲华经》之后，说在《大般涅盘经》之前，这个是“无上醍醐”。
华严最初三七日，阿含十二方等八，
二十二年般若谈，法华涅盘共八年。
佛陀在讲完《妙法莲华经》以后，上升忉利天给母亲说法报母恩，在天宫住了三个月讲《地藏本愿经》，二月十四下降到人间，将《大般涅盘经》一天讲完，二月十五示现入灭。所以教相是非常殊胜的圆教。
唐于阗三藏沙门实叉难陀译。三藏：经、律、论；沙门是勤修戒、定、慧，息灭贪、瞋、痴。实叉难陀译为中文就是学喜，他在唐朝武则天那个时候来到我们东土。
明天我们再详细地讲。
暇满身如摩尼宝，多生累劫难一遇，
今得此身闻正法，获大利益宜修学。
请大家首先发无上的菩提心，为一切慈母众生不堕三恶道，速速从六道轮回生死流转之中解脱出来，所以听闻《地藏菩萨本愿经》。
昨天我们讲到了经首的玄谈，天台宗的五重玄义。释名，本经以不思议人法立名，我们详细讲了地藏菩萨的“地”有七重含意。“藏”是心地含藏无量的自性功德，尽虚空、遍法界。“藏”是心地具足的宝藏，三德秘藏：法身德、般若德和解脱德，如何转五蕴成三德。我们讲到了《地藏经》不单是佛门的孝经，而且是我们的救命经。
今天我们继续讲翻译者：唐于阗三藏沙门实叉难陀译。实叉难陀译为学喜，在唐朝武则天时候来到东土，翻译的经典有《地藏菩萨本愿经》。《地藏本愿经》有两种译本：除了实叉难陀译的之外，还有一种是西晋时候法炬等人所翻译的。
实叉难陀法师另外翻译的就是八十华严，八十卷的《大方广佛华严经》，法师他在入涅火化的时候舌根不坏，舌头没有烧掉，好像鸠摩罗什法师一样的，所以可见他所译的经典一定是非常的准确、精到。八十华严翻译圆满以后，送给当时的皇上武则天武曌（日月当空照），送给武则天审阅的时候，她在经的封面题了一首开经偈：
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
写得非常好，所以一直到今天我们还是用这首开经偈。
武则天她本来是唐太宗李世民的才人。后来太子唐高宗李治继位以后，武则天和许多的妃嫔就都送到感业寺去出家，她在感业寺住了三年。后面写一首诗给唐高宗：
看朱成碧思纷纷，憔悴支离为忆君。
不信比来常下泪，开箱验取石榴裙。
之后李治就把她接到宫里面去。武则天的心计很厉害，但是她前面出家的时间比较长，所以她的佛学素养还是比较高的。
在翻译这个八十华严的时候，在陆地上面，平地就开出一千瓣的莲花来，一朵莲花有一千个花瓣。可见译八十华严的时候，是非常吉祥圆满的。
《华严经》有三种译本：早期有一种，是东晋时候翻译的。“华严经，最尊胜，初传来，在东晋。”东晋时候支法领到印度去求法，求到了三万六千偈的《大方广佛华严经》。回国以后请佛驮跋陀罗法师翻译为六十华严，六十卷三十四品的《华严经》，但是不圆满。因为《华严经》本来是七处九会，六十华严仅仅有七处八会。
所以武则天就派遣使者到于阗国求梵本，以及求得实叉难陀法师到来，有四万五千偈，那么八十华严就分为八十卷三十九品。
还有一种是后面唐德宗时候翻译的。唐德宗时候有一次过生日，印度的一个国王就派遣使者送了《华严经》过来，给他作为贺礼。那只是《入法界品》，非常详细的《入法界品》，分为四十卷。
我们朝拜五台山的时候，大显通寺历史上就是华严宗的四祖清凉澄观国师常住的地方。它里面有一个祖师殿，从初祖杜顺、二祖智俨、三祖贤首法藏法师、四祖清凉澄观国师、到五祖圭峰宗密禅师都有供奉。
这个是我们说翻译者。
忉利天宫神通品第一
三界二十八天
《忉利天宫》讲到了三界二十八天。
六欲天，欲界六层天。须弥山的山腰是四天王天：东方持国南增长、西方广目北多闻，四天王天；须弥山的山顶是忉利天，四方各八天，中央一天，所以也称为三十三天；然后第三层天是焰摩天；第四层天是兜率天；第五层天是化乐天；第六层天是他化自在天。欲界的六层天，这个《地藏经》中都详细列出来了。
色界分为四禅十八天。初禅三天：梵众天、梵辅天、大梵天；二禅三天：少光天、无量光天和光音天；三禅三天：少净天、无量净天和遍净天；乃至于四禅九天：无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天。
无色界有四禅四天。空无边处地天、识无边处地天、无所有处地天、乃至于非想非非想处天。
总共三界二十八天。
这个《忉利天宫神通品》，是释迦牟尼佛说完《妙法莲华经》以后，为了报母亲的恩德，上升到忉利天去给母亲说法。上升忉利天为母亲说法，有两种说法：
一种是《观佛三昧海经》上面说是父王白佛当往，是父王劝释迦佛升忉利天为母说法。
按照《增一阿含经》的说法是帝释天迎请，帝释天说：诸佛成道临入涅盘前，都上升忉利为母亲说法，那么如来亦应如是。释迦牟尼佛与一千比丘，就在安达罗国曲女城边升忉利天。在忉利天三个月，为母亲说了这个《地藏菩萨本愿经》来报母亲的恩德。
六欲诸天具五衰，三禅尚自有风灾，
纵然生到非非想，不及西方一去来。
我们不要求人天福报。
【如是我闻，一时佛在忉利天，为母说法。】
这个经首的证信序，六种成就。
“如是”，信成就。如是：是这个样子，我阿难陀亲自从佛听闻。“如”是指真如本性；佛所说的一切都是从自性之中流露出来，所以称为“是”。虽然都是从自性之中流露出来，但是有浅深广狭的不同。《华严经》、《法华经》、《无量寿经》这个是究竟圆满的流露，《地藏经》也是如此。
昨天判教相我们讲到了，《地藏本愿经》是无上醍醐为教相，是圆教一乘法，称性极谈，是如来的根本法。好像树一样，如果我们不要根，只是拿枝枝叶叶插在瓶子中，当时好看，过几天就枯了。那么这个经也是如此，如果我们不依这个地藏法门来修学，无论你修什么都难以得成就。
本经也称之为佛门的孝经。对父母亲的孝顺，令父母亲衣食无忧，这是最浅的；然后令父母亲欢喜，自己能够有成就，造福社会；乃至于令父母亲超出生死轮回，这样子才是孝顺。
兄弟不和睦也是不孝顺，这样子会令父母亲担心我们。我们乃至于把这个孝顺心，扩大到尽虚空、遍法界，一切的法，稍稍违背了自性都是不孝。
所以孝做到最究竟、最圆满，唯有谁？唯有诸佛如来。
这是我们说“如是”。
“我闻”，我阿难陀当年亲从佛闻。深一点就是应该说：“反闻闻自性，性成无上道。”这个不要片面地理解，我们看佛陀他降生到人间的时候，一手指天一手指地说：“天上天下，唯我独尊。”有一些外道就是不理解，说“唯我独尊”，那是不是很傲慢？其实这是不了解。这个“我”是指什么？是指自性、佛性。
我们昨天说了，清净法界从流转门来说，是依他起性；依他起性之中，觉称之为佛性，不觉称之为阿赖耶识；阿赖耶识就会有“无明一念生三细，境界为缘长六粗。”
这个“我”是指什么？最尊最贵的佛性、自性、真如本性。所以说天上天下唯有真如自性最尊最贵。
“一时”，一时不是数字，我们看经典都是说“一时”，没有说某年某月某日，佛在什么地方说法，从来不会这个样子的。为什么？“一”是我们心证到一心的时候，心证到清净的时候。心里离开了一切的执著、分别、妄想就是“一时”。
心里离开了执著就超出六道轮回；离开分别就超出四圣法界，进入一真法界。乃至于离开妄想就破一品无明，证一分法身，证得究竟圆满的妙觉佛果位。所以这个“一时”是心证到清净的时候，佛陀住在此境界，学生也应该住在此境界，这样子才是真正做到了奉事师长。为什么？师长都是希望弟子能够明心见性，这是称为“一时”。
而凡夫是三心二意。“三心”是指心、意、识。“二意”是意识和意根，第六意识，第七末那识，称为意根。
这里面教给我们的“一”，就是“一时”的“一”，就是连一念不生，都不要执著，执著有一个一念不生又错了，“本来无一物，何处惹尘埃。”
说法主成就
“佛”，这是说法主成就。说法主释迦佛。佛陀住世的时候，三宝以佛宝为中心；佛陀入涅盘以后，三宝以法宝为中心。
“在忉利天，为母说法”，我们心安在哪里？经典上说到了四住：
天住，心安住在十善业道的时候，来生决定生天道。我们很多的佛弟子为什么修行难成就？因为他的心不是与十善业道相应，与什么相应？心中常起贪、瞋、痴，与三恶道相应。虽然口念弥陀，但是心散乱，心中间妄想纷飞，或者当时念佛的时候可以稍微收摄身心，走出佛堂就是依然故我，人我是非，妄想不断，这样子难以成就。
第二是梵住，心安住在修禅定，修清净心。
第三是圣住，菩萨心安住在菩提心。
第四是佛住，住佛之所住，佛安住在大三空三昧，空、无相、无愿。我们应该安住在念佛三昧。
“为母说法”，母亲摩耶夫人也是大权示现，摩耶夫人因地发愿做佛的母亲。她福报很大了，能够做佛的母亲。但是她福报很大，也只能够生到忉利天去，佛陀出生七天以后，她就生到忉利天去了。一般人就想着：你看这个悉达多太子出生以后只有七天，这个母亲就死了。世间人看起来好像这个悉达多太子命很苦，出生没几天母亲就死了。其实是佛的母亲福报太大了，人间不可能满足她这个福报，所以生到忉利天了。一子成佛，九族升天。他的母亲生到忉利天享天福了。另一个方面也说明：佛的母亲福报很大，都只能够生到忉利天。
为什么？再往上就需要有禅定，有禅定的功夫。除了修这个十善业道之外，还要有禅定，世间的禅定。你看编《梁皇宝忏》的宝志公，是观音菩萨化身，会集高僧编《梁皇宝忏》度郗氏皇后，也只能够度到生天上。
所以我们有些人放焰口做佛事，他做超度佛事，他不知道，说放焰口，我们的祖先可不可以超度到西方极乐世界去？这不可能的事情，绝对是不现实的事情。如果这样那好办了，能够超度到极乐世界的话，当年释迦牟尼佛把我们全部超度到极乐世界省事多了。超度最高最高的，就度到忉利天。
【尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。】
这个不可思议，可见我们这个经是称性极谈，非常不可思议的经典。为什么？因为我们看看出席这个法会的大众，是一些什么人啊？非常殊胜，十方无量世界、不可说不可说、无量无边的诸佛和大菩萨摩诃萨，都来参加忉利天宫的法会。
我们在什么经典上面看到过？没有！佛说《大方广佛华严经》与会的是什么人？是四十一位法身大士大菩萨，十方诸佛没有来。而释迦牟尼佛讲这个地藏法门，讲《地藏本愿经》，十方诸佛全部都来了。所以我们在显密经典之中都没有看到过，唯有《地藏菩萨本愿经》诸佛都来会集。
佛陀说《佛说阿弥陀佛》、说《无量寿经》也只是得到十方诸佛出广长舌，赞叹释迦牟尼佛，只是赞叹，没有来出席。可见我们这个《本愿经》，大家不要轻视，从出席的大众都可以知道，他比《华严经》，比《法华经》，比《无量寿经》更殊胜，是根本法。
为什么？表示一切佛法都是建立在孝道的基础之上，十方诸佛因地最初发心，都是由孝敬，孝养父母，奉事师长，这个基础之上开始修的。可见这个不可思议，出席的大众不可思议。
【赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力。】
十方诸佛都来参加，而且参加圆满了，我们看经上面最后圆满的时候，就讲到十方诸佛都在场，他们赞叹释迦牟尼佛。
“释迦牟尼佛”，释迦：能仁，表利他；牟尼：寂默，表自利。
能够在这个五浊恶世之中，“五浊恶世”：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
劫是时间，时间无所谓浊与不浊，是因为下面的四浊，所以也就是讲了末法时期，兵戈纷起、战乱纷飞、疾疫流行，你看我们前面的非典，现在的巴勒斯坦和以色列的冲突，这些是“劫浊”。
见浊，末法时候众生的知见不正：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见、八十八使见惑。
烦恼浊，末法众生贪、瞋、痴、慢、疑，五钝使非常的炽盛。
众生浊，是末法众生烦恼炽盛，少有智慧，多行不义，不知惭愧忏悔。
命浊，是寿命短促。
释迦佛在这个五浊恶世之中，能够示现成佛度众生，所以十方佛都赞叹。地藏菩萨也是非常了不起，他度那些最恶的众生，五逆十恶的众生，堕地狱的众生，地藏菩萨都发宏深誓愿去救度他们，那其他道的众生就好度了。
“现不可思议大智慧神通之力”，不可思议大智慧，所以十方佛称赞；神通之力，救度苦难众生。
【调伏刚强众生，知苦乐法。】
“知苦乐法”这四个字最重要的是“知”，真正的知道，众生苦我们知道，六道众生苦。为什么苦？众生希求快乐。为什么不能得到快乐？怎么样才能够离苦得乐？六道三途的苦乐法，唯有佛陀了知透彻，帮助我们离苦得乐。最重点就是在“知”，就是解门，佛法的重心注重在解门。
清凉澄观国师华严四祖的《华严经疏》，把《华严经》分为信、解、行、证四分。看过的，我们都可以知道，其中这个解分，占了整个篇幅的三分之二，信、行、证只是占了三分之一。为什么当年释迦牟尼佛住世的时候，没有带大家到念佛堂去念过一天佛？没有带大家去禅堂打过一天坐，参过一天禅？而是什么？而是天天讲经。说法四十九年，谈经三百余会，天天讲经。可见，解难啦！要真正的明白，真正的知道难。“佛法无人说，虽慧莫能了。”
所以佛法是知难行易。那你知而不行非真知，你知道不去做，不是真正的知道，所以我们一定要有正知正见。
昨天我们讲到如何去修般若，“未成就名空，已成就名般若。因名般若，果名萨婆若。”
未成就名空，如何去修空呢？日常生活中间保持正知与正念。
总之何处行何事，当察自心何相状，
恒以正知及正念，修行利他佛子行。
观察自己的心在什么状态下，保持正知正念，这个是真正下手的地方。这个样子我们渐次地能够开示悟入佛之知见。佛陀在《妙法莲华经》上就讲到了：佛出世的大事因缘，是令众生开示悟入佛之知见。这个非常重要。
有些居士说，我学佛很多年了，好像越学越茫然。不知道怎么修才好，今天就看人家说净土法门好，就念《无量寿经》，念“阿弥陀佛”；明天就跟着去接受灌顶，去修密法，修大威德，修来修去。
最重要是什么？最重要是在见地上提高。
开示悟入佛之知见，能够真正地开示悟入佛之知见，就能够入佛境界。你看狗认为那个粪便是香的，跑去吃了，那是狗的知见。人有人的知见，我们要把人的知见，转化升华为佛之知见。如何转？不要把这个看为是两体，是一体的。我们只是比佛之知见多了一点点，多了一点什么？多了一点执著，多了一点分别，多了一点妄想。放下执著、分别、妄想，修行的功夫重点在转念。念头转得过来就是修行人，转不过来永远是凡夫。不是说你表面诵诵经，形式上学一学，不是这个样子的。重要的是在心地上下功夫，把知见转过来，能够转，当下能够契入，所以要有正知和正见。
现在这个末法时期，很多似是而非的东西在流传。比如说有一个墓林僧苦行《苦行头陀墓林僧笔记本》，听说湖北有好多居士在学，我看到浙江好多地方都有人在看。正知正见没有树立起来，不知道分辨邪与正，这很能够迷惑人的。我看了一下，今天也有人送过来，之前我也看过一下。是什么问题呢？一开始我没有注意，是浙江一个法师他给我推荐的，我去他那里讲经，他说有一个墓林僧讲得特别好，真的是证悟的人。我说：“是吧，你拿来我看一下。”我看了一个小时，错得非常厉害，根本基本的知见都没有，基本的常识都没有。瞎说的，说佛三身，说人往生的时候，要命终的人，自己变一个阿弥陀佛，自己来接引自己。哪有那个事？！这瞎说的。
还说什么：只要你按照我这个方法来画波浪，念满一千万，画满一千万的话，保证你往生极乐世界。可能吗？这个问题很严重。问题就是：会令到这些人将来堕到地狱中间，而且堕到很深的地狱。为什么？谤法呀！
假设有个人相信他，然后天天来画波浪，天天来念佛，他画满一千万了。临命终时，但是他平时没有在心地上下功夫，虽然是不断地画波浪，但是心中间没有改变，没有保持正知正念，心中间是常起贪、瞋、痴，那就与三恶道相应，临命终时决定是怎么样？决定是地狱相现前。地狱相现前他就起瞋恨心了：某某法师不是说了吗？我画满一千万保证是阿弥陀佛，极乐世界净相现前来接引我，为什么现在地狱相现前呢？他就不信佛了。不信佛法了，临终一念，诽谤三宝。那怎么样？决定堕落到地狱，而且是很深的地狱。
所以不要认为这个无所谓，看看也无所谓。你有正知正见当然无所谓了，你没有正知正见，这个就是不得了，误导无量的众生，断很多众生的法身慧命。
还有台湾一个人写的《如何解脱人生的种种烦恼痛苦》。还有一个萧平实，台湾的一个居士， 他讲了很多东西，写了很多书。这些人都很勤快的。他一开始是皈依圣严法师，法鼓山的圣严法师。
后面跟随圣严法师参禅好多年，他就请法师给他印证说：“法师，你看我是不是开悟了？”
法师说：“你没有开悟。”
从此以后他就诽谤圣严法师。他说：“以前我以为我师父是开悟的人，现在看起来他没有开悟，赶不上我。”
他写了很多书，我在广州光孝寺、六榕寺旁边的那些书店，佛教流通处，很多地方看到萧平实的著作。我们出家人要是没有分辨能力，拿来看，这个都很糟糕的了。
例子很多，有一些都不用讲了，一眼都看得出来的。原来那个青海无上师、卢胜彦这个都是很明显的附佛外道。
所以我们最重要的是要“知苦乐法”，要知要解。
中国佛协和广东省佛协都专门下了文，要求处理好墓林僧苦行《笔记本》，要烧掉，要处理好。也有人还不死心，送到澳洲去给净空法师看，净空法师说：“这个人知见不正嘛。”
这个很有问题，误导很多的众生。很多的人都看到，这个人修苦行，然后有种种的感应和神通，很崇拜他。但是话说回头，这个法师也是很可怜，他那样修苦行，如果是有正确引导的话，决定成就，是很快的了。可惜都是师心自用，盲目地在修，这个样子很可惜。而且出来说，都不是按照正知正见来说，自己瞎说，这样业就很重。
所以我们要知道“知苦乐法”。“知”要能够解，要能够解佛法，要能够树立正知正见！
“调伏刚强众生，知苦乐法。”宗喀巴大师说：“应思暇满无常，勿贪现世利乐。”对于我们来说，最重要的是什么？能不能够舍弃现世的五欲之乐。如果你贪着于现世的利乐，无论你修什么，心都不能入道，哪怕你修密集金刚，最高的法了，哪怕你修宁玛的大圆满法，还是不能成就。为什么？
阿底峡尊者说了一个比方：根是毒的，那么花果都是有毒的。所以这个是根，对于我们来说，最重要的是不要去求那些深法。一般人他总是好高鹜远，如何修生起成就次第，圆满成就次第，但是他基础没有修好，没有真正的舍现世，最起码要轻现世、重后世。真正修行成就的话，要舍现世才能够心与法相应，心还留恋现世的五欲之乐，不管你修什么法，不管你修什么深法都不为深，最重要的是心舍弃现世五欲之乐。
仲敦巴尊者说了一个门槛的比方。他说：有一个人，他总是计划着去印度朝拜，总是在查书籍，在考虑几百公里以外，印度哪个地方道路很难走，哪个地方有危险，哪个地方有一个坑，怎么去防范。
总是做这些计划，他就没看到眼前，他门槛外面就有一个坑。做好计划准备去朝拜的时候，一踏出门槛就掉到坑里去死掉了。
我们很多人也是这个样子，有些人学《入中论》，总是在讨论初地菩萨什么果位，什么功德，如何证悟。
不是不重要，这些要学。但是真正地与我们的心相应是什么法？要真正的出离心，要舍离现世，修念死无常，修暇满难得，修业果如理取舍。
菩提道的基础是什么？根本法是什么？依师法。道之根本依师法，之后就修暇满难得。真正修法的基础是什么？皈依三宝以后，要修业果如理取舍，世间的正见是业果如理取舍。对于我们来说，能够做好业果如理取舍，就非常难得了，不要去一味地注重修那些所谓的深法。
仲敦巴尊者还说了一个比方：有一个饥饿得差不多要死去的人，忽然来到一个大富长者的家里面，这个大富长者家里面佳肴美味，金银珠宝，样样都具足。但是对于这个人来说，最重要的是什么？赶快吃东西填饱肚子。如果他愚痴，他不会赶快去拿佳肴美味来吃，而是马上去拿金银珠宝，有用吗？饿死了，你手里面抓那么多金银珠宝有什么用？
同样的，那些好像吉祥怖畏，胜乐密集，生起圆满成就次第，都很重要，都很好，好像金银珠宝一样。对于我们来说最重要的是什么？我们在六道轮回中间，我们很难闻到正法，我们是那个差不多饿得要死的人，我们最重要是什么？暇满难得，业果如理取舍，这是根本。所以，要“知苦乐法”，“应思暇满无常，勿贪现世利乐。”如果这个不能转过来，无论你修什么都不能成就。
土美仁波切《佛子行三十七颂》上说：
诸极难忍恶趣苦，能仁说为恶业果，
是故虽遇生命难，终不造罪佛子行。
如何去终不造罪？不容易啊。南阎浮提众生起心动念，无非是业，无非是罪。你起心动念之中都是业，都是罪，都在与贪、瞋、痴相应。你还说我每一天念了多少“阿弥陀佛”，我每一天诵了多少《地藏经》，我将来会有什么什么成就。看了经典上面说那么殊胜的成就，以为自己会得到了。不可能，那是在做梦，为什么？你起心动念没有转过来，你不是经上所说的善男子善女人，你怎么得到？你得不到。回过头来说这个佛法不灵，这样更糟糕，是谤法。所以我们要知道我们的病根在这里。
昨天我们说《地藏经》是我们的救命经，没有闻到地藏法门，不管你修什么，很多人肯定的还要回到三恶道中间去。为什么？《地藏经》讲得很明白：“旋出旋入。劳斯菩萨，久经劫数，而作度脱。”旋出旋入啊！
旋出：出离三恶道来到人间，得到人身，甚至于闻到佛法，怎么样？心不与法相应，心与三恶道相应，心起贪、瞋、痴，就与三恶道相应，那怎么样？旋入啊！临命终时再入三恶道。不奇怪，真的有很多。所以李炳南老居士说一万个人念佛，两三个人往生，其他的人到哪里去了？有相当一部分是旋入三恶道啊！这是一个很危险的事情，我们门槛外面的这个坑，如果看不到的话，我们很容易就掉进去了。
你看六祖惠能大师住世说法，几万人闻法，常随众也有一二千人，真正大成就的有多少？四十三位大善知识。四十三个人，那一万个人其他的人呢？还是旋出旋入啊！
所以我们要明白，要真正地明白这个不容易，“终不造罪佛子行。”所以大家学《地藏经》，不是说我念一念，我就得到什么功德了，那是种一个未来解脱的种子。今生今世你要转业力为愿力，转业报为示现，那就不可能了。
所以我希望大家能够真正地明白地藏法门。不然的话，你看那么多人诵《地藏经》，真正懂得地藏法门的有几个？诵以后要能解、能行、能实践。这个样子才是我们《地藏经》上所说的“转读尊经”。我们要“转读尊经”，用这个经典上，佛和地藏菩萨的教化转变我们的念头，转业力为愿力，转业报为示现。如果不能转业报为示现，你还是难以超出六道轮回。
礼貌礼节很重要
【各遣侍者，问讯世尊。】
“各遣侍者，问讯世尊。”十方诸佛来参加释迦牟尼佛说地藏法门的法会，并且都派遣他们的侍者，来向世尊释迦牟尼佛问讯。这个表示什么？礼貌、礼节很重要。佛法修学得再好，如果你不懂礼节，贡高我慢，我慢高山不留法水，那果报在哪里？果报多半是在鬼道做鬼王。所以我们要知道问讯世尊的意思。
【是时如来含笑，放百千万亿大光明云。】
“放百千万亿大光明云”，“是时如来含笑”，十方诸佛都派侍者来问讯世尊了，释迦牟尼佛将要说法以前就放光明云，百千万亿大光明云，下面说了十种光明云。光明云是指什么？光明云是指我们的自性。百千万亿大光明云，就是有百千万亿种智慧。
整个的《地藏经》我们要明白分为四大段：
第一段：《忉利天宫神通品第一》、《分身集会品第二》，是说地藏菩萨是能化之主。他是分身无量深入泥犁，深入地狱，以孝行化，令出三途，得生人天。幽冥教主，这是能化之主。
第二段：《众生业缘品》、《众生业感品》和《地狱名号品》，这个三品是讲地藏菩萨所化之机。所化的是那些五逆十恶的众生，不孝父母，不敬三宝，造业受苦的苦众生。为南阎浮提苦众生，作大证明功德主。
第三段：是《如来赞叹品》、《利益存亡品》、《阎罗王众赞叹品》，这个三品是说度众生的方法。
第四段：是《称佛名号品第九》、《校量功德品第十》、《地神护法品第十一》、《见闻利益品第十二》和《嘱累人天品第十三》，这个五品是说成佛之道，说佛法僧三宝。《称佛名号》是讲佛宝，《校量布施功德》这是讲法宝，《见闻利益品》讲僧宝，讲观世音菩萨和地藏王菩萨，僧宝。
佛陀四十九年说法，中间两次在忉利天说法，最初成佛讲《大方广佛华严经》，有上升到忉利天说《十住品》，《十住》、《十行》、《十回向》、《十地》。圆满的时候，临入涅盘的时候，把《妙法莲华经》说圆满了，就与弟子们上升到忉利天宫去说《地藏本愿经》，二月十四说圆满，下到人间来，二月十五说《大般涅盘经》一天就说完。二月十五晚上，中夜示现大般涅盘。所以你看，最初和入涅盘都在忉利天说法。
大光明云就是不可思议的自性光明相有体无
我们说“大光明云”。
“大”，是不可思议，无法形容。不是大小的大。
“光明”，是指我们的真心本性具足光明。佛放光明，我们看经典上佛显神通、放光明，这个光明是自性的光明，不是外在的日月星光。自性光明一刹那中间尽虚空、遍法界。而物质的日月星辰的光明，它有一个传播的速度，外星球的那些很远的星星，距离我们几万光年，几十万、几百万光年，乃至于二百五十万亿光年，光有一个传播的速度。但是自性光明一刹那中间尽虚空、遍法界。
“云”，它表示相有体无。我们可以欣赏它很美，但是你不要执著，你不要想得到它，你得不到的，相有体无。我们对一切万法都要不取不舍，没有得失心，把一切万法的真相都看清楚，一切万法都是可以受用，不要执著，万事万物为我所用，非我所有。要有这么一个心，为我所用，我们可以积累无量的福德智慧，可以行菩萨道；非我所有，你要认为是你所有，你就有执著心，你就在搞六道轮回了，就是轮回心。这是说“云”。
【所谓大圆满光明云，大慈悲光明云，】
遇到佛光普照，经典所在之处即是佛光遍照之处。
“大圆满光明云”这一条是总纲，底下的九条是说事，这条是说理。释迦佛成道的时候说：一切众生皆具如来智慧德相。智慧是理，德相是事，理事不二。
“大圆满光明云”说理，后面九条说事，这是事理不二，理事无碍，事事无碍。
那么“大圆满光明云”是讲性德，是讲性，后面那九条是讲相，性相不二。
“大圆满光明云”是讲体，后面的九条是讲用，体用不二。
“圆满”是我们的性德。“何期自性，本自具足”，“本自具足”是我们的性德。十法界依正庄严都是自性变现出来的，乃至于尽虚空、遍法界，也是自性变现出来的。这个道理我们九月底听《首楞严经》就会明白，会很详细地讲解世界怎么形成的，见分、相分、自证分怎么分出来的，会详细地讲解。
这一句“大圆满光明云”就是讲本体，讲理。实际上我们整个的十句“大光明云”，包含了释迦牟尼佛四十九年所说的法，都包含在其中。一切诸佛所说的无量法门，也都出不了这个十句，可见这十句的“光明云”，真的是非常的不可思议。
无缘大慈 同体大悲
“大慈悲光明云”，大慈悲只有佛才有。经上说：“佛心者，大慈悲心是。”佛心是大慈悲心。大慈悲，是大圆满的慈悲，只有诸佛才有。菩萨虽然慈悲，但是不圆满。圆满的大慈悲是真如本性的性德，也就是无缘大慈、同体大悲，无缘是没有条件的。慈能予乐，悲能拔苦，诸佛从他自己亲证的境界之中知道，尽虚空、遍法界都是一个自己，一体，所以帮助别人也就是帮助自己，只有度众生才能够圆满自己的性德，自他不二，生佛一体。
所以比父母亲照顾儿女，还要更周到、更细致。为什么？父母跟儿女虽然是至亲，但是骨肉还是二体，两个身体。诸佛菩萨看一切众生是一体，同体大悲，一体才是事实真相，二体就是错觉了，看错了。这个真相谁知道呀？明心见性的人知道，诸佛如来知道。
所以我们昨天说到法身德，就说到华严境界，尽虚空、遍法界都是一个自己，同体。我这只手生了疮，另一只手是好手，这只好手一定帮这只有疮的手，同体。所以说度众生才能圆满自己的性德。
世间人只有爱缘慈，我的亲人，我喜欢的人，我希望他好，我希望他快乐，就是爱缘慈。
大福报大心量的人，他有众生缘慈，看到众生苦的时候，他会帮助他，这是众生缘慈。
菩萨有法缘慈。
如来果地上才有无缘大慈、同体大悲，所以我们说“大慈悲光明云”。
但是怎么样？佛门有句古话：慈悲多祸害，方便出下流。慈悲没有智慧，那个不是真慈悲，那是感情，那成了祸害。
【大智慧光明云，大般若光明云，】
“大智慧”和“大般若”怎么分呢？你看，前面说“如来含笑，放百千万亿大光明云”，光明就是智慧，百千万亿大光明云，就是无量无边的智慧。我们今天显现的是什么？是无量无边的无明烦恼。所以要觉悟，要回头，一觉悟当下就可以与佛的大光明云感应道交。
智慧主因是禅定
智慧，大家知道，智慧不是偈颂之学，不是世智辩聪。你说你记性好，你有智慧，不是的。那是聪明，那是障碍，所知障。世智辩聪是三途八难之一。
那么智慧的主因是什么？是禅定。助缘是福德，主因是禅定。我们有些同修，说什么我念了《文殊心咒》嗡阿惹巴扎拿谛，我念了一百万，或者念了一千万，好像也没有怎么看到开智慧。为什么？智慧的主因是禅定，助缘是福德。
而且，我们要知道，要先得根本智，再得后得智。否则的话呢，流于世智辩聪，成为障碍。我们昨天已经说到了妄想、分别、执著，执著全部是烦恼障；妄想全部是所知障；分别，一分是烦恼障，一分是所知障。为什么我们修行打坐，你看我们好多的同修打坐，不是昏沉就是散乱，为什么？昏沉你落在哪里？你落在无明里面。散乱你落在哪里？落在妄想里面。如果你没有得根本智，没有修好清净心，不管你怎么修，不是落在无明里面，就是落在妄想里面。这样子难以成就，你说我天天在观修，我在观想皈依境，我在观想资粮田，我在观想吉祥怖畏，不管你怎么做，不是无明就是妄想。为什么？没有根本智。
所以要修“大智慧光明云”。
般若无知无不知
“大般若光明云”，“般若”是什么？清净、无漏、圆满的大智慧。
这里面就有个问题了，般若和智慧是不是一回事？不是一回事。智慧断烦恼，般若破无明。智慧是后得智，般若是根本智。般若是实智，智慧是权智，权实二智。般若是如所有智，智慧是尽所有智。
为什么我们出家人要五年学戒，十年不离依止？五年学戒十年不离依止都是修什么？修根本智。有了根本智以后才出去参学，才求无量无边的后得智，尽所有智。
般若无知无不知，般若无知是“大般若光明云”，般若无所不知是“大智慧光明云”。所以有定力的人他不会犯戒，这是定共戒；有智慧的人不会犯戒，这是道共戒。实相般若是体。
“大般若光明云”，“大般若”又分为两种般若、三种般若、五种般若，种种的说法。
两种般若，是共般若和不共般若。
三种般若，是文字般若、观照般若、实相般若}