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凡所有相 皆是虚妄——乞求指点
凡所有相 《金刚经》云：凡所有相，。若见诸相非相，则见如来。何以故，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观故。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来；彼如来妙体，即法身诸佛，法体不可见，彼识不能知故。所以者何，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得故。，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住。佛告须菩提:善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。是经所为，凡所有相，皆是虚妄；观法如化，三昧常寂，斯为关键。于此透不过，看不破，则亦放不下，于若见诸相非相，则见如来之事，犹未梦见在。《中论》云：众因缘生法，我说既是空，亦为是假名，亦是中道义，未曾有一法，不从因缘生，是故，无不是空者故。缘起性空，性空缘起，空无自性故。因缘所生法，当体即空，了不可得也。真空妙有，妙有真空；真空非空，妙有非有。《楞严经》云：界，唯心所现，唯识所变，一切因果，世界微尘，因心成体故。一切法，当处出生，随处灭尽故。刹那生灭，是谓，了不可得故。识心不可得故，真心不可得故。是故文殊大智，般若之心，一切法，无所有，毕竟空，不可得故。是故，离一切相，即一切佛。如来所得法，此法无实无虚。《宗镜录》云：故知从意成形。千途因心有像。一念澄寂。万境旷然。元同不二之门。尽入之旨。所以傅大士行路难云。君不见。但假空施设。寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究捡心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云。一理无生。圆成实性。本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。是论亦明凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来之义。《无量寿经》云：通达诸法性，一切空无我；觉了一切法，犹如梦幻响；知土如影像；远离一切执着，成就无量功德；于彼相中，实无可得故。了此经义，才能不取于相如如不动；才能是法平等，无有高下；才能应无所住而生其心；才能以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。《大涅磐经》云：善男子：无所得者名为虚空，菩萨得是虚空三昧，无所见故，是菩萨名无所得，有所得者，名生死轮，一切凡夫，轮回生死，故有所见。菩萨永断，一切生死，是故菩萨名无所得。复次，善男子：菩萨摩诃萨无所得者，名常乐我净。菩萨摩诃萨见佛性故，得常乐我净，是故菩萨名无所得。夫犹有未决，疑网不破，再引大乘，详列于下，必也于无所得法中有所得乎！《华严经. 须弥顶上偈赞品第十四》云：观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说，凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛，凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见，迷惑无知者，妄取五蕴相，不了彼真性，是人不见佛，了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那，因前五蕴故，后蕴相续起，于此性了知，见佛难思议，若能除眼翳，舍离于色想，不见于诸法，则得见如来，诸法无真实，妄取真实相，是故诸凡夫，轮回生死狱，言辞所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心，不能了自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶，不见诸法空，恒受生死苦，斯人未能有，清净法眼故，若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛，若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净，诸佛所开示，一切分别法，是悉不可得，彼性清净故，法性本清净，如空无有相，离诸和合相，是名无上觉，现在非和合，去来亦复然，一切法无相，是则佛真体，若能如是观，诸法甚深义，则见一切佛，法身真实相，于实见真实，非实见不实，如是究竟解，是故名为佛，佛法不可觉，了此名觉法，诸佛如是修，一法不可得，诸法无所依，但从和合起，无能作所作，唯从业想生，云何知如是，异此无有故，一切法无住，定处不可得，诸佛住于此，究竟不动摇，于法无所著，无念亦无染，无住无处所，不坏于法性.是故，仁者应知，诸大乘经典，所说莫不为此，开示一切法，悉皆空寂。《金刚经》云：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。《无量寿经》云：生身烦恼，二余俱尽。于三界中，平等勤修，究竟一乘，至于彼岸，决断疑网，证无所得。《大方广佛华严经，梵行品第十六》云:了知境界。如幻如梦。如影如响。亦如变化。若诸菩萨。能与如是观行相应。于诸法中。不生二解。一切佛法。疾得现前。初发心时。即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟《 占察善恶业报经，卷下》云：但以众生，无明痴闇，熏习因缘。现妄境，令生念着。所谓此心，不能自知。妄自谓有。起觉知想，计我我所。而实无有，觉知之想。以此妄心，毕竟无体，不可见故。若无觉知，能分别者。则无十方，三世一切，境界差别之相。以一切法，皆不能自有。但依妄心，分别故有。所谓一切境界，各各不同。自念为有。知此为自，知彼为他。是故一切法，不能自有，则无别异。唯依妄心，不知不了。内自无故。谓有前外境界，妄生种种法想。谓有谓无，谓彼谓此。谓是谓非，谓好谓恶。乃至妄生无量无边法想。当如是知。一切诸法，皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心，无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。又云：心外相者。如梦所见，种种境界。唯心想作，无实外事。一切境界，悉亦如是。以皆依无明识梦，所见妄想作故。复次应知。内心念念不住故。所见所缘，一切境界。亦随心念念不住。所谓心生故种种法生。心灭故心灭故种种法灭，而生灭相但有名字，实不可得。以心不往至于境界。境界亦不来至于心。如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法，毕竟无体。本来常空，实不生灭故。如是一切法，实不生灭者。则无一切境界，差别之相。寂静一味，名为真如，第一义谛，自性清净心。《圆觉经》云：一切如来。本起因地。皆依圆照清净觉相。永断无明。方成佛道。云何无明。善男子。一切众生。从无始来。种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花及第二月。善男子。空实无花。病者妄执。由妄执故。非唯惑此虚空自性。亦复迷彼实花生处。由此妄有轮转生死。故名无明。善男子。此无明者。非实有体。如梦中人梦时。非无及至于醒了无所得。如众空花。灭于虚空。不可说言。有定灭处。何以故。无生处故。一切众生。于无生中。妄见生灭。是故说名轮转生死。善男子。如来因地。修圆觉者。知是空花。即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无。本性无故。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者即空花相。亦不可说。无知觉性。有无俱遣。是则名为净觉随顺。复云：善男子：知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。复云：善男子：但诸菩萨，及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。是故仁者应知，经云：心生故种种法生，又云：一切法从心想生。不可得法，于此执着，妄想分别，枉居十界，久沉三途。《修华严奥旨妄尽还原观》云：知诸法唯心，由此息分别，悟平等真空。于此，才得“无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故”，才能“菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。”《永嘉证道歌》云：不见一法即如来，方得名为观自在。凡所有相，皆是虚妄，凡所有相，皆是因果相，故因果实空，因相相续故，转变故，循环故，因果不空。虽觅因果了不可得，而了了分明。《中峰三时系念全集》云：生而无生。法性湛然，无生而生，因果俨然，所谓生者，即众生生灭之迹也。谓无生者， 即诸佛寂灭之本也。法性湛然者。灵明湛寂。玄妙真常。个个不无。人人本具。只因最初不觉。忽尔动心。认妄为真。迷己逐物。由是业网牵缠。流转五道。恒随生死以升沉。亘古至今而靡间。当知生自缘生。而法性不与缘俱生。灭自缘灭。而法性不与缘俱灭。所以云。法性湛然。是谓生而无生者也。无生而生者。众生迷妄入心。积业成果，虚受轮转。妄见生灭。于法性体上。如镜现像。似珠随色。当知镜光本净。珠体绝痕。物境互彰。不违色像。彼色像之去来。犹业果之俨然也。故诸佛于俨然生灭中。唯见无生。众生于湛然无生中。唯见生灭。只因迷悟之有差。遂致现量之不一。实乃生无自性。无生亦无自性。悟则生灭皆无生。迷则无生皆生灭。所以离此别无。是乃一体而异名也。审如是。则阿弥陀佛即是我心。我心即是阿弥陀佛。净土即此方。此方即净土。岂非迷悟之自殊。何有圣凡而彼此。偈云：生灭无生生不生。乐邦那肯禁人行。谁知万丈红尘里。菡萏华开月正明。《佛说十善业道经》云：尔时世尊告龙王言。一切众生心想异故造业亦异。由是故有诸趣轮转。龙王。汝见此会及大海中形色种类各别不耶。如是一切靡不由心造善不善。身业语业意业所致。而心无色不可见取。但是虚妄诸法集起。毕竟无主无我我所虽各随业所现不同。而实于中无有作者。故一切法皆不思议自性如幻。智者知已应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正见者无厌。《仁王护国般若波罗蜜多经》云：波斯匿王白佛言：世尊若菩萨众生性无二者，菩萨以何相而化众生耶？佛言大王：色受想行识常乐我净，法性不住色不住非色，受想行识常乐我净，亦不住净不住非净。何以故？以诸法性悉皆空故。由世谛故，由三假故。一切有情蕴处界法，造福非福不动行等，因果皆有。三乘贤圣所修诸行，乃至佛果皆名为有。六十二见，亦名为有。大王，若著名相分别诸法，六趣四生，三乘行果。即是不见，诸法实性。波斯匿王白佛言：诸法实性，清净平等。非有非无，智云何照？佛言：大王，智照实性，非有非无，所以者何？法性空故。是即色受想行识，十二处，十八界，士夫六界，十二因缘，二谛四谛，一切皆空。是诸法等，即生即灭，即有即空。刹那刹那，亦复如是。何以故？一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭。诸有为法，悉皆空故。以甚深般若波罗蜜多。照见诸法，一切皆空。内空，外空，内外空，空空，大空，胜义空，有为空，无为空，无始空，毕竟空。散空，本性空，自相空，一切法空。般若波罗蜜多空。因空，佛果空，空空故空。诸有为法，法集故有，受集故有，名集故有，因集故有，果集故有，六趣故有，十地故有，佛果故有，一切皆有。善男子若菩萨住于法相。有我相人相有情知见。为住世间即非菩萨。所以者何？一切诸法悉皆空故。若于诸法而得不动，不生不灭，无相无无相，不应起见。何以故？一切法皆如也。诸佛法僧亦如也。繁引经典，但明法相，凡所有相，皆是虚妄，了此，凡所有相，皆是实相，不可得中，只么得！《永嘉证道歌》云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。《楞严经》云：圆满菩提，归无所得。金刚经说：凡所有相皆是虚妄 若见诸相非相则见如来
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金刚经说：凡所有相皆是虚妄 若见诸相非相则见如来
体方法师开示
“凡所有相，皆是虚妄”，是说我们看到的，都以为是实在的，而《金刚经》告诉我们：你所看到的都是虚幻的、假有的、它是生灭无常的、剎那变化的！不要把它当做永恒不变的。“若见诸相非相，则见如来”：如果知道一切相的非实，不是真正的相，就知道实相是什么了。如果能从否定面，产生真知灼见，看到它的真相，那么你就是如来！你就见法、悟法！真正的超越了、不执着了。如何是“诸相非相”？如何了解一切相的虚妄非实？这就是重点！
实相虽然不能用语言来表达，但是又不离现象和语言，让你从否定面去认清它的真相。虽非一切相，而不离一切相。如果是实在的就不会变，但是我们观察一切法，没有一法是剎那不变的。我们每天见面，看起来都一样，不觉得有什么变化，看到桌子和一切法都一样。
现在的科学比较进步，从医学上我们就知道，细胞的新陈代谢，剎那剎那都在变化，听说一秒中还有十万个细胞新陈代谢。桌子虽然是硬梆梆的，但是桌子会不会坏？如果用几千倍、几万倍的放大镜去看，桌子的空隙多得很，它还是剎那在变。我们身心的变化比较容易了解，为什么？孩子会变成青年，青年会变成中年，中年会变成老人，老人会死。这个变化我们都看得出来，但是我们总是觉得有一个不变的心灵吧！心，真的不变的吗？我们的意识真的不变吗？我们执着于心，以为能知能觉的那个就是。
心识的变化很大，一秒钟就可以发生很多的变化，早上想的，到了下午就不一样了；早上还很快乐的，下午就苦得要命；今天遇到好的因缘，就会感到很幸福、很快乐，明天逆境一来，就苦得不得了；早上吃甜的，下午喜欢吃咸的。心灵时时刻刻都在剎那变化，不会停止。
不管是物质，还是心灵，哪一法是不变的？哪一法是永恒的？所以，注意啊！我们就在变化生灭的状态中，知道它是剎那剎那在变的时候，就能够否定它的实有性、永恒性。所以，佛陀让我们在生灭无常的现象中，去观察我们的五蕴和一切万法。他用事实的依据，而不是想象的推理，是在当下的事实中去观察我们的五蕴身心和一切万法的现象，都在生灭的变化中。所以注意！佛法让我们在现实现象的当下去观察、了解它的真相，我们从无常的生灭变化中去了解：常不可得、自性不可得、我不可得！那个实有感的自性见才能破。从哪里破？就从生灭的现象中！你才能了解它不可能是常的。
实相是无相的，实相不是我们看到的幻相，所以要体会到真正的实相无相，真的要从相上去破除它的实有感的执着。所以这种“实相无相”的教说，在佛门中叫做“不二解脱之门”。意思是：真正的实相，不是你讲空、讲有可以了解的，不是真正的叫“有”，也不是真正的叫“空”，是“寄言离执”的教意，还是比较倾向于跟空相应的。虽然不能用“有”和“空”来代表它，但是讲到实相的时候，毕竟跟“空”这一边比较相应。但是不要忘记，今天讲“空”，不是有真正的一个空法，只是为了要度可度的众生而说毕竟空！
所以讲毕竟空还是方便，不要听到“毕竟空”，就执着有一个“毕竟空”，就执着在空义或者执着空相。因为很多人听了空义，就执着于空，以为空在破一切，一切都否定了，什么都没有了，变成断灭了，有了这种空执就很难救了。执着在“有”的众生，以空义还能破除这个执着；可是，执着在“空”的人就没有药可医了。所以，一定要彻底的明白“空”的真相，不能因为一个“空”字，就执着在空。对空义不彻底明白的人，很容易执着“空”是断灭，什么都没有。这就不是真正的空义，真正的空义就在有的当下、一切法的当下知道它的非实无自性。
所以万法不能空、不能没有，空不是断灭。由于“空”才能成立万法、才能成立因果法则。这样的“空”跟“有”没有矛盾，不是相对的两边。即有即空，“有”的当下即是“空”，不离“有”而“空”。明白真正的空义，就不会被“空”的观念迷惑了，就不会执着在空，以为“空”是什么都没有。“空”不是在破“有”，“空”是在破“有”的执着、实有性，不是在破有。“有”的一切万法不能破，缘起故。缘生缘灭哪里是能破的！
所以真正的般若空义，不是在否定万法，反而在成立一切万法的因缘果报、一切万法的因果条件。注意！ 如果把空解释成跟“有”相对的空，那是不懂空义。“空”就在讲“有”的当下非实如幻、无自性。是在破自性执，不是在否定万法。很多人不了解空，以为空是在破除一切万法，那就错了！“空”在成立一切万法。“有”跟“空”不是相对的两边。
注意听！今天因为很多人错解了空义，把“空”当成断灭，这就是不明空义产生的弊病。错解《中观》的人，就这样谈空义，被后面的人误解了，说“空”是不了义。这些人错解了空义，不是空义有问题，而是这些人所体认的空义有问题。
所以，我们在佛法历史的演变中，就有“空、有”的诤论。是因为对空义没有确实了解而引申出来的问题。不是《中观》的“空义”有问题，是体会空义的人有问题，这个大家要明白！今天我们学空、学《般若经》的“空”，一定要把“空”的正义学清楚。要把空义讲得非常清楚是不容易的。能够把空义、中观的空义、般若的空义讲得彻底、明白、清楚、没有障碍的，只有导师的理论。也就是今天我们要用这本讲义的原因。这里讲到毕竟空，也是为了度可度的众生而说的，还是方便善巧，不要执着有一个实在的毕竟空。
&&&& 有人说：实相是客观真理，不是主观的产物，它本来就存在的，是客观的，不是佛来创作的，也不是哪一个人来创作的，是我们从般若的智慧所证的，从般若的智慧体会到的真理本来就这样。所以说不是谁创造的，是法尔如是的，一切的因缘果报就是这样。所以，他是从这个角度说是：客观的真理。
实相是法尔如是、本来如此的一个理则，那么另外有人说实相是：超越了能所，在能所相对的观念里面，超越了相对的观念。在“绝对的主观真心”，以为我们有一个能边的主观，它是真心不变的，这就是心的自性。前面是讲客观，后面就变成主观的真心了。
《智论》就是《大智度论》，龙树菩萨的论著。《中论》讲中道，离两边名中道。什么是两边？能是一边，所是一边，离开两边才叫中道；有是一边，无是一边，离两边说中道；善是一边，恶是一边，离两边说中道。我们众生的观念都在两边相对的思想里面，只有超越两边的思想，才是真正的中道。注意听！这两边都要超越！
什么是实相？如果你认为它是真实客观的存在，还是实有的观念；如果只是真心的显现，还是能边的作用。离两边名中道，不要执着在实际的理体，也不要执着在心的作用上，这叫离两边。一定要超越能所相对的，你才能真正体会到什么是实相！
“实相，在理论的说明上，是般若所证的，所以每被想象为『所』边。同时，在定慧的修持上，即心离执而契入，所以每被倒执为『能』边。其实，不落能所，更有什么『所证』与『真心』可说！”
我们在理论上说明什么是实相，当我们有了般若的智慧，就能证到了。好像般若的智慧是能边，所证的实相是所边。这样的解释，我们无形中就分成能所了。般若是我们的智慧，般若所悟的，那么般若是能边，所悟的就是所边。
所以，在理论的说明上我们很容易以为：所证的就应该在所边。这就是解释上会产生的盲点。我们要注意了！凡有言说都不是实相，只要有言说就能找出它的盲点。但是，不得已的解释是一定要的。
如果我们今天在实际的修行上用功——定慧等持，我们就在心灵离开执着的时候、心灵超越了执着而契入的时候，以为心超越了是能边的功能，就会被执着在能边。而真正的了解实相，是超越能所的。超越能所的时候，还有一个所证的东西吗？还有一个所证的实相吗？如果有一个所证的实相，也变成实有的了，也不叫实相；如果有一个能知的真心，也不是真正体会到了实相。真正的证入实相，就没有了能所！也没有所证跟能证！这个时候离言的实相
但是我们今天解释它，是为了让大家有一个入处，就要靠语言的表达。所以只要有语言，就能够找出能所。所以说，只要有言说的都可以破。注意啊！所以我们的言说还是方便，今天在这里说法也是方便。方便不得不用，如果不用大家就没有方向、没有目标。知道方向和目标去体会以后，体会到了，就不会执着在语言了。
所以说过河的时候需要船，真正过河了，到彼岸的时候，船就不要背在背上走了，不然会变成负担。即使是你学的法，听到的法，只是过河方便的一个工具而已。真正体悟到实相的时候，这些都要放下。“法尚应舍，何况非法”。所以，所有的语言都是假名说、方便说。
有不一样的发现
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