成刚法师-楞严经 下载&&┊┊┊┊┊┊┊┊& ┊┊┊┊┊┊┊┊& ┊┊┊┊┊┊┊┊┊ &下载文件名:成刚法师-楞严经 &&
成刚法师-楞严经 [视频格式] 下载地址(下载方法：鼠标移到集数的下载地址上面，然后点右键选“使用迅雷下载”或者选“目标另存为”)： &
下载必备:；下载后无法播放或没有图像请安装、；格式转换:
相关下载：&&&&&&&&&&&&&&&&上一部视频下载: 下一部视频下载:
如果无法下载请使用迅雷多试几次或把讲座名和链接发到QQ:推荐下载：&&&&&&&&&&&&&&&在线观看：通灵佛教网&||||||
成刚法师讲述：修行开示（5）
再说未来的果报难以承当，苦得不得了，所以我刚才说的，我们都要履行，佛门弟子嘛，必须这样实行。另外佛门弟子要尽佛门弟子的份，在社会、家庭，我们处在什么样的位置上，我们就应当敦伦尽份，就象印光大师说的，要敦伦尽份，上敬下和。我们在这里修学佛法，我们还没成佛，都是我们国家的公民，所以我们作为公民，要尽公民的义务，对国家、对社会、对人民，首先要模范地遵守国家的宪法、法律、政策，对于我们要承当的义务责任要尽职尽心尽责，爱国嘛，这样才能做一个好公民。这是我们佛门弟子应当做到的，作为一个公民来说，应当这样。这是在社会国家方面，因为国家繁荣昌盛，我们个人和家庭才能安乐幸福，过去讲臣要忠，我们要报效国家，佛也讲要报国王恩国土恩，这是一致的。所以我们在家庭中，做父亲的，按照儒教，佛教也是这样，要父慈子孝，当父亲的要慈悲，抚养教育自己的子女，因为这是作父亲的责任，必须完成的。做儿子的处在儿子的位置上，要尽儿子的份，要孝顺，赡养老人、供养衣食、使他们安度晚年，这不都是作儿子的本份吗，这也是和佛法相应的，如果不这样，那也是违背佛法呀。丈夫和妻子组成家庭，互相依靠才能正常地生活，夫要和，夫和妇顺，作丈夫要和气，商量办事，作妻子的要随顺，这样家庭才能和睦、安乐、幸福，处在妻子的位置上要尽妻子之份。这是父子关系、君臣关系和夫妻的关系。兄弟之间也有它的正确人际关系，当兄长的要宽和，弟弟要忍耐，情同手足，互相帮助。朋友要讲信义，互相信用，这样才能和谐，关系理顺了，就一切如法如律了。我们佛门弟子别忘了自己的本份事，作为一个佛门弟子来说要念佛念法念僧，守五戒，好好修行，在家庭、社会，也要尽我们佛门弟子的份，要规规矩矩、老老实实、本本份份、仁仁义义的，所以这样既做个好公民，又做个好信徒，就和佛法相应了，这也是我们应当完成的。克己循道，以身循道，克服自己去遵循佛法，就不会错谬，我们任性说，一切都我说了算，都得听我的，那就不行了。心要低下来，柔和善顺，卑躬谦下，这样上敬下和，我们没有障碍，没有障碍，大家安安宁宁地生活、学习、工作、修行，何必一天弄得挺烦恼，牵挂障碍，坐卧不安，修学佛法不得利益呢？牵挂障碍，坐卧不安，这些事情都要把它认识清楚，我们不好的习惯，恶习还很严重呀，首先得认识它，然后在生活中磨练减损它，去躬行实践，这样才能够少分相应，现在能够减少苦的程度，罪业的程度，就可以随顺佛法，不这样，怎么能出苦得乐呢？不从纷争得、不从斗乱得、不从争强斗胜得，心里要有所遵循，从遵循佛法得，这是个转折，必须得承认。爱乐随顺，这样就如法如律了。我说的就是这样，不这样就不行呀，因为我们这个世间一个人一个心，一个心想一样事、说一样话、做一样事。善恶逆顺，罪福苦乐，千变万化，错综复杂，谁能应付得了呀？我们唯有依教奉行，用佛法来理顺，这个乱麻就能出头，否则尽未来际也纠缠不清，不得清净解脱呀。不是那么容易的，这个色受想行识五蕴大山是无始劫来积聚而成的，那么我们一天工夫信佛皈依三宝就能把这个疲劳打破了？得认识自己这种恶劣习惯，恶习，肯于放舍，就像治病似的，你不医治它，将来终究是一个祸患呀。习气成暴流，我们的习气就酿成无边的生死暴流。因为大部分居士生活在世间，出家人也是这样，三皈五戒看起来挺平常，其实关系到生死的大事，成佛的大事。这是阶基，做人的道理，基本的修持，基本功，要不从这里走出来，要想进修无上觉道那都是障碍。另外我们在家庭、社会、邻里、朋友之间要广行利益，不要危害，不要非理而取。好事利益他人，困难留给自己。应当这样修学，和世间正好相反。别一事当前，我在其中，往后撤步，别抢在前边，这样我们才能够广阔天地，发愿求生极乐世界，好好念阿弥陀佛。三皈五戒就是这样。我说的这些不一定所有的佛门弟子，包括出家人认识得都那么清楚。认识还不清楚，那怎么实行呢？那不可能了。这个呢，占用大家时间，我在这里烦琐反复地给大家说说，作为参考吧。必须这样，第一不要危害，第二不要非理而取占便宜。我们的身心，身口意三业但随顺佛法，这样就没有错了。你不这样，那就不行，道路就走不通。谁给设的障碍呢？自己心设的。的因缘大家都是新的，明天就要求受菩萨大戒了。佛说：既受诸佛戒，得入诸佛位，位同大觉已，是名真佛子。大家要发心受菩萨戒了，在受菩萨戒之前给大家说说菩萨的因缘，使大家对于菩萨这一法能够有一个正确的认识。什么是菩萨，菩萨怎样发心，应当怎样修行，大家必须有一个清楚的认识，然后才能很好地接受菩萨戒法，受了戒以后才能很好地行菩萨道，能够自度度他，自觉觉他，自利利他，将来究竟成佛，就是菩萨本人要究竟成佛，令法界众生也都究竟得成佛，出离这个生死苦轮。佛法都是觉悟人心的，净化人心的，菩萨发心不但要自觉而且要觉他，不但要觉他，而且要觉行圆满，令众生觉悟，众生也能发心觉他，也能够觉行圆满，究竟菩提。下面我就给大家说说菩萨的因缘。菩萨是梵语，梵语即印度语，因为我们的佛经，佛说的三藏十二部教典，都是从印度的梵文翻译成汉文的，那么菩萨这个概念，这个名词就是梵语，完整地说就叫"菩提萨埵"，我们中国人好简略，所以把"菩提萨埵"简称为"菩萨"。菩提就属于智，翻译过来就是觉悟的意思，谁能说说觉悟是什么意思啊？什么是觉悟呢，不迷为觉，觉即觉悟。不迷就是不迷惑，心里不迷惑就是觉悟的意思，觉悟即不迷惑。用我们的话通俗地说，就是心里明白。明白不是我们世间的明白，是真正地明白，心里明白。不迷惑就是我们所说的不糊涂，心明眼亮，心开意解，清清楚楚，明明白白。具体地说，就是我们能用佛的正法眼，用佛的慧眼来正确地认识这个宇宙人生，能按照事情的本来面目去认识，这就是觉悟的意思。能通过现象看到本质，得见诸法之性，就像《金刚经》所说的"离一切相即名诸佛"。因为我们众生迷，所以妄想执着世间、出世间这一切事物，迷执，所以才抓住不放，不能按照事物的本来面目认识事物。执就是妄想执着，抓住不放，认为这个身心世界、宇宙人生就是我们三界六道的这一切事物是真实而有，包括我们这个虚妄的心行和具体的森罗万象。既然是真实而有，那么在这一切事物上建立我，建立我相，既然我建立了，那么这一切就得归我所有，所以于本来无我的一切法中建立我，虚妄地建立我，强立主宰，这一切都为我所有，就像僧肇大师说的：我为万物主，一切为我所。都是我的，每个众生都是这样认为的，这样主观臆断、妄想、妄计，所以我们就在这一切虚妄事物上、虚妄相上起纷争，引起我们心上的纷争，互相之间的纷争，甚至斗乱，危害，互相杀伐，建立无边的生死。我们现在发心学佛了，佛法是觉悟人心净化人心的，能使我们迷途知返，不再沿着生死罪恶的道路走下去，调转头来要发心学佛，接受佛法的教化，走出苦得乐的道路。今天各位坐在这里，就是因为我们见佛闻法了，心开始觉悟了，明白了，我们灭除、降伏了愚痴暗昧之性，心里不那么黑暗了，开始有智慧的光明了，才把我们的重心从贪着世间上面提携出来，转移到佛、法、僧上。由于我们学佛的深入，发大乘普济之心，不但要自利，而且要利益无量无边的众生，不但要自我觉悟，而且要觉悟无量无边的众生，不但要自度，而且要普度一切有情，所以我们才发大乘普济之心，要受菩萨戒。菩萨法是成佛之法。所以我们发心以后，经过修菩萨行，修六度四摄法，去利益众生，觉悟众生，去普度众生，在利益众生的过程当中放舍悭贪，悭贪就是生死。这样在客观上就达到自利，能够自度。自度度他故名六度。度就是脱的意思，解脱法界众生的同时，我们自己也达到了解脱，客观上就起自我解脱的力量和作用。所以我们发心修菩萨行，这是人生的一件大事，三世诸佛来到世间就是为了使众生开示悟入佛之知见，开佛知见，悟佛知见，入佛知见，这个意思就是说让我们法界众生都毕竟得作佛。法界众生、有情都出离两种生死苦轮，都必竟得作佛，得大安乐，得大解脱，得大自在，再也不受生老病死这一切众苦的逼迫、系缚和障碍，是为了这么一个目的。"菩提"是属于觉悟，觉义，"萨埵"就是有情的意思，这是两层意思，"菩提萨埵"翻译过来，用我们的话说就是"觉有情"，菩萨这个概念就叫觉有情，谁能说说什么叫"有情"啊？六道众生是有情，那么声闻、缘觉、菩萨是不是有情啊？这个"有情"就指有心说的，有心者皆成佛，有情就是含灵众生，灵就指心说的，灵知之性。含灵众生不是指无情众生，含灵众生皆有灵知之性，这个就叫有情。含灵就是有心的众生，有心者皆成佛。既然含灵，既然有心，皆有灵知之性，这个就叫有情。人、天、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这六道众生，包括三界外的声闻、缘觉、菩萨这出世的三种圣人都叫有情。六凡四圣，大家知道六凡就是六道众生，四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这十法界。包括六凡在内，包括声闻、缘觉、菩萨在内，这九法界对佛法界来说，都是众生，称为有情。因为佛证得本觉，能够证得本具之，就是本有真心，究竟成佛，这个本有真心是我们众生本具的佛性，本觉佛性，三世诸佛都是悟明这个本觉佛性，依之修行，究竟证得。即心作佛，即心是佛，离心无佛。三世诸佛由这个本觉佛性作得，谁悟明谁证得，谁就作佛；谁不能悟明不能证得，谁就作众生。佛是心之果，是由心做得，心外更没有一法可得。心外无法，心外无佛，心外无众生，都是由心作得。那么证得这个本觉妙心纯真无妄，纯真无妄就是唯一真实，更无虚妄。九法界唯有佛法界是唯一真实更无虚妄，所以称为一真法界。对九法界来说，唯有一真法界堪称为佛，究竟成佛，圆满大觉，能够自觉觉他，觉行圆满。去佛以还都是称为众生。这是九法界对佛来说。那么世间的六道众生，人道、天道、阿修罗道、地狱道、恶鬼道、畜牲道对于三界外的声闻、缘觉、菩萨、佛，对于四圣来说，如果这样相对而言，六道众生称为众生，声闻、缘觉、菩萨、佛称为四圣。看对谁来说，就像这黑板似的，黑板对黑板擦来说，黑板是大，黑板擦是小，黑板是大相，黑板擦是小相。可是黑板要跟这个房子来说呢，黑板就是小相，房子就是大相。相待而立的。所以九法界包括声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉呢，虽然断除三界内的见思二惑，破除我执，出离三界，证得三界外的小乘涅盘，但是没有破除三界外的法执，认为三界外实有涅盘可得，心里有所住着，所以声闻、缘觉不能出离变易生死，虽然没有三界六道这种粗重之苦，但是还有三界外的微细之苦。菩萨的法爱不除，还有最后的生相无明没有断除，所以不能圆满地证得清净法身，是分证法身，还属于有情众生。因为情即生死妄情，九法界皆属有情，为什么呢，因为生死妄情都没有断尽，所以称为有情。不同程度的，六凡众生举体皆妄，完全在生死，完全是生死妄情，因为用的都是这个生灭妄想。声闻、缘觉、菩萨这三种圣人都不同程度地断除生死妄情，但是没有断尽，所以还称为有情。所以佛说，三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。唯有佛住在常寂光净土，就是我们的本觉佛性，本觉佛性就是我们的本来佛，本来心，最高的抽象的精神世界，属于心法。声闻、缘觉、菩萨并没有圆满地证得本觉佛性，所以还有生死妄情，也称为有情。"萨埵"就是有情的意思，有情就指含灵众生，皆有灵知之性。那么我们从这个意义上来看，菩萨是有情，因为声闻、缘觉、菩萨三种圣人都没有彻底地断除生死妄情，所以都称为有情。那么人道、天道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道的众生也是有情，完全在生死，所以九法界也都称为有情。菩提萨埵是"觉有情"，菩提萨埵就指菩萨说的，菩萨不但能自觉，菩萨在诸佛所听了诸佛的开示、教诫，能悟明本具之实相，本具之本觉佛性，能识自本心，见自本性，这是菩萨能自觉。另外菩萨在自觉的时候，因为菩萨是大道心众生，所以能够发心进入法界去普度众生，所以菩萨在自觉的同时能够觉他。他就是众生的意思，觉他就是行菩萨道，去觉悟众生，去利益众生，去普度众生。觉他的过程就是修行的过程。所以能够断一分无明证一分法身，但是不能圆满证得，是分证法身。菩萨自己是有情，六道众生是有情，菩萨能自觉能觉他，所以称为觉有情。觉有情包括两层意思，一个是自觉，一个是觉他。声闻、缘觉虽然能自觉，但是不能觉他，所以不能称为菩提萨埵，不能称为菩萨。我们在座的都是新发心的菩萨，发了无上的阿耨多罗三藐三菩提心，都是大道心众生，以利益众生为体，就是说我们今天发心是为了使法界众生都觉悟，都出苦得乐，所以我们发了大乘普济之心。佛在经里说，声闻缘觉能够自觉自利，小乘根性的人，就是阿罗汉，辟支佛，就称为声闻、缘觉二乘之人，乘是运载义，修小乘藏教法能使自己出离三界，把我们运出三界生死，得三界外的小乘涅盘。二乘之人只能自觉，但是不能进入法界去觉他，去觉悟众生。不能觉他，所以佛说声闻缘觉就像萤火虫一样，对六道众生来说就像萤火一样，萤火就像咱们在农村夏天晚上看到一帮一帮一亮一灭的，非常微弱，像萤火一样。菩萨发心广大，不但能自觉而且能觉他，所以佛说就像太阳一样能够普照天下一片光明。菩萨的发心广大，周遍法界。像我们这样的三千大千世界，百千万亿恒河沙数，世界尚且如此不可计数，法界众生更是无量、无边、无数，都沉沦在苦海。所以菩萨发心是面对法界众生发心，一定要普度、觉悟、利益法界众生，令他们都能出离生死苦轮，究竟成佛。所以菩萨发心能周遍法界，广大，这个大是超越大小的大，不可思议之大。就像地藏王菩萨说的，地狱不空，誓不成佛。三世诸佛都是这样发心的。菩萨发心是广大的，是面对法界众生发心，不是对自己发心。说我要出苦，我要得乐，我要了脱生死，我要得证涅盘，没离"我"，这个我是生死的体，还有个我在，一切为了我，说我要了脱生死，这个我本身就是生死，所以我就不能了脱生死。说我要证涅盘，那么我本身就是生死的体，所以就不能证涅盘。我要出苦，我是苦的体，所以我就不能出苦；我要得乐，这个我是苦的体，就没有乐可得。所以我们发心哪，要超越自我。我们在座的各位都发了大乘普济之心，都超越自我了，这样才能使我们从自私狭隘的生死的圈子里跳出来，才能够举身心的全体去利益众生，去行菩萨道，去实行佛法。如果不是这样，我的生死还没了，我的苦还没出，我的涅盘还没证，我的乐还没得，我自己的一切还没得到满足，那更谈不到去利益众生，去普度众生了。所以我们必须对菩萨法有一个正确的认识，什么是菩萨，什么是菩萨的真实意义，菩萨怎样发心，怎样行菩萨道，我们有了正确认识才有正确的选择。不是说我们受菩萨戒了，就是菩萨了。就像当官似的，官者，公也，人民的公仆，是为人民服务、造福的，是人民的需要，这样我们就当得其所，就能建立不可思议的功德。需要我们就当，不需要我们就不当，丝毫不掺杂个人的事情。如果说当官可以升官发财，我自己和家庭可以生活更好，这个目的不纯，反而成为罪业因缘。所以菩萨也是这样。我们作菩萨，佛在《华严经》里说，不为自己求安乐，但为众生得离苦。因为在菩萨这里，无我，虽然我们不能证得，但是我们在发心学菩萨行的开始心要发得大了，就得认识上去。佛说，一切法无我，生死无我，涅盘无我，苦无我，乐也无我，所以我们没有自己的生死可了，也没有涅盘可证，没有我的苦可出，也没有我的乐可得，这样认识才能够把大心发出来。一事当前，我字为首，那就不行了，它就构成我们严重的生死障碍。这个我是生死的体，我们怎么能够把这个菩萨道运作起来呢？就像道似的，有种种障碍，所以车水马龙就不畅通无阻，道以能通为义。所以我们应当在受菩萨戒之前，对菩萨法有个正确的认识，我是不存在的，都是众生的妄计。对于这个道理有认识了，大心才能发出来。我们面对法界众生发心，所以我们的心发得才真实、广大、圆满、正确，如果不是这样，一切都为了自我，这个心就发得偏了、邪了、虚伪了、发得太小了。心大果大，我们发心还没超越自我的身心，就我这一堆一块，那能有什么作为。我们本师和三世诸佛都是这样发的，所以难行能行，难舍能舍，难忍能忍，无所顾忌，所以我们发心要广大。觉有情呢，觉是指菩提说的，有情是指萨埵说的，就是前面我跟大家讲的。因为众生有两类，一个是无情众生，日月星辰、山河大地，森罗万象，都叫无情众生；另外是有情众生，我们指的是有情众生，就是有心者皆成佛。菩萨是有情，众生是有情，有情就是含灵众生都有灵知之性，皆能觉悟。我在这里给大家讲菩萨法，能够历大家的耳根，听闻我说话的声音相貌，分别我说话的意义，使大家对菩萨法心开意解，能够有正确认识。可是黑板呢，它就不知道，因为它不含灵，没有心。有心者皆成佛嘛，是对有情说的。那么菩萨发心是以利益众生为体，这个体就是主质意。比如说，这个水以湿为性，湿性就是水的体。性者体也，我们就可以说湿性即是水的体，离开湿性就无所谓水。黑板是干燥的，没有湿性，不能说黑板是水。体就是构成这种事物的主质，火是暧性，暧性就是火的体，离开温暧就不能称其为火。通过这种世间事物我们来体解什么是菩萨的体。菩萨也有他的体性，那么大家说，菩萨以什么为体呀？（以利益众生为体。）如果我们不能发广大之心去利益众生，那么菩萨还有没有他的体性了？就没有他的体性了，就不能称为菩萨了，就是有名无实了，就没有菩萨的真实义。这点大家要知道。当菩萨总得有所表示，就是说总得把自己的身心奉献出来，去利益众生，虽然不能像三世诸佛那样，但是我们要向三世诸佛学，学着做，最后就会圆满菩提道，究竟成佛。不能说我受了菩萨戒就是菩萨了。受了菩萨戒，还处处占便宜，比以前更自私了，那不但不能成菩萨，而且有罪。你受了菩萨戒了，菩萨戒是三聚净戒：摄律仪戒，身口意要不犯一切过恶，具足菩萨的一切威仪；摄善法戒，六度四摄要常恒修习，不修习就犯戒；摄饶益有情戒，一切有情我们都要去利益，不利益还犯戒，所以菩萨戒不像咱们想的那么轻易，那么简单，大家受菩萨戒之前要有一个明确认识，认识了以后就能正确对待，就好办了。以利益众生为体，不能利益众生，不能发这个心，不能去实行，菩萨就失掉了他的真实义，就无所谓菩萨了，有名无实，那么就失掉了菩萨的体性。这个大家要知道，为什么称为自觉觉他呢？我们自己真正觉悟了才能够去利益众生，如果不觉悟，还是很自私，浊恶、染污、颠倒、障碍、迷闷，我们自己还迷闷呢，怎么能发心去觉悟众生呢？那是不可能的。自己还没觉悟，怎么能去觉悟众生呢，没有这个能力呀。所以我们要通达佛法，要悟明一心，通达实相，这个心才能发出来。如果不这样，我们这个无上的阿耨多罗三藐三菩提心就发不出来，没有依据。怎么发？盲目。以利益众生为体，必须具备这个，菩萨才有他的真实性。所谓大道心众生者是也，菩萨不是小道心，修无上觉道，佛道，大道心众生也是众生，但是心发得非常大。所以佛在经里说么，"初发心时便成正觉。"因为我们初发心，虽然没到果地，还在修因地，刚开始发心，但是和三世诸佛、诸大菩萨发心是一样的，发心理无二致。不过佛和菩萨已经证得了，我们才开始发心修行，还在修因地，没到果地，但是只要我们心发了，愿为先导，我们就会趣向无上菩提。心不发，就像我们上北京似的，我们要到北京去首先得发心，决定到北京去看看我们国家的古老文化、古老建筑，因为北京是我们的政治、经济、文化中心，不但是我国人民，而且是世界人民向往的地方，不同一般，但是我们不发心去，北京不会现前的，发心就是愿，非到北京去不可，在这一念愿心的力量作用下，我们才能起行，才能到北京。修菩萨道也是这样，必须发心，发起殊胜之心，进趣无上觉道，进是进发，趣是趣向，无上觉道就是佛道，没有超过其上的。怎样趣向呢，要自觉觉他。这是大道心。声闻、缘觉虽然也发心修行，想出离三界，但不能称为大道心，声闻缘觉所发的心只能自觉，不能进入法界去普度众生，是小道心。佛说，就像萤火似的，虽然有点光明，但只能照亮自己，不能照亮法界众生，所以佛呵斥声闻缘觉是焦芽败种。那么菩萨发心广大，菩萨发心是成佛之心，不但令自己成佛，令法界众生皆成佛，这个心发得广大，所以初发心时便成正觉。虽然没成佛呢，就像太子似的，虽然没当国王，但是将来必定作国王，因为他生在王宫。所以我们菩萨发心，现在虽然没成佛，但是我们发心发的是成佛之心，所以现在我们做了佛子，将来使佛种不断。就是说心得发。菩萨法属于大乘法。人天法、五戒十善属于世间善，人天乘，只能得人天福报，不能出离生死。声闻、缘觉是小乘法，修小乘藏教，只能把自己运载出三界，但是不能使众生出苦得乐。菩萨法是大乘法，乘是运载义，菩萨发心要把法界众生都运载出离两种生死，究竟成佛，所以这个心发得广大，我们应当修学。我们在座的各位要想成佛，得发成佛之心，这个心发不出来就不能成佛，这个心什么时候发出来了，依之修行成佛可期，佛果可期。我们要想成佛，今天不发，将来也得发，说我不想成佛，不想成佛那就没有办法了。大道心众生以利益众生为体，要把法界众生都运出两种生死，三界内六道的分段生死和三界外的变易生死，这个心发得广大，所以初发心时便成正觉。佛在经里说，"自未得度"，度即脱义，自己没脱离生死，"而度人者"，说自己还在生死，还作众生呢，但是能发心普度众生，"菩萨发心"。 "自觉已圆"，自己已经成佛了，"能觉他者，如来应世"。三世诸佛在没成佛之前已经发了无上菩提之心，一定要拯救法界众生出离苦轮，所以经过多劫的行菩萨道而究竟成佛，为了圆满菩提大愿，乘愿来到世间设教，普度有情。所以我们虽然自未得度，但是一定要发大心，才能够自度度他，这是一个道路。经者路也，成佛的道路，三世诸佛的通途。就是我们修净土法门，一心念阿弥陀佛求生极乐世界，我们要把每念的一句阿弥陀佛都要回向给法界众生，"愿共诸众生，同生极乐国。"念一句佛，做一件好事也是我的--当然念佛是好事，但是这个心发得太小了，太自私了，心发得小不能破除生死悭贪，所以心小果小。为什么我们要修净土法门，要念阿弥陀佛求生极乐世界呢？不是为了我自己，同时更重要的是为了众生，所以我们把念佛的一切功德回向给法界众生，令众生先到极乐世界，众生都到极乐世界了，我们也就在其中了。菩萨都是这样发心的。这个心不大好发，但是我们要发勇猛心，软弱怯懦不行，心有恐怖不行。发阿耨多罗三藐三菩提心，发菩萨心，是一个广大、圆满、正确的事情，三世诸佛所发之心，我们有什么可顾忌的呢？要无所顾忌地、勇猛地去发，我们一发心就超越了自我，把这个生死的体摧毁打破了，所以它再也不能成为我们进修无上菩提觉道的生死障碍。要不无论如何也推不开它。都是为我，顾虑前，顾虑后，其实它把我们拖入无边的生死，被生老病死所逼迫、系缚、障碍，苦不堪言。它是我们的生死怨贼，我们有什么不可以把它放弃的呢？这个"我"就是生死的贼，它就把我们拖入无边的生死，我们应当把他看得淡泊，把它放下，这才是出处。如果不是这样，我们什么时间才能得见光明？老在生死黑暗里，被"我"这个生死大山挡住，寸步难行。这个就在于个人的认识、觉悟，既然是正确的就要坚持，正确的我们就要勇于去做，勇于去发心。对于正确的我们还顾忌，心里还有畏难情绪，那正确的也成错误的了。错误的要修正，正确的要坚持，这样才能使我们完善起来，对自己有利，对大家有利。错误的要修正，成为一个圆满的人，成为一个具有佛陀品格的人。世间也是这样，正确的要坚持，错误的要修正，这样才能使我们完美起来，老固守己见，那就不行了。按照佛说的去纠正、校正。佛在《华严经》里教诫诸大菩萨说，不为自己求安乐。自己就是我，佛说一切法无我，生死无我，涅盘无我，苦无我，乐也无我，好无我，坏也无我，所以一切法无我，我尚且不有，安乐依据谁而得建立呢？更是虚妄不实。所以安乐不从求中得。不为自己求安乐，我们求，有求皆苦，有求皆妄，有求皆生死。为自己求安乐，不但安乐不现前，而且全部失掉。佛就不为自己求安乐，但为众生得离苦，所以佛一切具足，圆满具足。不从求中得。佛说心净则国土净，随着我们心不断地觉悟净化，我们的果报和境界就殊胜起来，这是一个真实的谛理，不是迷信，这是哲理。就像我们世间人似的，但为国家、人民、社会造福，做好事，那么人民就爱戴，称赞我们，给我们利益，当然我们不要得利益，这不都是唯心所现嘛，不从求中得。就像劳动模范，他不想求个人利益，就想给国家尽职、尽责、尽心，反过来国家、人民就给他荣誉，给他爱戴，让大家学习他。他这个境界不从求中得，是由于他发的心，循业发现，循因结果，是循他这个好心发现的。有的人想求钱，求名，甚至不惜危害他人，甚至导致犯罪，所以招致大苦。万法唯心，一切唯心造，没有离开一心单独存在的事物。我们但发好心，一切本自具足。不为自己求安乐，因为这就是初发心时就破除我执、我相，必须把这个破了，说我为了自己求安乐，为了自己成佛，我才修行，这个心，目的、愿望不纯，掺杂虚妄，不真实。因地不真，果遭迂曲，因地发心的时候就不真，没发真实，将来果也是个生死果，不会得菩提，迂回、曲折，不能直趣无上菩提，究竟成佛。咱们大家不是想成佛想出苦得乐嘛，我们得知道出苦得乐的真实道路，佛法上没有巧路，直心是道场。因地不真，果遭迂曲，我们初发心时，因地心要真实，那么才能圆满果地修证。不为自己求安乐，但为众生得离苦，这是佛说的，我们发心的全体，为了众生得离苦。佛把一切众生视为亲人，一如家人而欲救度之，三世诸佛都是以慈悲为体，把一切众生看作是自己的亲人，亲人沉沦苦海就等于我们沉沦苦海，所以非救度不可，不救度不行。举佛心的全体就是慈悲二字，以慈悲为体。佛法就重在拯救一切众生，地狱的众生虽然极恶，受那种苦报，但是佛也慈悲摄受，到地狱去给他种种开示，开发他的神识，使他返迷为悟，提起正念，妄念灭了，地狱就灭了，正念提起了，就能超生，所以佛也摄受不舍。因为众生皆有佛性，就是因为他迷，所以造业轮回生死，一旦觉悟了也可以成佛。在佛的慈悲眼里，没有一个众生不可以拯救，所以佛是无缘大慈，普济于一切，怨亲平等。三世诸佛是我们的学处，我们发心想要成佛，必须像三世诸佛这样发心，像《地藏经》说的，若想成佛，必须发普度众生之心。这是路子、道路，不为自己求安乐，但为众生得离苦，菩萨必须这样发心。如果为了自己，就丝毫不能为了众生；只有为了众生，才能够放舍自己。放舍自己就是放舍悭贪，就是放舍生死，把我放下、舍掉，放舍自己，自己就是生死，放舍自己就是放舍悭贪，悭就是吝惜，贪就是引取无厌，正在生死，舍悭贪就是舍生死，这样才能了脱生死，使众生了脱生死，使自己了脱生死，这是一个道路。不为自己求安乐，但为众生得离苦，这是佛的教诫、教令。所以菩萨发心根据佛的教导，要发得广大，菩萨发心学佛，向三世诸佛学，佛是我们的学处，学作佛之处。修无上觉道，佛者觉义，佛道，所以菩萨发心修无上觉道的目的、愿望、宗旨只有一个，必须这样发心，不这样发就虚伪，发得不真实，果就不能真实。面对法界众生发心就把"我"破了，必须破我，如果说为了我，我在其中，就是生死在其中，这个生死的体没打破。就像这块玉似的，包藏瑕疵。玉是精金美玉，很值钱，但是包藏瑕疵，藏就是里面藏有，瑕就是顽石，美玉里还有一块顽石，所以这块玉就不值钱了。所以我们菩萨发心要发得真实，不能把我放在其中，就是为了提携法界众生没，提就是拔众生苦，携就是携助，法界众生就是十方世界的一切有情，出离生死苦轮。菩萨发心不仅要度六道众生，而且要把声闻缘觉的变易生死也都摧毁打破。观世音菩萨在普门品里说么，念彼观音力，一切得解脱。水火、风难、道路劫贼，一心称名，悉皆得解脱，求财得财，求官得官，求长寿得长寿，求子女得子女。世间的利益也满足，佛法就是为了安乐众生，因为这部分众生不思出离，想得世间利益，但是不危害他人，这个正当的愿求菩萨也满足。出世间的，菩萨也满足，求声闻得声闻，求缘觉得缘觉，求菩萨得菩萨，求无上菩提得无上菩提。观世音菩萨发的愿哪，"只要一心念我名号"，那么我们想求阿罗汉道，求辟支佛果，求菩萨，或者究竟成佛，菩萨都能满足。因为观世音菩萨是带果行因，是正法明如来，就有这个力量和作用。观世音菩萨是这样行的，那么我们发心学菩萨行，要和观世音菩萨一致、一样，首先要满足众生的愿望，出离两种生死，世间的分段生死和出世间的变易生死，必须超越自我，就是我们现在不能超越，在认识上必须提高，得认识上去，然后才能够逐渐地脱离。就是为了这个。这里就没提到我，佛说，不为自己求安乐嘛。这就是初发心时便成正觉，就把我的生死打破，这样我们的菩萨道才能运作起来。一修学佛法，就想到自己如何如何，还难受，还没满足，所以这个菩萨道是实行不起来的。一想到众生的疾苦、生死、障难，我们就有了信心，有了力量，宁肯舍掉自己的钱财、物品，布施佛法，甚至身命，难行能行，我们的本师就是这样做的，所以我们也得发大心。世间所说：舍得舍得，不舍决定不得。舍和得是两个概念，是个对待法。我们抱着生死不舍，那怎么才能得无上菩提呢？所以对这个道理我们应该透过去。为众生，我们受了菩萨戒，很好地修戒，由戒生定，由定发慧。戒定慧是三无漏学，不漏落三界生死，我们要很好地修戒定慧，身口意不犯过恶。为了普度众生，我们要很好地修习戒定慧，精勤修习。修戒，戒能防非止恶，能净化我们的身口意三业，折伏三业，对治过非；修定，定能使我们发不可思议的利益众生之用，在禅定中发生；修慧，慧能够成就我们的法身慧命。修戒定慧三无漏学，不是为了自己出苦得乐，修戒定慧可以成就我们不可思议的力量和作用，我们才能得大力，成就诸佛菩萨的功能利用，才能够去普度众生。我们发心是这样的，为了普度众生而常行六度，六度即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度能自度度他。四摄，摄受众生的四种方便办法。常行六度四摄，这是一个。为利益众生而难行能行，其他人不能实行的我们能实行。为了众生出苦得乐，受了大乘菩萨戒，众生需要钱财物品，我们给钱财物品；需要佛法，我们布施佛法；需要身命，我们也不能顾忌。这个不是说说，必须这样认识，这样实行。我们的本师在修因地时，修因地就是没证得的时候，佛在经里说，三千大世界虽然广大，但是我们本师为了救度众生，没有芥籽许不是我舍身之地。就是三千大千世界虽然广大，佛舍的色身、身命一个挨着一个排，没有芥菜籽那么大空隙，所以佛舍身无始劫来无量无数无边。所以我们学菩萨行也要难行能行。据华严经疏卷六所举，行菩萨道有四难，一、背己利世难。二、行相唯苦难。三、处经诸有难。四、时劫无量难。第一个就是背己利世难，因为在迷的众生谁也不肯违背自己的利益去利济世间，利济一切有情。所以我们要想学菩萨道，修菩萨行，就得完全违背自己的利益，没有自己的利益，再不去谋自己的利益，完全去利益众生。这个是难的，但是菩萨也能够实行，不把它当成一种困难，而且爱乐随顺，心里认可，因为他能舍掉自己的利益。背己利世难，世即世间，两种世间，包括六道众生和声闻缘觉，就是牺牲自己的一切利益，就去为了利益众生。所以我们今天发心受菩萨戒了，也要这样发心。不是受了菩萨戒了，专门为了自己的利益，相反，要把自己的利益放舍，去利益众生。处经诸有难。诸有就是三界万有，因果不亡为有，这就是说，菩萨在行菩萨道时，一切善恶、逆顺、罪福等境界千变万化，为了利益众生，我们心里就没有什么善恶、逆顺、罪福千变万化错综复杂之相，我们能用善巧智慧，只是一心利益众生，因为善恶、逆顺、罪福这都是生灭无常可坏之法，这里面丝毫没有我和我所，没有我的利益可以计较，都能够畅通无阻。好的不贪，坏的不瞋，但运作菩萨行、菩萨道，去利益众生，自觉觉他，所以难行能行，在这里能够畅通无阻、了无障碍，能够看得破、放得下。时劫无量难。虽然从初发心到果地要经过三大阿僧祗劫，劫数久远，但菩萨乐于普度众生，也不为难，也不看成是障难、苦难，菩萨就是要经历一切苦难之处。行菩萨道不是像我们想的那样天真，说是一帆风顺，一番好事，不是。正好相反，一切苦难都要经历，甚至要舍去身命。这样我们能够爱乐随顺，我们虽然舍掉身命，但是就像佛在经里说，以不坚身，不坚身就是我们不坚固的四大假合之身，就是这个业报身心，生灭无常可坏之法，不坚固，就是我们人身无常，心刹那生灭，我们的色身六根刹那往衰老、坏烂、死亡的方向变化。不坚固，换取坚身，坚身就是法身慧命，我们用这个生死身换取法身慧命，究竟成佛。以不坚身换取坚身，此乃乐事，是我们最快乐最痛快的事情，这不是好事嘛，我们有什么顾忌的？值得，应当这样。所以一切苦难之处，菩萨无所顾忌，都要经历，只要利益众生，赴汤蹈火也无所顾忌。难行能行，难舍还能舍，难行能行也就是难舍能舍。难以舍掉的，菩萨也能舍。这个身命对于众生来说，佛说"众生至爱者身命"，众生最贪爱的不过自己的身命，身命要失掉了，一切都完了，所以这是内财，说我把钱财名利、金银财宝一切都舍掉，甚至把妻子儿女都舍掉，这是外财，好，心一决定、一横就舍掉了，但是要舍掉身命--内财，谁也不肯承认。但是菩萨为了利益众生，也可以舍，难舍能舍。菩萨了达一切法无我，只要众生出苦得乐。佛经里不有那句话么：若能使一个众生出苦，菩萨甘愿堕落地狱、饿鬼、畜生道。只要他能出苦得乐，我堕落地狱、饿鬼、畜生道，堕落三途，也无所顾惜。菩萨是这样发心的，所以难舍能舍。难忍能忍，难以忍受的能忍，因为菩萨在行菩萨道的过程中，要经历诸有难，好的坏的都要经历，经历一切苦难之处。行菩萨道么，没有什么一帆风顺，幸福安乐，都是在坎坷、险道、困难当中，难忍能忍，就像忍辱仙人似的，在山中修道，被歌利王割截身体，但是他能够心里忍可，承认，爱乐随顺，而不违逆，所以他说"无我相，无人相，无众生相，无寿者相"，不生瞋恨，所以身体能够平复。我们要这样练习，修习，就能够成就菩萨道。使法界众生都得大解脱，解脱两种生死之苦，菩萨才能最后解脱自己。菩萨不想到自己，众生都出离生死苦轮了，菩萨也是有情，就在其中了，菩萨道也就圆满成就。只要众生还在生死，菩萨道菩提愿不能圆满。菩萨最后解脱自己，就像地藏王菩萨说的"地狱不空，誓不成佛"，地狱的众生都成佛了，然后我才成正觉，这是一种愿力，没有这个愿，地藏王菩萨早就取证涅盘，自己去安乐去了，正因为有这个愿力在先，所以周遍法界去普度众生，使无量的众生受到恩典，出离苦轮。如果没有诸大菩萨的行化，我们今天也不会坐在这里来听菩萨法，我们就没有佛法可学了。菩萨只有解脱法界众生，才能最后解脱自己。三世诸佛和诸大菩萨绝对不会自己取证涅盘，高高在上，独自享受佛法之乐，那样三世诸佛菩萨心里不会安稳的，不会认可、承认的。所以三世诸佛和诸大菩萨，什么时候众生都成佛了，诸佛菩萨的菩提愿才会圆满，才会心安理得。所以我们发心向诸佛菩萨学，也要这样发心，这样去学着做，这样去实行。菩萨没有二念，就是普度众生这一念，以度众生为己任，为自己的责任、大任，这个任务就是为我们的本师和三世诸佛承担责任。我们在座的都是佛门弟子，都要为我们的本师释迦牟尼佛和三世诸佛承担责任。因为我们都是新发心的菩萨嘛，如果我们能这样发心，这样实行，就真的没有苦了。就是因为我们老是自己的利益没能满足，我的利益不能满足，所以冥思苦想，苦得不得了。这个心念往回一返，想到我，这个没满足，那个还没得到，这个心不停地生灭，这个心是躁动性，它不停地生灭、躁动，引起四大失调，气血不能周运，所以身心气质发生变化，发生病变，常处在病态，反而是苦，不是乐。你看诸大菩萨、诸大祖师能够发心去行菩萨道，所以诸大菩萨和诸大祖师没有什么苦，死就死，活就活，好就好，不好就不好，只要众生能够觉悟，能够出苦，就行了，菩萨就感到心安理得。没有什么个人利益可求取，都是空的，不可得的，如同梦幻，是不是？以度众生为自己的责任、大任，如来的家业。所以菩萨发心都是为了利益众生，说话不说废话、闲话、危害话，都说利益众生的话；菩萨每发一念心，都按照菩萨法去发心，必然要利济众生，济就是救济，不是想到要利益自己、救济自己，正好和我们在迷的众生相反。众生无时无刻不在为自己设计，设计的很好，但是最后全部落空，所以求不得苦。菩萨不为自己设计，菩萨了达无我，所以不为自己设计了，不为自己巧施设计，这就是出苦，这本身就是出苦了。因为菩萨觉悟了，佛是本具的，不从外得，生死本空不须了，涅盘本有不须求。不断生死，不求涅盘，所以菩萨没有自己的事情可做，那么菩萨才能够把身心奉献给众生，为众生谋利益。菩萨没有自己的事情可做，因为菩萨无我呀，不为自己求涅盘，不为自己了生死，不为自己得乐，不为自己出苦，所以不为自己的生死忙啊。众生都是为了自己，为生死忙，就是不停地在为自己建立无边的生死，贪着，起惑造业，这不是为生死忙吗？众生每时每刻都在做生死活计，巧施设计，给自己设计生死方案，然后去造生死。菩萨就不是这样，菩萨能反其道而行之，没有自己的事情可做。这一点大家要知道，因为菩萨已经从自我的系缚当中解放出来了。就像观世音菩萨似的，惟为利益众生，就这一个，惟，只是，为了利益众生，所以周遍法界而无休息也。菩萨虽然也忙，没有休息，但是为了众生，不为了自己生死忙，而无休息。三世诸佛是这样，诸大圣位菩萨是这样，真实发心的凡位菩萨也是这样，必须走这条路，共由之路。菩萨为众生没有休息，但因为菩萨没有自己的事情可做。我上面跟大家讲的，因为要讲菩萨法，要讲菩萨的殊胜因缘，不是说讲这两小时，就是两个月，甚至两年也讲不完，菩萨的功德不可思议。但是我就拣主要的说，把菩萨的意思、意义跟大家说说，让大家有一个认识。什么是菩萨法，菩萨怎样发心，怎样修行，怎样才能真实不虚，这个大家心里得明白。如果不这样的话，你受了菩萨戒，盲目，一看和自己利益不相应了反而怨天尤人，起罪业因缘，适得其反，不但没得到利益，反而造成危害，所以这个大家要有一个正确认识。这是菩萨法，因为我们要受菩萨戒了，对自己得有个认识呀，我们要做菩萨了，你首先得认识自己，然后你才能正确对待自己呀，才能得出正确结果。菩萨戒是三聚净戒，聚就是相聚，在佛说的一切戒律当中，菩萨戒是大乘戒，唯有菩萨戒是大乘戒。三皈五戒，五戒十善是小乘戒，声闻、缘觉的戒法是小乘戒，唯有菩萨戒是大乘戒。三聚净戒，第一个是摄律仪戒。摄，就是把菩萨的身口意全体摄受在律仪之中。律是戒律，仪是威严仪表，能够折伏三业--身口意三业，能够对治过非，用一句话说就是：身口意不犯一切过恶。佛在经里不说么，诸恶莫作，要断一切恶，一恶不留。心不想恶事，贪瞋痴的事情；口不说恶话；身体不造作恶事，不造做危害。就是心里想的，口里说的，身体造作的，都要随顺菩萨法，即身口意三业不犯过恶，大恶不犯，小恶不犯，彻底地断一切恶，一恶不留，这就具足了菩萨的威严仪表，没有过恶，这就叫摄律仪戒。摄律仪就是具足菩萨的威严仪表，像不杀生，不偷盗，不淫欲，不饮酒，不说四众过等等，所以秋毫无犯，这才具足菩萨的威严仪表，不犯一切过恶。这叫摄律仪戒。犯过恶了，就是犯律仪戒了，犯律仪戒了，将来就是罪了。第二个，摄善法戒。要把自己的身口意摄在善法之中，要修学一切善法。戒是防非止恶之义，另外法制义，就像法律条文似的，受了以后必须遵守的，违犯了不行，违犯了就有罪，就像世间法律似的。所以摄善法戒，要修学一切善法，不能修学一切善法就犯戒，就有罪了，就有犯戒罪了。要持戒，要守菩萨戒、三皈五戒、八关斋戒。要布施，钱财、物品、佛法、身命，众生需要就一切给予，因为菩萨么，就是为了利益众生嘛。要忍辱，对于一切逆境、危害，甚至要失掉身命，我们也要认可，随顺，而不违逆，菩萨就是这样啊。要精进，不杂为精，不退为进，修习这一切善法，要修习禅定，降伏其心，要修般若智慧，要修四摄法，四种摄受众生的方便办法：要布施，众生有困难了，我们要布施佛法、钱财、身命；要利行，做利益他的事情，给他利益了，他就相信我们了，我们再用佛法开导他，令他得入佛智；另外要同事，和他做一样的事情，取得他的信任，然后给他开导佛法，令他得入佛智；另外爱语，用好言安慰他，说他爱听的话，这样他能够相信我们，然后我们再用佛法开导他，把他从不善处提携到善处，他能随顺佛法，这是四摄法。要常修六度四摄等一切善法，不修学就犯戒了，这是菩萨戒。第三个，摄饶益有情戒。有情就是众生，众生有一切疾苦、灾难，我们菩萨都要发心去救度，菩萨戒上不说么，梵网经菩萨戒上说，我们走在路上，碰到牛、马、猪、羊，我们得给他祝愿，说：汝是畜生，发菩提心，皈依三宝。给他种下这个福因、善根。如果我们不这样做，就犯戒。所以这是饶益有情戒。路遇病苦，众生有灾难，我们都要去采取种种方便，给他解除，不能见而不闻，不管，自己走去，那就犯戒了。所以菩萨戒是以利益众生为体，不能利益众生就失掉了菩萨的体性。大家要记住这句话，大道心众生完全是为了众生，不是为了自己的，这样我们才能舍掉生死，在利益众生当中真正地达到自利。菩萨虽然不求自利，但是自利也不失。是这样成就的。所以我们大家要善思量，要谛审观察，很好地正思维，思维思维，就能够发明善巧智慧，明确地认识这种宇宙人生的真实谛理，我们就可以给自己和众生发起不可思议的佛法利益。佛法不否定自利，不否定自觉，不否定自度，自度度他，自觉觉他，自利利他，我们菩萨首先要觉悟起来，但不能停留在自觉的基础上，先觉觉后觉，一定要觉悟众生，就像这个火把似的，我们这一个火把能点燃千百亿火把，使天下一片光明，那不更好吗？所以我们才能成就无上菩提，才能够觉行圆满，是这样成就的。我们不是想成佛嘛，想成佛就得这样认识，这样实行，如果不这样认识，不这样实行，想要成佛无有是处。我今天给大家讲的，就是让大家认识什么是菩萨，菩萨是什么意义，菩萨怎样发心，怎样行菩萨道，这样大家能够更好地受菩萨戒，受了菩萨戒以后很好地行菩萨道，去自我成就，成就众生。生死根本与本有真心本觉佛性，人人本具，正因为众生迷于本觉佛性，不知道，不能悟明，所以向外摄求，用诸妄想，此想不真，故有轮转。所以我们本师告诉我们：大地众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。那我们知道了佛是本具的，就不向外攀缘妄想执着了，这样我们就能伏灭妄想，发明本源心地，究竟成佛。诸佛悟此而成菩提，三世诸佛都是悟明本具之佛性，依之修证，然后得成无上觉道。众生迷此而成生死，为什么我们从无始劫来生生世世流转生死呢？就是因为迷于本具之佛性，对本来佛不认识，不知道，不能悟明，所以不能证得。这就是迷的意思。我们知道佛是本具的了，那么我们就不向外攀缘妄想执着了，因为心外无法。假若一切众生皆能悟明本具之实相，这个实相是本具的，三世诸佛乘愿来到世间，就是为了这一大事因缘，开示悟入本具之实相。这个实相的道理就是成佛的道理，通达一心，一心就是我们的本觉佛性，实相是我们本觉佛性的道理，本来佛的道理。我们因为大觉世尊的开示，能够悟明本具之佛性，能够通达我们本具之佛性是个什么道理，这样我们就能够识自本心，见自本性，心开意解，就不会迷闷，所以我们就不向外摄求，不攀缘妄想执着世间、出世间的一切事物。这样我们就能伏灭妄想，发明本源心地，究竟成佛。悟明实相通达一心以后，识破妄想，妄想通指我们一切虚妄心行。妄想二字是指心法说的，指一切虚妄心行。就我们众生迷情分上来说，用的都是这个虚妄心行。虚就是不实，妄就是不真，它属于心法，是我们抽象的精神世界，不是具体的物质、事物，没有形状，没有相貌，没有颜色，看不见，摸不着。就是我和大家说话的这个心，大家听我说话的这个心，同属于虚妄心行。在前面我跟大家说了，这种虚妄心行通属于妄想，不管是善性的还是恶性的，不善不恶性的，不善不恶就是无记性，没有善恶标志，不容易使人记忆。于善缘发了一念善心，这一念也是生灭性、无常性、可坏性，生灭就是无常，无常也是可坏。就是我们众生使的这个心有三种行式，善性发心能建立世间的利益，恶性发心能造成危害，不善不恶性发心是平常发心，像走路、上商店、洗衣服等。不管是善性的、恶性的、不善不恶性的，只要这个妄心一起，就覆盖纠缠我们的本觉佛性，使我们本具的智慧光明妙用不得显发，佛的境界不能现前。在这里它没有自性，没有一个常恒不变的实体，因为众生在迷，迷惑、不觉悟，所以认妄为真，把生灭妄想、生死妄本认为是本有真心，所以在使用这个无明妄想、虚妄心行的大事因缘当中，无所不用其极，就是这一念心把我们拖进无边的生死、罪业和痛苦，所以我们发心学佛就是要降伏其心。因为我们本觉佛性不属善、不属恶，不属不善不恶，是超越对待的。"三十七道品"四念处里说：要观心无常。正念观察这个心是无常的，同时这个心是无我的，佛说一切法无我，这一念妄想之中也没有我和我之所在，观心无我，所以众生于无我的一念妄想之中妄计为我，这不是虚妄嘛，认贼为子，它本来是生死的怨贼，但是我们把它当成亲人，就像家贼似的，家贼不除就不能避免它的危害，因为众生在迷，不认识。这个心是无常的，一会儿吃饭的心，一会儿走路的心，一会儿又写字的心，吃饭、走路、写字，体性不一样，如果吃饭的心是我，那么走路、写字的心又是谁呢，如果说写字、走路、吃饭这三个心都是我，那么应有三个我，那也不成立，所以心是无我的。但是众生妄想计度，说这个心就是我的全体，我之所在，归我所有，我这一念心谁也不能否定，所以就把事情推向反面。佛说观心不净，这个心是浊恶染污性，是颠倒性、障碍性、迷闷性，无一是处，所以佛让我们观察，正念观察、谛审观察这一念心究竟是有我还是无我，究竟是真实常恒不变，还是生灭无常之性，是清净的还是浊恶染污的，一切生死、罪业、痛苦都由它而得建立。我们三界六道因心成体。佛在《教经三遗》里说：心是恶源。万恶之源，它能建立三界六道，地狱、恶鬼、畜生，能建立刀山火海，建立两种生死，一切天灾人祸，都是由它建立的，都是这个妄心的力量和作用。《地藏经》说：举心动念无不是业，无不是罪。罪就是业，业也是罪，过去我们诵《地藏经》，感觉佛说的这句话不太理解，我们学了大乘了义之教，真实之法，我们才真正看到了它的本来面目，这一念心无一是处，无不是业，无不是罪，我们才理解了它是生死性、罪业性、痛苦性。经里还说："心者何也？"心是什么，怎么来的呢？"染有以。"因为我们染污三界万有，攀缘、妄想、执着、贪着这一切事物，所以生种种心。有，属于三界万有这一切，所说欲有，这是指欲界说的，从地狱、人间到六欲天；色有，指色界四禅天；无色有，四空天，有就是心想、口说、身造，发起有为造作，循业受报，发现三界六道，这就叫有。因为众生不知道这是一个业果，体性空寂，所以种种攀缘、妄想、执着，生种种心。这个心不但是浊恶染污性，而且这个心是苦的体，所以佛说观心是苦，正念观察这一念心，它是苦的体。为什么这个桌子没有苦呢，没有乐呢？就是因为它是无情物，它没有心。这个心无有是处，所以我们不论怎么妄想执着，怎么攀缘，也不能有实法可得，就像用手抓虚空，抓到未来际，徒劳身心，得不到一物。我们众生在迷，无始劫来受业力限制，轮回六道，生生死死，死死生生，都是谁的力量作用呢？都是这个妄心的力量和作用。佛说：心生即是罪生时。心生即是罪业、痛苦、生死，离了这一念心，更没有生死、罪业、痛苦可得。在这里大家很好的体解，所以佛在《楞严经》里说，它是生死的怨贼。《华严经》有个偈子："罪从心起"，罪是从心起的，不从天降，不从地长，也不是别人给的，是从心生起的。心本身就是罪，罪没有自性，没有自体，以心为体，所以罪从心起。若想把罪灭除，"将心忏"，用心来忏悔灭除，就像走路似的，坎坷不平摔跟头，因地而倒，所以我们不能拄着虚空起来，还得因地而起。我们迷了，用这一念心去建立无边的生死，我们觉悟了以后用了这一念妄心生信、皈依、受戒、修行，然后把这妄心彻底托到后面，自行灭去，发明本源心地，不用这一念心。"罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。"心若不灭，罪是不会亡的，"心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。"但众生在迷，无所不用其极，恐怕在使用这一念妄心上，还觉着不够劲。我大致给大家说说，让大家认识我们现前使用的这个心，不要妄想执着这个虚妄心行，我们要识破妄想，认识、看破它，它不是个好物。比如说这把刀是铁做的，是钢铁改变了一下形状，但它还是钢铁，把它毁了以后，它还是钢铁；不毁，自体也是钢铁。这刀本身并没有善恶，它本身并不杀人，是人心杀人，利用了这个刀，刀是媒介，借助这个刀实现杀人的罪恶目的，所以人心要不想杀人，那么这把刀不会飞起来把人杀掉，它就是一块废铁。所以我们学佛要悟明心地，当好制心，就像钱似的，它本身不属善，也不属恶，它是一种物质，用社会话说，是生产和交换的媒介，在我们世间生息当中，能够发起利益，但众生悟、迷不同，所以对钱的认识也不一样，有的正确认识它，有的错误认识它，正确认识的就正确使用，就能得出正确结果，错误认识它就错误使用它，最后得出错误结果。所以钱本身不属善恶，但世间人不明白心的力量和作用，所以说"有钱就有一切，钱大可以通神。"看到现象，不能看到本质，像这个房子是因为钱的力量和作用，没有钱这座楼就建不起来，我们穿的衣服是钱的力量和作用，没有钱就没有衣服穿，每天吃的饭，也是钱的力量和作用。不过是钱被人们所利用而已，但是这钱在于我们正确认识，我们觉悟了能够正确认识它，我们能利用它为我们发起不可思议的世间利益和佛法利益，我们用钱救济贫困，使他们免除疾苦，生活安乐，另外用钱弘扬佛法，使众生出苦得乐，这样钱能建立功德，在钱上能建立善法，建立利益。如果迷惑了，错误地认识它，用这钱杀生、吃肉、喝酒、干坏事，在钱上能建立无边的生死。心是内因，心是主宰，钱是外缘，比如说世间人要想做一种事业，心上内因有了，发心了，这是一种愿望和目的，但是一分钱没有，外缘不具足，大家说这事业能不能办？不能办，光有内因，外缘没成熟。如果我们发了心以后，又有钱，因缘和合，事业就办起来了，就能赢利，所以内因和外缘是相资而成的，互为资助而得建立的。因为我们听了大觉世尊的开示，返迷为悟了，对于宇宙人生有了正确的认识，有了正确的人生观，再不去贪着世间的钱财名利了，重心转移皈依三宝了，常念三宝功德，所以大家才能来到讲堂听佛法，正确的认识这个心，正确使用这个心，如果不这样，我们也到世间惑乱去了，建立生死因缘。佛者觉义，我们不要错解佛义。心上觉悟净化了就是佛，是指心说的，净化到极处，发明本具之佛性，自己觉悟，要觉悟他人，自度要度他，自利要利他，自觉觉他，自觉就是自己要觉悟，对于宇宙人生要有个正确认识，正确对待，就能得出正确结果，声闻缘觉只能自觉，不能觉他，所以不能成为佛。然后先觉觉后觉，觉他，如果不能觉他，佛种就断了，我们成佛了，大事完了，什么事也不管了，法界众生无量无边谁去度脱呀？永远沉沦苦海。所以必须觉他，他是众生，自觉觉他，然后才能觉行圆满。觉了以后，依之修行，圆满地断除生死惑业，圆满地证得本觉佛性，这样自觉觉他，觉行圆满，始可成为佛陀。佛陀是觉义，梵语为佛陀，简称为佛，翻译过来就叫觉。佛不是指形相说的，佛在《金刚经》里说："佛说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。"为什么把三十二相否定了呢？佛说："凡所有相，皆是虚妄。"三十二相对于我们来说是不可得的，我们不要攀缘、妄想、执着、贪着，在三十二相上建立种种虚妄心行。另外佛说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。佛说话的音声虽然奥妙，佛的庄严相好，我们不可以贪着，认为这就是佛了，这就不对，天魔外道也能够有神通，显佛的庄严相好，来说种种法要，但是它的心是迷闷的、浊恶染污的、颠倒障碍的，我们不能说它就是佛。佛由心作得，由不生不灭的本觉佛性作得，佛是心之果，这个大家要透过去，更不是什么天魔外道，鬼神外仙，那更是差的十万八千里了。佛法就是觉悟人心净化人心的，更不是其它，所以我们要本着正确的思想来修学佛法。如果我们能够悟明本具之实相，通达一心，悟明本具之本觉佛性，我们就不向外攀缘建立种种生死妄想，这就叫识破妄想。但是我要说，这得说几天，说一年也说不完这种生死妄想，我只能把妄想的要义给大家说说，认识它的本来面目，不要受骗上当。所以我们认识，看破，就能放下执着，再也不妄想执着这一念虚妄心。都是因为妄想执着这一念心，在这一念心的力量作用下，把我们拖进罪业的深渊，招致生死的灾难。就像世间人似的，他心里迷惑、浊恶、染污，贪心无厌，达到不可扼制的地步，非理而取，甚至抢劫偷盗。心生法生，他这一念浊恶染污心就把他牵入罪业的深渊，招惹灾难。五分钟就把这件事情做完了，但受到法律的制裁，判几年，不但自己受苦，而且全家受苦，严重的还会失掉身命。这一念心，就是因为不觉悟。所以我们要识破妄想，放下执着，因为佛说只因妄想执着而不能证得本具之佛性，究竟成佛。妄想执着就像垃圾一样，我们把垃圾清除了，本具的干净就出来了。不是说把垃圾清扫出去以后，再从外边搬一个干净放在地上。我们的妄想灭了，就像黑暗和光明似的，黑暗没了就是光明，光明没了就是黑暗。妄想灭了，不生不灭的本来佛就全体显现了。所以学佛就是要降伏其心，即可面见本来之佛。本来之佛就是我们的本觉佛性，佛的智慧光明妙用就会现前。因为我们发心修学佛法，就是为了降伏其心，我们诵经也好，念佛也好，参禅打坐也好，修一切善法也好，都是为了降伏其心，所以把功夫用到相应处，把心降伏到相应的时候，我们基本不用这一念心了，此时此刻就骤然明白，心明眼亮，虽然没得成佛呢，但我们的智慧之性就会油然而发，就像我们坐在屋子里，一切世间事情了然明白一样。我们的心越烦乱，越数数生心，就越颠倒、迷闷、障碍、浊恶、染污。这个面见本来之佛，就最为亲切了。佛是本具的，就可以了却旷劫大事，旷劫，就是无始劫来没有解决的生死大事，成佛的大事，就可以疾速成办。就像六祖慧能大师，本来是一个岭南的獦獠，獦獠就是专门打猎的，就像野人似的，没有什么规范、礼节，以打猎为生，甚至吃生的，抓着昆虫一把一把吃，没有什么文明、道德，所以五祖弘忍大师看到他的相貌、出身，管他叫獦獠。他老过去一个字不识，没读过书，打柴为生，在旅店里听到别人诵《金刚经》"应无所住而生其心"，他马上顿悟，悟明心地。达摩来到中土，一花开五叶，传了五个祖师，初祖达摩，二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能。在这五个祖师当中，慧能是最杰出的一位祖师。他没有历劫的渐修就没有今世的顿悟，所以到此生此时此刻，已经瓜熟蒂落了，就是修因地基本已经走完了，到果地了，所以他是利根，顿悟、顿断、顿证。顿悟，马上悟明心地，通达实相。顿断，马上顿除生死习气，生死惑业断除了就顿证，顿证本心。顿断妄想，证得本心，所以五祖才把衣钵传授给他，他最后总括了禅宗这几位祖师的法要，说《六祖坛经》，留给后人，要我们悟明心地。如果我们能够通达实相，悟明一心，即可面见本来之佛，是真实不虚的。就可以了却旷劫大事，就会发明本具的智慧光明妙用，就是不离父母所生的这个血肉之躯，就能证得本具之佛性，就能够出离生死。但对于我们沉沦的众生，生死习气严重的末法众生，悟是顿悟，虽然明白这个道理了，但是生死习气丝毫未减，还得在修习当中逐渐地把它断除。佛说的三藏十二部教典，是属于如来禅，就是教下禅。教下禅，通过说种种教化，说种种经、律、论，种种引导开示，我们众生逐渐能够悟明，明白这个道理。禅，就是实相的道理，比如说我在前面跟大家反复地讲，大家逐渐认识了，对生死妄心、本觉佛性有了正确的认识了，正确认识了就有一个正确的决定选择，这是逐渐认识的，这就叫如来禅。通过说种种法，一次不明白说两次，两次不明白说三次，读经百遍必有所得。达摩祖师是祖师禅，祖师禅和教下禅不一样，祖师禅不立文字，以心印心，默契。比如说有的人问祖师，祖师西来意，说达摩祖师从西天来，从印度来是什么意思？这个就是话头，让学人参学这句话，达摩祖师从西来干什么，让你参学、参究。那么祖师问了，如果他悟了以后，就能做出正确回答，不悟，答错了，祖师说你到别处参访去吧，就不跟你说得更多了，就说你不是利根，还得参访，还得学。教下禅不一样，教下，像讲教的，不厌其烦地说，像我们天台宗祖师智者大师，说法华三大部，说了那么多的道理，开解学人。这个就不一样，祖师西来意，看我们的悟性。顿悟自心，我们要顿悟了，就能面见本来之佛，识自本心，见自本性。达摩祖师在《四行观》里和《达摩祖师论》里说"欲要成佛，须是见性"，就是识自本心，见自本性。本性就是我们的本有真心，"若不见性，无有是处。"想要成佛不可能。《楞严经》说"性成无上道"。对本来佛我们还不认识呢，我们怎么成佛呀，假如我们想上北京，北京的方向，具体位置，北京的因缘我们都不知道，怎么上北京啊？我们得先知道什么是佛，然后才能够作佛，才能向佛学，才能够方向明，路子不错。不是这样，就盲修瞎练，徒劳身心，就像佛说的蒸沙煮饭，拿沙子来当饭煮，煮到未来际，则成热沙，不成饭本。所以咱们讲《般若波罗密多心经》，是让大家悟明心地，悟明本心就好办了，就不向外求了，不向外求了，就能够从这一切事物的系缚上面解脱下来。什么是祖师西来意？"空中钉橛"，那是不可能的事情，用这句话就契合了祖师这个话头。什么是话头呢？就是祖师在没向你发问之前你那个本来面目，让你悟那个。所以说了祖师是以心传心，以心印心。那么他心里就会执着这一法：祖师来是以心印心，这不还是有一物吗？犹有这个在，还是有这一念生死在。六祖大师说"本来无一物"，如果他回答说：祖师来是以心印心，不立文字。他就会执着，别人再问他的时候，他又执着这个法上了。这个法不是本心，犹有这个在，还有一物在，还有生死把柄可抓，他又执着这个文字上了。所以祖师说，空中钉橛，就是没有这回事，你说什么都不是，就把祖师西来意这个话头给否定了，没有什么西来意、不西来意了，这样的话你就可悟明本心。话头话头嘛，祖师在问话之头，就是心里没生心，没有说话之前，那个境界，那个本来面目，让你自己去识取。祖师禅和教下禅是不一样的，不像我在前面对大家反复这样说，如果我们在教下，通过听讲佛法能悟明一心，也能识自本心，见自本性，虽然不是顿悟，但是我们最后也能透亮，也能知道这个道理，没有一法可得。如果能这样的话，岂不快哉？这不是很痛快的事情吗？这不是很简捷、直接，不用绕很多圈子、很多麻烦吗？因我们众生在迷，皈依到佛门以后，不向佛学，不很好地深入经藏，甚至把佛忘了，向外道鬼神学，鬼神正在生死，举体都是虚妄，没有我们的学处，我们向它们学，不是把我们引入歧途，招惹灾难，重新建立生死吗？徒劳而无有益。所以我们要向佛学，要悟明一心，通达实相，我们就可以亲见佛的本来面目。禅宗言下大悟，至于能不能顿断，在于本身的生死习气是严重还是轻薄，如轻薄，马上、很快就断了，像镜子上土似的，埋在深地里得把它挖出来，得费一翻功夫，如果上面只是一层灰，那么用手巾一擦就可以照一切物像。但是这个理要明白，理不明白那么修行没有路子。佛的智慧，般若妙智人人本具。前面我跟大家说了，我们本师成道的第一句话就说：奇哉、奇哉，大地众生皆具如来智慧德相。所以说是众生本具的，此般若就是佛的智慧，此般若妙智，不是佛成道以后独自具有，法界众生人人本具，但是这个般若妙智是个什么因缘呢，下面我给大家说说。此般若妙智以实相为体，实相是理体。般若妙智是从体发用，就是般若的智慧之用，一心的全体大用。就我们众生分上来说，我们只是在发明的过程中，就佛的分上来说是已经亲自证得了本觉佛性，就具足本具的般若智慧，就是佛的智慧，以实相为体。实相就是我们本觉佛性的道理，以实相的理体发起般若智慧的照明，所以观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切若厄。因为智能灭妄，智能破惑，无明妄想灭除了，迷惑之心破除了，自然得成无上道。所谓实相者，实相具体是指什么说的呢？即众生所具的本觉佛性是。本觉佛性就是实相，实相也就是本觉佛性。这本觉佛性是我们的本来心、本来佛，是抽象的最高的精神世界，属于心法。因为我们人生活在世间，就是一个精神，十方世界唯是一心，更无它法，心若迷闷了，那么一切都是黑暗的，都是痛苦的，所以心要觉悟净化。这个精神世界属于心法，不是日月星辰，不是山河大地，不是车水马龙，不是房屋、桌椅、板凳，不是男女老少，不是饮食医药，绳床卧具，不是长短方圆，不是好坏是非。清净本然，离一切相。佛在《金刚经》里说："离一切相，即名诸佛。"不是具体的事物，所以没有形状，没有相貌。正因为不是具体的事物，没有形状，没有相貌，没有颜色，所以我们看不见，摸不着。"欲要成佛，须是见性。"现在我给大家讲的是让大家识自本心，见自本性，看到自己的本来佛是个什么面目。这个本觉佛性就是我们的本来心，从根本以来的本有真心，这个心天然如此，不假造作，也就是我们的平常心、本来心，本来就有，无始劫前它没生，所以尽未来际也找不到它的灭处。《心经》里说"不生不灭"，常恒没有变异，纵然我们造作恶业，轮回生死，我们这本觉佛性也不灭，将来我们返迷为悟了，得成无上觉道，究竟成佛了，它也没生，还是发明本有，所以这个本来心就是我们的本有真心。我们再依真起妄，浊恶、染污、迷惑，它也不污垢，就像摩尼宝珠似的，就是埋在粪土里也不能使摩尼宝珠受到染污，将来宝珠出了粪土，把粪土擦掉，摩尼宝珠也不因为出了粪土才开始清净，它的本体就不垢不净，所以《心经》说"不垢不净"。佛是心之果，由本觉佛性作得，这个大家要有正确认识。这个本觉佛性、本来心、本有真心、本来佛，为三世诸佛所共悟，所共证，三世诸佛都是证得本觉佛性，得成无上觉道的。性成无上道，性就是心。六祖大师说，不悟自心，学法无益。自心就是我们的本有真心，我们对于本来佛还不认识，怎么去成佛呢？那不是痴心妄想吗？所以不悟自心，纵然修学佛法，也得不到利益。当然六祖大师是从大乘了义教说的，这个益是究竟得作佛的不可思议的佛法利益，不是指人天利益，声闻缘觉的利益，指究竟得作佛的利益。不悟自心，学法无益，所以要识自本心，见自本性，然后才能够方向明，路子不错，直趣宝所，不盲修瞎练，不走弯路，就像上北京似的，不知道北京的方向、具体位置，我们乱走一气，徒劳而无有益也。所以我们修学佛法，一定要方向明，路子不错。这个本觉佛性离一切相，相就是虚妄之相，三界六道，内之身心、外之世界，日月星辰、山河大地，这一切物质世界。我们的本觉佛性在我们清净心体上，没有世间相，就是离一切相。世间相是循因结果，循业发现，因心成体，因我们无明妄想这个心，而成就了三界六道。在我们清净心体上离一切虚妄之念，所以没有三界六道之相，没有世间相。因为众生迷于本具之佛性，不知道，不认识，不能悟明，所以向外摄求，向外道拜祭鬼神，认为太阳也是神，拜太阳为神，拜月亮为神，把鬼神当作佛学，那不颠倒之甚吗？佛法是开示正信，没有世间这一切事物，既然如此，我们再攀缘妄想执着这一切事物，就会建立种种虚妄心行，就覆盖了我们的本觉佛性。不贪着，没有贪心，不去攀缘妄想执着它。都是要有所求取，所以建立贪心，因众生在迷，以真起妄。比如说黄金，黄金是体，以这黄金造种种杀生之具，刀杖之类。依真起妄，因迷的关系，依真去起诸妄想，起贪心，贪得不到满足，反而为嗔，嗔是贪的另一种表现，也是贪，因为在迷所以贪着世间，贪本身就是愚痴，不是智慧之性，嗔恨本身也是愚痴性，不是智慧之性，嗔也是痴。所以因为我们不能悟明自心，向外摄求，依真起妄，建立种种虚妄心行，贪心、嗔恨心、愚痴心，而贪嗔痴的体性是一个，都是浊恶染污性。我们的本觉佛性没有世间相，也没有出世间相。世间相属于生死相，出世间相属于涅盘相。我们本觉佛性是清净心体，既没有三界六道的生死相，也没有三界外的涅盘相，唯是一心，更无它法。没有出世间的一切事物就是声闻、缘觉、菩萨、佛的一切法，在我们清净心体上清净本然，佛在《金刚经》里说："凡所有相，皆是虚妄。"包括世间和出世间相。唯是一心，由于众生的种种攀缘和妄想执着，所以建立世间和出世间的差别之相。由于现在我们跟大家说的这部经是大乘了义教，直接显了，生死即涅盘，烦恼即菩提，唯显一心，我们现在讲的不是人天法、声闻法、缘觉法、菩萨法，讲的是佛法，所以没有出世间相。声闻缘觉不能悟明一心通达实相，心外取证，妄认为三界外实有涅盘可得，所以不爱世间爱出世间，爱是共同的，虽然能出离世间六道的分段生死，但不能出离三界外的变易生死。因为法执不破，他心里攀缘妄想执着三界外的这一切事物，就是声闻、缘觉、菩萨、佛的一切事物，所以不能悟明一心，不能证得本心，不能究竟出离两种生死。为什么出世间的一切事物也不可以妄想执着呢？如果我们攀缘、妄想、执着出世间的一切事物，那么它又成为我们攀缘、妄想、执着的妄境了，还会发起我们的虚妄心行，还是覆盖我们的本觉佛性。不爱世间爱出世间也是贪，贪是共同的，贪就是生死的体。所以声闻缘觉不能出离变易生死。 通过上面讲述，大家都知道，佛是本具的，本觉佛性人人本具，那么我们的本觉佛性可不可以攀缘妄想执着呢？也不可以。我们有个头，不能再求一个头，头上安头那就是颠倒了。如果我们攀缘、妄想、执着、贪着我们这个本觉佛性，还是法爱不破，我们本觉佛性又成为我们攀缘、妄想、执着的对象了。贪着世间不行，贪着出世间也不行，贪着本觉佛性行不行呢？也不行。所以自相也要离。佛不自佛。为什么本觉佛性自相也不能贪着、攀缘、妄想、执着呢？佛是觉悟的人，是净化的人，三世诸佛，虽然证得本觉佛性，究竟成佛，但是佛对本觉佛性没有妄想执着性，佛不做这样的想念：现在我已证得本觉佛性，我已经成佛了。佛若做这样的想念，那么佛就有贪着，贪着本觉佛性，贪着佛这种事物，还会生种种妄心，就不是觉悟净化的人了，就失去了佛的真实意义。就像我们做官似的，举个世间因缘给大家说吧，官者公也，官是代表群众利益的，是人民的公仆，人民的需要，我们能够对于我们的责任，在其位谋其政，尽心、尽职、尽责，所以官不自官，不能说我是什么什么官，这样就贡高我慢了，就失去了官的真实义。官是人民对我们的重托，需要了，我们就做，不需要，我们就不做，所以不要把自己掺杂进去。正像佛在《金刚经》里说，我得阿罗汉道，不做阿罗汉想。阿罗汉是指心觉悟净化说的，阿罗汉是个假名，无复烦恼，心得自在，所以如果我证了阿罗汉道，再做阿罗汉想，生起这一念心，所以心就不是觉悟净化的，就失掉了阿罗汉的真实意义。佛虽然是本具的，如果我们贪着、妄想、执着我们的本觉佛性，那就等于头上安头了，颠倒自性，所以自相也不要攀缘、妄想、执着，世间、出世间的一切事物甚至我们的本觉佛性都不要攀缘、妄想、执着，这样的话我们才没有生死把柄可抓，这样才能使我们于一切法的系缚上解脱下来。凡夫在迷，贪着世间，攀缘、妄想、执着世间的一切事物，所以在世间一切事物上建立无边的生死。声闻缘觉不悟自心，不能通达实相，所以贪着、攀缘、妄想、执着出世间的一切事物，法执不破，所以不能出离变易生死。菩萨贪着本觉佛性，所以不能出离法爱，不能断除最后的生相无明，进入妙觉，究竟成佛。我们要想成佛，首先得悟明心地，没有生死把柄可抓。佛在《金刚经》里说："离一切相即名诸佛。"不是灭相，我们但不攀缘、妄想、执着世间相、出世间相、本觉佛性自相，我们就会从一切法的系缚当中，生死系缚当中解脱下来，当下觉悟，当下解脱，当下安乐，直趣菩提。所以我们在一切时间、空间处所里，身心躁动不安，苦得不得了，被一切事物障碍、逼迫、系缚，就是因为我们不能够悟明一心，通达实相，心还有放不下之处。哪一种事物我们看不破放不下，哪一种事物就反过来系缚、障碍、逼迫我们。除此以外，更没有苦乐可言。这是最亲切的了，不像外道说的神乎其神，都是系缚法，生死法，这是大觉世尊开示的真实觉道。我们现在不能开解，我们要想成佛，最后也得开解，也得悟明这个道理。不悟明这个道理，有放不下之处，哪一种事物放不下，哪一种事物就成为我们的生死障碍，这个大家要清楚。这样我们就会得大解脱，如果我们能这样认识的话，就没有我们的攀缘处。攀缘世间，世间不是我们的本来佛；攀缘出世间，出世间也不是；攀缘我们的本觉佛性，起诸妄想，本觉佛性又失掉了，也不是。没有攀缘处，没有憎爱心，憎爱世间也没有用，憎爱出世间也没有用，憎爱本觉佛性也没有用。没有憎爱处，没有取舍处，当下歇息，方契妙道。契就是契合，妙道就是我们的本觉佛性、觉道，觉悟的道路。跟大家说的直接一点，了义教，佛这一种事物也是假名，佛无所执，佛者觉义，是指心觉悟净化说的，如果说这一法是佛，我们妄想执着去攀缘、贪着，举体都是妄想，就不是佛了，因为你不是觉悟的人、净化的人。通达实相，悟明一心，要彻底地摧毁打破一切生死疲劳，一断一切断，丝毫不留生死把柄。我们还有什么可以贪着、攀缘、妄想、执着的呢？说我要成佛，这一念心举体都是妄想，就不是我们的本来佛了。起念即失。佛不是说么，狂心顿歇，歇即菩提。妙道就是不可思议的觉道。众生都是贪着，比如说凡夫贪着世间，攀缘、妄想、执着世间的一切事物，起贪嗔痴性； 声闻缘觉不攀缘、妄想、执着世间，贪着出世间，攀缘出世间的一切事物，法执不破，也是痴，所以也起贪嗔痴性；菩萨不能断除最后的生相无明，不能离本觉佛性自相，也起贪嗔痴性，是妄心。像世间凡夫贪着杀生，在虚妄相上起纷争，互相斗乱危害，甚至互相杀伐。佛说，莫见长莫见短，这样心地才能平衡。众生在迷，与世间、出世间一切事物起诸妄想，贪嗔痴，杀生、偷盗、淫欲，长短是非，这些妄心一共有八万四千。所以我们这本觉佛性，被八万四千烦恼迷惑之心覆盖和纠缠，纠缠就是系缚，起了这些妄心，就覆盖了我们本觉佛性，所以使心地阴暗，愚痴暗昧，没有一点光明智慧之性。心地为什么阴暗呢，就是因为八万四千种心病覆盖遮挡，就像今天太阳的体和光明本来在虚空住，没离虚空，就因为乌云的遮挡，所以举天黑暗，我们就不得太阳的照明。心地黑暗，无所明了，是谓无明。什么是无明呢，我们八万四千种生死妄想都是无明，就是愚痴暗昧之性。因为众生在迷，生死道路走的太远了，不能迷途知返，所以我们大觉世尊大慈大悲，乘愿来到世间设立佛教，说八万四千法门。众生贪心是一种心病，对贪心，要"布施度悭贪"，布施就是法药。说我们学佛的人，众生需要钱财物品，我们就给他钱财物品，需要佛法，我们就给他佛法，需要身命我们就给他身命，众生所需的一切给予，无所顾惜。这就把贪心灭除了。贪心是无始劫来熏习的，积重难返，我们得采取方便办法，就是佛说的法药，治我们心病的，所以我们要广行布施。悭贪是生死，我们还舍不得放舍悭贪，那能出离生死吗。？们要广行布施，钱财、物品、身命、佛法。所以菩萨道难行能行，无所顾惜。我们在利益众生当中放舍悭贪，把生死放舍了，就能达到自利，老把悭贪心不放，一切为了我，这个"我"是生死的体，走不出我的圈子，怎么能够出离生死呢？佛说一切法无我，生死也没有我，涅盘也没有我，唯是一心，生死本空勿需断，佛是本具的，勿需求。但不攀缘、妄想、执着生死，也不攀缘、妄想、执着涅盘，不随执一边，心无所住，就是中道了义。生死涅盘是为二，不住生死，不住涅盘，就是不二，不二法门就是一真法界，一真法界就是我们的本觉佛性，唯一真实，更无虚妄，这是佛的境界。所以佛在《华严经》里说：不为自己求安乐，但为众生得离苦。教诫诸大菩萨，我们也得这样发心。我是不存在的，众生于无我当中的一切法中妄计为我，不破除妄想执着，想出离生死是不可能的。每天都是为了我，巧思设计使手段，希望一切好的境界现前，保留下来别失掉，这就是贪，贪就是生死。本来没有什么好。唯是一心。希望坏的境界远离，别现前，嗔恨、拒绝，这本身就是生死。心随执一边，不是住在好上，就是住在坏上。攀缘妄想执着性，起贪嗔痴性。等悟明一心通达实相了以后，心就无所住着，这样我们就会于一切法的系缚当中解脱下来，得大自在，得大安乐，立竿见影，当下见效。不是等待死后才去成佛，现在不觉悟，还迷闷呢，临终时八苦交煎，善恶业同时交现，想出苦得乐是不可能的。所以我们要及时觉悟，及时净化，这是出处。众生有恨嗔心，这是心病，能酿成无边的生死，三毒之一，所以佛说"慈悲度嗔恨"，把一切众生都作亲友想，做诸佛菩萨想，不要和一切众生对立，互相仇恨、危害，要舍己为人，拔众生苦，给众生乐，这是我们发心学佛的佛门弟子的责任，不要拿世间生死感情去对待、认识，一会儿憎，一会儿爱，一会儿危害，所以我们要修慈悲心。他危害我们，我们不但不嗔恨，反而怜悯他，他造业将来受苦，我们还要采取种种方便开导他。他不听，我们也不嗔恨，还要救度他。若能转物即同如来，不要认物为己，被物所转。愚痴也是心病，佛说"智慧度愚痴"，愚痴之人不相信做恶得恶，做善得善，说人死如灯灭，了无所有，所以说不造白不造，不吃肉白不吃肉，邪知邪见。我们要深入经藏，智慧如海，看到圣人是怎么说的，我们就能返迷为悟，发起我们本具的智慧之性，就能破除愚痴之心。佛说杀生者命短，我们要想福寿绵长，就不能危害无穷，横杀无辜，我们就得像三世诸佛那样，舍掉自己的身命去救度众生。佛说不杀生，不杀生是法药，我们本师金口宣扬的真实谛理，真实可信，所以对于杀生这种因缘，我们身心最粗重的恶性造作，从今以后，心不想、口不说、身不造，不介入。我们不但不杀，而且还要救度，苍蝇、蚊子也不杀，这样我们就走出了生死的黑暗，趋向光明，就把杀这种心消除了。这是对治法。众生引取无厌，非礼而取，偷盗。偷盗使人贫穷下贱，甚至堕落畜生道去偿还，所以佛说：不偷盗，不偷盗是法药，就能医治我们的心病。最后八万四千种心病都断除了，但复本来性，更无一法新。所说我们修行成佛，就是清除生死垃圾的过程，断除我们的无明妄想，生死习气，就像我们不要的垃圾废物一样，垃圾清除了，这个地就干净了。生死妄心断除了，我们本觉佛性自然显发，佛的境界就现前了。更无一法新，佛是本具的，更没有一法是新得。《心经》说：无智亦无得。所以我们发心学佛，不是让我们得到点什么，但不染污即如如佛，人生无常，心要及时觉悟，纵然不能证圣，但我们不会酿成大的罪恶，大的生死灾难。我们的本觉佛性、本来佛，是个什么道理呢？离世间相，离出世间相，离本觉佛性之相，然后才是我们的本来佛，本来面目，就是我们本觉佛性，它的道理就是实相的道理，离一切虚妄之相。这样才没有我们的攀缘处、憎爱处，当下歇心，方契妙道，就会契入、证入我们的本心，当下解脱，当下安乐。我们再去攀缘、妄想、执着，贪着世间、出世间，就感觉到没力量了，没有什么意思了，感觉是个麻烦事，是个障碍事，是个劳心的事情，所以，狂心不歇，自然而歇。如果不明白这个道理，种种苦追求，求不得苦。对于这个道理，心里认可，爱乐随顺，是名真。我们信佛，不是信佛的庄严相好，信这个色相，虚妄之相，我们是对佛说的宇宙人生的真实谛理深信不疑，佛若不说出这一套完整的人生哲理，我们凭什么信佛呀？天魔鬼神也能变现佛的庄严相好，但他说出的都是邪知邪见，我们能相信吗？不能相信。我们信的是佛说的这个道理，佛教已经三千年之久了，佛法还这样兴盛，佛虽然已经入涅盘了，但是常住三宝常住世间，佛菩萨形相虽然是土木金石，世间物质做的，但是我们把佛请来以后就是真佛，还像释迦牟尼佛在世一样，恭敬、礼拜、赞叹，丝毫未减，就是因为佛的德性所感。因为佛说出了真实的道理，是一条出苦得乐的道路，觉悟的道路，所以我们感恩戴德，所以对我们的本师念念不忘。我们信的是佛说的道理，不是说佛的依报是琉璃世界，色身是庄严相好。我们看到了佛的琉璃世界，佛的庄严相好了，可我们一无所知，什么也不明白，不还是众生吗？所以《楞严经》里，阿难见佛，佛问他：你为什么出家？他说，我见佛的庄严相好，心生爱乐，所以我发心出家。佛说：此非汝心。就是说你这个心是无明妄想，是生死心，你发心出家是正确的，是应该的，但是你发心的愿望和目的不真实，是为了贪着色身相好，琉璃世界，不是为了开佛知见，使自己开佛知见，使法界众生开佛知见，出离生死，所以佛就把他呵斥了。因为现在我们说的是大乘了义之教，不是人天法、声闻法、缘觉法，《心经》说，"无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。"不属于三界六道人天法，也不属于三界外的声闻缘觉法，《心经》又说，"无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。"把缘觉法给否定了。在我们清净心体上，没有无明和无明尽，也没有什么老死和老死尽。所以悟明一心以后，就超越世间和出世间。另外佛说"无苦集灭道"，也没有声闻法，十方世界唯是一心，更无他法。虽然佛是本具的，但不许我们贪着、妄想、执着，在本来佛上生种种虚妄心行，那本来佛就失掉了。今天我们穿五层衣服，外层的脱了，里层的脱了，最后把贴身的布衫也脱了，才露出我们色身的本体，才能见到我们的本来面目。佛也是这样，我们的本来佛也是这样。佛虽然是本具的，但佛不自佛，不许我们贪着，自然成佛道。我上面给大家说的，给大家开示悟明本具之佛性，本具之佛性是个什么道理，就是实相道理，无一切虚妄之相，是谓实相。这样的话，我们的本觉佛性才会全部显发，就像乌云散了，太阳的体性和光明就全部显发了，普照天下一片光明。我们这本觉佛性是属于心法，最高的精神世界，佛的境界，所以体是清净本然，就是六祖大师说的，在这个清净心体上，本来无一物。六祖大师不是做过偈子么，"菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。"这是个见性的偈子，五祖弘忍看到他彻悟,得见心地，把法衣交给他，因为他堪于胜任，做禅宗的祖师，能够传佛的心印，所以把重任交给他。当时兴盛一时，南能、北秀，他在岭南弘扬顿教，神秀在湖北弘扬渐教。我们这个心是清净本然的，本来无一物的。六祖大师说"不思善，不思恶"，善恶都莫思量，即可入清净心体，这指心体说的，本觉佛性说的，这个清净心体具足如来的智慧德相，是妙心，不是妄心。清净本然是定，天然本定，性定，是超越众定的，佛的上上禅定。用属于慧，般若智慧之用，举佛心的全体都是智慧之性，所以具足智慧光明妙用，具足六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。彻底地断除无明，超越业的限制，住在常寂光净土，寂照无二,用则周遍法界，就像观世音菩萨似的，证得清净心体以后，从体发用，能够周遍法界，去寻声救苦，随类应现，就像普门品说的，成就三十二应、十四无畏、四种不可思议，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。自然成就，就是无作妙力，不用作意，不用生心。他是比丘根机，自然现比丘身给他说比丘法，令他成就。设入大火，火不能烧，若有众生临危急难中一心称名，即得解脱。菩萨有不可思议的神力，异方便，特殊的办法，我们用心猜测不到的办法，就能解除他的灾难，使他安全无恙，出苦得乐。这种神力周遍法界。所以我们的本觉佛性，在我们成佛以后，体用皆妙。体就是本觉佛性，清净心体，三德密藏，《法华经》说：唯佛与佛乃能究尽诸法实相。这个本觉佛性，三德密藏--法身德、般若德、解脱德，这个实相的道理，唯有三世诸佛能够竖彻如理之底，能够通达明了，声闻缘觉的智慧不可测度，所以体用皆妙。用我们这个虚妄心行竭尽我们的全部心力，也不能了达三德密藏究竟是怎么一回事，用我们的语言再表达也表达不了本觉佛性究竟是个什么样的情况，就是说，三德密藏唯佛与佛乃能究尽。佛，体用皆妙，用是不作妙力,比如说三世诸佛，观世音菩萨，证得清净法}