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历史上的今天
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blogTitle:'离念灵知、一念不生、了了常知，是开悟或涅槃吗？',
blogAbstract:'\r\n& 节录自：正旭老师《三乘菩提概说 第28集: 五蕴的空相及苦患(二)》\r\n&&&&&&&&&&&&&&&&原视频、完整文章地址：'
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参考来源 - 体有因革 山水方滋
&2,447,543篇论文数据，部分数据来源于
科学家在世界各地调查过去时代和文化常不为人知的痕迹。
All over the world, scientists are investigating the often hidden traces of past eras and cultures.
这种强大的物质喷流通常和年轻恒星的形成过程有关，但这个范例中的螺旋结构究竟是怎么造成的，却仍未确知。
Though such energetic outflows are well known to be associated with the formation of young stars, the exact cause of the spiraling structures apparent in this case is still mysterious.
老庄哲学具有丰富的生态伦理底蕴，其“自然”、“无为”、“知和”、“知常”、“知止”、“知足”的思想，与现代生态伦理学有许多契合之处。
There are rich ecological ethics thoughts in Taoism, such as nature, inactivity, following the law of nature, moderately done, etc, which have common points with modern ecological ethics.
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- 来自原声例句
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感谢您的反馈，我们会尽快进行适当修改！
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　　《心经》云：“照见五蕴皆空”。五蕴又称五阴，就是“色、受、想、行、识”，色蕴属色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木丛林都是色相。受、想、行、识是心法，心法无相。妄想属于心法，可是，为什么说妄念“具无明色相”呢？起妄念就是有住着、有执取。执取什么？执取色法虚妄的形象--执取色相。妄念一起，头脑中就有色相的影子，所以说妄念“具无明色相”。其实，心法就是色法，色法就是心法。离开真心哪有二法？但因无明之故，心法一动，就是色法的影子，故称“无明色相”。无明色相同样是虚妄的、不可得。假如你能“依于妄念，调修法身”，则“所现之妄念皆调现为自性之妙受用”。为什么妄念能够翻成妙受用呢？因“其自性未出智慧法身之清净中”。
　　这里讲的“自性”，是“自身性质”的意思。妄念的自身性质是虚妄不实的，也可以说，妄念无自性，犹如“空中华”--就好象看到虚空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛里长了翳，才会看到空中有花，其实空中是没有花的。眼里有翳，比喻自心的妄想执着；见空中花，比喻认虚作实，妄执妄取。这不但迷惑于虚空--不见真如实性，而且也不见实华生处--也不能了知妄念与妄境都是真心的妙用。无明、妄念皆如“空中华”(古时华、花二字通用)，均无有实体，都是虚妄的。可是它为什么能生起来呢？就是因为我们具有灵明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。无大海便无海浪，无真心何来妄念？真心就是智慧法身，真心本来就是清净的。所以，妄念的自身性质并没有超出“智慧法身之清净中”。证道歌云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，无明的真实性质，就是真如佛性；如幻如化的“本来空”之身，就是智慧法身。因为虚妄的身心并没有超出清净智慧法身的范围。这就是实相、就是一真法界。
　　“故于广大不断之光明所照中，妄念自性原空也。”
　　“广大不断之光明”是什么？就是我们的智慧法身。法身是广大无比、永远不断、光明无量的。《佛说阿弥陀经》云：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。是故号为阿弥陀。”阿弥陀就是无量光、无量寿。无量光就是空间之“广大”，无量寿就是时间之“不断”，阿弥陀就是“广大不断之光明”。我们修行，无论念佛、参禅、修密，都是修心。心空净了，就会光明大放。现在为什么不放光明？因为有无明遮盖，就象珍珠被污泥包裹，光明不见了。但是，虽不见还是有啊！其实，光明并没有离开我们，日常生活中，工作、作文章、创造发明等等，这些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是没有全部发挥出来罢了。在这个“广大不断之光明”的朗照之中，所有一切妄念的自身性质，原本都是空寂的。
　　不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要象水上画图一样随画随灭，不要有停留，不要有执着，立即凛然一觉，起灭随无。净土宗提佛号，禅宗起疑情，密宗持印咒，都是为了转化妄念、保护真心。如此绵密行去，不过几年功夫一定成就。怕的是我们不肯这样做，不肯绵绵密密地保护，而是任由妄念纷飞，并且纵之任之，让它象大火烧起来一样--纵之使炽，那就不能成就了。所以，只要认识妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、参禅、修密，其目的都是为了将妄念斩断，不随之流浪。若无“渗漏之妄念”，就断了“轮回业因”。
　　“如是长久串习行持，则妄念自起调治，动静无分，得无坏住。”
　　朝于斯、夕于斯、流离于斯、颠沛于斯，时时刻刻做功夫，在在处处不妄记，就叫“长久串习”。行就是实行，实际去做；持是坚持，长恒如是。如果这样“长久串习行持”，则“妄念自起调治，动静无分，得无坏住”。自起调治，即不用你降服它，它自己就降服了。我们做功夫就象牧牛，一开始要时时刻刻地管教，待调伏它了，不用管，它也服从你。到那时要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用场，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念头的主，不要它起还是要起，念头自己从心里跳出来，故称“妄念”。如果修行人也如此，那是功夫没做好，那就需要端正认识，好好用功。“动静无分”，即动也好，静也好，打坐也好，劳动也好，都没有分别，都是如此。我让你动念头，你就动；不让你动念头，你就不动，动静一如。正起念时，也不见有念从何而起，这就是时时刻刻无念可起，而不是死水一潭，一个念也没有，只是不住着。到这个地步，就“得无坏住”，就不会坏了。我们这个色身要坏的、要死的，缘尽便会四大分离，而法身是不会坏的。得无坏住，就成道了。大手印叫我们在心地上做功夫，不需要修什么别的法门，直接在心地上用功就行。时时观照，如水上画图，毫无住着。这样做功夫，久久妄念就自然调伏，那就结成道果，“得无坏住”了。所以，密宗的无上部修法和禅宗是一样的，禅宗也是叫你无修而修。故心地法门非常重要。
　　“极其功用，虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同，然不似其成坏之实执，而集诸行业，随贪欲力成转移。”
　　极其功用，就是我们这样观照用功到了极点。这时候，“虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同”，遇坏事忧虑，遇好事欢喜，做事情还有疑虑(但绝非疑师、疑法，绝非疑及根本)，这些喜欢、忧愁、疑虑都是妄念，与凡夫的喜欢、忧愁、疑虑一个样。“然不似其成坏之实执”，然而，却不象凡夫那样，把所喜欢的、所忧愁的、所疑虑的境界执为实有。虽然也动一动“喜忧疑虑之妄念”，但他不死执，了知“凡所有相，皆是虚妄”，不认为有什么实体可成，有什么实体可坏。凡夫把妄想境界执以为实，心里一直不安，耿耿于怀，朝朝暮暮都在心里盘算。烦恼啊、烦恼啊！凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的，这是多么苦啊！这就是迷惑。因惑而造业，因业而受报，就是“集诸行业，随贪欲力成转移”。凡夫自己作不得主，而是随着贪欲之力转移。真用功修行，“极其功用”的人，虽然也有“喜忧疑虑之妄念”，但是一转就过去了，不随着贪欲力转移，不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停；所以不同啊！他遇到悲伤的事情，也不是不哭泣；遇到喜欢的事情，也不是不欢笑。但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的。“极其功用”的人，并不是喜也不会笑，悲也不会哭，不是死人、木头人。功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法，都是道行！
　　置顶！
　　置顶！
　　置顶！
　　置顶！
　　“当念生时，初识其妄念之相，其相随灭，如遇旧识之人；次则妄念必自灭，如蛇结自解，最后妄念无利无害而隐灭，如盗入空室，是为解法之最要妙。”
　　当妄念起来的时候，初初做功夫，只认识妄念的各种相貌，妄念之相随即消灭，就象遇到从前认得的人一样。但是，这个熟人离开之后，心里头还有影子。妄念虽然消灭了，影子还是有的。其次，功夫较前做得好了些，妄念必定自起自灭，象蛇打了个结自己也能解开--执着心松动了。功夫做到最后“妄念无利无害而隐灭”，既不是妄念生了有坏处，也不是妄念灭了有好处，而是无利无害，自然隐灭。妄念尽管起，我知道这是真心的妙用，因而不住，它自然就消灭了，不在妄念上起分别了。有的修行人喜欢分别：哎呀！我妄念不起了，有好处啊，功夫进步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其实妄念本无自性，并无好坏，只要我们认真地做功夫，最后就不会起“有利、有害”的分别心，妄念就会随时隐灭。“如盗入空室”，就像盗贼进入空房间一样，没有东西可偷。“是为解法之最要妙”，这是解脱妄念最重要、最妙的方法。
　　由于这是“解法之最要妙”，所以下面再将这三个修行层次讲一遍。妄念起来了，首先识得它，不跟它跑，妄念随之而灭。但最初认识妄念的力量不够，妄念虽然灭了，我们心中不无它的影相，还是有的。象遇到从前的熟人一样，他虽然已离去，但是我们心中却翻腾起来：这人多年不见了，他过去怎样、现在如何。人虽离开，影子却在。妄念虽灭，影相犹存也。此为力量不充之故！
　　其次，进一步认识妄念，晓得妄念必然自灭，力量较前充足了。但是，妄念的虚幻之相还在，而且停留一段时间才灭去，这如同“蛇结自解”一样。蛇是不会自己打结的，你若给它打一个结，经过一段时间，它会自己解开。功夫到此，“旧识之人”离去，也不会心起翻腾了，比较以前，又进一步了。
　　再其次，认识到妄念无利无害，妄念起灭与我不相干。因为真心是不动不摇的，我的真心不因妄念起而损一分，不因妄念灭而增一分，真心无增无减，所以，妄念无利无害，任它随起随灭。认识到这一点最重要，做到这一点最好、最妙。假如我们起了妄念之后，还在心里盘旋，还丢不掉，还要再盘算盘算看，这是力量不充之故。很多人都是这样，晚上做了个梦，醒过来还要再想想，这梦怎么、怎么样，还要讲给别人听听。假如我们能做到：知道这是个梦，不去管它，心里一点影子也不留，这就有力量了。如遇旧识、蛇结自解、盗入空室，这是我们对妄念的看法和消灭妄念之力量的不同层次。诸位能把妄念消灭在哪一层上，自己去考察考察看。
　　撸主，收了神通吧
　　“知修不知解，与禅天同。”
　　知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道“一切妄念，皆自性通彻境中所起之妙用”，这就叫“知修不知解”。只知道修道，不知道真心是怎么一回事，不认得真心，就“与禅天同”。你这样勤做功夫，即使做到极点，定功颇深，而不识真心，也不过生初禅天、二禅天、三禅天、四禅天而已，还是不出色界。慢说解脱，连无色界也没有到达。
　　“若不具如是解法妙要之修习，虽心能坚住禅定，亦落于上界之禅定。”
　　如果不具如是解法妙要之修习，就是“知修不知解”。虽心能坚住禅定，就是心能够不动，入定很深，经一年、两年、三年，乃至一劫、两劫、千百万劫的时间而不动。“亦落于上界之禅定”，也不过落在四禅天或者四空天的禅定里。这还是色界、无色界的禅定，还在三界里，并非解脱。不认取真心，就不可能出三界，就与外道相同。外道为何不能出三界？因为他不知道真心是怎么一回事。外道执着阳神，认为阳神是真实不坏的。阳神就是佛教讲的“意生身”，就是第七意识(意根)所生之身，还是虚假的影子。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”，一切有相的东西全是假的，阳神也是假的，不出三界，并不究竟。只有认取真如自性，努力保护它，这样修行，才能成大道。我们再三地讲：大家要保护好真如法体啊！要了了常知，时时无住，绵绵密密地保护它，久久自然证成大道，决定能成就。认取真心，就好象得到了米，再用火来烧，就能成饭。所谓用火来烧，就是时时保护它，处处不让妄念侵扰，不随妄念跑，心空无住，那么，结果一定成佛，这非常重要。若不这样修，纵然定功很深，入禅定的时间很久，也不能证成大道。现在很多人喜欢定功：哎哟，这个法师功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那个法师功夫更好，入定三个月了。我们在此要向他大喝一声：不行！那是死定，绝对不能证成大道！真正的禅定，是对境不迷惑，一切时无住。坐在那里就定，下座就不定了，那能行吗？不行的。所以，不认取真如法体，盲修瞎练，决定不能成道。一定要认取真心，做功夫保护它，才能成就大道。这是我们学佛的人必须知道的、至关重要的原则问题。
　　“如以了知妄念起住为足者，是与下劣狂惑无别。”
　　有些人做功夫，知道了妄念的起住之处，就满足了。他说：“噢，我晓得了。妄念起处、住处我都知道了。妄念从什么地方起呢？妄念从境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什么地方？就住在境界上。”妄念确是从境界起来的，没有境界，就没有妄念。“心本无生因境有”这是毗舍浮佛讲的。可是，境界从何而有呢？假若只知道妄念起住就满足了，“是与下劣狂惑无别”，那就和下劣狂惑没有差别。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。“以了知妄念起住为足者”是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什么用？一定要认取真如法体，在法体上用功，时时处处观照保护，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就象是以沙煮饭，千万劫也不能成饭的。
　　“或偏于空性求法身印契等等思量，然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失。”
　　以了知妄念起住为足者，当然是下等根性的人，因为他着境，以为境是实有。但是“偏于空性”也不行啊！着有当然不对，落空也不对。为什么？因为我们的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，说有不对，说空也不对。“求法身印契”，印是印证，契是契合。求法身印契，就是要求与法身印证契合。你偏空了，与法身不相应，怎么能印证契合法身呢？所以，只能说这是“思量”。法身不落思量，一落思量，便违法身。着空、着有的种种思量，都与法身不相应。
　　“然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失”。这些偏空的人，遇到恶缘、逆缘的时候，他所做的功夫，不能解除这些境界的束缚，就被这些境界捆住了。他的“空”只是思量，遇到事情就空不了啦！他的“空”是有个空在，这岂不成“有”了吗？从前，上海浦东有一位大老，他说：“你们说空、空，怎么还有山河大地、男女老少？”他把“空”理解为“什么都没有”了，这和我们理解的空不相同。我们讲空，是空其相，不要住在相上，以不可得为空。“凡所有相，皆是虚妄”，只是不要着相，相还是有的，没有相怎么起妙用啊？这房子没有，我们怎么避风雨？这凳子没有，我们怎么安坐？“因缘所生法，我说即是空”，无自体、无自性为空，并不是没有相。
　　思量“空”不顶用，遇到境界就空不了了。我们的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。“有”之当体就不可得，这才是真空。执着偏空，而不认自性，就没有力量，就透不过境界。若认识自性，种种境界不过是自性的妙用。就象镜中之影、水上之波。认得镜子识得水，就不会被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不识自性，那就空不掉了。我们第一要认识真如法体，这是最最重要的。所以，明心见性是根本，不论你修什么宗，都以明心见性为本，不明心见性是不行的。
　　只是理解妄念起住，或者偏空，而不认识自性，遇到恶缘时，则所修持的功力解除不了境界的束缚，“而反自现过失”。凡夫不认识什么是真空，在恶逆境界显现而受阻碍时，就疑虑重重，因而毁谤佛法。他说：“这个应该是空的嘛！怎么空不了？还是有啊！那么，佛法说空是说错了。”四空天的天人就是这样，他修到了空定，空定的劫数一到，他就出定了，见到外面的境界就起了怀疑：“咦，说是空的，怎么还是有啊！佛说法骗人，是骗子、骗子。”他还是着相，着相就造业，造业就受报。反过来毁谤佛法，就下地狱了。这就是“而反自现过失”。所以，我们要认识佛法的真谛，晓得佛性是怎么一回事，这是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是着空落空，不认识本性去修，是修不成功的。其结果是造恶业，反而自己出现过失。
　　“起灭、自灭、定灭，皆是妄念自灭，随妄本净。”
　　妄念能生起，就能灭掉。灭掉的形式有三种：“起灭、自灭、定灭”。起灭：后一个妄念生起，就灭掉了前一个妄念；自灭：妄念自己灭掉了；定灭：做功夫入定，将妄念消灭。
　　这几种妄念消灭的方式，有快慢之不同，有力量大小之差别。不论用什么办法消灭它，都是妄念自己消灭了，所以“皆是妄念自灭”。其实，妄念本身是虚妄不可得的，也没有什么灭不灭，不住着它，便视之为灭。妄念灭后，就“随妄本净”了，随着妄念的消灭，就是本来清净的真如法身了。经云：“息下狂心，即是菩提”。妄心是怎么起的？“心本无生因境有”(毗舍浮佛明言)，妄心是因境而有的，没有外境就没有妄心。但是，境同心一样虚幻不可得，“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”心与境相对而生，离一即无。所以先师骧陆公云：“境亦不有，同属幻影”。只要你了知一切外境，都如梦幻空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念，那就神宁智清，灵光独耀，真心明净，如镜照物，无取无舍，无爱无憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，当下就亲证真如法身，无需于息心之外更做什么笨拙的功夫了。你若真正认识真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是净了。就象认识到波浪本身就是水，不着波浪相，那就不必等波浪平息，波浪当体就是水了。这是“随妄本净”的深刻含义。
　　这里所讲的中心，就是要认识妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斩断，随妄本净。随着妄念的起灭，就是根本清净的真如法身。真如法身本自清净，不因为有妄念，真如法身就不清净了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，时时照顾真如法身，绵绵密密地保护，久久必然能够证成大道，证成佛果。
　　非耶非佛非道但是又全部都沾一点，似是而非混搭一堆，完全自言自语看你其可怜是不是受刺激了？　　
　　非耶非佛非道但是又全部都沾一点，似是而非混搭一堆，完全自言自语看你其可怜是不是受刺激了？　　
　　@眼泪已尽藏 831楼
00:06:28　　非耶非佛非道但是又全部都沾一点，似是而非混搭一堆，完全自言自语看你其可怜是不是受刺激了？　　-----------------------------　　哈哈哈，感谢帮顶！　　在下好的很，可惜世人多盲瞎。。。
　　“此灭解相，即自解脱现量唯一之要。”
　　前面讲过随妄本净。妄从何而起？妄是随境而有的。假若没有境界，就不会有妄念。虽然跟着妄境起妄念，但是我们的真心，并不被污染，还是清净的。我们曾以珍珠为喻，比如珍珠被污泥包裹了，珍珠本身还是清净光明的，并不因为被污泥包裹，珍珠就变污黑了。把污泥去掉之后，珍珠还是光明依旧。所以，只须认取真心，不必害怕妄念。息灭了对妄念的不正确认识，解开了怕妄念的心结，从而认取真心，谓之灭解相。“此灭解相，即自解脱现量唯一之要。”现量就是和盘托出，不加分别，如镜照物。照到圆物，就现圆相；照到方物，就现方相；照万两黄金，镜子不喜；照一泡大粪，镜子不恼。这就是现量。现量是随着客观事物的形象而显现，一点也不加妄心分别。如果分别这个好、那个坏；这个长，那个短；这个美，那个丑。便是比量。
　　我们修解脱道，转第八识为大圆镜智，朗照十方，森罗万象都在我们真心里显现，丝毫不加爱憎取舍，这就是“解脱现量”。虽以镜子作喻，但也并不全似镜子。根据客观情况显形，这象镜子。然而，镜子没有分辨力，没有知觉性。我们有知觉性，知道是非、长短、得失，只是没有爱憎、取舍。恰如经所云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”虽分别而不到心里去，即是现量而比量。假如只有现量，那我们就成痴子、呆子了，连是非、好坏、长短也不知道，那怎么行啊？作功夫要活泼泼的，就是我们时时以现量真心，作比量之用。比量就是所谓妄念了，因此我们要懂得佛在《圆觉经》里说的“于诸妄心亦不息灭”这个道理。用着它时就用它，能用它便是妙用。这就是“灭解相”的深刻含义。此灭解相，就是解脱现量，就是“唯一之要”，这是唯一重要的。
　　认取真心，最为重要。真心在哪里？真心就在每个人面前放光。光明在哪里？东西我看到，声音我听到，香臭我闻到，种种境界我知道，这就是光明啊！有的人一味消灭妄念，但在妄念灭了之后，真心朗然现前时，他却不认取真心，而是继续作息念的功夫。这样作功夫，久久就死掉了，不得活泼泼的妙用，因为他不认取真心。我们前面讲过，只息妄念而不知本体，是没有用处的。要在妄念息处，识得本体，这才是唯一重要的事。
　　“亦即自性大圆满殊胜法门不共之要妙。”
　　小店是做原单外贸鞋子的，刚开张，希望大家抽点时间进去参观下，增加下流量。万分感激！　　原单外贸鞋经营各种磨砂皮、帆布、牛筋底、欧美等休闲鞋子。全部是出口原单鞋，质量保障。　　请管理们高台贵手，手下留情！跪谢！
　　大圆满有具体的法可修，但这里说的是“自性大圆满”，自性本来就是圆满无缺的，本来就满虚空遍法界，虚空有多大，它就有多大，十方世界、一切众生都在自性中圆。无论是净土宗、密宗、禅宗、法相宗、天台宗、华严宗等等，都离不开这个妙明真心。“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是一真法界、妙明真心。恒河大手印是直入“自性大圆满”的“殊胜法门”，殊者特别，胜者优胜，这是特别优胜的法，别的法不能比，与别的法“不共”。共者共同，不共就是不相同。这是密宗最高一乘的法，密宗里其他乘都不这样讲。最高的密法和禅宗是一个鼻孔出气。净土宗就不这样讲，净土宗强调一心念佛，往生西方极乐世界。到了西方极乐世界之后，在佛菩萨身边继续修行，证到不退转地--阿鞞跋致，这里面自有妙处，最后仍是会归一真法界，在这里就不多讲了。任何法门都有自己的妙处，都有自己的应化之机，最后都要会归一真法界。而恒河大手印则是真接契入，不绕弯子，与其他修法都不相同，也就是“自性大圆满殊胜法门不共之要妙”。要就是要点，妙就是微妙。不共之要妙，就是不同于其他法门的、独具的要点，独具的妙处。
　　“具此要妙，无论所生是何烦恼妄念，皆显为法身。”
　　具此要妙，就是认识真心的妙用。具此要妙之后，“无论所生是何烦恼妄念，皆显为法身。”随便什么烦恼，如病痛、失恋、事业失败等等，也就是烦恼丛生、妄念纷扰时，全都显现为法身。因为“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相。”就象没有水就没有波浪一样，若无真心，哪有烦恼妄念呢？烦恼妄念兴起的时候，也就是法身的显现。大家要晓得，这句话是非常重要的。在烦恼丛生、妄念纷扰的时候，马上认识到这是法身的妙用，烦恼妄念当下就会瓦解冰消。认识法身之后，就不跟妄念跑了；不认识法身，就会跟着妄念跑，烦恼无穷，乃至要自杀了。现在有些失恋的人，烦恼痛苦得不得了，要自杀，活不下去了。他不认识法身，不晓得烦恼妄念都是真心的妙用啊！
　　《观世音菩萨普门品》说：“若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故；若为大水所漂，称其名号，即得浅处。”不管你烦恼之火有多大，妄念之浪有多高，只要一回光返照，称念“南无观世音菩萨”，噢！原来这是真心的妙用啊！那些烦恼、妄念马上就息下来了，这就是诀窍，最重要的诀窍。有不少人学佛多年就是不知道这个诀窍，他不认识真心，不知道真心在哪里。他找不到，怎么办？就到西方极乐世界去找，那何止万里之遥啊！其实真心就在你面前放光。大手印就是好，直接了当地告诉我们真心是什么。诸位有福报，机缘成熟，才能听到这个大法。我们听了这个大法之后，不要辜负自己，要时时保护真心，晓得妄念起处就是真心的妙用，从妄念上认取真心。这样做功夫，一年，两年，三、五年，还不成道吗？绝对成功。上次讲过，我师父(王骧陆上师)说：“做功夫不要二三年，一年半就成功，若不成功，你来问我。”我们总是不肯做功夫，老是跟着习气跑，那怎么能成功呢？
　　“妄念尽为智慧，逆缘成为助伴，烦恼成为道行。”
　　楼主给解释一下“第一因”，以及“上帝的外婆是谁”，谢谢。
　　若具此“自性大圆满殊胜法门不共之要妙”，则“妄念尽为智慧”，正当妄念纷飞、烦恼丛生之时，凛然一转：噢！这是法身的妙用！能这么一转，就是大智慧。对境现量而比量，不着境、不粘境、不住境，并非不知好丑、不知是非，这就是智慧。如果分别之后就要取舍，住境粘心，跟着境界跑，难过得要死，被困住了，这就是妄念。其实妄念就是智慧，关键在于你知不知道。所以“于诸妄心也不息灭。”若真如法身作主，妄念就成为仆人、佣人。主人指挥佣人做事，便是“成所作智”。真心作主，前五识(眼耳鼻舌身)就转化为成所作智。真心指挥它们，你给我看看是什么东西，你给我听听是什么声音，你给我闻闻是香是臭，你给我尝尝是酸是甜……，见闻觉知都化为真心的妙用--妄念尽为智慧。
　　“逆缘成为助伴”。大家都喜欢西方极乐世界，西方极乐世界处处是顺缘，没有不如人意处。黄金为地、七宝池、八功德水、水鸟树林、风声鸟语，皆是法音宣流，都是好的，没有冤家对头。不象我们这个五浊恶世，烦恼冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意处，这个人踩你一脚，那个人踢你一腿；家庭里也颇不顺心，你这样想她偏那样想，你这样做她偏那样做，家庭也充满吵闹纠纷！但是，你要晓得，这些逆缘是帮助你成道的伴侣，叫你警惕，不要住境。你晓得这些逆缘是苦，就产生出离心：唉呀！这个世界这么苦啊，赶快出苦吧！怎么出苦呢？认识真心，不跟境界跑，不然，你粘在这个世界上舍不得走，认为这个世界真适意、真舒服，就不学佛，不修法，那你不能成道了。我从前遇到一个法国华侨，他钞票很多，他家的仓库与铁路连接着，火车可以开进去。他也信佛法大做好事，回国探亲时总是到庙里布施。我对他讲：“你信佛法，又肯布施，自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施，是修善、修福，不能成道。你还要修慧，要福慧双修才能成道。所以你还须要修学佛法。”他说：“不要、不要，我太舒服太快乐了，我不需要吃苦修行。”他沉溺于福报，满足于现状，不想修行了。人尚如此，况天人乎？
　　若遇到种种逆缘，吃尽了苦头，觉得很痛苦，那就要发大心出苦了。要出苦，怎么办？赶快修学佛法，所以说“逆缘成为助伴”。逆缘帮助你在境上磨练，看你的心还住境不住境？你若真的心空，就无所谓顺逆，无所谓跟着跑不跑。普贤菩萨十大愿王里就有“恒顺众生”这一愿。恒顺众生，就是常常跟着众生跑。你喜欢吃辣的，好！我跟着你吃辣的；你喜欢吃甜的，好！我跟着你吃甜的；你想打球，好！我陪着你打球；你想跳舞，好！我陪着你跳舞；你要信耶稣教，好！我随着你信耶稣教。一切都无所谓。为什么？磨练真心嘛！我空无所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便摄受你，这叫做“同事摄”。菩萨行四摄法，其中就有“同事摄”。有很多修道人不愿生西方极乐世界，为什么呢？因为西方极乐世界是顺缘，成道所需的时间太长。西方极乐世界的一天，等于我们这里一个大劫。一个大劫多少天？多得难以算计。一个大劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫，每个小劫有多长时间呢？假如人的寿命有八万四千岁，过一百年减一岁，减到寿命十岁时，过一百年又增加一岁，再增加到八万四千岁。这一增一减，就是一个小劫的时间。八十个这样的小劫是一个大劫。这是多少天？西方极乐世界的一天等于我们这里这么长的时间。再加上那边是顺缘，事事都随你的心，你要怎么就怎么，你要住什么样的房子就有什么样的房子，穿什么衣服都有，用什么东西都有，所以习气不容易断尽，成道所需的时间就长。因此，很多发大心的菩萨说，你们去西方极乐世界，我就在娑婆世界磨练真心，在逆缘当中磨。这是大心菩萨精神，难能可贵啊！“丈夫自有冲天志，不向梵天净土行。”不到大梵天和净土去，这才是大丈夫气慨。如果你真具大丈夫气慨，就要经得起磨练。若经不起磨练，被魔王摄了去，做了魔子魔孙，那就完了。你如果经不起磨练的话，那还是到西方极乐世界去，那里比这里安稳得多。所以，法无定法，要看各人的气魄和各人的根基，没有一成不变的。我们现在修法作功夫，遇到逆境时，不要灰心，这是帮助你成道的助伴。
　　我有个师兄弟，其妻信耶稣教，拉他到耶稣教堂。他说：“好、好，我陪你去。”听牧师讲完道之后，他对她说：“我陪你听牧师讲道，你也陪我去寺里，听听佛教大善知识讲佛法吧。”她说：“不去、不去，那是魔王。你也不许去，咱们回家。”他也就随着回家了。看起来这是逆缘，但是，他不怕。你磨不倒我，我随顺你，我心空空的，逍遥自在得很。所以，他们夫妻关系很好。她问：“你说我是魔王吗？”他答：“不，我说你很好，你是大菩萨。”她说：“我不是大菩萨，我是天主、上帝。”他马上回答：“好、好！是天主、上帝。”这都是助伴，磨练你心空啊！有一首诗说得好：“空、空、空，空里得成功。根本栽培固，哪怕雪和风。”根本坚固了，不怕大雪和狂风，一切逆境来了都不怕，要知道这是我们的助道伴侣啊！逆缘也是好事，不要怕。
　　“烦恼成为道行”。说到道行，有人说：白娘娘只有五百年道行，法海有一千年道行。其实那都是神话，根本没有什么白娘娘。如果我们会利用烦恼，在烦恼上醒悟：这是我真心的妙用！能够这样做，烦恼就帮助你成道，烦恼就成为道行了。越是烦恼大，越是道行高。你经得起烦恼的磨练，心空了，力量就大，就能在烦恼的烈火中锻炼成长，这就是“火中生莲终不坏”，这是了不得的功夫。水中莲花经不起火烧，火一烤就完结了，火中莲花生命力才强。
　　“不舍轮回而住清净。”
　　轮回，即“天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”六道轮回。真要彻了生死，未必是离开六道轮回。为什么？因为你如果只是住在界外净土--欲界、色界、无色界之外的净土，那只是小乘阿罗汉。如果要成佛，就要有大心菩萨的行为，在六道里度生，不舍轮回。下面讲一个公案，有一位禅师圆寂后，有人问他的弟子：“你师父生了什么净土？是西方极乐世界，或是东方净琉璃世界，还是兜率内院？”答：“我师父东方也不去、西方也不去。”问“东、西方都不去，那他到哪里去了？”答：“东家做牛，西家做马。”问者道：“你在骂你师父啊！”答者笑道：“哈哈，苍天、苍天！冤枉、冤枉！”其意思是：我在赞叹我的师父，你却说我在骂他，真是冤枉啊！我师父道行深、有把握，敢于“东家做牛，西家做马”，向异类中行，“不舍轮回而住清净”。你们有这个把握吗？我这是赞叹，而你却不知道。所以，这“苍天、苍天”大有妙处。
　　赵州禅师，人称“赵州古佛”，说起话来妙得很，软绵绵的象团棉花，但是你捏不得。为什么？棉里藏针，一捏就扎手。有一次，他要到天台山去见阿弥陀佛。阿弥陀佛是谁？丰干禅师就是阿弥陀佛的化身。丰干禅师座下有寒山子、拾得子，是文殊菩萨、普贤菩萨的化身。赵州禅师走到天台山，刚刚下过雨，地下明显地印着很多牛蹄印。他看见一个童子，骑在牛背上吹笛子，这童子就是寒山子。童子问赵州：“上座还识牛么？”上座，是对僧人的尊称。他问赵州禅师：你还认得牛吗？要是答“认得”就上当了，那就证明你还没超出着境粘心的凡夫境界。另一位禅师丹霞天然就曾问来僧：“甚处来？”僧云：“山下来。”霞云：“吃饭了也未？”僧云：“吃饭了。”霞云：“将饭来与汝吃的人，还具眼么？”给你饭吃的那个人，长了眼睛没有？意思是，他看错了人，供养了你这个着境粘心的俗汉。赵州禅师是大手笔的宗师，不会上这个当。寒山子问：“上座还识牛么？”赵州答：“不识。”这就象达摩祖师回答梁武帝一样。梁武帝问：“对朕者谁？”摩曰：“不识。”达摩祖师连自己也不认识吗？赵州禅师连牛也不认识吗？不是这个意思！在认识、不认识上着眼都错。达摩祖师答“不识”是针对问话中的那个“谁”，赵州禅师答“不识”是针对问话中的那个“牛”，二答同出一辙，都是扫荡一切粘滞、超越一切能所相对，不着在“谁”上、不着在“牛”上，将赤裸裸净洒洒的灵明真心和盘托出。寒山子听到赵州禅师答“不识”，就指着牛蹄印说：“此是五百罗汉游山。”赵州问：“既是罗汉，为甚么却作牛去？”寒山子说：“苍天、苍天！”这是什么意思？这是说，你这个人分别心炽盛。一切众生都是佛，都具如来智慧德相，你还从脚印上分别罗汉、牛啊！“苍天、苍天！”就把赵州禅师罩住了。赵州毕竟是大手笔宗师，善于在无法转身处转身，就象太极推手一样，四两拨千斤，于是他哈哈大笑。寒山子问：“作甚么？”你笑什么？赵州说：“苍天、苍天！”意思是，你问“作甚么”，还是有个东西在啊！寒山子赞叹道：“这厮儿宛有大人之作。”你具有大丈夫的作略，具有解脱者的风范。
　　宗下叫我们时时见性，在一切作用中见性，不跟境界跑。永嘉禅师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”禅宗禅宗，处处是禅，时时皆宗，故云：“日日是好日”。所以，“不舍轮回而住清净”。本体清净，在在处处都是道场，还有轮回相可得么？
　　“解脱染净缠缚，无功用修正而任运也。”
　　对污染、清净分别不休，就被染、净的概念缠住束住了。从这种缠缚中解脱出来，就是“解脱染净缠缚”。《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，应是随顺，无所住是不粘滞，随一切缘而不粘滞，生灵妙无住之心，这是“无功用修正”。八地以前的菩萨都是有功用修正，比如我们教大家时刻照顾本来，照顾就是有功用修正，但是你不照顾不行，习气重啊！一旦忘记掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要时时刻刻注意观照，这是从有功用转化到无功用的方法。八地以上的菩萨，才能“无功用修正，而任运也。”修正者，就是不要散乱，时时刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。无功用者，连观照之心都没有了，这才是“无功用修正”。诸位注意，不是现在让你马上做到，而是要从有功用到无功用。有功用修正时，不要认为这样修就满足了，就以为是修好了。我们要进步、进步、更进步，八地、九地、十地不算，等妙二觉还不算，要究竟觉--圆成佛果才能了手。所以，要努力做功夫，功夫做到最后才能任运。要从“有功用修正”着手，不这样，怎么能到“无功用修正”的程度呢？那就要于妄念息处，识得真心，时时保护它，这点最重要。
　　“如无此解法之道力，虽有至高之见地、甚深之修持，亦于心无利。”
　　“解法”就是认识法身。如果只知道死做功夫，或者道理讲得很好，但却不认识法身，就是“无此解法之道力”。若无此道力，“虽有至高之见地、甚深之修持，亦于心无利。”至高之见地，指道理懂得很多，讲得很好。甚深之修持，指打座功夫很好，入定很深。若不认识法身，只有这些是不行的。香严禅师原是百丈禅师的弟子，他很聪明，对经论禅语样样通达，问一答十，但却没有解法之道力，没有认识法身。百丈禅师圆寂之后，香严就去参问他的师兄沩山禅师。沩山禅师看到香严来了，对他说：“我闻汝在百丈先师处，问一答十，问十答百，此是汝聪明灵利，意解识想，生死根本。父母未生时，试道一句看！”香严被问住了，茫然无答。在经书上找，在他看过的文章里找，竟找不到一句答语。他为自己叹息：“画饼不可充饥”，屡次请求沩山禅师给他说破。沩山说：“我若说似汝，汝以后骂我去。我说的是我的，终不干汝事。”
　　所以，若不具解法的道力，于修心没有什么实际利益。香严禅师遂将平日所看的文字烧掉，气愤地说：“此生不学佛法也。且作个长行粥饭僧，免役心神。”便泣别沩山禅师，到一所荒废了的古寺庙(南阳忠国师遗迹)里住下，自耕自食。他烧却文字，不学佛法，扫掉了“至高之见地”；长行粥饭，免役心神，排除了“甚深之修持”。但“父母未生时”这个话头，他却时时处处没有忘记。禅宗参话头的修法，是由宋朝的大慧宗杲禅师力倡而风靡禅林。香严禅师是唐朝人，那时禅宗多用直指，参话头并没有广行。香严禅师可谓是开了“参话头”的端倪。他行也参、坐也参、下地耕田也参，正所谓“行住坐卧，不离这个”。他不但抛却了世间名利，出家学道，而且扫除了“开悟”、“成道”等种种概念，置心一处。这样久久行去，好消息就要来了。有一天，他开荒种田，一锄头锄过去，锄到一块瓦砾，他拿起一掷，正好打在田边的竹子上，“啪啦”一声，震醒了生死大梦，顿时打开本来。噢！原来如此。这在禅宗谓之“破参”--参破了所参的话头。那么，父母未生时是什么面目啊？香严禅师没有说破。幸好他没说，不然，“父母未生时”以后就不能作为话头来参了。有了现成答案，就提不起疑情了。
　　到了宋朝，由于大慧禅师的提倡，参话头盛行。有一个和尚也参“父母未生时”这个话头。他不象香严禅师那样，烧却文字、不学佛法、长行粥饭、免役心神，他对至高之见地、甚深之修持扫得不尽，就不免役使心神，参话头过急。久久他变得疯颠了，嘴里念念叨叨，露宿街头巷尾，然而“父母未生前的本来面目”却时时处处没有忘记。有一天，他遇到两兄弟打架，叔叔出面劝阻。叔叔说：“你们父亲在世的时候，可是有面目的人啊……”有面目就是有面子、有威望。这和尚一听到“有面目”，就傻愣愣地挤进围观的人群，要找到这个面目。叔叔批评他的两个侄子：“你们却打架，象什么话？这么没面目！”这和尚一听到“没面目”，顿然虚空粉碎、大地平沉，真如实相朗然现前，他破参开悟了，从此不疯不颠，逍遥自在去也。“没面目”就是无相之实相，就是自性啊！只知道无相的理论，不见自性，落不到实处，任你说得天花乱坠、地涌金莲，也没有用。必须落实在心地深处，明见自性，才可透得过种种境界。
　　香严禅师破参悟道之后，沐浴焚香，遥向沩山方向礼拜说：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事！”乃有颂曰：“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”这个颂传到了沩山那里，沩山禅师对他的高足弟子仰山禅师说：“此子彻也。”仰山却说：“此是心机意识，著述得成。待某甲亲自勘过。”他要亲自考考香严。仰山见到香严，说：“和尚赞叹师弟发明大事，你试说看。”香严举出前颂，仰山说：“此是夙习记持而成。若有正悟，别更说看。”香严又颂曰：“去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。”仰山说：“如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。”香严禅师又成一颂：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”仰山听后大喜，报告给沩山说：“且喜闲师弟会祖师禅也。”香严禅师法名智闲，故仰山称他“闲师弟”。他原是跟百丈禅师学禅，但后来在沩山禅师的激励下开悟，就成了沩山禅师的弟子。我们在这里不能扯得太远，这段公案就不再解释了，留给你们自己去透吧。
　　别看现在这里有这么多人听讲，若无“解法之道力”，脚跟未必站得稳。一听人家说，我的法怎么好、怎么妙、怎么高超，一下子就滑过去了，他要学“至高之见地”。一听人家说，我的法多么多么有力量，能出多大多大的神通，马上就跟着跑了，他要学“甚深之修持”。他不晓得真心是根本啊！“如无此解法之道力，虽有至高之见地、甚深之修持，亦于心无利。”你那理论敌不得生死，你那神通算不上解脱。若不认识根本，没有用处。若不得漏尽通，即使发了五神通，也是妖通。不但不能解脱，还有入魔的危险。因为“无解法之道力……于心无利”啊！
　　“烦恼力未退，非真实之道。”
　　为什么“解法之道力”这么重要呢？因为若无此道力，便不识无相之真心，那就是“烦恼力未退，非真实之道。”你心中的烦恼力没有退掉，总在烦恼当中，就不是真实解脱之大道。我们学佛，要认识根本，从而得此“解法之道力”，这才是“真实之道”，不能跟着邪魔外道走。跟邪魔外道走，将来会成魔子魔孙，而不会成佛的啊！
　　“如得此自起自灭之妙要，虽毫无至高见地之持法与甚深修法之缘依，然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱。”
　　我们认识到了妄念根本不可得，就不用去管它，不用去压制它，任它自起自灭。在“起灭随无”之际，“随妄本净”，回光一瞥，一把擒来，从而识取真心，便得“此自起自灭之妙要”了。我们打坐的时候，念头来了不要去睬它，只管持咒，任它念头自起自灭。如果你要压住它，在心里念叨：“不要起、不要起”，那你就会胸口发闷，很紧张、很难过、很不舒服。很多人胸口发闷就是这么回事，他太紧张了。只要不跟着念头跑，让它自起自灭，就会轻松爽快，久久则定，随着你念咒功夫的深入，慢慢地入定了，进而由定开慧。打坐时如此，平时也如此。就象在南京路、西藏路(上海繁华处)路口，人来人往、车来车去。他们来了与你不相干，你不拉他们，他们就过去了。念头起了你就让它起，它自起自灭，并不长久，自然就灭掉了。但如果念头来了，你不知道，那就坏了。分明是跟着妄念跑而不自知，分明是攀缘住着，哪里还是修行啊！所以，看见念头，不跟它跑，任它自起自灭，这非常重要。“如得此自起自灭之妙要，虽毫无至高见地之持法与甚深修法之缘依，然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱。”
　　“至高见地之持法”，即前句讲的“至高之见地”。“甚深修法之缘依”，即“甚深之修持”。有“至高之见地”可持、有“甚深之修持”可依，这都不可靠。“解法之道力”，即“自起自灭之妙要”，才是最重要的。前句是说，若不得妙要，纵然具有高见、深修，也不得解脱。此句是说，得此妙要，就算不具高见深修，也能得解脱。这两句话，是从一反一正两个方面强调“解法之道力”的重要性。其实，得此妙要方称至高之见地，具此道力才是甚深之修持。前述见地修持之高深，是有相的、相对的高深；得此妙要、具此道力，才是超越的、离相的、绝对的高深。
　　“然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱”。“二执”就是执两边，有好多种讲法。执好执坏、执有执无、执是执非、执空执有，还有人我执、法我执。二执很多啊！都是倒向两边的。“人我执”，认这个身体或这个思想为我。这是我，以我为主，你们都不要抵抗，都要依从我，都要执行我的意见，都要服从我的意志，贡高我慢全都来了。二乘，就是罗汉、辟支佛，他已除掉了“人我执”，但还有“法我执”--有法可修、有道可成。大乘空宗讲“空”，见地很高超，理论很细密。但却不能执着，执着了便是“执空”。大乘有宗，如法相宗，它是讲“有”的，见地也很高超，理论也很细密。但也不能执着，执着了便是“执有”。人们多生历劫执着惯了，深受“二执”的缠绕束缚，即“二执之缠缚”。它捆住我们，使我们不得解脱。但是，假如你得此“自起自灭之妙要”，具此“解法之道力”，它也捆不了多长时间，你一定能够从“二执之缠缚”中解脱出来。
　　“如到金洲，求他石了不可得。”
　　金洲，纯是黄金的地方。有这种地方吗？何止是有！还有比这更好的地方。西方极乐世界就比金洲更好。在西方极乐世界，想找块石头是不可能的。楼台殿阁，也不是石头砖头造的，那是七宝合成，异常坚固，充满光明。你若到了“金洲”--纯是黄金的地方，根本无法找到一块不是黄金的其他石头--“求他石了不可得”。这比喻我们若是得了起灭之妙要、具有解法之道力，就象是到了金洲，除了黄金没有别的，比喻除了解脱没有别的，那就只能得解脱，得不到别的，是必定能成道的。
　　“任何所起之动、静妄想，皆唯现成之真实定境。”
　　这句话的意思是：随便起什么妄想，动的妄想也好、静的妄想也好，都只能是现成的真实定境，已不是什么妄想了。就象“到金洲，求他石了不可得”一样，到了这里，唯有真实定境，找不到什么妄想。为什么妄想能转为真实定境呢？那是因为得了起灭之妙要，具有解法之道力故也。
　　你可能会问：妄想都是动的，还有静的妄想吗？是的。求静也是妄想，一味追求入定，一定要定几个劫，住在定上，有定境可得，这就是静的妄想。所以我们说，打坐的时候不要有入定的企盼。一上座就追求入定，正是“静妄想”。妄想一起，这一座就坐不好了。要随顺而入，不去管它定不定，总是持咒不停，一句顶着一句念咒，那就自然入定了。还有，明明知道环境不允许，条件不具备，偏要想到一个幽静的地方去修行，这也是“静妄想”。“动妄想”就更多了，要这要那，都是动的妄想。
　　大家好，我是拯救你们的超人。　　
　　尽管动的、静的妄想很多，但这些都是现成的真实定境。念起念灭，不睬它，时时识得真心，认取本来面目，不跟妄想跑，当然得解脱，当然是定境。我们讲过，并不是死坐在那里不动才是定，而是对境不迷惑，任何境界现前，我都心不动摇，这才是无出无入的大定。比如二八佳人、妙龄少女，她是什么东西？白骨骷髅、臭躯壳，臭得很，有什么好看？你为什么见之心动？为什么跟她跑？分明是淫欲心在作怪。“二八佳人体似酥，腰间仗剑斩凡夫。虽然不见人头落，暗里摧尽骨髓枯。”淫欲是生死根本啊！诸位，若淫欲不断，西方极乐世界是生不去的。有人说，夫妻之间可是正淫啊！哈哈！夫妻正淫那只是随着你的习性，方便说说而已。知道你们夫妻的淫欲心一时断不了，故说夫妻正淫，意在不能邪淫。说到究竟处，正淫也要断！为什么？要生西方极乐世界，就要断除淫欲心。淫欲不断，不能清净，与净土不相应，怎么能生到净土去？淫欲心最坏，即使你发了神通，淫欲心一来，神通就没有了。云门禅师三世为王之后，神通一点都没有了。他前生作人王，三宫六院、七十二妃，女人太多，神通全失光了。西天有个大阿罗汉，肉身能飞行。国王请这个罗汉到王宫里应供，罗汉一下子就飞进了王宫。国王恭敬大阿罗汉，让王妃出来敬酒。这王妃长得非常漂亮，罗汉看见她，心动了一下。就这一下，神通没有了，不能飞回去了。这种例子还有很多，所以，淫欲心不能动啊！
　　“复求迷乱自性者，了不可得。”
　　认取自性之后，时时处处绵密保任，久久就成道了。再反过来找迷乱自性的无明妄想，再也不可能找到了--“复求迷乱自性者，了不可得”。有人问，我认识佛性，不迷了，成佛之后，还会不会再迷？你不必担心。《圆觉经》云：“譬如销金矿，金非销故有。虽复本来金，终以销成就。一成真金体，不复重为矿。”这里的“销”，就是我们现在所说的冶炼。金矿本来就含金，并不是冶炼产生金，因为“金非销故有”。比喻众生本具佛性，并不是原无佛性，因修而有。然而，虽然是恢复金矿中原有之金，终究是用冶炼的手段来成就的--“虽复本来金，终以销成就”。比喻众生虽具“本觉智”，根本是觉的，只因妄想执着，同时具有无明烦恼，所以，必须通过修行，得到“始觉智”，始觉合本觉，从而破无明、断烦恼，才能开显本具之佛性。“一成真金体，不复重为矿”。比喻一旦成道，就永远不会再迷了。
　　@Archangel_S 2楼
11:49:26　　如此重要的信息,竟然都没人光顾?　　难道大家都只关心谁家的八卦事件口味更重,能更满足自己那点嗜好...?　　如何把自己兜里那三千一月的工资,变成五千,一万...?　　一头钻进那些没有尽头的杂事当中,白白消耗自己宝贵的时间精力而到头来黄梁一梦,空空一场......这就是普通人天天在那瞎忙活的最终结局. 如同耶稣所说：“任凭死人去埋葬他们的死人."　　期待能有所领悟的网友,从中获取对您的人生最宝贵的东西!　　在......　　-----------------------------　　连诸葛孔明都算进去，中国没人了？
　　楼主喜欢抠脚指吗？
　　@Archangel_S楼主就是一只八哥！
　　做最伟大的思想家是很累的，让我悠闲几天不行吗，有疑问是可以问的，像谁是最伟大的思想家这么没智商的问题都问出来了，我会生气的。
　　置顶！
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　　“见、定、行三要是三世佛之密意中心，一切乘之顶尖，故曰诸佛之母。”
　　我们前面讲过：“见”者，了知一真法界、法尔如来藏心，无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。“见宗”才是正知见。“定”者，不是死定，而是活定。故空悲双融方为正定。“行”者，内不随妄念迁流，外不为境界所动，令心如河流，任运自然住，保任于惺惺寂寂。这才是正行。三要就是三个要点。“见、定、行三要，是三世佛之密意中心”，三世，就是过去世、现在世、未来世。三世佛之密意中心，就是自性真如、涅槃妙心、一真法界、妙明真心、真如实相、如来藏心、大圆觉海、如如、菩提、法身、佛性、总持、大佛顶、主人翁、无底钵、没弦琴、无尽灯、无根树、吹毛剑、无为国、摩尼珠、无钥锁，乃至泥牛、木马、心源、心印、心镜、心月、心珠等等。名虽多般，意实一也。“密意”的“密”，是指无相可见，说不出来，无法可说，不是语言的对象。并不是故意保密，不告诉人。虽不可说，却是中心。此即是大乘佛教的“一实相印”，用它来判断是不是大乘佛教。若背离了这个宗旨，说不到这上头，就不是大乘佛教。
　　@卫楚荃
14:08:27　　1、为什么楼主的祖先是从猴子变过来的？　　2、为什么楼主的最高级是智人的最低级？　　-----------------------------　　@Archangel_S 10楼
16:09:22　　进化论是错误的假说,彻底的谬论.　　人是神所创造的,而非部分无神论科学家的臆想中进化而来.　　证据一: 没有任何地质化石显示生物亿万年来存在逐渐细微进化的直接证据.新的物种化石往往都是在地层中突然出现的. 这也正说明各新物种是由神创,在地球上忽然出现的.而非所谓的生命自主积累优势基因逐渐进化而来 .　　证据二:生物的遗传信息(DNA)一直都是非常稳定的,代代相传几乎没有任何变化.偶尔出现基因突变基本上都......　　-----------------------------　　别放弃治疗啊！楼主.......
　　《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”念者，今心也，即当前一念心。佛者，觉也，即真如自性、一实相印。见、定、行三要之行法，令心念念在觉，不离一实相印，正是“实相念佛”；《观无量寿经》讲了十六种观法，修习这十六种观法也是念佛，谓之“观想念佛”，观观未离妙明真心。瞻视西方极乐世界、阿弥陀佛的圣相，妙相庄严，至心信乐，愿生彼国，也是念佛，谓之“观相念佛”，也在在未离妙明真心。执持阿弥陀佛圣号，心念耳闻，摄住烦乱之心，将妄念转换为佛念，一句“南无阿弥陀佛”贯彻始终，谓之“持名念佛”。持名念佛何曾离开真心半步！若口诵心不行，那就不是念佛。憨山大师云：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”！末法修行，若欲得度生死，唯依这“都摄六根，净念相继”的种种念佛法门。大手印最直接，正是实相念佛。正是三世佛之密意中心。
　　“一切乘之顶尖”。密宗判定佛法共分九乘次第--外三乘、内三乘、密三乘。恒河大手印、大圆满，统属最高一层，所以说“见、定、行三要”是一切乘之顶尖，象宝塔一样到了尖顶了。“故曰诸佛之母”，这是十方三世诸佛之母，一切佛都是依此法而出世，一切法都是从这里派生出来。
　　“如上三要乃自性大圆满之见、定、行、果，四者在自性了彻之境中，统摄为一面，行之最极心要。亦是即定即行之要。”
　　“自性大圆满之见、定、行、果”，指自性大圆满修行的四个阶段。如上三要者，即以上所论述的正见、正定、正行三要，它是三世佛之密意中心，即我人之真如本性。而自性大圆满修行的目的是明心见性，证成佛果。无有正见，就无有正定；无有正定，就无有正行，哪来正果？经云：因地不正，果遭迂曲。是故只有正见、正定、正行，方能证见真如佛性，结果成佛。所以说，见定行三要乃自性大圆满见、定、行、果。
　　“四者”，指修行的四个阶段，即先树立解脱正见，然后修定以摄伏散乱之心，心定之后在事境上磨练(六度万行)，最后证成佛果。“自性了彻之境”，即“自性大圆满”的心境。在这种心境中，见、定、行、果四者统摄为一面、化为一体，不可分开。这是修行的最极心要、最为关键之心髓、要点。
　　有那么一个人，天涯最有思想的人，他从来没有发表过一个字，因为他一直在思考。
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