10-2110-2110-2110-2110-2110-2110-2110-2110-2110-21最新范文01-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-01净土法门：金刚般若研习报告－－学佛网
&净土法门：金刚般若研习报告
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金刚般若研习报告
净空法师讲述 郭常铮居士编译 一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会 译者序 前言 导论 壹、序分 贰、正宗分 参、流通分 结论 精要十念法
　　译者序
　　一、本书系根据净宗学会导师　净空老和尚于一九九五年八月，在美国达拉斯佛教会大专佛学讲座讲授金刚经之录音带，及其所鸶站惨褰谝皇楸嘁攵伞Ｊ槊迷蔡狻鸶瞻闳粞邢氨ǜ妗橐浴鸶站惨褰谝话侔耸母鲂〗谖芄梗扛鲂〗诒晏庖郧诚灾淖郑婕枭讯晨婆校蕴岣叨琳咴亩林巳ぁＦ溆嗄谌荩米智泊剩×恐矣谠猓３帧±虾蜕芯可镅灾迦ぃ谑苟琳咴亩林剩缤蒙矸嵯殖。滞馇浊校芨杏Φ澜唬断残摹
　　二、老和尚一向专弘净宗经论，春风化雨，普度有情，名满海内外。近年来发现净宗同修念佛不得力，考其原因，不外看不破、放不下。乃慈悲为怀，及时选讲金刚经，冀经由金刚般若之薰习，断疑生信，帮助同修念佛往生，不退成佛。
　　三、老和尚宣说金刚般若虽以帮助念佛为初衷，惟对般若要旨诸如离相、无住、破三心、除四相等，亦有独到之见解。尤有进者，有关真妄、迷悟、凡圣、轮转生死之因果，亦剖析淋漓尽致，彷如晨钟暮鼓，发人省思。
　　四、他山之石，可以攻错。译者尚在初学阶段，不揣翦陋编译此书，疏漏之处，在所难免，敬请先进有以教之。
　　五、本书承蒙台南市净宗学会会长　悟行法师之指导，得以顺利定稿，特申谢忱。
　　六、为祝贺台南市净宗学会奉准社团法人设立登记，特以此书提供发行结缘，并欢迎翻印流通，续佛慧命。惟请勿更动内容，以示负责。
一九九九年十月　学人郭常铮于台南市净宗学会
　　今天是我们达拉斯佛教会第二届大专佛学讲座，刚才董事长（韩瑛居士）已经简单的介绍过了，在此地我略为补充几句，让我们的同修了解我们的道场。我们在台湾和此地的道场，都是董事长她老人家建立的。我们这边的出家人，包括我自己本身，我们没有道场，我们接受董事长的供养。所以道场是属于在家信徒的，她是一位总代表，这是很如法的。我们是真正的出了家，有很多出家法师自己有事业，有道场，那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像金刚经上讲的一样：释迦牟尼佛没有道场，‘o树给孤独园’是须达多长者的。须达多长者他有所有权，礼请释迦牟尼佛在那里弘法利生。我们这个道场的性质也是如此，道场主人是董事长，台北图书馆（华藏佛教图书馆）她是那边的馆长，她是道场的主人。我们非常感谢董事长，她慈悲成就我们的道业、成就我们的法会。
　　这次讲座总共二十堂课，二十堂课要把全部金刚经介绍出来，在进度上相当紧凑。讲义（按系江味农居士之‘金刚经讲义’，净空法师节录为‘金刚经讲义节要’）是赠送诸位作参考，我们讲解的方式，是纲领中的纲领，重要的地方一定详细讲解，能看得懂的部分，就把它省略过去。
　　一、纲要
　　纲要就是一般著述所讲的玄义，原文我们都要把它念过去，重要部分再加以讲解。
　　大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。
　　诸位同修发心学佛、发心到此地来，所为何来？这是首先要清楚、要理解的。我们学佛是要永远脱离六道轮回，不再搞生死的烦恼。如果我们目的不是如此，那么就是玩弄佛教，玩弄佛教是很重的罪业，过去李炳老（李炳南居士）常说这是阿鼻地狱的罪业。所以佛教的目的，是要帮助我们了生死、出三界。唯独这桩事（指了生死、出三界），世间人做不到。除了这桩事以外，世间的学术、哲学、宗教都可做到，用不著释迦牟尼佛出现于世，这是我们必须要清楚、要理解的。
　　学佛是高度的智慧，没有高度的智慧，怎么晓得六道轮回的恐怖？怎么晓得了生死、出三界这桩事情是我们这一生最重要的事情？佛法有无量法门，无量法门都要有高度的智慧才能成就，念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本，唯有智慧才能解决问题。念佛功夫不得力，原因就是我们没有智慧。所以这次选讲金刚般若，是帮助我们老实念佛。金刚般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下，就老实了，取西方净土，可以说人人有分。
　　般若摄无量义：性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得。
　　‘般若摄无量义’是我们可以理解的。‘情’是妄想，‘执’是执著。‘我法俱遣’是说我执、法执，统统放下。‘无所得’才是真正的得，有所得都是假的，金刚经上说‘凡所有相，皆是虚妄。’心经到最后，把宇宙人生的真相说出了‘无智亦无得’。‘无智’是破法执，‘无得’是破我执。
　　生知―诸法缘生，未见本性，逐相而转，迷而不觉。
　　佛知―缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷。
　　因迷而成六道，因悟而有三乘。
　　这是讲十法界从那里来的，真正的法界是一法界；唯有一乘法，无二亦无三，只有一法界是真的，十法界都不是真的。十法界从迷、悟来的。一法界是从迷、悟去二边，二边都放下，那是一真法界。西方极乐世界是一真法界，华严经讲的华藏世界是一真法界。由此可知，只要有执著，就堕在十法界里。因迷才有六道，六道是我们自己变现出来的，不是本来有的，不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，更不是阎罗王造的，与他们都没有关系，是我们自己迷了变现出来的境界。
　　‘三乘’：声闻、缘觉、菩萨乃至于佛，是从觉悟来的。他们的觉悟尚未圆满，如达到圆满，就入一法界，超越十法界。还没有达到一真法界，在十法界里成佛，如依天台家的讲法为藏教佛、通教佛、别教佛。到究竟圆满才是圆教佛，圆教佛是一真法界的，别教以下都是十法界，不是一真法界，虽觉而没有圆满。
　　本经纲要―遣除妄想执著，念佛净心之枢要。
　　我们今天学金刚经，是希望它帮助我们念佛净心，底下一个简单表解，是说明十法界的现象、道理：
　　　　┌妄想─分别心―能变境界，十法界依正庄严。无始无明┤　　┌我执―烦恼障┐　　J业　┌情执我见，实为爱根。　　　　└执著┤　　　　　　├惑&　 ↓　│　　　　　　　└法执―所知障┘　　I苦　└爱根不除，心何由净。
　　‘无始’不是说过去很久很久找不到开端，不能这么解释，这么解释就错误了。‘无始’是没有开始，所以他是虚妄的。如果有始有终，就变成事实，就变成真的。根本就没有开始，为什么产生这种现象？因一念迷，一念迷就在当下，觉悟也是一念觉，所以说迷悟不二。一迷了，我们本性里面的般若智慧失掉了，‘明’失掉了，所以叫‘无明’。失掉的现象是什么？就是下面两种现象：‘妄想’与‘执著’。‘妄想’就是分别心，能变现境界。十法界依正庄严，就是妄想变出来的。没有妄想，不但没有六道，十法界也没有了，就进入一真法界。现在科学所发现我们的空间，有无限的度数，所谓‘三度空间’、‘四度空间’，现在科学家发现空间已达到十一度。但理论上说是无限度的，无限度空间是我们迷、悟浅深不同而造成的。
　　‘执著’就是烦恼，因妄想变现的境界，不知是假的，以为是真的，坚固的执著，于是产生了‘烦恼障’、‘所知障’。执著我执、法执，所以就形成轮回的现象―迷‘惑’、造‘业’、受‘苦’。苦就是报、果报。受苦当中，又起迷惑，起迷惑，再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世，因为惑和业都在累积；往上升，机会很渺茫，往下堕落却很容易。
　　人生在世是为造业而来的吗？造善业，已是佛所不许。如果造恶业即中国人讲的造孽，果报在三途，非常可怕，何苦呢？人生在世，绝不能追求世间的名闻利养，富贵荣华。如果目标追求这些，这是造业，没有不堕落的。所以佛教我们随缘消业障，这一生过得就有意义、有价值。业障消了，智慧就现前。人有智慧，即使不能出离三界，也不致于堕落三恶道。
　　‘情执我见，实为爱根。’‘爱根不除，心何由净。’要达到清净心，很不容易，如果要真正达到清净心，念佛就是修清净心，‘心净则佛土净’，这才晓得贪爱是最大的障碍。我们生生世世念佛，不能了生死、出三界，根本的因素，就是没能够把它拔除，不可不慎。
　　般若是自性本具正智―无上正等正觉―照见事实真相，此即佛之知见。
　　般若智慧不是从外面来的，是我们真心本性里面本来具足的。如同六祖慧能大师所说：‘何期自性本自清净，何期自性本自具足。’的意思。佛经上常常念到阿耨多罗三藐三菩提即是无上正等正觉，这句话在金刚经里就是实相般若，名虽不同，事却是一桩事。‘照见事实真相’，这个智慧现前了，宇宙人生的真相见到了，这就是‘佛之知见’，可见得佛之知见是我们本有的知见。
　　老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。
　　这是念佛不能成就的因素，也就是净土宗常讲的不老实。不老实的人，心攀缘、杂心闲话，讨论佛法也是杂心闲话。佛法唯求清净，前些年，我在洛杉矶讲经，洛杉矶有个日本人的禅宗道场，很多美国人在里面静修，中国人也不少。道场的特色，它有个禅堂，走进去后，就不能说话，很多外国人到那里去，感到轻松愉快。不说话就老实，话越多越不老实。人家来问佛法，不说话就是佛法，清净心就是佛法。杂心闲话不但害自己，也害别人，真正修行是读经、念佛、静坐。佛法没有别的，就是修清净心，清净心起作用，就是真实的智慧。
　　二、经题：金刚般若波罗蜜经
　　金刚：物名，金中之精，最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明。
　　般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性，又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。体用一如，觉照一体，故皆名般若。佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。
　　‘般若’是梵语智慧，为何不直接翻译成智慧？怕我们产生误会，所以用音译再加以解释。它是自性本具的智慧，不是后天学得来的，是自性本来具足的。‘实相般若’是从体上讲，是本性里面的觉悟，本来有的觉悟。‘观照般若’是从作用上说，起作用即心经所谓‘照见五蕴皆空’的‘照见’。无论从体、从相、从作用上，都称为‘般若’。佛为我们讲经说法，佛灭度后，所有集结的一切经典，都称为‘文字般若’。
　　梵语波罗蜜：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅彼岸。波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。
　　‘波罗蜜’是古印度话，直接翻译为彼岸到，我们中国文法为到彼岸。中国人对某人才艺达到相当水准，称赞为功夫到家了。又有圆满的意思，所以般若智慧是到家的智慧，最圆满的智慧，真实的智慧。
　　梵语涅：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。
　　四谛苦、集、灭、道的灭谛，就是‘涅’。‘灭’是灭生死、灭烦恼。生死、烦恼永灭，就叫做‘涅’。‘圆’是说功德圆满。‘寂’是清净寂灭。
　　因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死。
　　三界内舍身受身，一段一段的生死，是从见思烦恼中变现出来的。小乘证得阿罗汉果，大乘圆教七信位以上菩萨，见思烦恼断了，所以分段生死没有了，但未成佛。在到达成佛前的阶段，尚有变易生死。变易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如国小学生一年级升二年级，二年级升三年级，毕业后升中学、大学，他要吃一段苦，才能提升他的境界，称为变易生死。菩萨从十住变成十行、十回向、十地都称变易生死，与六道里面生死情形，完全不同。六道里是一段一段的，身体形状是段，一段一段、一世一世，均不相同。这是二种生死，不可不知。
　　大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸。
　　一切凡夫执著有，在此岸。高级凡夫执著空，还是在此岸。执著空虽生无色界天，仍旧不能脱离六道轮回。所以空、有二边都不能执著。出三界后，如果执著空，就变成阿罗汉、辟支佛。经上说好听的说他们证‘偏真涅’，说不好听的则称‘堕无为坑’。楞严经上佛说他们的境界‘内守幽闲，犹为法尘分别影事。’这是小乘极果的现象，不能见性。执著空，还有微细的念头，如果是粗念，是在无色界天。细念就变成声闻、缘觉。必须二边都舍掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禅宗称‘明心见性、见性成佛，’那是彼岸。
　　六度中，布施、舍也，若不舍，则不离此界。众生不肯舍，无观照正智耳。
　　‘布施’是舍，是放下。舍什么？舍念头，执著有执著无的念头都要舍，这才叫根本舍、彻底舍、究竟舍。念佛人为什么不能往生？因为这个世间他没有舍掉。有念是凡夫，无念是佛菩萨。众生为什么不能舍？是对宇宙人生的真相不了解，以为现前样样都是真的，不知现前样样都是假的。‘凡所有相，皆是虚妄。’不是真的，不舍是错误的。
　　般若波罗蜜，因位名圆满之观慧；果位则般若即是波罗蜜。
　　未成佛前，般若波罗蜜是圆满的智慧，有圆满的智慧，宇宙人生的真相，当然看得清楚、看得明了。成了佛，般若即是波罗蜜。
　　金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果位喻如来法身，金刚不坏身也。
　　这部经虽然分量不多，但它是大乘经的精华，是整个佛法修行指导的总纲领、总原则。八万四千法门，无论修学那个法门，违背本经的原则，都不能成就。念佛法门也不例外，老实念，那就是金刚智慧。绝不为外界所动摇，一句弥陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，生活得大自在，得大圆满。自在、圆满不是往生以后，是在现前就得到的。
　　经：具贯摄常法四义，常则三世不易，法则十界同遵。又有径义，修行成佛之路径。
　　‘金刚般若波罗蜜’是本经的别题，‘经’是通题，凡是佛说的都称为‘经’。经有贯、摄、常、法的意思。‘贯’是贯穿，也就是佛所讲的无论是语言文字，章法结构都非常严谨。‘摄’是摄受，能摄受众生，就像磁铁吸力一样，众生一接触佛法，就欲罢不能，知道佛法的好处，认真努力修学。像这部金刚经，可以说从初发心，一直到成佛，都读不厌、学不倦。因为它的经文虽然没有变，它的义理□是无限的深广，体会年年不同、月月不同、日日不同，这就是‘摄’的意思。‘常’是永恒不变。‘法’是理论方法，十法界都依此理论、方法修行证果。‘径’是路径，经有路的意思，修行成佛的路径，循著轨道去走，才能证得佛果。
　　三、显体
　　‘体’是本经的性质，也就是本经的理论依据―佛是依什么说出这部经。我们明白这个事实真相，对于经典的信心就建立起来了。‘信为道元功德母’，如无信心，就不能成就，这一段很深，涉及到理论的部分。
　　一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。
　　‘诸法’是一切法。‘实相’是真相。换句话说，佛说的一切大乘法，都是讲宇宙人生的真相。事实真相怎样，佛就怎样说法，佛没有增加一点，也没有减少一点，所以佛说法叫‘如语’，完全与事实真相一样，佛把它说出来。我们是迷而不觉，不了解事实真相。佛是圆满、究竟的觉悟，对事实真相彻底明了。
　　智者大师以‘若见诸相非相，即见如来’为经体。江味农以生实相为体。
　　智者大师是唐朝天台宗的祖师，著有金刚经的注解，以‘若见诸相非相，即见如来’为经体。江味农居士是现代人，毕生研修般若，在金刚经上用了四十年功夫，写成‘金刚经讲义’一书，这本讲义，可说是集古今注解之大成，加上他自己实际修行的体验而写成的。目前所有金刚经注解里面，以‘金刚经讲义’内容最丰富，很值得我们做参考。因为讲义的份量太大，我们将它节录为节要，文字大概只有原文三十分之一，便利初学，也便利讲席时使用。
　　实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立。诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。
　　‘空、有、双亦、双非之诸相俱非。’即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有，这才叫圆满。‘非亦不立’如尚有非的念头，心里还是著相。‘诸法实相，本来如是。’禅宗六祖所说的‘本来无一物，何处惹尘埃？’就是这个境界。‘强名实相耳’是不得已取名为‘实相’，不可执著还有个实相。般若之难就难在此地，不可落实，一落实，心里还有一点点，那就错了，你的心就不清净了。
　　离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生。
　　‘生’也是不得已勉强而说的。‘生’是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼，不是菩提，不是般若。如何能叫菩提、般若现前？那个现前的意思，取名为‘生’。怎样才能现前？要‘不取于相，如如不动。’六根接触外面六尘境界，可以享受六尘境界，不可执著。换句话说，心要干干净净，一尘不染，这就是‘不取于相’。用现代话说：绝不为外面境界所诱惑。内心则‘如如不动’，‘如如不动’是讲内心，‘不取于相’是对外面境界。‘外不著相，内不动心。’就是禅定，禅定的作用即是智慧。
　　文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。
　　‘诠’是诠释。‘观照’是用功，就是日常生活。六祖慧能大师第一天见五祖时说：‘弟子心中常生智慧’，这就是‘观照’。他观照现前，他的生活是生活在智慧之中。我们一般人见老师则说：‘弟子心中常生烦恼’。我们生活在烦恼之中，他的生活是在智慧之中。这就告诉我们学佛学什么？就是把我们烦恼的生活，如何转变成智慧的生活，就到彼岸了，就没有白学了。假如日常生活都是究竟圆满的智慧，那么你过的生活是佛菩萨的生活，就不是凡夫，而是超凡入圣了。这样才得到佛法真正的受用，这就是到彼岸。
　　本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。
　　这是把修行的目标、效果都说出来了―除我见，断烦恼，生实相。‘生实相’是了解宇宙人生的真相。
　　四、明宗
　　‘宗’是讲修行，‘明宗’就是说明这部经典它教我们的修行纲领。
　　宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。
　　实相是本经经义主体。‘非修莫证’：如果不修，绝对得不到，‘证’就是得到，不修不但实相得不到，真正的好处利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是行为。我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。修行的标准是以佛菩萨为榜样，普贤行愿品里面讲到一切供养当中，法供养为最，法供养第一句就是‘如说修行’供养。佛怎么教我们，我们就怎么做，这就是‘如说修行’。
　　修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。
　　真正会修的人，真正会用功，功夫得力的人，大概都不出‘自悟心性’这句话。怎么悟法？要从定中去悟。无禅定，就无法悟，禅定是整个佛法修行的总枢纽、总纲领。我们净宗是用念佛的方法修禅定。佛法常说八万四千法门，法是方法，门是门径。无量无边的法门，统统修禅定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教里面来的，不是读的多、听的多、看的多、研究讨论很多得到的。那不是真智慧，那依旧是妄想、分别、执著。真正的智慧是从定当中来的，心清净了，心平等了，像水一样，没波浪、没污染。水像一面镜子，外面的统统都能照见，照得清清楚楚的，所以要修心。
　　‘宗下’就是禅宗，不重视经典，完全靠觉悟。与禅宗相对的另外一些宗派，即中国大乘八个宗派，除禅宗之外，七个宗派都称‘教下’。‘教下’重视经典，重视经论，在经论里体会佛的教训，遵守佛的教诫，修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为，这叫观照。走这个路子来证实相的叫‘教下’。
　　佛教所说的宗教，与社会上所说的宗教意义不同。佛教所说的‘宗’是禅宗，禅宗以外的宗派都称为‘教’。佛教与一般宗教完全不同，它是释迦牟尼佛的教育，与宗教扯不上关系。但现在佛教也变成宗教了，变质了。用宗教的心态学佛，无法出三界。佛教为什么不是宗教？我在‘认识佛教’一书，说得很清楚，可提供诸位参考。
　　智者大师，以‘实相之慧，修无相之檀’为本经之宗。
　　江注‘离一切相，修一切善’为本经依体起修之妙宗。
　　上面二种说法，虽不一样，意思都相通，佛在本经跟我们讲是二边都不住。
　　本经修宗，在‘无住’二字。全经观门、行门，尽在其中。
　　‘无住’二字是本经最高指导原则，无住就是不执著，我们常讲的不分别、不执著，于一切法都不分别，都不执著。
　　大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。
　　‘离’不是在相上离。经上叫我们‘离相’，不是离外面境界相，是离心里所执著的相。华严经讲的理事无碍、事事无碍，没有障碍；有障碍是执著心里面的相，心不清净，心被污染了。这种说法假如听不懂，可用一个譬喻：佛菩萨的心像镜子一样，镜子不著相。照的时候，相在里面，相并没有著在里面，不但不照时没有相，即使正在照的时候，镜子里面也不著影相。凡夫的心，像照相机底片一样，照一次落一个相在里头，照二次，又落个相在里面，里面一塌糊涂，才有障碍。所以佛教我们‘无住’、‘离相’，是离心里面执著的那个相。也就是离分别、离执著，不是教我们把外面境界相都离开了，那是大错特错，那就著空了。心里没有相，不著有。外面境界的相没有离，不著空。不住有，不住空。空、有二边都不住。
　　‘离’与‘即’是同时的，是一桩事情。如果把它分作二桩事情，那就错了，不是佛所说的意思。‘一切法’是指日常生活之中，像本经发起：释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上，就把修学纲领圆圆满满的显示出来，证明佛所言非虚；确确实实是‘即一切法’当中，‘离一切法’，离即同时；穿衣是一法，虽穿衣而不著穿衣之相，也就是心里无分别、不执著。由此可知，金刚般若真的能够用在生活当中，点点滴滴都离不开实相般若，我们应该从这个地方去体会；这就是观照，观照功夫深了，心清净了，本性里面本具的智慧自然就现前了，这就叫证实相般若。话虽说的容易，可是做不简单。观照我们可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到实相般若现前，那是很深的功夫，像心经所说‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多’，那是观照功夫很深，所以才‘照见五蕴皆空’。我们今天虽有观照功夫，但功夫不够深。得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心见性，这样的受用，我们得不到，那是很深的定功；定功浅深，简单的说：能够破见思烦恼，证阿罗汉果，在整个佛法里面，算是初步定功成就。再深一层破尘沙烦恼，更深一层才能破无明烦恼。心经上说的‘深般若波罗蜜多’是指破无明烦恼。可见不但‘深般若波罗蜜多’我们做不到，浅的也做不到。由此可知，我们依照这样修是浅浅的观照功夫，这种观照功夫，与了生死、出三界不相干。但是要把它用在念佛法门，帮助我们念佛往生净土，那的确很有效果，这是我们必须要知道的。这是在末法时期，唯一有办法超越三界的，只有这一条路，这条路只要把世缘放下，不放下不行，越早放下越好。
　　真正放下，西方极乐世界取得了，不去也没关系，那就是生死自在，随时都可以去，想在这个世间多住几年，不碍事。想住在这个世间，是因有有缘的众生，可以度他。如观察没有缘了，就可以走了。现在世间人很苦恼，活动空间，无法超过这个地球。取得西方净土以后，活动空间则尽虚空，□法界。十方诸佛刹土，想去就去，想来就来，得到这个，才是真实利益。这个身体不要了，得自在身体，像普门品所说，随类化身。‘随类’不是随自己心里想的，自己心里想的那就是四相具足的凡夫，不是圣人。是随众生念头，众生想见菩萨，就现菩萨身。众生想见佛，就现佛身。‘随众生心，应所知量。’像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，即现什么身而为说法，那个叫得大自在。
　　经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。
　　佛与众生差别在那里？众生心里著相。佛心清净，不著相。‘我人众寿’是指我相、人相、众生相、寿者相。举四相包括一切诸相，离四相即离一切诸相，因一切诸相，归纳起来，不外乎此四大类。离四相，实相般若就现前了。‘诸佛’是指圆教初住菩萨至究竟佛果而言，总共四十二个位次，也叫‘分证佛’。必须‘离一切相’，再‘修一切善法’就对了。‘善’是利益一切众生，帮助一切众生成佛。不‘修一切善法’就著空，住在空里头。‘修一切善法’没离相，就著有，住在有里面了，都是有住。真正做好‘无住’，是心清净，还要修‘一切善法’。也许诸位要问：我心里一切都不执著，何必‘修一切善’？不修善可以啊！可以做小乘阿罗汉、辟支佛，但不能见性。‘修善’是为了明心见性，因真如本性，本来如是，二边不著。‘修善’不著空，‘无住’不著有，所以金刚经经文教我们‘应无所住，而生其心。’‘无所住’不著有，‘而生其心’不著空。我们念佛人‘而生其心’，生什么心？生念阿弥陀佛的心，生求生西方净土的心。‘应无所住’是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，连所有一切佛法也要放下，只要一句阿弥陀佛，只想往生极乐世界，生这个心，还是金刚经的原理原则。
　　五、辨用
　　用是功用、力用、成效的意思。
　　明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。
　　佛言：‘一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执著所障，不能证得。’妄想，分别心是。执著，我法二执是。
　　佛这句话是在华严经如来出现品讲的，这句话的意思就是一切众生本来成佛。本来是佛，为什么现在变成这个样子？‘但以妄想执著’，毛病就出在这里，所以‘不能证得’。妄想是分别心，执著就是我执、法执。妄想就是无明，执著就是烦恼，是二障来源。本经就是破二障，要晓得理论、方法去修学，就可破二障。
　　起信论云：‘以不达一法界故，不觉念起，而有无明。’不达即不觉，无明即妄想执著。
　　‘达’是通达、明了。不晓得法界原本是一真法界，十法界不是真的。‘法界’从那里来的？法界是我们心变现出来的。所以一念是真的，二念是虚妄的。一念所现的是一真法界，二念就变十法界，这是佛在大乘经上所说的‘一切法从心想生’。华严经上说‘唯心所现，唯识所变。’唯心所现是一真法界，一动念头，就变成二念，变成十法界，所以十法界是唯识所变的。
　　佛法修学纲领，是教我们转识成智，换句话说，要转二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不乱，尽一切可能向一心这个目标去做。一念在净宗方便，因净宗有依靠，净宗就念‘阿弥陀佛’，除此一念别无二念，就成功了，就有把握往生。这法门没有诀窍，真的是简单、容易，跟金刚经的宗旨完全相应。
　　因不知法界原本是一真法界，不知诸佛菩萨本来只有一念，没有二念，所以迷了，不觉了，念头起来了，这念头就是妄想，妄想就是无明。
　　此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。
　　金刚般若不是从外面来的，是每一个众生自性本来具足的，外面来的，不容易得到，本来具足，要恢复就有可能。
　　性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。
　　当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。
　　这段话很好，也是全经的纲领。经一开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的就是问：善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？一个是发心，一个是怎么住？一个是怎样降伏其心？佛所教的是要发大慈悲心，大慈悲就是没有分别、没有执著。无量寿经经题：清净、平等、觉。清净、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，这个心一生，分别、执著就没有了。所以佛教人发无上菩提心，发无上菩提心就是离四相，四相没有了，然后修一切善法―灭度所有众生入无余涅，这是善法到达究竟圆满了。
　　帮助一切众生成佛，心里绝对不著相。帮助一切众生心里若无其事，就是‘实无众生得灭度者’。全经自始至终，都是讲这桩事情，佛分很多层次说，让我们从里面觉悟。
　　一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，皈依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。
　　‘三毒’是贪、嗔、痴。‘业障’就是妄想、执著。
　　经云：‘端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除。’持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。
　　这段经文是出自法华经，‘端坐’不是一天到晚坐端端正正的，佛门常说‘依文解义，三世佛怨。’它的意思是意在言外，‘坐’是不动的样子，是取心不动，不是身不动。六祖惠能大师在坛经里面解释禅定即坐禅，‘坐’如如不动，‘禅’不取于相，完全遵照金刚经上的说法。‘念实相’就是无念，离一切念就是念实相，这真是好难，好难。这才想到净土宗的方便，净土宗是落实在‘阿弥陀佛’上，念‘阿弥陀佛’就是念实相。
　　念实相者，空有不著，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。
　　佛在本经教菩萨‘不受福德’，这句话非常重要，一享福就迷了、就堕落了。诸佛菩萨为我们的示现，都是不受福德。福报一定有，但福报要让一切众生共享。
　　经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。
　　若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说，即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。
　　修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：（一）惑障：见思烦恼是，除则成般若德。（二）业障：一切罪业是，除则成解脱德。（三）报障：六道苦报身是，除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来，为本经大用。
　　六、判教
　　判是判别，教是教相。祖师大德对佛陀四十九年说法之资料、加以整理，辨别浅深大小，便利后来初学，有个次第，可以入门，所以有判别教相，如编排课程标准。但佛经可深可浅，判教系祖师大德之苦心。
　　诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：根机，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。时机，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。
　　佛因众生‘根机’不同，所以用很多善巧方便方法教化众生，如经上讲三乘、五乘就是善巧方便建立的。众生迷悟不同，迷浅，障也浅，佛跟他讲实话，他成就的快。迷的重，障也重，跟他讲真的，他不相信。众生往往认假不认真，听骗不听劝。有一年我在北京，去看黄念祖居士，他说有一位同学是密宗上师在美国，那时已经死了，死的现象很不好。虽然是同学，因他同学走的是邪道，所以没往来。死的不好，他的徒弟们还对外宣称：师父是代众生受罪，死了还骗人，此类例子，时有所闻。这就看出众生听骗不听劝，认假不认真，也就是佛常讲的‘可怜愍者’。‘时机’是在什么时候说什么法，诱导众生。
　　古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然。可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。
　　这是说明古大德判别教相，目的是对初学人方便，用心之苦，要能体会。佛的大、小乘经典，都是活活泼泼的。所以古大德所判，只是供我们参考，如死在教下，就得不到利益。换句话说，未被世法迷，却被佛法迷了，还是迷而不觉。
　　晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教。贤首则判为小始终顿圆五教。
　　天台、贤首两家判得最好，其他各家已成历史名词。这两家看法相当接近，但讲解全经纲要方法不同。天台比较简单，而贤首比较复杂，这也是各有所好。
　　天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。
　　本经属圆教，两家都承认。但‘通’与‘始’都是大乘初学，因本经说：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这是始教的教义，这个菩萨是大乘圆教初住位菩萨，这是两家判教的标准。如果就金刚经本文标准，这是我们一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就离相了，若不离相，就不能证须陀洹果。不离相不能证果，不离相就不能往生。不离相在佛法修学上是一无所成的，要有成就，非离相不可。金刚经自始至终，苦口婆心劝离相。为什么一定要离相？离相才能与真如本性相应，离相是一切法的真相。所有一切妄想、分别、执著都是虚妄的，那是障碍，离相是离一切障碍。
　　江味农居士四十年心得，他看本经圆顿达到极处，不是古大德说错，古大德没有江居士说得清楚、明白而已。
　　七、译人：姚秦三藏法师鸠摩罗什译
　　姚秦，三八四年姚苌称秦王，三八九年吕光称三河王（凉），四○一年什师至长安。
　　　　┌经─┬─修正知见（学问）。　　三藏┤律─┼─修正行持（品德）。　　　　└论─┘
　　法师，凡能弘法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。
　　鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿，七岁出家，日诵千偈（三二○○○字），博通世出世法，公元四○一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九○余卷。
　　传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。
　　译，易梵为华语也。
　　八、虚法师示此经大旨
　　离相，成就解脱，消诸业。
　　无住，成就般若，破诸惑。
　　无法，成就法身，脱诸苦。
　　破三心，除四相，为发心之要务。
　　　　　　　　　┌过去心┐　　三心―（妄心）┼现在心┼不可得　　　　　　　　　└未来心┘　　　　　　　　　┌我　相┐　　　　　　　　　├人　相┴─由相对假立　　四相（我法执）┤　　　　　　　　　├众生相──由缘和合假立　　　　　　　　　└寿者相──由相续假而立
　　破处即是显处，是同时，是一时。
　　本论：解释经文
　　壹、序分
　　一、证信序
　　如是我闻。一时佛在舍卫国o树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。
　　我们因为时间不多，所以讲座采取重点的报告。特别著重在修学心得这方面，对于经文的解释、名相、术语，诸位可参考江味农居士的讲义。在这一段里，我们要学习的，有几个重点必须要知道。重点掌握到了，以后展开一切大乘经典，就会读、会看、会修学了。请看注解：
　　（一）读经闻法要消归自性
　　看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。
　　这几句话很要紧，会不会读经、会不会听经、会不会学佛，关键就在此地，要紧的是真正能体会到说经人的意思。说经的人是释迦牟尼佛，开经偈称‘愿解如来真实义’，意思明了之后，要真正能够‘消归自性’。此地称消融归我自性，简单讲就是消归自性。‘消归自性’用现代人的讲法，是真正体会意思之后，变成自己的智慧，变成自己的生活行持，这才能得到真正的受用。
　　（二）解释如是
　　‘如’，生佛本具之性体，真实之际如如不动。‘是’，开化显示当下即是。
　　无量寿经上说的‘开化显示真实之际’，这‘真实之际’，即禅宗讲的真如本性。所以‘如’就是真如，就是自性，就是自己的真心。‘如’讲体，‘是’是讲作用。真心本性所起的作用，无量无边。‘开化显示当下即是’，可见体用没有离开生活，现前就是。‘开’是开启，‘化’是变化，‘显’是很清楚、很明白，‘示’就是在眼前。一真法界在我们眼前，十法界也在眼前。十法界就是‘化’，一法界是‘显’，每个字里面都含有很深很广的意思，明明白白的展示在现前。佛说‘如是’这两个字，我们才能契入这个境界。
　　（三）解释我闻
　　‘我’，即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍。‘闻’，返闻闻自性也。
　　‘我’是讲真我，不是我们所讲我你他之我，那是假的。‘心佛众生，三无差别’：心是体，佛与众生是所现的相，即前面所说的‘开化’。‘开’是讲一真法界，是讲佛。‘化’是讲众生，十法界有情众生。十法界是变化出来的，是从心变化出来的，十法界依正庄严从心想生，但十法界与一真法界是一，不是二。心、佛、众生也是一，不是三。这个事实真相能透彻理解，那叫证，佛法叫契入，我们一般称证果。
　　‘常乐我净之我’，这个我是真我。我的定义，佛法一般讲有八个意思，讲义里面有，可供参考。八个意思之中，最要紧的就是我们平常讲的：一个是‘主宰’，另一个是‘自在’的意思。从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我。在十法界依正庄严当中，做得了主，在无限时空里面得大自在。前面说过：学佛是把我们境界向上提升。换句话说是把我们生活空间扩张，扩张到尽虚空、□法界，那就自在了―‘破空间障碍’，这就是我的意思。
　　‘闻’不是耳闻，耳闻是凡夫，有障碍，这个闻如同观世音菩萨在楞严经上文殊师利所说的：‘反闻闻自性，性成无上道。’教我们反闻，‘反闻’是教我们不要向外面境界攀缘，外面境界是假的。本经说‘凡所有相，皆是虚妄，’应回归到自性。‘闻’反闻闻自性，视要反视回过头来看，就见到自性。不知回头的，看到的是色尘，染污了自性。不会闻的人，是听到声尘，也是染污自性。所以会用心的人，能回头，佛法常说‘回头是岸’。反闻就是回头，六根接触六尘，要知道在六尘境界里面回头，回头就是不受外面环境的干扰，不受外面环境的蒙蔽。在一切境界里面，保持不著相、不动心。不著相即不取于相，不动心则是如如不动。这时用清净心、平等心、觉心去观察外面境界，这种观察是观察真相―真相大白。
　　（四）十法界与一真法界
　　起心动念就见不到真相，所见的是十法界。不起心动念，所见的是一真法界。佛法里讲的一真法界，绝对不是十法界以外，还有个一真法界，没有这个道理；人道之外，还有一个天道，没有这个道理。一真法界与十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用现代科学家的说法，就是空间的转变；三度空间、四度空间，乃至于无限度的空间，是一个空间。如果从这上面去体会，经的意思就容易明了。无限度空间怎么来的？是从妄想、分别、执著来的。现代科学家虽发现有多元次的空间，但是不知如何突破。佛法教我们用定功突破，离开一切妄想、分别、执著，就突破了。突破之后，十法界依正庄严都看到了，六道里面状况也都看到了。它要不是在同时，怎么会看到？如果真的有过去、现在、未来，过去怎么能看到？未来怎么能看到？没有啊！都在眼前啊！为什么能看到天道？为什么能看到菩萨道？又为什么能看到饿鬼道？因为也在一个空间，只要能突破界限，全都看到了。可知本来没有界限，界限是自己分别、执著造成的。
　　（五）十世古今?不离当念
　　‘一时’，十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍。
　　‘十世古今，不离当念。’这在刚才，已透露一些消息。没有过去、未来，是一时。因为是一时，所以过去、未来都在眼前，统统都看得见。现在为什么有过去、未来呢？因为现在心动了，心动了，就会有过去、现在、未来。这就是念头，念头是假的，真心不动，妄心才有念头。妄心有过去、有未来。真心没有过去，也没有未来。所以时间是一，不是二。空间也是一，不是二。虚空法界要是真的契入了，那一样事情不清楚？那一样事情不明白呢？
　　‘三际心不可得’，就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，‘破时间障碍’。‘我闻’、‘一时’把时空的障碍突破了，才能见到事实的真相。不能突破，所看到的一点点、很窄小，以为这部分是真的，产生错误的观念，看错了，想错了，当然也连带做错了，说错了。错误的结果，就是制造出六道轮回。
　　（六）一切众生?本来成佛
　　‘佛’，自性天真佛也。
　　不少同修经常来问我：到底是神大还是上帝大，或者佛大？对于佛的概念，并不清楚。事实上，佛是自己，不是别人，自性天真佛。‘佛’是梵语，意思是智慧，究竟圆满的智慧，每一个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满的，上帝是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛。佛在华严经上讲：‘一切众生，本来成佛。’本来是佛，本来具有圆满的智慧、圆满的觉悟。现在不是佛，是因为圆满的智慧与圆满的觉悟丧失掉了。为什么会丧失掉？因有妄想、有执著。经上说：‘但以妄想、执著而不能证得。’由此可知，一切众生如果把妄想、执著舍弃掉，这样能力就恢复了，这就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到‘佛’这个字，就要想到我要恢复我的本能。佛法的教学，没有别的，都是恢复本能而已。
　　其他宗教看到我们供佛像，不了解其真意，供佛像是因为佛是我们的老师，我们塑一尊像供养是不忘本的意思，没有把它当神看待；纪念老师、不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思―报恩的意思。第二个意思是见到这尊佛像，就想到自性天真佛，要恢复我们的本能，修学要以佛为榜样，恢复我们的本能。
　　（七）寂照圆融是修行的总纲领
　　‘舍卫国’，寂照圆融，自性圆具之丰德也。
　　‘舍卫国’其实是一个国家的首都，用都城的名字，代表这个国家，古时候有这种例子，现在也有，如称中国称北京，美国称华府。‘舍卫’梵语译为丰德，丰是物产丰富，以现代话可说为经济中心。德是文化水准很高。从这个名称可知这个城市，是古印度文化经济的中心。我们自性里面，有无量的智慧，无量的德能，那是真正的丰德。所以看到这个名字，要想到我们的自性，我们的性德是真正的丰富。西方极乐世界讲无量的寿命，样样都是无量，这个无量是自性本来具足的，不是从外面来的。所以学佛为什么要明心见性？因为见性之后，无量的智慧、德能统统显现出来了。这不是修德，是性德，是本性本来具足的。怎样才能使性德现前？那要靠修行。‘寂照圆融’是修行的总纲领、总枢纽。‘寂’是心地清净，如如不动。以清净心对外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是‘照’。‘寂照’我们每一个人都在用，虽用而不能保持。佛在经上常讲凡夫见色闻声，六根对六尘境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分别、执著，就迷了，诸佛菩萨永远保持第一念。我们早晨醒来，眼睛一张开看到外面境界，还没有起心动念，还没有分别执著，外面的境界清楚，那叫第一念。那个情形，就是寂照，就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念，就有了分别了，有了执著了，有了好恶了，起了烦恼了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真变成妄了。如何能够保持真心的作用？整个佛法，无论是大乘、小乘、宗门、教下，都不离开这个原则。修行修什么？就是修寂、照。换句话说，就是修一个心清净。所以看到‘舍卫’两个字，要能想到这个，就会有受用了。
　　（八）战胜五阴魔障?才能恢复自性
　　‘o树’，战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之只陀太子之功德林也。
　　‘o树’，‘只’是‘只陀’，这里面有一段故事，在一般注解里都有，我们不必叙述这些事。我们看它表法的意思：‘只陀’梵语战胜的意思，国王打了一次胜战，凯旋归来的时候，宫中有人报信，皇后生了太子，国王很高兴，就把他取了这个名字―战胜。我们看到战胜两个字，要想到战胜五阴魔障，才能恢复自性。我们今天在六道里搞生死轮回，被五阴魔控制住了，我们没有能力胜过它。‘五阴魔’，楞严经里面说得详细，五阴是五种，每一种里面，佛又为我们说十种魔障，五阴就变成五十种魔障，楞严经末后用很长一段经文差不多有三卷，楞严经总共只有十卷，三卷和我们讲五十种阴魔。一个修行人，要想超越这些魔障，战胜这些魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧o劫，原因就在此地。修行成佛的捷径，是念佛；往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，虽有魔障，魔不能接近，便宜就占得太大了。也许同修要问：不少念佛人，怎么他们也有魔障？这里面有原因，原因总不外乎念佛不得力，念佛用心不纯，才会遭魔障。如果一心专念，纵有魔障，魔也会远离。如果杂心念佛，魔容易找麻烦。因为心不专、心不一，得不到佛（阿弥陀佛）愿力加持，也就是说不能和佛感应道交。就像我们无线电通话一样，频道一定要专，同时二个频道、三个频道，里面就有杂音，就听不清楚，道理是相同的。我们和极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致，绝对不可二个频道、三个频道。
　　（九）喜欢神通感应的人最易著魔
　　一般最容易著魔的人，总是喜欢神通，喜欢感应，是最容易惹祸的。这是妄想、是妄心。一切法从心想生，想神通，妖魔鬼怪都有神通，他们就来了。想感应，妖魔鬼怪也有感应，本来没有的事情，是想来的。念佛的人想什么？专想阿弥陀佛，只修一心不乱，阿弥陀佛现前了，现前怎么样呢？心里清清楚楚、明明白白，还是一句弥陀念到底，绝不著相。‘凡所有相，皆是虚妄。’见如不见，这是好境界。如果见了一生欢喜心，自认见到佛了，功夫不错了，魔就快来了，那还是喜欢神通，还是喜欢感应。所以一定要记住，我们念了很久的佛，怎么佛都没见到？这是好事情，好境界。佛要是真的来了，给你看到了，你一高兴，马上就著魔了。佛大慈大悲，不让你发狂，这才是真正爱护你、加持你。到什么时候佛现相呢？你心真清楚了，明白了，见如不见。佛会现相给你看，给你作证明，证明你的功夫成就了。古时慧远大师一生当中，见到三次西方极乐世界，没有和任何一个人说，见如不见。最后往生时，境界又现前才向人家说：过去已经见过三次，现在境界又现，我要往生了。说出来，走了，这是对的。说出来不走，那就是妖魔鬼怪。所以我们要战胜魔障，我们仗著自己的能力，也就是定和慧，不足以伏魔。唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持，要紧的是老实念，就对了。
　　‘绍隆佛种’：‘绍’是继续、继承的意思。‘隆’是兴旺，我们要把佛的遗教，发扬光大。
　　（十）性德本有?不从外得
　　‘给孤独园’，昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。
　　‘给孤独’是当时对须达多长者赞美的称号，他很慈悲，用现代的话说，是一位慈善家，对贫苦孤独的人常予照顾救济。‘昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也’，这几句是法华经里面的比喻。‘离家远走’是比喻迷，迷失自性，好比离家出走，在外面过艰难困苦的生活。‘今返家园’是回过头来，明心见性。‘承受家业’是说本性里面本身智慧德能，统统都现前了。‘衣里明珠、不劳而获。’说明性德是自家本有的，不是从外面得来的。它的盛况我们从华严经里看到毗卢遮那佛的依正庄严，所以古人常说‘不读华严，不知佛家之富贵。’佛的富贵，大自在天比不上，大自在天富贵是修得的，不是性德。西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，那也是性德，不是修得。
　　（十一）解释大比丘
　　‘大比丘’，指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。‘众’是理事和合。
　　古印度所称的‘众’，就是我们现在所说的团体，僧团是理事和合，所以叫和合众，在所有团体里面，僧团是最值得人尊敬的。
　　（十二）解释千二百及五十五
　　‘千二百’，圆满功德，五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。
　　此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是。果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说，总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。
　　二、发起序
　　尔时世尊食时著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
　　（一）世尊现身说法
　　这一段不但是一部金刚经都在里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在里面，十方三世一切诸佛如来，从初发心修行，一直到成佛证果，也都在里面。这是世尊现身说法，为我们做出个好样子―佛是怎么生活的。世尊这次示现出家人的身分、出家人的生活、出家人的模范。看到样子，我们要能够回过头来想到：无论过什么样的生活，无论从事什么样的工作，只要懂得这个原理原则，将它运用在生活当中，所过的，统统是佛菩萨的生活。金刚经上世尊是亲自表演给我们看，而在华严经上，是诸菩萨表演，在末后一品，五十三位善知识，五十三位在表演。这五十三位代表社会上男女老少，各行各业，都是菩萨。修行不一定要出家，无论那个行业，无论过的是什么生活方式，只要会运用金刚经的道理、方法、原理原则，没有一个不成佛的。这一段是很重要的一段，我们一般读诵往往把它看轻了，后面的经文，老实说是解释这一段的，这段经文明白了，后面的经文可以不要讲了，看不出门道，这才细说。请看注解：
　　（二）在家出家?一律平等
　　出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益众生也大矣。
　　佛菩萨度众生，方式很多，普门品里说‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’，释迦牟尼佛即示现佛身。‘应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法’，维摩居士即示现居士长者身分，维摩居士也是佛再来的，可见得他们自在。在那个时候印度有两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家；说明在家出家修行，同成佛道，并无高低之别。所以佛的弟子如舍利弗、目□连他们见佛要顶礼三拜，右绕三匝，他们见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝。现在一般人有个错误的观念，一出家就贡高我慢。不知道佛当年在世显示的出家修行与在家修行是平等的，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家了，无论在道业上，在断烦恼上，一品没有断，怎可贡高我慢？一定要谦虚、恭敬。
　　（三）如理如法的供养
　　江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。
　　‘乞食’制度是释迦牟尼佛所定的，一直到现代南洋小乘国家像泰国、锡兰依旧行乞食制度。佛法传入中国，因中国人观念与生活方式和印度不同，所以乞食制度在中国就不能通行。早年出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生。这种现象诸位可能见到，这是佛法的衰相。可是要恢复乞食制度，在事实上不可能，唯一的方法，是学佛的同修，不论在家出家，真正明了佛法，就不至于有过失。比如说出家人自己知道节制，在中国历代的高僧大德都做了很好的榜样，近代的虚云老和尚、印光大师均以身作则。而在家信徒的供养，应是理性的，不是感情的，不是盲目的。这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们怎么做，不能偏差，有偏差则制造罪业，果报不可思议。
　　（四）回头就是不攀缘
　　‘还至本处’，回头也。‘敷座而坐’，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中。
　　‘还至本处’显示的意思是回头，回头是岸。‘敷座而坐’是入定。无论我们过什么样的生活，从事什么工作，但是要懂得回头，要懂得修定。又什么叫做回头呢？回头就是不攀缘。一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。
　　（五）学佛不一定要出家
　　此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中，如此示现。是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也。
　　佛示现的是代表出家人生活的方式，过真、善、美、慧的生活。我们从这个例子，要体会到无论我们自己过的什么生活，从事什么样的工作，处的是什么样社会环境，都可效法世尊原理原则。不必改换生活方式，任何生活方式，任何工作环境，都能达到觉、正、净。都能生活在真、善、美、慧境界之中。绝对不是学佛一定要出家，那就错了，那就不能说是事事无碍了。佛法是教一切众生就在他本位上，就能够得到幸福。在本位上修行，都能成菩萨，成佛。
　　（六）须菩提为什么赞叹希有
　　佛这种示现，从初发心，长远的时间修行一直到成佛，都在生活上表现出来，凡夫及未达到这个境界的人看不出来。须菩提尊者能看出来，换句话说须菩提尊者的境界，和佛相差不远了。须菩提他见到了，所以赞叹‘希有’！从这个地方，如果我们冷静的反省观察，我们生活行为：从早晨起床，穿衣、吃饭，也到处奔走，我们的情形是不是也希有？没错，的确希有。但和佛菩萨不同，我们是无量劫来的习气，都在生活当中，穿衣吃饭，点点滴滴，曝露无遗。世尊所显示的是无量无边的功德，我们所曝露的是无量劫习气。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气，转变成功德―转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智、把烦恼转变成菩提、把凡夫生活转变成佛菩萨的生活。这叫会转，会转就是会修。所以世尊不仅言教，也用身教，他做出来的，都是为我们做示范，这是大悲大愿的流露，永恒的流露，此悲愿广大不可思议。
　　乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。三空理彰，此谓之‘善付嘱’。是乃身教也。
　　‘三空’是人空、法空、空空，心才清净，一丝毫都不沾染，连空也不执著，这就叫做‘善付嘱’。
　　四摄同事，以身作则为作榜样，此之谓‘善护念’。
　　求佛菩萨保佑，‘护念’就是保佑。用什么方法保佑？佛菩萨为我们做榜样，让我们照著他的样子学习，这是佛菩萨真正的保佑。
　　佛法修证，即在寻常日用间，理显三空，观融二谛，此之谓希有。
　　离了生活，没有佛法，佛法就是生活。‘二谛’就是真谛、俗谛。
　　佛法即家常茶饭，一日不可离也。如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳。持戒、入定、生慧、示众幸福美满之生活。如是！如是！
　　佛并不认为他已成佛―没有我相。在佛的眼中，众生平等，并无差别―无人相，无众生相，无寿者相。佛把四相都舍离了，这样行持就是希望我们能觉悟，知道回头。‘持戒’就是现代所说的守法。‘入定’心是清净的，心在境界里不动摇。清净心起作用就是‘生慧’。
　　修行之要，在理事双融。对境随缘，勤息勘验。历事锻心，动静一如，无往不是。
　　‘理事双融’是理里面有事，事里面有理，要清清楚楚，明明白白。‘勘验’是体验，生活上去体验。‘锻’是锻炼，在事缘上，在境界上炼一个觉悟的心；觉而不迷，正而不邪，净而不染。
　　道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。
　　会了之后，那个地方不是道场？不会，再大的寺院庵堂，也不是道场，所以会了，何必去寻求道场？
　　持戒修福，是入般若门。戒能资定，定能发慧。须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。
　　‘入般若门’就是开智慧、明心见性、大彻大悟，从持戒修福做起。‘资’是资助、帮助。
　　学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧。故经云：‘一切法皆是佛法。’离相发心，降伏之道，尽在其中。
　　（七）要想道业有成?一定要对境随缘
　　凡是佛弟子，无论在家出家，要想道业有成就，远程的目标，是要在这一生当中，永脱轮回、了生死、出三界。近程目标，这一生要过得很自在，很快乐。因此，一定要遵守佛的教诲，一定要知道‘对境随缘’，绝不攀缘。
　　（八）净宗道场重实质不重形式
　　昨天中午在这边跟一些华侨界的领袖们一起午餐，他们对于许多道场，也都护持。我向他们解释，我们这个道场，不向信徒化缘，不向信徒要钱，绝不拉信徒。因为我们的目的是求了生死、出三界。道场重实质，不重形式。西方确指觉明妙行菩萨那个小道场，只有十二人，十二个人，个个成就，这就行了，要那么多人干什么？喜欢热闹的，其他的道场很热闹，我们劝他们到热闹的地方去。到我们这个地方来的，只有一个目的―一心一意想求生西方极乐世界。总干事向这些华侨说我们没向你们化过缘，他们说：没错，那以后呢？我说：以后也不会向你们化缘，不会向你们开口。他们说：没饭吃怎么办？我说：没饭吃，就往生啊！一句佛号念七天七夜，大家都到极乐世界去了，不要吃这个地方饭了，不要以为没饭吃，就要向你们开口，你们没有机会了（笑声）。我们说的是实话，所以道风、学风要确立，我们不搞世缘、不搞热闹。进到道场的，都是同参道友，我们这个小环境很喜欢提供给大家进修，这是真实的功德。
　　经言：‘五蕴即是法身。’这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。古德云：‘但勿逐妄，何须求真。’皆明不取不断，不即不离之义。
　　会了，‘五蕴即是法身’。不会，五蕴即是业障，问题就在会不会，就是觉不觉。觉了就是法身，迷了就是业障。这就是教人‘即幻有，见真空。’即相见性，‘非断灭相’。
　　般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也，能随时如是观照，则得真实受用。
　　（九）空有两边不著的生活方式
　　从佛的行持上看出两边不著的做法，两边不著的生活方式。学会了，就超凡入圣，过佛菩萨的生活。生活当中，充满智慧，转烦恼为菩提。许多人读经，读一辈子还是凡夫。经的意思没有懂，经的好处没有体会到，经里面教人的生活方式，一句也不会，这是白读了，冤枉读了。本经序分，经文很短，包含的意思，无有穷尽，我们要学佛，就要在这个地方学，一生受用不尽。
　　贰、正宗分
　　三、须菩提具足礼仪启请释迦牟尼佛
　　时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
　　须菩提尊者观察机缘成熟，在场者有能力体会到，而且会很欢喜的学习。但机缘成熟，必须有人代替大众启请佛才演说大法。须菩提尊者是佛弟子中，解空第一，由他出面，代表大家来启请，这一段代表礼节。
　　四、须菩提称赞如来
　　希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。
　　须菩提尊者一开口就赞叹‘希有’，实际上，尊者这一些话，就像唱戏一样的台词、表演。须菩提佛在经上说，过去早已成佛。释迦牟尼佛在此示现佛身，教化众生，他来帮忙的。这就是佛法常讲的‘一佛出世，千佛拥护。’什么时候跟大家说什么样的法门，如何说出来，都预先安排好了。这是表演，他好像过去没看出来，今天才看出来，所以赞叹说：‘希有，世尊’。‘菩萨’是佛的学生，凡是发大心（菩提心）的人就是菩萨。什么是大心？第一、是绝对要出离六道轮回，不再搞生死。第二、一定要成佛道，佛成佛了，我也要成佛。发这样的心，就是菩萨。末法时期，真正能成佛道的，只有一个法门―念佛往生，不退成佛。其他法门理论上没问题，实际上去做，非常困难。‘护念’：护是保护，念是念念于怀，像慈母保护未成年的孩子一样。‘善’是个关键的字眼，‘善护念’：没说一句话，完全做出护念的样子出来。小孩善于模仿，大人不必说话，你怎么做，他在旁边看，在学习，比言说教导还有效。‘付嘱’：嘱是托付的意思，这是对于大菩萨说的。大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学的。怎么照顾呢？要做榜样给他们看。佛做榜样给我们看，我们应该做给众生看。佛教需要宣传吗？不需要，你那个好样子，就是宣传。邻居亲友们看到你很幸福、很健康、很快乐，羡慕你，就会向你请教，你把方法教导他们，这就是弘法利生。‘善’也可说善巧方便，巧妙到极处。
　　五、须菩提代表众生发问
　　世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。
　　这段经文要牢牢的记住，须菩提尊者问的是这三个问题，这一部金刚经就是解答这三个问题。这一法会里面教学的对象是‘善男子、善女人。’善的标准是发大菩提心的善男子、善女人。佛在经的后面说：‘为发大乘者说，为发最上乘者说’。这是把说金刚般若的对象说出来了。发大乘、发最上乘的，就是发‘阿耨多罗三藐三菩提心’。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，翻译成中文，用最浅近的意思来说是究竟圆满的智慧，因此经文上的善男子、善女人，善的标准就是以发无上菩提心为依据。
　　心发了，怎么修呢？无量无边的法门，修学的目的只有一个―得阿耨多罗三藐三菩提。证得了，就成佛了。可见目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同。可是无量无边的法门，有个共同的问题，就是心要安住在那里？妄念怎样把它灭掉、伏掉？这是所有一切法门的中心问题。这两个问题解决了，无上菩提就绝对可以证得。世尊在金刚般若会上说了这么多，是帮助我们解决这些问题。我们读了金刚经是否真的懂得？是否真的会了？要想真懂真会，可真不容易。而后我们才晓得我们根性如何，所以老老实实的回过头来念阿弥陀佛。实在讲念阿弥陀佛这个方法，比金刚般若还要巧妙。这里讲善，念佛是善中之善。就拿这个问题来说，‘发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？’住在阿弥陀佛上就行了。只要心里面有阿弥陀佛，就可往生，不退成佛。‘云何降伏其心？’念阿弥陀佛，用阿弥陀佛把妄念降伏住，一句阿弥陀佛全都解决了。
　　六、佛赞赏并认同须菩提的看法
　　佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。
　　须菩提尊者一开口先赞叹佛，佛也赞叹他，都很客气，从这个地方看，师生相处和睦，彼此尊敬。‘善哉善哉’是说问得很好，接著佛就给他作证明：你所看出来的善护念、善付嘱一点都没有错，确实如此，就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。‘著衣’、‘持钵’就是守规矩，就是持戒，衣著整齐，钵应该怎么拿，具足威仪，就是今天讲的风度、礼貌。使人见到生欢喜心，生恭敬心。托了钵之后，就要回头，表示生活所需已经够了，不再攀缘，知足常乐。在美国有些同修请我到他们家去参观，有些房子很大，人口却很少，每天忙著整理房子，还收拾不干净，何苦呢？一天忙到晚，忙著收拾环境，自己一点休闲的时间都没有，过的是什么日子？过的是伺候房子的日子。过得悠闲自在，身心无事，才叫享福。何必跟自己过不去、自寻烦恼？
　　七、佛开示安住菩提心及降伏妄心的要领
　　汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。
　　‘谛听’：仔细的听、一心的听、专心的、注意的听，才会领悟。‘如是’是像我这样子。佛解答说：像我这样子住，像我这样子降伏其心。问答到此已经圆满了，金刚经就讲完了。
　　八、须菩提请求详细说明
　　唯然。世尊。愿乐欲闻。
　　须菩提尊者听佛上面的解答后，懂了，所以说‘唯然’。‘唯’是说我明白了，他虽明白，别人不明白，‘然’是然而别人不明白。‘愿乐欲闻’是尊者代别人启请的。大众根性不相同，程度不一，这四个字代表浅深次第不同。浅的人想听听，‘愿’是想听听佛说。‘乐’是喜欢，比前面‘愿’深一层，是很喜欢听。‘欲’意思更深，是非听不可，迫切的希望。‘闻’是反闻闻自性。尊者虽然懂了，然而大众尚未明白，希望世尊详细讲解。
　　九、佛开始详细解说
　　佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。
　　这个‘如是’和前面所说的不一样，前面的如是是说像我这样，就行了。这个如是是指下面所说的。
　　十、帮助一切众生成佛而不著相
　　所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。
　　（一）住与降是一桩事
　　‘若卵生、…若非有想非无想。’是指三界六道里面的一切众生。尊者问：‘应云何住？’佛在此地没答‘住’，只说：‘降伏其心’。实在讲降伏其心和住是一桩事，妄心降伏了，住的问题就解决了。
　　（二）觅心了不可得
　　这段的意思很像中国禅宗二祖慧可大师，慧可大师当年见达摩祖师，他就是因为心不安，求达摩祖师为他安心。那时达摩祖师在面壁打坐，谁去请教他都不理会。冬天下雪，慧可跪在雪地里，跪了很久，达摩祖师都不理他。最后慧可大师拿刀子断臂，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师见此情景不得不开口问：‘你何苦？为什么要这样做呢？’慧可答称：‘我心不安，求大师为我安心。’这就是‘应云何住’，心要住在那里不晓得。达摩祖师伸手说：‘你把心拿来，我替你安。’我们现在看到有些达摩祖师像，达摩祖师是将一只手伸出来，那是表示你把心拿来，我替你安。仅仅这句话，让慧可回光返照，恍然大悟而说：‘觅心了不可得。’他回过头找心，找不到，他从这一句话而开悟。‘觅心了不可得’那个‘心’是妄心，妄心找不到没有了，没有了，那事情就解决了。但是佛的教法（指本经教法）我们能得受用，达摩祖师的教法我们得不到受用。
　　（三）念念为一切众生
　　佛的教法是教我们把心量扩大，既然发了菩提心，就要把心量拓开，不要念念自私自利。菩萨要念一切众生，菩萨要帮助一切众生。‘我皆令入无余涅而灭度之’这句话，就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助，心里面若无其事。绝无分别、执著，应该‘灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者’，绝对不能著相。这段里面注解很丰富，希望诸位同修自行参阅。我要跟大家报告的是第二十四页（按系讲义节要）第十八、十九两段，这两段是说明我们念佛人，如何来学习这段经文：
　　（四）念佛就是转识成智?念实相般若
　　净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不著。
　　古来许多大德们，对于净土法门的赞叹，不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处，的确很希有。就像世尊在这个般若会上显示的一样，一般境界达不到的，实实在在看不出这个法门（净土法门）的好处。不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙、理事完全相应。法相宗修行的要领在‘转识成智’。般若会上讲‘无住生心’。这两者在‘老实念佛’之中，就统统做到了。念佛就是转识成智，因为这句名号就是自性真如的德号，自性真如在本经里面名字叫做‘实相般若’。由此可知，念阿弥陀佛就是念实相般若，就是念真如本性。一心念，老实念，就能明心见性。这个法子比参禅还要妙，比参禅还要得受用。参禅不见性，不能算成就，依旧要搞六道轮回。念佛人不见性，也能往生。没有见性往生是在凡圣同居土、方便有余土。如果念佛人念到一心不乱，一心不乱就是明心见性，生实报庄严土、常寂光净土。这就是净土法门为什么在末法时期，能够起这么大的作用―万修万人去的道理。
　　念佛人要发大心，普愿法界众生，同生极乐。以此正念，冥熏法界，广度含灵。若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么！还怕念佛不得力么！要紧！要紧！
　　十一、四相具足不是菩萨
　　何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。
　　这是世尊说明所以然的道理。菩萨和凡夫差别就是一个是无念，一个是有念。这个念是妄念，凡夫有妄想杂念，佛菩萨没有妄想，没有杂念。佛菩萨不著相，凡夫著相。
　　一切法相归纳起来不外乎这四大类，即我相、人相、众生相、寿者相。‘我相’是执著这个身是我、能够思维想像的这是我。与我相对的是‘人相’。与我、人相对的一切万物是‘众生相’。‘寿者相’是时间，执著时间相续不断，有过去、现在、未来。所以四相包括一切现象，执著以为是实在的，是真有的，坚固的执著，这是凡夫知见。菩萨若还有这种执著，他是凡夫，绝对不是菩萨。
　　十二、应无所住?行于布施
　　复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。
　　这是教我们一个真正觉悟的人，应该以什么样态度方式来生活。‘菩萨’就是真正觉悟的人，‘于法’这个‘法’就是我们现前的生活环境。应该以什么态度呢？‘应无所住’，心地清净、一尘不染。‘住’用很粗俗的讲，就是牵挂。世间人心里面所牵挂的不外乎名闻利养，不外乎亲情，这些东西他放不下，这就心有所住。有住就是有分别、有执著，不了解这些现象是虚妄的。金刚经到末后告诉我们‘一切有为法，如梦幻泡影。’不是真的，所以执著就错了。要了解事实真相，所以要无所住。心里面没有一丝毫牵挂、没有忧虑。
　　（一）把亲缘变成法缘?把亲情变成道友
　　亲情也是假的，佛说的会变成一家人，父子、夫妻，不外四种缘―报恩、报怨、讨债、还债而已。看穿了，就会放下。其实这个年头，报怨的多，报恩的少。讨债的多，还债的少。要看清楚就不会上当了，一家人相处，就跟朋友相处一样：晓得报恩的，他对我很好。他来讨债的，我多还他一点，还完了就没事了，还交到一个好朋友。所以要把亲缘变成法缘，把亲情变成道友，这是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人，点个头打个招呼，有时候却被瞪一眼，这都是缘，只不过是善缘恶缘罢了。
　　（二）布施涵盖菩萨所有一切行门
　　心要清净，一丝不挂，才生真智慧，才把事情看得清清楚楚，明明白白，这是不住有，不住法相。空也不能住，所以要‘行于布施’。要真诚热心的帮助别人，布施就是帮助别人。布施不一定限于金钱，家庭主妇在家里，从早到晚忙著整理家里环境，那就是布施。用智慧、用体力、用劳力去布施。布施包括菩萨所有一切行门，菩萨行门无量无边，归纳为六大类即六度。六度再归纳就是一个布施。布施分财布施、法布施、无畏布施。财布施有内财布施与外财布施，外财是金钱物品，这是身外之物。内财是我们劳力、身体、智慧去帮助别人。法布施的法有世间法、出世间法。无畏布施是让人家得到身心平安，远离恐怖，免于忧患。所以布施涵盖一切，六度里面持戒、忍辱属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以归纳起来只有一个‘行于布施’，这个布施包括六度万行，这是菩萨应该要做的，做不著空，‘应无所住’不著有。空、有两边不住。
　　十三、不应住六尘境界布施
　　所谓不住色布施。不住声香味触法布施。
　　这是举例子告诉我们，那些东西不住，六根接触外面六尘境界去学，学一个‘不住’就得自在了、心就清净了。色声香味触法叫‘六尘’要一尘不染。‘法’里面有世法、有佛法。世间法不染，佛法也不染。佛在本经说：‘法尚应舍，何况非法。’那个法是佛法，佛所说的一切法都要舍，都不能住，何况世间法。
　　十四、不住相布施
　　须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。
　　‘不住于相’就是应无所住，这个‘相’就是六尘之相，一定要把它舍得干干净净的，舍了之后，人就很轻松、很愉快。常听人说：‘负担沉重’、‘压力很重’。那个负担压力在那里？在‘住’。住得越多，住得越坚固，负担压力就越重，能够做到无住，负担压力就没有了。由此可知，减轻负担压力，不在事上，不在工作上，是在心理上，观念上。佛教我们舍是舍念头，不是舍事。事不相干，再多的事情，都不会烦你，烦你的是你心理的‘住’、‘著’。我们这个道场，过去派了几个同修在这里照顾管理，他们向馆长报告说：‘这个地方工作繁多，累死人，压力太重了。’最近馆长派悟铠、悟和（均系法师）来管理，我来的时候他们告诉我‘没事啊！我们天天很多时间读经念佛。’同样一个环境，为什么前面管理的人觉得很烦很累？著相啊！著得太重了。这两个人还是著相，大概著得轻一点，所以他们感觉负担很轻。关键就在此地，我们要把原因找出来，将原因消除，就得自在了。
　　十五、不住相布施的福德
　　何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。
　　为何菩萨住相布施，其烦恼不可思量？因为住相就有烦恼，不住相就有真的福德。由此可知为什么佛教我们不住相，佛不骗我们，佛是教我们得真正的利益、得真正好处。福德不可思量到什么程度？佛在本经讲得很多。
　　十六、用虚空作比喻
　　须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。
　　这段佛用十方虚空作比喻。‘不也’不是否定的意思，而是唯唯否否之意，不是完全否定的意思。十方虚空广大无有边际，佛用这个比喻，而后把众生不住相所得到的福德，从这比喻里面显示出来。
　　十七、无住相布施福德不可思量
　　须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。
　　一切法都不是真实的，一切法从何处来的？从心想生，这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生，心量小，变现就小。心量大，变现就大。心无所住，那个心就太大了，修一点点小福，得的果报，无量无边。有分别、有执著，心量就小，修再大的福，所得的还是有限。心无所住，则没分别、没执著，它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理，才知道如何修圆满的大福德。究竟圆满的大福德，什么人能修？有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。
　　十八、菩萨应住无所住
　　须菩提。菩萨但应如所教住。
　　这是佛在这一段作个结论。须菩提前面所问‘应云何住’？佛答覆他要像我所教导的这样住，这样住是无所住，住无所住，就对了。
　　十九、佛问可不可以从相上见性
　　须菩提。于意云何。可以身相见如来不。
　　底下这段经文，是佛惟恐听了前面的说明，未能深入，知其然，而不知其所以然。在这种情况下，虽然生信心，但是信心不清净，还有疑惑，有些人不敢做，不知怎样做才好，所以佛在此地接著补充说明。佛问须菩提：可不可以身相见如来？‘身相’是相，‘如来’是性。可不可以就身相见性？
　　二十、须菩提用双关语作答
　　不也。世尊。不可以身相得见如来。
　　须菩提答覆的很妙，答覆的是双关语。‘不也’这‘不’字，也不是否定，就是说不能这样讲法。因为从相上见性，看你会不会。会的人可以从相上见性，不会的人从相上见不到性。所以下面经文是双关语，有两种念法：一个念法是‘不可以身相得见如来’。另一种念；‘不，可以身相得见如来。’我们凡夫不会从相上见性，所以不可以身相得见如来。菩萨会，所以可以身相得见如来。会的人可以从相上见性，性相一如，性相不二。不著相就见性，著相就见不了性。相是虚妄的，但它是真性变现的。所以说性相不二，性相一如，晓得性相是一就见到了。如认为性和相是二，就见不到。
　　二一、须菩提详细说明
　　何以故。如来所说身相即非身相。
　　（一）以金作器?器器皆金
　　这是把双关语的道理说出来。为什么说身相即非身相？相是虚妄的，体就是真性。意思很难懂，古人不得已用比喻说，如以金作器，器器皆金。用黄金做一尊佛相，金比喻作性，佛相比喻十法界众生的相。明白的人，相就是金，金就是相，从相上就见到金。著相的人，则认为是佛相，不是金。相是假的，金是真的。相会变的，金不会变。不变的是真的，会变的是假的。相是虚妄的，能变的那是真性。明白这个事实真相，晓得妄相原来就是真性，从妄相上就见性，那是佛菩萨。执著妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。所以凡夫误以为世出世间所有一切法各各都是独立的，各各都是实在有的，这个观念是错误的，他不晓得世出世间，只有一法，没有二法。佛菩萨明了，知道世出世间，只有一法，所以他们用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、权教菩萨他们用的心是妄心。妄心是二心、三心。
　　（二）三心二意?不是真的
　　世间人常讲三心二意。三心二意是佛教的名词，法相宗里面讲的―心、意、识叫三心。心是阿赖耶，意是末那，识是前六识。就是我们说的八识称之为三心。二意―末那是意根、第六是意识，八识里面这二种叫二意。诸位读百法明门论就晓得，八识、五十一心所，都排列在有为法，金刚经上‘一切有为法，如梦幻泡影。’三心二意都是有为法，不是真的。但它是真性所现，知道它不是真的就行了，就晓得性相一如、真妄不二，就能够归一了，这个就是佛知佛见。
　　二二、凡所有相?皆是虚妄
　　佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。
　　佛给须菩提证明他说的没有错―‘凡所有相，皆是虚妄。’与后面的‘若见诸相非相，则见如来。’共四句，四句就是一首偈，这四句很重要，把宇宙人生的真相都说出来了，记住‘凡所有相，皆是虚妄。’
　　二三、从相上见性
　　若见诸相非相。则见如来。
　　看到一切现象‘非相’，就见到性了，见到真性了，就从相上见性。我们把下面注解七小段念一念：
　　（一）一真法界的相是真相
　　‘诸相’即一切相，只须彻底明了皆是虚妄，则相不障性，即‘见如来’。何必灭相。即相可以见性。犹金之于器也。相实不可断灭，因其本由性现也。
　　相是千变万化，并无一定的相，但相绝对的存在。十法界的相是虚妄的，没有了，变成一真法界的相，这是真相。为什么一真法界的相是真相，十法界的相是假相？因十法界的相会变，一真法界的相不会变。西方极乐世界是一真法界，永远不会变。十法界里面有生老病死，西方极乐世界没有生老病死。‘虚妄’是会变化不是永恒的。
　　（二）修行要在相里面做主宰
　　不执著，即不为相所转，且相反为我所转。凡夫执著，住法相生烦恼；修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。佛教人不可执著，亦不可厌恶。
　　修行的关键，只要对一切相不分别、不执著，相就不妨碍我们，就不会受它影响，在相里面能做主宰。譬如我们的身相，如果执著，心就随相转，就很苦恼。心做不了主，心随相转。如果对于这个身相不分别、不执著，心做主了，相随心转。心清净，身永远清净。心慈悲，相貌就慈悲。心里面充满智慧，相貌就圆满放光。心里面有贪、嗔、痴（三毒），身体就有毒，有毒就会生病，有毒就会苍老，身内有毒外面有感染，怎么会不生病？怎么会不苍老呢？
　　（三）修行的三个阶段
　　吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。
　　这是讲修行三个阶段，第一阶段‘观照’是说功夫得力了。第二阶段‘照住’，是得定。第三阶段‘照见’是开悟，是见性。‘照住’时心不为境所动，但未见性，是在禅定的阶段。‘照见’是属于般若，从禅定进入般若。
　　（四）任何环境都可修行
　　用功最要是作观，作观即是改变想法、看法。凡夫见思皆不离执著，即是错误。
　　吾人终日所闻，车声、人声、种种喧扰声。然此实非车声、人声、种种喧扰声，乃无常、苦、空、无我声，当体即空。则空有不著，乃是般若波罗蜜多声。
　　这是举例说明，怎么把想法看法转变过来。所以要是会了，任何环境都可修行，也就是会改变观念的人，会改变想法的人，什么环境都可修行，都得受用。
　　此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观。行住坐卧，不离这个，则受用无穷。
　　读经，是经转我。作观，则为转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，则常生智慧，更为重要功夫。
　　‘经转我’是接受佛的教诲。‘我转经’则是把佛的教诲应用到生活上，和诸佛菩萨的生活，没有两样。
　　二四、以上的说法是否有人相信
　　须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。
　　佛以上所说理论高、方法妙，对于修行证果有很大的帮助。尊者就问：有没有人真的会相信？‘实信’是真的会相信。
　　二五、末法时期有人信为真实
　　佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。
　　‘后五百岁’指五个五百年之后，指我们这个时期，五个五百年就是二千五百年，我们现在正处于佛灭度二千五百年之后。‘持戒’就是守法，‘修福’是相信因果报应，肯修福、肯行善。现在这个时代，谁不贪财？谁不争权？在这个大环境里面，能不贪财，不争名位的少之又少。这种持戒修福的人不是普通人，所以佛底下讲：
　　二六、相信的人因为善根深厚
　　当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。
　　可见这些人不是普通人，普通人会同流合污，这些人同流而不合污，是善根雄厚。这些人在过去生中，曾经供养无量无边无数的诸佛如来，所以在此大染缸里面不污染，能接受如来正法。所以我们说：不是普通人，是再来人。我们今天能在这个道场，共同讨论金刚般若，才知道自己善根深厚。我们要珍惜这个因缘，不能错过。
　　（一）修福要有智慧
　　持戒修福，极不容易。往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。永明禅师云：‘无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。’
　　以上所说的，我们冷静的观察古今周边的这些人，才知古大德的话，真实不虚。修福没有真正的智慧福德，想修也不能成就。原因在那里呢？他不认识什么是福田，把种子下错地方，譬如种植植物一样，一定找一个肥沃的土壤，才能生长。假如种子下在石头上、下在沙土上，结果不但不能生长，连种子也败坏了。世间许许多多修福的人，仔细观察是否真的会修福？这种事情，要是熟读‘了凡四训’，就明白了。了凡先生说：行善有真善、假善，有半善、满善，他说的很多。所以要认识真假，辨别邪正、是非、善恶。能够有这种能力，就是智慧。没有智慧，拿出许许多多钱财，所修的不是正法，是邪法，那里会有福报呢！所以我们不可不留意，不能不看清楚。这是说持戒修福很难。
　　（二）修行不能见性不算成就
　　往昔承事供养无量诸佛，这就是真正的善根，现前有诸佛菩萨护持。如果没有这样的善根，就不可能遇到善缘，不可能遇到真正的善知识，以及好的同参道友。成就实相般若，那就更不容易。在我们这个世间，已经很久没有人修行成就了，虚老法师他过去在香港佛七的录音带，我们这边都有，诸位可多听几遍。他说他一生当中，没有见到参禅开悟的，不但没见到，听都没有听说过。参禅得禅定的，他见过，也听说过。你就晓得般若现前多么困难。修学其他法门，若不能见性，不算成就。为什么说不算成就呢？因不能超越六道轮回。得禅定因浅深功夫不同虽能生色界天、无色界天，生到天上，寿命虽然长，但有尽的时候。寿命到了，还是要堕落，还是要搞轮回。所以这不究竟，不是成就。
　　（三）但得见弥陀?何愁不开悟
　　念佛往生净土的实在太多。往生净土，实相就现前，即使是凡圣同居土，下下品往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，实相般若立刻现前。诸位仔细阅读无量寿经，就可明白。所以永明延寿禅师说：‘无禅有净土，万修万人去……’他关键的字是‘有’，心里头要真‘有’。只许有净土，不许有别的东西，不可怀疑、不可夹杂，才叫有净土，这就是往生的条件。‘但得见弥陀，何愁不开悟。’‘开悟’就是实相般若现前。禅宗修学是要明心见性，用净宗的法门，往生到西方极乐世界，明心见性非常容易，这一生当中，绝对可以达到，可见这个法门的殊胜。
　　学般若者，须速修念佛法门。修净土者，亦须速修般若法门。观无量寿佛经明第一义，正是般若。
　　‘般若’无非教人看破、放下。若能看破、放下。一门深入，老实念佛，必然万修万人去，这是劝修净土的一定要修般若，不是学般若。‘修’是什么？‘修’是看破、放下，无住生心，生念佛的心。
　　二七、一念净信的福德
　　闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。}