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学以致用、学以致知与学以致德
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学以致用、学以致知与学以致德
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。信佛的最高境界是——学佛不求佛
我学佛多年，总在内心的冥思苦想中，以为做好自己，才是学佛的真谛。
总想，做好自己，让自己成为一个行为准则善良的人，一个有博爱精神的人，一个思想境界高尚的人，一个人见人爱的人。
可是，时间证明，很多事，不是你一厢情愿做好自己就是一个好人，想得到别人尊重与爱戴，需要智慧与技巧，需要熟读古书，多阅名言。
为了做个好人，以为学佛就能让自己的行为准则高尚。曾有个信佛的同学，总是批评我信佛心不诚。仔细寻思，想来，她问我好多佛教之事我不懂，才批评的我吧。其实，我是学佛，不是求佛；我是信佛，不是拜佛。各人有志吧，信佛不一定是个善良的人，看过周围许多信佛之人，对亲人、朋友冷若冰霜、吝啬小气；而拜佛时，舍得身家全部的投资。真实的说，学佛不求佛才是真道理。我以为，今生今世，做个善良的好人，才是真正的信佛之人。
台湾有个证严法师，据台湾民意调查显示，2010年“台湾最受信任的人物榜”中，证严法师高居榜首。为何她在民众中，有如此高的信誉，这还得从她一惯倡导的观念——学佛不求佛说开来。
证严法师原本出生于富裕的家庭，她24岁时出家，师父为她取法号证严。年轻的证严一心向佛，每日与青灯黄卷为伴，参禅苦修。晨钟暮鼓，与世无争，原以为一辈子就将这么过下去，但后来发生的一件事，彻底改变了她的想法。
有一天，证严法师去寺庙附近的一家私人诊所，无意中看到地上有一摊血迹。询问后得知，原来是附近的一位孕妇留下的。这位孕妇难产，山上医疗条件有限，亲属用担架抬着孕妇走了8个小时的山路，才终于赶到了大医院。但由于拿不出8000元的保证金，又被赶了出来。证严不知道那对母子的命运如何，但那摊刺眼的血红，却始终萦绕眼前，挥之不去。她因此发愿，要建立一个穷人帮助穷人的组织，建成一个个设施齐全、不收取任何保证金的医院。
就是这样的发愿，让后来的证严法师，以学佛不求佛的实际行动，并在台湾花莲创办了一个个为穷人建立健全的医院。
当最初的理想实现后，证严法师的脚步却并未停止。在她的精神感召下，如今慈济志工已遍布全球，其中不乏名人、政要。
在许多信徒眼中，证严法师就是真正的佛，是救苦救难的观世音菩萨。曾经有一位年轻的母亲，带着病重的孩子找到证严法师，求她给孩子“摸顶”，帮助驱病消灾。证严法师慈爱地抚摸着孩子的头顶，看着这位虔诚的母亲说：“如果我真有这么大的本事，就不用奔波忙碌，到处募捐盖医院了。”
一语道破人间沧海，证严法师也不过是最普通的凡间女子。她总是教导身边的弟子和信众：“学佛不要求佛，要学习佛陀的人格——大慈大悲、大智慧和大勇气。”
看了证严法师的学佛不求佛观点，我深以为，冥冥之中，几十年来，我的学佛思维算是巧合的用对了。所以，在许多认识我的信佛之人中，出现了常说我信佛不诚的误解。
可是，现在，我对学佛不求佛的结果，又有了迷茫。
最近，发生的许多事，让我感慨万端。昨天，我还在微博上写下这样一段话：去年写文惹人恨，今年说话惹人烦。看来，只有这样做：静坐常思已过，闲时莫论人非。更要这样做：各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。也许，做好了这些，来年生活会快乐许多。
怎么会这样？想想去年因写文章，本意抱着非常同情别人的心思，为别人作想的意愿，集众多事件于一体，写了一个个关于人性的故事。可是，年初时，因一篇《低到尘埃里开出的花朵》文章，有人认为是讽刺与讥笑了她，为此大动干戈的闹得满城风云；年尾时，一篇《你的秘密我不想知道》的文章，触犯了某人的神精，又是引起了一场地动山摇、风起云涌的战争。认为我含沙射影诽谤了她，攻击了她的人格，还扬言要到法院告我诽谤罪。
罢了，说我写文不对，我不写了。可是，新年前后，我说话好像也犯了大忌。过年将近，住我家对门的疯女打电话，让她妈妈的同事夫妇俩快来她家，说她父母三天没回家了。听着喧扰的对话，我开门观之，那夫妇二人询问我怎么回事，我没加思索的告诉来人：“没有的事，今天早上我还送棉衣给她穿，她不肯要，她父母还劝我拿回棉衣，免得她们的女儿不开心。”我低声说：“她病又犯了。”
也许是我直接揭穿了疯女的谎话，她恨恨的看着我，并连声说：“你最坏，你是坏人。我昨晚做梦，还见你做坏事。”
关门后，我的家人全指责我多话，同声说我脑子也有病。
过年几天，好像我处处说话都有错误可挑，时时发言都有谬误出现。我是怎么了？我真的不认识这个世界了。是我的不对，还是别人有问题？
这个年过得真的很郁闷！我对着电脑说这话时，女儿说我得了抑郁症。
信佛，是我多年来在初一、十五烧香敬佛的行为；学佛，是我一惯的思维方式。不求佛，是我早在内心定下的条条框框。我一直以为，善心与善良，是人性本应俱全的优良品质。可是，我忽视了一个很浅显的道理：好心，不一定能办成好事。善心，有时把好事办成坏事。
迷茫中我见到佛光，心中有佛，就会心底无私天地宽。学佛不求佛，则世人皆可成佛。
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。中国历史上十大著名名僧：盘点历史上的佛教高人
中国历史上十大著名名僧：盘点历史上的佛教高人
　　7 名扬海外，禅宗六祖——惠能　　【人物简介】　　惠能(638—713年)，俗，唐代岭南新州(广东新兴县)人。佛教禅宗祖师，得黄梅五祖弘忍传授衣钵，继承东山法门，为禅宗第六祖，世称禅宗六祖。祖籍河北范阳(定兴县)，其父行瑫于唐武德三年(620年)被贬官流放至新州为民，寓于新州南夏卢村，后与朗传奇村女子结婚。唐贞观十二年(638年)二月初八惠能诞生，开元元年(713年)，圆寂于新兴国恩寺，世寿七十六岁。六祖圆寂的国恩寺成了禅宗顿教三大祖庭之一，有“中国禅宗发源地”与“岭南第一禅宗圣域”之称，名扬海内外。追谥大鉴禅师。著有六祖《坛经》流传于世。是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一。惠能禅师的真身，供奉在广东韶关南华寺的灵照塔中。陈寅恪称赞六祖：“特提出直指人心、见性成佛之旨，一扫僧徒繁琐章句之学，摧陷廓清，发聋振聩，固中国佛教史上一大事也!”　　惠能，中国古代有这么一名僧人，他和、老子一起被称为“东方三大圣人”，又被欧洲学界列为“世界十大思想家”之一，这已够传奇的了;更奇的是，被称为大圣人、大思想家的他竟然目不识丁，是个文盲。这样的奇人，开天辟地以来，全世界唯此一人!　　【生平事迹】　　先悟佛道，后入佛门　　六祖惠能三岁丧父，家境贫困，迁居龙山山麓结舍打柴，靠卖柴养母，有一天，他负薪至筠城金台寺前，闻有人诵经，便问此是何经?从何而来?诵经者告知惠能，此是《金刚经》，是从黄梅五祖弘忍大师处传来。惠能闻经开悟，感悟佛法，从此对经便结下深深佛缘。二十四岁那年，他决定离开故乡赴黄梅礼见五祖弘忍，入门求佛，以求从五祖弘忍处参学《金刚经》。　　惠能几经艰辛跋涉于龙朔元年(661年)到达湖北黄梅东山东禅寺，拜五祖弘忍和尚为师。弘忍见他，即问：“居士从何处来，欲求何物?”惠能说：“我是岭南人，唯求作佛。”弘忍说：“你是岭南人，又是獦獠，如何堪作佛?”惠能说：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?我只来求佛，不求余物”，惠能出语惊人，弘忍知来者不凡，根基深厚，智能过人，遂命他随众劳动，在碓房舂米。惠能因身材瘦小，腰系一块60多斤重的石块增加体重，一脚一脚地踏碓舂米，在艰辛的劳动中“渐悟”佛性。惠能出家求佛，不同于其他出家人，因某种原因而入空门，然后在师父的传教后才明佛法。惠能是先悟佛道，后入佛门。　　先成佛祖，后削发为僧　　惠能在碓房踏碓八个月。有一天,弘忍为了考验东禅寺七百人禅解的浅深，准备传以衣钵，命各人作偈呈验。当时，神秀上座为教授师，即作一偈云：“身是菩提树，心如明镜台;时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”惠能也作一偈，请人写在壁上，偈云：“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃!”众人见此偈，甚是惊异。弘忍觉得这示法之人，已经见性，不但道出了禅的本意，而且比神秀理解得更深更透，更“空”，更“无”，更加唯心，认为他是接法的理想人选。恐人损害惠能，亲自至碓房暗示惠能晚上三更到方丈堂。是晚三更，弘忍向惠能宣讲《金刚经》，至“应无所往，而生其心”，惠能大悟。弘忍便传顿教及衣钵，并对惠能说：“你为禅宗第六代祖，善自护持，广度有情，流布将来，无令断绝。”即送他离寺往九江渡口，临别又叮嘱他南去暂作隐晦，待时行化。惠能遵照弘忍“逢怀则止，遇会则藏”之机语，日夜兼程南返广东，隐遁于四会、怀集的大山之中，与猎人和当地村民一起生活劳作，历尽磨难，后在怀集冷坑上爱岭龟嘴岩(后人称六祖岩)栖身苦心修炼十六年之久。在日出而作，日落而息的居士修持中，他身承六代祖师之位，韬光养晦，严谨修行，勤练禅法，脱离浮躁，“顿悟”佛性，等待禅机。　　仪凤元年(676年)正月八日，大唐盛世，时逢大运，教派争端平息，出山弘法机缘俱足，四十岁的惠能即从怀集至广州法性寺(今光孝寺)，值印宗法师讲《涅槃经》因有二僧辩论风吹幡动，一个说风动，一个说幡动，争论不已。惠能便插口说：“不是风动，也不是幡动，是你们的心动。”大家听了为之惊诧。印宗法师契悟询知是禅宗法嗣，即拜为师。集众在法性寺内菩提树下为惠能剃发，请名德智光禅师等为他授具足戒。自此开辟佛教南宗，称“禅宗六祖”。　　下下人有上上智　　六祖惠能目不识丁，为后人留下惊世之作《六祖法宝坛经》。这是惠能去世后，其弟子将其法语言行整理成册，编写而成的，是中国唯一的佛教经书，也是佛教发源地印度以外唯一的佛教经书。成为研究中国和世界佛教史、文化史、思想史、哲学史的历史典籍。从唐朝至今，不少名人、文豪、学者毕生研究不绝。唐代的、、，分别为六祖写碑赞;当年一位伟人曾向身边工作人员说了一段关于禅宗六祖的精辟论断：惠能主张佛性人人皆有，创顿悟成佛说;一方面使繁琐的佛教简易化，一方面使印度传入的佛教中国化。因此，他被视为禅宗的真正的创始人，亦是中国佛教的始祖。在他的影响下，印度佛教至高无上的地位动摇了，甚至可以‘呵佛骂祖’，他否定传统偶像和陈规，勇于创新，并把外来的宗教中国化。　　佛教源于古印度，然后由海路和陆路分别传入中国，成为汉传佛教和藏传佛教两支，在中国生息发展，经历了许多曲折。在南朝梁武帝时期，由西竺二十八祖菩提达摩大师从广州西来初地登岸，在华林寺把佛法传给中国的慧可，代代相传到惠能后，佛教的禅宗得到发扬光大。禅宗大师惠能的基本思想是“明心见性”，认为人们不必抛弃现实生活去进行修炼，因而把当时的贵族佛教改造为普罗大众的佛教。他还大胆地把古印度佛教的仪规、佛理、佛性和修行方式与中国传统的心性说、忠孝忍让伦理道德相糅合，把贵族式的静坐安心的禅法转换为向“运水搬柴”世间俗事去做的世俗化的顿悟法。他主张“佛法在世间，不离世间觉，”“即心是佛，佛性人人皆有”，“直指人心”，“佛在我心，净心自悟，见性成佛”。六祖大师特别指出：“佛在心中，悟时众生是佛，迷时佛是众生。”所以，求佛参禅时，无处，无在，“吃、住、坐、卧都是禅师，无处不是禅，处处都是禅，修禅，学禅不拘形式，，只要你心中念佛，学佛，行佛，你就是佛，心中有佛就能成佛。”　　传佛心印，不传“衣钵”　　《坛经》记载，五祖在传位给惠能时说“昔日达摩大师初来此土，人未之信。故传此衣，以为信体，代代相传，法则以心传心，皆令自悟自解，古之佛传，惟传本体，师今密付本心，衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝。”五祖还说：“以后佛法由汝大行，汝去三年，吾方逝世，汝今此去，努力向南，不宜速说，佛法难起。”从五祖传位给惠能的嘱托中，清楚反映了达摩以前是传佛心印，但达摩初来中国时，很多人不了解，所以要用衣钵作祖位圣物的象征，从达摩把衣钵传给慧可(二祖)至僧灿(三祖)、道信(四祖)、弘忍(五祖)、惠能(六祖)的历次接法，均发生不少不尽佛意的事端。因此，五祖特别强调惠能今后传位不要再传容易引起争端的信物——“衣钵”。而是要传心，以心传心，心心相印，谁能自悟自解佛法的都为佛。六祖惠能按五祖的旨意，只传心印，不传衣钵，避免了为接法产生不必要的事端，结果使得佛禅光大于世。唐朝惠能至今，只有六祖再没有七祖八祖……。虽然表面上好象祖位失传，但实际上佛法代代相传从不间断，相反佛法兴盛，惠能所弘发的禅学理论，使禅宗“西传”，信徒“东往”，在世界各地发扬光大，东南亚各国、日本、斯里兰卡和北美、欧洲大陆，至今仍有众多信徒。　　落叶归根身归曹溪　　六祖一生精深持戒，苦修佛道，法施有间，德惠神州。他对生死，了悟自如。参透未生时，谁是我?已生时，我是谁?人生难得，佛法难求，他深知将要圆满人生，所以在他将要谢世之时，叶落归根四报恩——报父母恩、报师父恩、报国家恩、报众生恩。延和元年(712年)七月，惠能命门人回新兴国恩寺建报恩塔，次年夏末落成。开元元年(713年)七月初八，惠能带领门下回到新兴国恩寺，同年八月初三晚上子时，嘱托一切后事，像平常参禅入定一样安祥圆寂于国恩寺，世寿七十六岁。惠能圆寂后，其真身不坏，被运回韶州(广东韶关)曹溪，其门人裹综涂漆，保持其生前形像。其肉身像至今还保存在南华寺，供奉在灵照塔中。时过1290多年，六祖肉身法像仍完好地留在世间，是为我国最圆满、最珍贵的肉身高僧法体。　　开元二年即730年，在河南滑台(滑县)的无遮大会上，惠能弟子荷泽神会辩倒了神秀门人崇远、普寂，使得“南宗”成为中国禅宗正统。　　【作品及成就】　　禅法　　惠能的禅法以定慧为本。他又认为觉性本有，烦恼本无。直接契证觉性，便是顿悟。他说自心既不攀缘善恶，也不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理。因此，他并不以静坐敛心才算是禅，就是一切时中行住坐卧动作云谓里，也可体会禅的境界。　　惠能又曰“先立无念为宗”，“佛法在世间，不离世间觉。”所谓无念，即虽有见闻觉知，而心常空寂之意。“自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、人我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。”　　典籍阐述　　惠能曾告戒僧侣法达，不要错解法华经中意义。神秀把佛教理论“戒、定、慧”解释为：“诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。”而惠能则另有不同解说：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”然而，惠能亦一再强调“法无顿渐，人有利钝，故名顿渐”、“法即无顿渐。迷悟有迟疾。”，所以认为顿渐只是假名，佛法只为一乘法，“说即虽万般。合理还归一。”　　禅宗从达摩始百余年间皆以《楞伽经》相印证，故亦称为楞伽宗。达摩的三传弟子道信开始兼以《金刚》等经为典据，到了惠能即以文句简单的《金刚经》义代替了《楞伽经》，其目的在于摆脱烦琐的思想束缚，而单刀直入求得开悟。　　经典作品　　惠能圆寂后，其弟子们将其经历和言论录整理成《六祖坛经》，简称《坛经》，是禅宗的经典。坛经分为十品，经中讲述惠能的生平、拜师学道、开示公案和临终嘱托等。坛经中提到南禅宗：无念为宗，无相为体，无住为本。在佛教史上，按照佛教的传统，只有记叙佛祖释迦牟尼言教的著作，才能被称作“经”，但是根据六祖慧能大师讲授的佛法精华汇编的《六祖坛经》，却是绝无仅有的一部被尊称为“经”、由中国僧人撰述的佛典，可见慧能大师和《六祖坛经》在佛教界的崇高地位。中土人的著述，被称之为经的，唯惠能禅师一人。　　佛教文化发展　　惠能在宝林寺30余年，悉心传道，弘法不辍。他以“见性成佛”为宗旨，提倡不立文字，弘扬“顿悟”，以传统文化的精髓结合禅宗教义的秘笈，形成中国佛教禅宗的“南宗”与“北宗”相比较而迥然不同的独特风格。由于惠能的弘法，“南宗”禅学的影响逐渐遍及全国，并取代了“北宗”在禅宗中的主导地位，而各地投奔在惠能门下治学的门徒数以千计。其后，他的弟子集录其讲经的要义，编纂成《坛经》一册。该书反映出惠能对传统佛教教义作重大改革的思路，是禅宗进一步“中国化”的重要标志，从而对中国哲学与佛教文化的发展产生了深远影响。　　传承门派　　惠能为禅宗的发展奠定了理论基础，对于后来各派禅师建立门庭，影响极大。在他圆寂后，他的弟子传承禅法，形成南北二宗。北宗即是荷泽神会门下，称荷泽宗。南宗则以南岳怀让门下的洪州宗，与青原行思、石头希迁一系的石头宗为代表。　　惠能禅法在北宗荷泽一派的推动下，取代了原先北宗神秀一系的地位，成为禅门正宗，但荷泽一派因后继无人，在唐末衰亡。对后世影响较大的反而是南宗门下。南宗门下，后来形成河北临济宗、江西曹洞宗、湖南沩仰宗、广东云门宗、江苏法眼宗五宗，即“一花开五叶”。后来，法眼宗远传于泰国、朝鲜;云门宗、临济宗更远播欧美。在中国、日本，则是临济宗、曹洞宗两宗最盛。　　【后世评价】　　人称第二释迦的禅宗六祖慧能大师，是将印度佛教与中国儒道思想交汇融通的第一人。　　毛泽东主席曾多次高度评价慧能大师，认为他是“真正的中国佛教的始祖。”外国有学者将慧能大师视作世界十大思想家之一。英国伦敦大不列颠国家图书馆广场，矗立着世界十大思想家的塑像，其中就有代表东方思想的先哲孔子、老子和惠能，并列为“东方三圣人”。惠能作为在中国历史上有重大影响的思想家之一，其思想包含着的哲理和智慧，至今仍给人以有益的启迪，并越来越受到广泛的关注。
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慈悲心与菩提心
1、佛教的精华是无分别的慈悲心，并以此为基础，不伤害他人，同时利益一切有情。
不仅仅是对友人的慈悲心，还有敌人。对朋友，敌人，陌生人，皆怀着无分别的慈悲心，这是整个佛教的内涵。
2、佛法有很多种法门，但其中最重要的就是慈悲心的修持。少了慈悲心，没有任何法门能引导至成佛，甚至会成为轮回的因，或堕入恶趣的因。
慈悲、善心的修持极重要。
我们真切地需要慈悲，慈悲是一切安乐之源。
&&&&3、无论一个法门被认为是多么的深奥、高深，如果不以善心、利益他人的发心来修持，不仅没有利益，反而会造成伤害。
&&&&这并不是法门的过失，而是修行人没有适当的发心，用错误的态度去修持。
4、即使你的生活完全被工作和家庭责任所占据，如果你将最精华的修持——慈悲心，饶益他人之思——带进你所做的每一件事当中，它就成为最好的佛法修持，成为你自己以及更重要的一切无量有情安乐和成功之因。
5、在日常生活中生起悲心还有更立即的利益。
如果你有慈悲心，困难就比较少。
有了慈悲心，你所经历到的困难，就是为了其它有情的缘故而经历的，因而变成成佛之道。
以这种方式，你就能转化困难为安乐。
6、慈悲心也帮你为死亡做准备。
最好的死法就是怀着菩提心，感受对其他有情的大悲心。
怀着慈悲心而死，就不会有恐惧或忧虑。你正为他人经历死亡。死亡变成只是换个身体，就像为了新衣换掉旧衣一样。
&&&&7、怀着慈悲心而活，能彻底改变你的生命。它将凡庸的生活转变为超凡。
它提升了你所做的一切。
你的整个生命变得彻底不一样，极富意义，你的心是满溢的。
你的心和你的生活皆不空虚。
&&&&8、慈悲心不仅是我自己的安乐之源，也是一切有情的安乐之源。
它是一切安乐之源，包括成佛。
为了供养这一切安乐给其它有情，我自己必须生起慈悲心。阿弥陀佛！
什么是“觉悟”
觉悟是对治‘所知障’。
这里也有一个比喻，‘昏昧如睡，觉即分明’。
我们睡著了，什么都不知道，可是醒来之后又恢复了。
这个意思就是说明，我们在一切境界里面起了分别、执著、妄想，对于外面环境的真相就不能够认识，好比睡著了；如果我们在一切境界里面没有分别、执著、妄想，我们的能力又恢复，就好比又清醒了。　　可是分别、执著说来容易，要想真正把它断除，的确不容易。
所以初学一定要在定功上下手，那就是一定要修禅定。可是修禅定之前，一定要修戒律，戒律帮助你禅定。　　我们无始劫以来的习气太深，习气就是烦恼，烦恼太重一定要依戒条勉强来修学，来约束自己，把恶业先断除；恶业断除之后，善业也不执著才能得定，你的心才能恢复到清净。
清净心里面自然就生智慧，智慧现前就能够破除二障，恢复我们自性里面本来具足的大智大觉，这就是成佛。阿弥陀佛！
菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。
怎样叫做无量呢?无量是没有边际，也是没有人我的领域二当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够得到离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。
再分释于下：&&&&&&
一、慈无量心：慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快求，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的“慈”，能给无量的众生得乐。&&&&二、悲无量心：悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱?”这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的“悲”，能拔无量众生之苦。&&&&三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。
二、世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。
且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。
但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事；也同样表示无量欢喜。&&&&四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。
&&&&又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。
则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。&&&&昔佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：“南无佛，南无佛！”
那时佛在其住处禅定中，听到此音声，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆达多头腹，授与盐汤，令其服饮，得到病愈。
而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心。
佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普利众生。（来源：中华佛教信息网）阿弥陀佛！
四恩三有是什么
1、父母恩；&2、众生恩；&3、三宝恩；&4、国土恩。&
即三界有情众生。&
1、欲界有情众生；&2、色界有情众生；&3、无色界有情众生。阿弥陀佛！&&
四念处&四正勤&四如意足&&五根&五力&七菩提分&八圣道分
&&&&四念处&&&&四念处，念是我们能观照的智慧，处是所观照的境界。以智观境，叫做念处。&&&&一、观身不净，我人发心修行，首先要以智慧来观照四大合成的身体，本来就是一个不清净的躯壳色身。
从过去方面来观察就是种子不净，它是父母精血结合而成身体。
从现在来观察。
我们身体是七窍九孔常流不净东西。
例如痰泪精液，大小便等种种不净，真是一个皮包脓血的臭皮囊。
狮子峰禅师说：‘叹此身无有是处，奈谁人都被他瞒，筋缠七尺骨头，皮裹一包脓血。’
这个法语，真是说得很透彻。
到了死后，又有未来的不净。
有九想观：一膨胀、二青瘀、三坏想、四血涂、五脓烂、六啖思、七散想、八骨想、九烧想。多贪众生要修不净观。
这是因病下药对症开方的办法，药到病除，可以出离生死苦海。&&&&二、观受是苦，受是领受，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根能够领受色、声、香、味、触、法六尘境界、这叫做受。
受有苦受、乐受、不苦不乐舍受三种、当六根缘六尘时，接受不称心，不愉快的环境，心中感到非常痛苦，非常烦恼，这是苦受。
如果根尘相对产生称心合意，愉快欢乐的感觉，这是乐受。可是世间之乐，乐不长久，乐极生悲，又是痛苦，所以说乐是苦因，如果逢到不苦不乐的坏境，是舍受。
这是心中昏昏迷迷，不喜不恶，无所记别、闷闷无知、亦是痛苦。因此说明，凡有领受都是痛苦，所以称为观受是苦。
三、观心无常，心指第六意识妄想心，此心生灭不停，缘虑尘境，种种分别，作善作恶。
但我们发心修行要以第六意识妄想心为依据，所以此心是善恶的根源，此心以生灭无常为特征。我们修行就是要收住这个心猿意马，不令它东奔西驰妄想纷飞。《金刚经》说：‘云何降伏其心。’
就是要降伏这个妄想心。
四、观法无我，法是诸法。
世界上所有的有情众生，无情万物总称为诸法。
我们以智慧来观察一下，所有一切的一切，都是因缘和合虚妄而生，因缘别离，虚妄幻灭。
都是虚妄不实。
生灭无常，于诸法之中，本来没有我相可得。
众生一向妄认地、水、火、风四大为身，六尘缘影为心。
根本就是错误的，是妄执心身，以为实我，妄认诸法，以为真实之法。
这如同翳眼见空华一样，空中从来没有花、因为眼睛生了翳子，所以无中生有，见有空华。
生起贪嗔痴三毒三心，做出种种恶业，依因必定感果，有业必定受报。
我们能够从观照而得到觉悟，一切诸法无我可得，一切诸法虚妄不实。
修无我观，一定可以了生脱死，断惑证真。
所以释迦牟尼佛临终时，嘱咐弟子要依四念处而住。这四念处法门的重要性，可以想见。
总之佛教所讲的因缘观点，真是普遍真理，无论是大乘小乘，同是一个论点，时节因缘是不可思议。
真所谓水到渠成、瓜熟蒂落。
不论是善法恶法，因法果法，佛法众生法，生死法，涅槃法，统统都离不开因缘、因果的规律。
四正勤&&&&一、已生恶令断。
二、未生恶勿生。
三、未生善令生。
四、已生善令增长，即是诸恶莫作，众善奉行的道理。
我们以智慧来观察，正好精进，勤修戒定慧三学、熄灭贪嗔痴三毒，把四正勤作为助道法门来勤修苦练、断恶生善，故名四正勤。
四如意足　　又称四神足。因为它能够发出种种神通妙用，凡是所有的愿求，都能得到一切如意，称心满足。现以修行净土法门，来解释四如意足道理。&&&&一、欲如意足，欣慕西方极乐净土、发愿念佛。&&&&二、精进如意足，往生西方就能够得到三种不退，即位不退、念不退、行不退、圆满证入。&&&&三、念如意足。现在所发的菩提行愿，已经正是念念不舍。&&&&四、慧如意足。佛的智慧，能够一天天任运增长。&&&&这就是四如意足。
五根&&信、进、念、定、慧。
五根就是信根、进根、念根、定根、慧根。根有二种意义。
1、能持，譬如一棵树有了根，就能生出枝叶，不会枯焦。
2、能生，譬如树有了根，就能开花结果得到成熟。
一、信根。深信修行正道，以及助道法门。
二、进根。修行正道及助道种种善法勤求不息。&&&&三、念根。除多念正道及助道种种的善法外，更没有其他散心杂念。&&&&四、定根。收摄其心，要在正道及助道之中，念念相应不使散失放逸。&&&&五、慧根。修行正道及助道法门，能够慧照分明。蕅益大师说：我们修观，观照苦集灭道四谛的时候，慧照分明。
观苦谛当体就是法身；观集谛贪嗔痴三毒，当体就是般若妙智；观道谛本来就是解除之因；观灭谛当下就是解脱之果；即是慧根。这就是五根的道理。
五力&&&信、进、念、定、慧。&　　五力就是五根得到发展和增长，所以就能够具足很大功用。
不会为其他疑惑懈怠烦恼之所折伏，反而能够摧伏疑惑与懈怠等其他烦恼。&&&&一、信力。由于信根得到增长，能够深信是心是佛，是心作佛的道理。能够破除众生不能成佛的疑惑，能够破除一切邪见，不会为邪法所动摇。
更能够破除见惑、思惑、尘沙惑、无明惑种种烦恼。这叫做信力。&&&&&二、进力。由于信根精进增长了，能够破除身心方面的种种懈怠。
不存身见，能够耐劳忍苦，破除身的懈怠。
使心不昏昧，沉没，破除心的懈怠。能够成办出离生死大事，这叫做进力。&&&&三、念力。由于念根增长，能够破除空有二边的邪念，成就出世间中道正念的功德，这叫做念力。&&&&四、定力。由于定根增长，能够一心不乱，破除散乱心与妄想心；而发出事一心不乱与理一心不乱的禅定三昧。这叫做定力。&&&&五、慧力。由于慧根增长，所以能把我们自性慧光，透露出来，能够破除三乘圣人所断的见思烦恼和菩萨所断的尘沙无明烦恼。烦恼就是黑暗，只有智慧光明才可以破除黑暗，能够使真正的智慧得到显发，这叫做慧力。
七菩提分&&&&又称七觉分，由于五力的慧力，所发生的无漏智慧，有善能觉了，所以才有这个七分：&&&&一、择法觉分。就是以智慧观察一切诸法，什么是真，什么是伪，我们了知五蕴皆空是真，妄执我法实有是伪，我们用智慧来抉择分明色受想行识五蕴，本来无我，不妄执他为我。五蕴诸法本来虚妄不实，不妄执为实。这样简别明了，就与无漏智慧相应。这叫择法觉分。&&&&二、精进觉分。我们在精进修道时，能够一心精进永不退失，一心修道不倦不怠，慧照分明，决择正修，不修外道所修的苦行。精进修持六度、四摄等菩萨所修之道。这叫做精进觉分。&&&&三、喜觉分。由于慧照分明，善能觉了诸法安住真实之境，生大欢喜，这叫喜觉分。
四、除觉分。我们在用功时，能够断除五利使、五钝使的十使烦恼。慧照分明，善能觉了，以真正智慧来破除黑暗烦恼，这叫做除觉分。&&&&五、舍觉分。对于现前境界，慧照分明，了知全是虚妄不实，如空华、梦影，都是虚幻不实，永远舍除它，不著于境，这叫做舍觉分。&&&&六、定觉分。人在修习禅定时，以智慧来观察了知于四禅四空天人以及外道所修种种世间禅定，都是虚假不实，生灭无常，并非真实，不生种种爱见贪著之心，定力充足。这叫做定觉分。&&&&七、念觉分。修行三十七道品，可以出离世间生死轮回，可是在修禅定时，应慧照分明，善能觉了。
五、要使定慧均等，不偏不倚，如车子的两轮，如飞鸟的两翼。
六、如果定力太过，心生昏沉，马上就用择、进、喜三个觉分来审察，提起。如果慧力太过，心生浮动，就用除、舍、定三个觉分来对治、收摄。一定要定慧均等。这叫做念觉分。
八圣道分　　又称八正道。以修行无漏圣法叫做正、能通涅槃叫做道。&&&&一、正见。我们修见四谛无漏行观法门，要慧照分明，见理正确，修此行观，可以不漏落生死轮回，这叫正见。&&&&二、正思维。与无漏心四谛行观相应的思维，以四谛智慧，发动四谛观的觉知，等量四谛之境界，为使智观得到增长，可以断惑证真，入大涅槃，这叫做正思维。&&&&三、正语。修四谛观，以无漏智慧舍除四种邪命，1、方口食，如游说四方等，2、维口食，如咒术、算卜等，3、仰口食，如仰观星宿等，4、下口食，如不务正业等，不以四种邪命而自为生活。要收摄口业，不妄言、绮语、恶口、两舌。这叫正语。&&&&四、正业。修无漏慧，要消除身根一切邪业，住于清净梵行之中，不做其他杀、盗、淫等不正的行为，这叫正业。&&&&五、正命。从无漏慧，消除身口意三业之中的五种邪命，
1、诈现异议，做与人不同的奇怪事，使人对他信仰。
&&&&2、自说功德，诱动人心。
3、占卜命相，预报吉凶。
4、高声现威，令人敬畏。
5、说所得供养，以动人心。
这五种邪命，都是邪心取利，以谋活命，修行之人，应该住在清净正命之中，以道自活，能够增长法身慧命，这叫做正命。&&&&六、正精进。以无漏慧修涅槃道，勤行精进，不疲不倦，念念相应，行智一如，这叫做正精进。&&&&七、正念。修无漏慧，要消除妄念，一心专念真如实际，佛果菩提乃至万行庄严的道果。
就叫做正念。八、正定。与无漏慧，得到相应，得入正定远离不定、邪定、有漏禅定等、这叫做正定。&　　
以上所讲三十七助道品法门，就是说我们修行道品，一定可以助成佛道，这就是出世间的道谛，依因感果得成灭谛涅槃。阿弥陀佛！
&&&&法身、报身、化身为佛的三种身。又称三佛或三佛身。
第一法身。身是积聚义。
凡夫众生，是积聚业报以为身，随业受报，感召四大色身。
佛是业尽识空，只有一个清净之身，妙色之体。
法身是理积聚，就是积聚真如妙理为身。
真如是圆满清净，遍一切处，法身是心包太虚，量周沙界。印度语毗卢遮那，意译为遍一切处，清净法身，犹如虚空一样的，圆满周遍，十方世界。
法身：有自性清净法身，离垢妙极法身二种。自性清净法身：是众生本来具足的天真佛性，在有情众生分上，叫做佛性，在无情万物方面，叫做法性。
经中有说：“情与无情共一体，处处皆同真法界。”
离垢妙极法身，是佛在因地之中，修德有功，离了五住烦恼，断了二种生死。（二种生死是分段生死与变易生死）得证无上菩提道果，究竟成佛。过去有一位香岩禅师，听到扑竹声音，忽然大悟，他说：“扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。”
苏东坡说：“溪声便是广长舌，山色无非清净身。”
清净身，就是法身佛。
第二是报身佛，报身是智慧积聚，就是积聚一切种智以为身，智慧究竟圆满，妄惑彻底断除，叫做圆满报身。
卢舍那意译为净满，就是惑净智满的意思。
报身有自受用报身，和他受用报身二种。
自受用报身：就是佛的智德究竟圆满无上菩提，断德究竟永离二种生死。
得证菩提觉法乐，与涅槃寂灭乐，这是根本智，以真智住真境，是佛自己受用的报身。（真境：指常寂光净土），他受用报身，就是《华严经》说的：“如来现起他受用，十地菩萨所被机。”
可是二乘圣人，是有眼看不见佛的卢舍那身，有耳不能闻佛的圆顿大教。
十地菩萨根机大，智慧大，就能够看到报身佛的无量无边相好庄严，这是得后得智。
正如赞佛偈说的，“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。”这报身佛的庄严相好，是为十地菩萨发心大士所得受用，这是他所受报身。
第三化身佛。化身佛是功德积聚，积聚无量无边的殊胜功德以为身。
佛是“三祇修福慧，百劫种相好”能以妙观察智，观机施教，随类现身，普度众生。化身佛有示生化身与应生化身二种。
示身化身佛就是应众生之机，以大慈大悲之心，能够大权示现。从兜率宫降生人间，到净饭王皇宫为悉达多太子，示现八相成道。
八相成道就是：离兜率、降皇宫、入母胎、出母胎、出家、降魔、转法轮、成佛道。这是小乘教的八相。
如果说大乘教的八相成道。就是除了降魔一相，换上住母胎一相。佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，把所有一切与佛有缘众生统统度尽，到了八十岁，就入大涅槃。
于无生之中示现受生，于无灭之处而示现灭度。这就是《释迦如来成道记》开头说的二句：“净法界身，本无出殁。
大悲愿力，示现受生。”的道理。此即示生化身佛。应生化身佛就是随类化身，如《观世音菩萨普门品》说的：应以佛身得度者，即现佛身而为说法。
应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法，乃至应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。
所以说佛在菩提树下得道以后，在一段时间里，能够双垂两种的相好庄严。
一种是劣应身，一种是胜应身，也就是说：一方面在寂灭场，示现一千丈高大的卢舍那佛的身，为地上菩萨说圆顿大教的《华严经》，这是现胜应身。另一方面，同时又在鹿野苑现一丈六尺高的老比丘身，为憍陈如等五位比丘，三转四谛法轮。
（四谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛）这是佛现劣应身。
总之释迦牟尼佛，他能够分身十方世界，微尘刹土，普度众生。
这即是“一身不分而普现，万机咸应以无违。”就像洪钟挂在架上，扣之则鸣。
月亮悬在天空，能于水现影。
古人说得好，“千江有水千江月，万里无云万里天。”这真是不可思议的无作妙力的境界。这就是化身佛。阿弥陀佛！&&
净空法师讲因果
什么叫因果？因果又叫业因果报，又叫因果报应，是佛教基本原理之一。
因就是原因，果就是结果。
业就是指一切身心活动，分为身、口、意三业。
报就是业的报应，即由三业的善恶导致的后果。因就是业，果就是报。
行上品十善者生天，中品十善者做人，下品十善者做阿修罗；犯上品十恶者落地狱，中品十恶者堕饿鬼，下品十恶者沦畜道。
一切诸果&皆从因起&一切诸报&皆从业起&《华严经》
三世因果&循环不失&善恶之报&如影随形&《涅槃经》
因缘会遇时&果报还自受&假使百千劫&所作业不亡&《大宝积经》阿弥陀佛！&
“轮回”是什么意思
“轮回”是个梵文名词，意思是“轮转”或是“生命的循环”。
只要我们不自主的被囚禁在生死的循环里，就是在轮回之中。
目前我们如同旅行者一般，被赋予宝贵人身。
这次生命结束时，我们的心念——更正确的说是“心识能量的相续”，将无可选择的被“业风”吹至另一个生命里面。
心识将居住在另一个轮回的身体之中，这个生命又会结束。
我们的心识将继续不由自主的向前推进，这种过程会一再重复，直到我们找到逃脱的方法。
比如说：一个人这一世是人（人道），他死后神识（灵魂）就离开这个人身，去投胎如果投胎到猪，他的下一世就是一只猪（畜生道），等猪死后，灵魂又去投胎，如果脱胎变成饿鬼（饿鬼道），恶鬼死后，又投胎变人（人道），人死后投胎到天界（天道）做天人，天人命终，变成修罗（修罗道），修罗死后变成地狱众生（地狱道），地狱命终再投胎做饿鬼，神识就是这样不停地在不同的道里流转，称轮回，也称六道轮回。
身体有生死，神识没有生死，只有流转，以不同的面貌，不同的形态出现而已。六道轮回是自然现象，是生命规律，未觉悟的凡夫无人能幸免。
轮回又是以什么作为依据而去不同的道呢？
业力牵引！
善的业力多就投胎到三善道（天、人、修罗），恶业重就去三恶道（畜生、饿鬼、地狱）投胎受报。
六道不管哪一道都还有生死，也就还有痛苦，烦恼。
能不能跳出六道不再轮回呢？能，佛教就是教我们跳出六道轮回苦海的。
按照佛陀的教导去修行，人是可以跳出六道轮回的。
那就是进入了四圣界——声闻、缘觉、菩萨、佛的境界。阿弥陀佛！&
为什么不能转业报
我这一次在香港讲经，遇到有一位同修，他写了一个纸条给我：虽然学佛多年，所遭遇的环境非常恶劣，苦不堪言。
回到新加坡，也遇到同修跟我讲类似的这些遭遇。
我想这样遭遇的人，不止一、两个，在社会上非常之多。
于是对于佛法的修学，消灾免难，转变业力，生起疑惑。
这桩事情，我在早年讲经，为什么首先劝同学把《了凡四训》读三百遍，道理就在此地。
许许多多人实在是不明究理，以为自己学佛学得不错，以为自己很善良，能够持戒，每天诵经念佛，为什么不能转业报？
时间久了，疑虑重重，对佛法、对经典丧失信心。
这种情形自古以来就很多，现在社会更多，不但在家学佛有，出家学佛的也不少。
所以我们想到这桩事情，就想到《俞净意遇灶神记》，想到这一篇文字里面所说的，他们一切遭遇跟俞净意先生没有两样。
所以这一篇文章很值得大家做参考，也值得我们自己反省检点。
我们自己的业障有没有消除，我们自己现前在这个世间是不是都能够心想事成，事事如意。如果做不到，原因究竟在哪里？要把它找出来。
《俞净意遇灶神记》这一篇是我们最好的指引。
他也自以为是个老实人，自以为是个善人，可是他的环境一年不如一年，非常艰苦。
他求灶神，写上疏文，求灶神帮他转呈给我们中国人讲的玉皇大帝，叙说他自己生平读书积行，所谓积功累德，为什么功名不能成就、妻子不全、衣食不继，遭这样凄惨的果报？年年干。
这一天真的灶神化身示现了，腊月三十敲他的门。进来之后，看到一位老先生，这个老先生说我对你们家的事情知道已经很久了，这个人是灶神化身。
他说你的意恶太重，专务虚名，你搞的都不是真的，假的。
古时候读书人惜字纸，这是对于圣贤人的一种尊敬。
字是智慧、学问、经验传达的工具，古时候“文以载道”，所以对于字纸不可以轻易糟蹋，路上遇到字纸，都要捡起来焚化。
俞净意是个读书人，当然提倡，路上遇到字纸，他也会捡起来焚化，可是他自己家里面，还是拿著这些写字的纸去糊窗、擦桌子。
口里面说不要污秽字纸，实际上他并没有真正做到，只是在外面表面做给人看看而已；没有人看见时，完全没有在意，这有什么用处！
这是做表面功夫，没有真心去做到。
灶神又跟他讲，譬如放生，你是因人成事，有人提倡放生，跟到后面一起去；没有人提倡，你不会发心，你不会主动去做。
所以你那个慈悲的念头，并没有真正发出来。
再说口过，这就非常严重了。
他是读书人，很聪明，很会说话，而且说话非常刻薄，常常取笑于人；事后他也知道自己有失厚道，换句话说，还有这么一点良心。
所以灶神来劝他，这个毛病习气改不了，喜欢说别人过失，还自己以为自己很老成，很厚道，你这是自欺欺人。
这是说出他的过失，你全都是假的，没有一处是真的，你在没有人见到的时候，你的贪念、淫念、嫉妒念、偏激念、贡高我慢念、希望将来的念头、报恩报仇的念头，你的妄念太多太多了，这些都是属于恶意，你的心里面是这种东西。
这种念头不改掉，你逃祸都来不及，你到哪里去求福？
总结你生平善言善行全是假的，全是敷衍塞责，没有一桩事情是真实的，你还想求老天爷给你好的报应，哪有这种道理！
所以我们自己要认真反省，我们是不是真的善？
这几天我特别劝大家，这个话我讲了很多很多次，心善、念头善、行善才能转业报。
绝对不是行为表面上做出来那个善，你的心不善、念头不善，这个心跟念头是意恶，你不能从这上面根本改变过来，你求消灾、求福报，决定得不到。
所以人要真干，古来祖师大德教给我们从根本修。
我们有没有从根本干？
真正的根本，就是“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，我们天天去培养，起心动念都与这十个字相应，那你就是从根本修了。
起心动念跟这十个字相违背，你全是虚假的，全是自欺欺人，你不遭难，谁遭难？
所以灶神教导俞先生，从今之后，你的贪念、淫念、脾气、妄想种种杂念，你要克服自己，你要认真努力把它改掉。
人会责备别人，自己一身过失不知道。六祖在《坛经》里面讲得好，“若见他人非，自非却是左”，这个话说得好。
你见到别人的过失，你自己已经往下堕落了，“左”是往下降，“右”是往上升。
又说：“若真修道人，不见世间过”，六祖能大师他自己叙说的。他跟神会的一番谈话，他坦诚跟神会讲：“我不见他人过，只见自己过。”
这是六祖说的。人家一生成就道业，真正原因在哪里？就是只见自己过，不见他人过。
见自己过就是开悟，你要不知道自己过失，你怎么能改过？
改过是真功夫，真修行。
所以灶神劝俞净意，从今往后，只向一个善这一边努力行去，尽心尽力行善事，善事是成就别人的好事，绝不障碍别人的善事。
尽心尽力行善，决不求果报，决不求虚名。
不管事情大小，老老实实去做，耐心的去做；没有力量去做，也要有随喜功德，见到的时候也能生欢喜心，也要能有几句赞叹。
要有长远心，不能够懈怠，不能够懒惰，不能够自欺。你果然能够这样去做，将来一定有不可思议的善果。
听了以后，他深受感动，认真反省检点，知道自己一身的毛病。
从此之后，起心动念，一举一动，他都觉得天地鬼神在看著他，所以念头真的转过来，真干！
我们一般人求佛、求菩萨，佛菩萨为什么不来？这个道理很简单，佛菩萨对你了解得很透彻，来了劝你你也不肯干，所以佛菩萨不来。
俞净意为什么感动灶神爷来了？
灶神爷知道这个人良心没昧，虽然做很多错事，还是有一点良心，还是有救，灶神来点化他。
我们想想，我们不如俞净意，俞净意能回头，我们回不了头；纵然佛菩萨来了，我们还照样欺骗佛菩萨，照样干坏事。
这要到什么时候佛菩萨来救你？
一定自己堕阿鼻地狱，受无量无边的罪报，罪报受完之后，从地狱出来，什么时候自己良心发现真想改了，佛菩萨就来了。
“佛氏门中，不舍一人”，这是诸佛菩萨真正的大慈大悲，只要我真想改，他就来了。
我还没有意思真的想改，佛菩萨不会来，神明也不会来。
所以我们要明白这个道理，是不是真的想消灾免难？
真的想改过自新？
真想干，《俞净意遇灶神记》对我们现前业障习气深重的人，就把它当作早晚课来用功夫。
早晚课不必念经念咒，你就念念这篇文字，念完之后认真反省检点就好。
自己有一个纯善之心，学佛才能成就。
如果心恶意恶，身口那一点善行，不能了生死，不能出三界；最重要的是心善意善，心善意善才能够往生净土。阿弥陀佛！&
净空老法师：修福要及时&
1、学佛的人都懂得要修福，这个福修了做什么用？帮助我们往生。修福要怎样修？
要三轮体空，不着相。
也就是说，修布施的时候，不要想到有能布施的我，不要想到有接受我布施的人，不要想到我布施的这些物。
2、譬如我们印经，把自己的名字印在后面，“这个是我印送的”，如果你真有这个念头，你着相了；自己确实没有这个念头，写着名字是写给别人看的，希望他们来仿效，这个意思可以——这是对他的，不是对自己。
3、对自己，是三轮体空；对别人，是故意标榜，让别人学习。因为世间人名利心很重，我也留个名，鼓励他也去做一点善事，修一点福，这是好事情。
4、在这个灾难频繁的时代，我们要尽心努力地去修福，否则的话，一个劫难来了，祸到临头的时候，你想修福来不及了，所以修福要及时，要赶快，现在就要做。阿弥陀佛！&
净空老法师：印经是修大福报&
1、我学佛大概不到半年我就吃长素，不再吃众生肉。我虽然收入很微薄，我欢喜参加寺庙里面放生、医院里面布施医药。我懂得因果，吃素、布施医药、放生这都属于无畏布施，果报是健康长寿。
2、有很多人他不懂得布施医药，他储备了一笔钱，做自己的医药费，准备自己生病，你说糟糕不糟糕！
你想他会不会生病？
一定会生病。
为什么？一切法从心想生。
3、至于放生，本来是好事，可是流弊很多——你不放生，人家不去抓这些鸟兽；听说你要放生，人家拼命去抓，反而使众生遭难。
所以现在说实在话，放生不如劝人吃素，这个好！
4、我出家之后讲经大概十年，听众多了，供养也多了，我就发心印经。印经是修大福报，为什么这么说法？
因为印经需要钱，财布施；经典是法，法布施；别人依照这个法去修行，那是无畏布施，修一种布施就包含三种布施，这个道理一定要懂。阿弥陀佛！&
布施是什么意思
布施是佛教里讲得最多的一项修行，意思是给予、施舍、喜舍。　　一般来说，做了布施就有福报，因此许多人便说：「我今天捐了多少钱，我有福报了。」　　虽然这说得没错，不过布施还有更深一层的意义存在。　　　譬如：衣服有了破洞，我们要把它缝补起来，必须使用针和线。
布施好比那根针，而布施所种下的福德因缘，就像是缝衣的线，因为布施可以为我们带来许多善缘好运，将人生的残缺破洞给圆满起来。
有些人生来就很自私，凡事总先为自己的利益着想，但他如果开始行布施之后，会发现原来　　凡事不能只为自己考量，也要关心照顾到别人。　　渐渐地，从布施中培养出慈悲喜舍的美德，开启内心无穷尽的宝藏。　　　　甚至，人与人的相处之中，总有一种看不见的隔阂。　　假如我们肯对别人布施，例如：见面时一个微笑；对方有难时伸出援手；适度的赞美；　　经验的分享等等，常常布施给予别人这种欢喜，久而久之，大家会觉得与你相处，还蛮不错的；人际的隔阂自然能消失于无形。　　有些人对金钱财宝非常执着，甚至贪欲心很重，或者十分悭吝，事实上如果肯舍得布施这一切的情况都会有所改变，而我们的心性也能转向至真、至善、至美，乃至生起为人着想的菩萨心肠。
所以，布施本身就是福报，但最大的意义在于它能够引发很多的善心，把我们的缺失给补救起来。
《金刚经》里一再提到布施；菩萨六度万行也以布施为首要；迦旃延尊者为贫穷老妪说布施去贫法；阿育王前世孩童时期，布施佛陀一掬沙土，后来成为转轮圣王；须达长者布施精舍，至今仍在忉利天宫享福，所以布施的功德与重要性由此可见一斑。
古德有言：「面上无瞋是供养，口里无瞋出妙香，心上无瞋无价宝，不断不灭是真常。」
但愿我们都能时时布施微笑、爱语和欢喜，处处给人信心、希望和方便，那么无论到哪里，必定通达无碍。阿弥陀佛！&
修福是布施
因果是有一定的定律，因果就是善恶的果报。你不修福，想侥幸得福，没有这回事情。
用侥幸的心得到的福，还是你命里头有的。你命里头没有的，绝对得不到。这个冤枉啊。
一定要修。佛在经上跟我们讲得很清楚，财富是福报，今天大家发财了，你以为你的运气很好，经营方法很好，你发达了。
其实这都是看错了，命里头有的呀。“我从前很辛苦，这几年才发的”！
你那个命里头，发达是有一定的时间。
所以我常劝人念《了凡四训》，《了凡四训》至少要念三百遍你才会记住，印象才深刻，才知道一个人发达，都有一定的时间。
所以我们中国古人常说，人在晚年发达的时候好，能保住。
年轻发达，如果要不修福的话，那个福享完了，晚年受罪，就苦了。
但是发达的时候，知道修福的人不多。
所以古人说这个话，用意很深。
这个福报，不要在年轻的时候发，晚年发。
晚年发，不修福还能保得住，一直到老还能保得住。
年轻的时候发达，发了大财的时候，或去享受去的时候，不知道再去修福的话，几年就完了，福报就享尽了。
像做生意，你看现在这社会上，年轻发达的人很多。
四五十岁了，倒闭了，晚年很苦很苦。我们看到很多，在中国、在外国都看到很多。
事业做得的确是很大，员工到几千人、几万人的，一个不景气，倒闭了。
你说是经营不善呢，那是缘，不是因。因是什么？因是福报享尽了，不知道修福。
这个修福是布施。财富是财布施得的果报，聪明智慧是法布施得的果报，健康长寿是无畏布施得的果报。
你不修这个三因，你怎么会得这三种果报呢！
你说我辛苦经营发财，自古至今很多人，不经营不用头脑，糊里糊涂，他的财就发这么大。
他不要聪明智慧，他不需要去经营，命里有嘛。
这佛法讲得很透彻。
我们布施的时候非常欢喜，很乐意地布施，这个财发得很顺利，很自然。我们这个布施是人家来劝，劝的时候，唉，好就布施吧，布施得不甘心不情愿，布施出去之后后悔好多天，这样将来发财的时候，就发得很辛苦。
赚钱赚的好辛苦，好不容易赚来的，就是什么呢？
你布施得不痛快呀。人家坐在这里，什么也不干，自然钱就来了，他布施的痛快，他布施欢喜心啊，是这么一个原因。
你把这因果搞清楚了，你就知道该怎么修，得什么样的果报了。所以这个因果就是见取见跟戒取见必须要搞清楚的。阿弥陀佛！
怎样求财，才能求到？
问：请问法师，什么是求财的正确方法？怎样求财才能满愿？　　答：正求，且你命里边有财，佛菩萨可以帮你；如果你命里无财，佛菩萨也帮不了你。你往昔不修布施，一毛不拔，这一世你注定要受穷。
要想转变命运，那你再穷也要想办法去布施。可现在的情况是，越穷的人越不想布施，越不想布施越穷，因为你有穷的习气——悭贪。
越布施财产才可能越多，你看很多有钱人，都乐善好施，因为他现在的财富就是因为往昔他爱布施才会有，已经成为他的一种习惯。
我们河南佛学院的大功德主，包括请专家、教授讲课都要花钱，全部那得花多少钱，装修费都比盖的钱多很多。他是大布施，因为他的计划非常宏大，盖只算第一阶段，后面还有四个阶段。
为什么他会这么做？这已经是他累世的善根和习惯，见到能做善事的机会，不由自主他就布施了。
我想布施十个寺院，可没有钱（命里没有这么多），就没办法做到。要是现在我有五亿，我给海涛法师三亿，可我没有……，所以你求的时候，要切合实际的求，不能妄求，本来你命里没有这么多钱财预支，当然也就求不到了。
佛菩萨不可能帮助你提前让财早一点现前（预支未来的福报），所以，很多时候我们求佛菩萨求财满愿了，那是正好你的财运也来了，也是曾经乐于布施的结果，你很高兴，接下来就要用这些财来行善积德供养三宝，才能增加你以后的福报，这就如理如法了。
但是，如果你本来福报就不大，求到财后还花天酒地，乱挥霍，很快你的福报就销完了，所以你再求，就不是很灵验了（即便求到也是越来越少），这不是佛菩萨不帮你，是你已经快透支（福报），佛菩萨不可能把别人的福报拿来给你用，这点你必须明确。　　所以大家要想好好的求，正求钱财，我告诉你一个秘密（其实根本也不是秘密，只要行善积德乐施好善就好）：这样你不求佛菩萨也会财远滚滚而来。
因为你已经有功德在先，像我们昨天办八关斋戒法会，有那么多人参加共修，还二十四小时念佛，有功德可以回向，所以回向的时候一句就行，但是如果没有功德再先，说十句也没用。
求的时候还要发愿，我求来的财产怎么处理，比如：行善积德供养三宝，剩余的一部分使自己、家庭的生活条件得到改善，以便有更多时间能够修学佛法，还能够让我有能力帮助受苦受穷的大众。
如果你是这样的发愿，佛菩萨欢喜，肯定支持你。如果你修学层次比较高，佛菩萨会赐你智慧，能够更好的学佛度众生。这样就比较圆满了。阿弥陀佛！（明证法师）&
你修的福&未必是真的福报
福慧双修是修学佛法者所必备、也是成就涅盘的资粮。
修慧是深入经藏，依教奉行；修福似乎是为自己求福报，有自私的“嫌疑”。
如果我们是一粒种子，佛法如阳光，生活如大地，慧如耕耘，福就是养分，离开养分的种子是不会茁壮的。
我们修福报的动机是什么？这一点就决定“福”的性质，如果为自己贪图享乐，为了达到不可告人的目的，或是用来满足自己的私欲，这样的“福”，就是祸，不会成为福德资粮的；如果是为践行佛法，弘扬佛法，念念为众生着想，预办往生资粮，这样的“福”就是无私的，就可以成为福田、福德的。
心存慈悲，与人方便，利人之事不论大小，尽力而为，损人之事，不论利益多少，断然不做，这样，福田中生长的自然是大福报。
所以，我们要大大方方求福报。
末法时期，众生福薄，如果不知惜福积德，对修学是不利的，珍惜拥有的一饮一啄，不浪费一饮一啄，特别对公共财物更应节约、爱护，修福德的方法非常丰富，只要我们用心去做，很容易获得的，而且也不必投入太多的物质条件，只要我们有一颗热情包围下的爱心就足够了，爱一切物质，爱一切众生，爱物心的体现就是珍惜；爱人心的体现就是慈悲。
妙莲老和尚曾经开示我们：“只要用你的善口说一句好话助人，看到人家做善事，发个随喜心、赞叹心，令对方成就，都是修大福报；乃至劝导别人发心种福田，自己也同样得福报。”
可见，修福报不必花费太大的精力与财力，只要在生活中善于运用佛法，实践佛法，就轻松得到了。
老和尚又开示道：“代他人办事受苦，就是消自己的业障，好事予他人，就是增自己的福慧。”
想想修福德真的很简单，只要我们完全放下自私自利之心，困难留给自己，方便让给别人，请一请、让一让、省一分、余一点就可以了，这样简单的修福不去做，无常来时而不得解脱，岂不冤枉？
毒蛇与福德资粮：财富&，&究竟是好事，&还是坏事呢&?&再以故事来说明。&
佛陀在世时，每天实行乞食的生活，阿难&是佛的随身侍者。
一次，佛和阿难又去乞食了。
走到中途——水沟旁的时候，佛忽回头对阿难说：&
阿难上去一看，就说：“毒&蛇&!
世尊!&”他们就走过去了。
那时，有父&子两人在田间工作，听说有毒蛇，就跑过来看看。
不看也罢，一看，两人有说不出的欢喜。哪里有毒蛇&!
沟旁土里所露出的，却是一坛黄金。
于是父子俩欢天喜地的，把黄金搬回家去了。
得到了黄金怎么办呢?取一块去金铺里兑换&。
金铺里见他们是穷人，心里起了怀疑，暗暗地去报告了官府。
一会儿，便把父子俩捉了去。
再到家里去搜索，收藏的黄金一起查了出来。
审问明白，就判定了盗取国王财物的罪名。当时是波斯匿王时代，法律上说：凡藏于地下的，都归&国王所有。
这父子两人，就以这个罪名而被判死刑。
在刑场上，父亲忽然想起了，对儿子说：“&阿难&!毒蛇!”
儿子一想，比丘说的真不错，现在是为黄金毒蛇所害而要死了，也就望着父亲说：“毒蛇!
监斩的是一位佛弟子，听了他们的话，觉得希奇，就去报告波斯匿王。
王听了，要父子两人回去，&问他们这两句话的由来，他们于是把早上在田间遇到的事情说了。
国王知道这是佛与阿难说的，对他们说：&“这是佛&的开示，现在你们信不信佛的话呢?&”回答说：“真是毒蛇，害得我们丧生失命，怎么还不信呢!&”
波斯匿王因他们信佛，就把他们开释了。
这个故事，说明了金钱是万恶的，它使人堕落、作恶、丧失生命。
多少人为金钱而牺牲；世上多少罪恶，多少苦难，不是从金钱而来吗?
这是近于小乘的见解。
从另一面说，如把财富应用得当，是大有利益的。
佛法要我们修福修慧，如把财富来布施行善，便是成佛的福德资粮。
什么叫资粮?如旅行时，非预备旅行资具、粮食、舟车等不可。
我们如发心学佛，也非有资粮不可，否则是不会成就的。
如以财富布施作福，便是修集福德，为成佛的资粮。
那末应用财富而得当，不是最有意义的吗?所以佛法对于财富，决非一味地厌恶它，看作毒蛇那样。
财富是毒蛇，&同时也就是资粮，问题在你怎样应用它&!
阿弥驼佛！&摘自《净土修行必读第四集》
净空法师：不要以为捐钱就叫做布施
这个世间，有许许多多人在佛门里修福，为什么？
在佛门修福，得福最快，而且最大。可是很多人到佛门捐钱之后，也没有发财，也没有升官，好像这个钱财白白地丢到水里去了，那是什么？
他以不善的心去修善事，所以果报不明显，不显著。
布施不是贪图果报的，贪图果报，这个心不善，不能说没有果报，果报很小，微不足道；欢喜布施，不求果报，果报才殊胜。布施决定不求果报，果报自己就来了。
如果心量大，果报还特别来得大，也特别来得快。
很多人以为布施就是捐钱，你如果也是这个想法，那你是完全搞错了。
捐钱只是布施的一种。布施是什么意思？
用现在人好懂的话，为众生服务，那就是布施。布施，这里头有财布施，有法布施，有无畏布施。
财里面有内财，有外财。什么是外财？身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧，为大家服务，这属于内财。外财要布施，内财也要布施。
你是个家庭主妇，每天都做同样的工作——整理环境、洗衣服、烧饭，以前家事你做得好烦、好累，怨声载道；现在你学佛了，明白了，知道这是修内财布施，你做得非常快乐，不会起烦恼，为什么？你知道这是在修福，修福当然是快乐的事情！
为人子女的，你以你的财力、劳力，很细心地照顾父母的生活，这是财布施；你以你的智慧，帮父母改掉不良的习气嗜好，这是法布施；你能够使父母安心、使他快乐，离开一切忧恼，这是无畏布施。所以布施从哪里做起？从对你父母做起。
诸位要特别明白，佛教我们修布施，用意在哪里？主要目的不是在修福，而是教我们把悭贪烦恼断掉。悭贪是我们六道凡夫的大病、病根。
悭是吝啬，贪是贪求，贪得，对世出世间一切法，自己有的舍不得给人，自己没有的希望得到，这叫悭贪烦恼。所有一切烦恼的根，就在此地。
如果对于世出世间一切法，没有一丝毫贪求的念头，自己有的，别人需要，自自然然布施供养，没有一丝毫吝啬，你的“布施波罗蜜”就圆满。你修布施到家，你这烦恼的根就拔掉了。
如果你修布施还希求果报，修财布施，希望得财富；修法布施，希望得聪明智慧；修无畏布施，希望得健康长寿，要晓得，你所修的是三界六道里面的福报，你不能了生死，你不能出三界。阿弥陀佛！
“福德”可否转为“功德”
可以，都在一念之间。
修福德不执着福德，修福德不想福德，就转变成功德了。
我有福让大家去享，释迦牟尼佛当年在世，他给我们示现的，我们要注意。他一生每天所修的，三种布施具足，他每天给大家讲经说法，讲经说法是法布施，开智慧。
讲经需要身体，这个身体叫内财布施，我用身体、我用体力来为大家服务。
像现在许多同学在道场做义工，做义工是内财布施，它的福报比外财布施的福报还要大。
外财你虽然有钱，你拿个十万、八万到这边来供养，外财；你在这个地方做一天的义工就不只十万、八万。
所以内财、外财我们要晓得，释迦牟尼佛一生内财布施，法布施、无畏布施，天天都在干，他是把福德转变成功德。阿弥陀佛！&
“福德”与“功德”有什么不同
“德”跟得到的“得”意思完全相同，福德就是你得到这个福报，功德就是你得到所修的这些功，这个德跟得到是一个意思。但是功跟福不一样，福德是讲五欲六尘，对外的，这是属于福德。
所以福德，我有福可以跟大家共享，我有房子可以送给人住，我有吃的、穿的可以送给人，布施给人，供养给人，福德可以跟大家共享。
功德不行，功德是自己内在的，内在的功夫，这个我没有办法给你。
如果这个东西要有办法给我们，我们就不要修行了，释迦牟尼佛把他修行的功德给我们，我们不统统都得到了吗？所以功德不行，功德古人讲的，公修公得，婆修婆得，不修不得，谁都不能帮助谁。
我们在楞严会上看到的，你看阿难自以为释迦牟尼佛是他的大堂兄，最疼爱他的，以为自己不要修行：你们要修苦行，你们不修苦行你们得不到，我大概到时候我的大哥就给我了。
在楞严会上还遭摩登伽女之难，这才晓得不行，关系再好的，也没有办法给你，所以功德是要自己修。
最容易体会的，譬如说持戒有功，持戒是你自己事情，戒律持得很好，你得到的是什么？
得到的是定，因戒生定。
这个定在佛法的术语叫三昧，你得三昧，用我们现在的话来说，得清净心。
所以，持戒这个功不能给别人，得三昧、得清净心，这是我得到的，也没办法给别人。
修定有功，开智慧是德，你看佛家常讲，“因戒生定，因定开慧”。
所以智慧从哪里来的？
智慧是从戒定来的，你不持戒、不修定，你不会有智慧。
听得再多，看得再多，这在佛法叫世智辩聪，那不是真智慧，那个还是不能够解决问题，解决问题要真智慧。
所以，功德与戒定慧相应，福德没有。
他问的都是与这有关系的。阿弥陀佛！&
什么是“随喜功德”
在普贤菩萨十大愿中，有一愿为"随喜功德"，佛教不仅讲求布施，更注重随喜。
随喜布施的功德，甚至比有钱人捐献财宝更有功德，随喜的功德是广大不可限量的。
什么叫随喜功德的布施呢？
随喜就是把快乐随时随地布施给他人，譬如早晨起床，遇到人说一声：“你早！”“你好！”
这就是随喜布施；见到人给人一个善意的微笑，也是一种随喜布施。
随喜功德有很多种，譬如随眼功德，对人行注目礼，就是做了随眼功德。　　随喜的道德生活在我们日常生活中，能够随时随地去实践。
譬如点头招呼，举手之劳的服务，恰到好处的赞美，真诚的关心，都是随喜的道德生活。
当你吃到珍肴美味时，请你的朋友和你共嚐，你会觉得食品的味道更芬芳。
当你听到金玉良言时，转告你的朋友和你共享，你会感到人生的境界更宽广。
而你若能将佛法的法味珠玑，布施给你的朋友，乃至一切众生，你的生命更美化，生活更充实，更有意义了。
大家不要忘了：把你的微笑，随时展现在你的脸上；把“你好”的亲切招呼，随时挂在你的嘴边；把随喜的功德，融入你的生活之中。阿弥陀佛！&
赵朴初答：缘起是什么意思
答：“缘起”即“诸法由因缘而起”。
简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待(相对)的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。
因(Hetu)、缘(Paccaya)，一般地解释，就是关系和条件。
佛曾给"缘起"下了这样的定义：?&
若此有则彼有，若此生则彼生；?若此无则彼无，若此灭则彼灭。?
这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。阿弥陀佛！&&
什么是发菩提心
菩提心的“菩提”二字，是古印度的梵语，译成汉文的意义为“觉”，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心。
发菩提心，就发“阿耨多罗三藐三菩提心”，简称“菩提心”，也就是发无上正等正觉之心，发“上求佛道、下化众生”之心。&
菩提心的“菩提”二字，是古印度的梵语，译成汉文的意义为“觉”，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心。
发菩提心，就发“阿耨多罗三藐三菩提心”，简称“菩提心”，也就是发无上正等正觉之心，发“上求佛道、下化众生”之心。
经论《大智度论》说：“初发心，缘无上道，我当作佛，是名菩提心。”
《瑜伽师地论》谓初发菩提心者，即入大乘菩萨之行列。《发菩提心经论》说：“依思惟诸佛、观身过患，慈憋众生、求最胜果四缘修观而发菩提心。”
于《华严经》说：“菩提心者，则为一切诸佛种子，能生一切诸佛法故；菩提心者，则为良田，长养众生白净法故；菩提心者，则为大地，能持一切诸世间故；菩提心者，则为净水，洗濯一切烦恼垢故；菩提心者，则为大风，一切世间无障碍故；菩提心者，则为盛火，能烧一切邪见爱故；菩提心者，则为净日，普照一切众生类故；菩提心者，则为明月，诸白净法悉圆满故”。故知菩提心乃一切正愿之始、菩提之根本、大悲及菩萨学之所依。
在佛法的修学中，大乘菩萨最初必须发起大菩提心，诸佛菩萨悲智的品行也是靠菩提心来成就。
佛法中一切法门的修学都是建立在发菩提心的基础上，任何一个法门都不能离开菩提心，一切法门所讲的正见都是为菩提心服务。
只有发起大菩提心，佛法的正见会才有着落处，离开菩提心，佛法的修学就会变得空洞和抽象。
不论哪一部经典都立足于菩提心，而每一位菩萨的修行都是以发菩提心为开始，不同的只在于愿力的体现，如阿弥陀佛的四十八大愿，药师琉璃光如来的十二大愿，和诸大愿等等，诸佛菩萨的愿力都是菩提心的体现。阿弥陀佛！&
什么是三毒&三毒的别名&即贪&瞋&痴
贪：多求而无厌的意思。
贪毒，三毒之一。
贪欲、嗔恚、愚痴即为三毒。
贪嗔痴：又名三毒。贪是贪欲，嗔是嗔恚，痴是愚痴。
三毒：贪、嗔、痴。贪是贪爱五欲；嗔是嗔恚无忍；痴是愚痴无明。
因贪嗔痴能毒害人们的身命与慧命，故名三毒。
三垢：三毒的别名，即贪、瞋、痴。
嗔：是指恼怒打骂伤害别人，为三毒之一。
嗔心：嗔恚无忍的心，为三毒之一。
嗔毒、嗔恚也是三毒之一。&
嗔火：怒火。
嗔恚火：怒火。比喻怒火能将吾人的一切功德烧毁。
阿弥陀佛！&
的扫除贪瞋痴三毒
&&&&◎香港佛教僧伽学院学僧&梵悟法师
烦恼从哪里来？
烦恼由贪瞋痴而来。贪瞋痴属于思惑。
佛教中说无明分见惑、思惑、尘沙惑与无明惑。
由粗而细、微细至极微细。见惑乃迷失无生无我等之真理而起之妄惑，它分身、边、邪、取、戒五种，均属不正的知见。
见惑容易除，端正了知见，见惑就尽除了。
但思惑不容易一下子除掉，思惑为思维世间虚妄之物而起之事惑，有贪、瞋、痴、慢、疑五惑之分。贪瞋痴就是我执、自我。
“希望得到”就是占有欲的发露，也就是我执在作怪，所以必须反省、忏悔拔除我执，才能除掉三毒（贪瞋痴）。
一．贪：“贪”是甚么？就是“贪得”，见利忘义，有占有欲，就是“贪”。
例如社会上所发生的抢劫、绑架等事件，歹徒为的甚么呢？大都是因为“贪”。
其实，人一餐一、两碗饭就够了；祇需几尺布就能不受寒；六尺长的床就能睡得很安稳。
所以，祇要肯认真努力，每个人都可以生活得很好，为甚么要去抢、去偷呢？古人说：“人生最大的惩罚是后悔。”
如果一生从没做过后悔的事，就是最幸福的人；反之，如果心念没有照顾好，贪心一起而做错事，后悔就来不及了。
无贪则清凉，人不能有贪念。我们往往会因为贪，以致因小失大。
当你内心无贪时，就会感到清凉了。
得到不义之财，怕东窗事发，过着紧张不安的生活，唯恐被人发现，那又何苦呢？
宁可不要这些钱，而过得心安理得、快乐的日子。
贪得一点小利，却增加了长时间的压力与负担，白天心神不宁，夜晚恶梦连连，真是不值得。
属于我们的，我们拿得理所当然；不该我们的，我们一概不取。
生死的根本就在“贪爱”。
不知自足，却仍贪求不已。欲望愈多就愈痛苦，这是很自然的道理。
所以，我们一定要把生命变得很单纯。
就如佛陀所言：“其实，生活本来就很单纯，祇是我们把它变得很复杂。”
二．瞋：甚么是“瞋”呢？就是怨恨、不满。不满在内心，而发脾气是其表现。
人为甚么有烦恼？
就是“都是我对，别人都不对、都不合你的意”。
像这样用自己的标准、主观（自以为是）的见解，要求别人合你的意，其实没有人会合你的意，甚至你的家人也都不合你的意。
事实上，你也没有合所有人的意，而你却要求别人合你的意，这就是“瞋”的来源。
有了“瞋”，就会生气。
这“瞋”怎么来的？
如果你放弃“用自己主观的标准去要求别人吻合自己的意”，凡事随缘就好，那你就不生气了。
如果看见别人做事情，你看不顺眼就生气，岂不荒谬？这是一念的主观意识造成的。
的人与人相处是要学习不发脾气。
发脾气是很不好的习气。
往往一发脾气就非同小可，甚至闹得不可收拾。大家要学习不发脾气，因为团体的气氛很重要，一旦有人发脾气，就会充满火药味，和谐的气氛就被破坏了。
发脾气会使自己和别人的距离愈来愈远，以后人家也不敢亲近你。
所以，我们要保持微笑，不给别人的内心造成压力，不在团体气氛中制造低气压，才是一个真正聪明的人。
三．痴：甚么是“痴”呢？
就是说你为物欲蒙蔽、为主观所蒙蔽，被自己的愚昧惯性所操纵。
“痴”不代表傻瓜，而是不辨正邪、不分真假、不知利害、不明是非，这就是痴。
痴的意思是指愚痴、没有智慧。
拥有智慧的人，可以主宰自己的生命。然而没有智慧的人，听人讲是非，立刻被左右，落入是非的圈套。
对于好朋友所说的事，并未经过查证，就信以为真，丝毫没有运用理性的分析、判断，仅凭感性的认同，因此，很容易受别人的影响，就是因为没有智慧。&
愚痴是智慧的反义词，没有智慧的人，当然就是愚痴。
由于没有智慧，无法分辨事情的对错、是非、善恶，因此，他会因别人的一句话而活得很困扰，也会因别人的一句话而活得很快乐，所以，他没有真正的生命。
他的生命完全主宰在别人的口中，他因别人的言语、别人的反应而喜而悲，他何尝拥有真正的生命？
一个大智慧的人不需要凭借外来的赞谤，你对我好，我也对你好；你对我坏，我依然对你好。
你对我的好或坏，是你的因果；我对你的好，则是我的因果。
无论谁造善或造恶，每个人都必须对自己的造作负因果。
造业的人，必须负自己的因果。
一个人没有这么好，你每天赞叹他，他不会成佛的；一个人没有这么坏，你每天攻击他、诽谤他、无中生有，他不会下地狱的，因为，人非藉由你的言语，就可以评判一个人的是非对错。
结&尾：大地山河，每天都在蜕变；蚕宝宝变飞蛾，毛毛虫变蝴蝶，就是一种蜕变。
常有人说：你好像换了一个人一样。
一个人从无知而到有知，从贪瞋痴到修德，我们就赞美他“你脱胎换骨了”。
所以禅门把悟道，说是“脱胎换骨”的蜕变。
吾人最好把贪心变成舍心，把瞋心变成慈心，把痴心变成慧心；祇要心一蜕变，脱胎换骨，则成圣成贤，有何难也！阿弥陀佛！&
中道是什么
一只手始终紧握拳头，这是畸形；如果只张不合，这也是畸形。
唯有拳掌卷舒自如，这才正常。所以，凡是落于左右、好坏两边，都是极端；能够不偏不倚，这就是‘中道’。　　中道是佛教的根本立场，中道就是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执，是不偏于任何一方的中正之道。　　佛陀成道后，初转法轮时即为五比丘揭示：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。
此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体‘行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐，两非道因。行于中道，心则寂定’。
再者，当时印度有六师外道，在修行上有顺世派的极端享乐主义者，有尼乾陀的极端苦行主义者；对于宇宙人生问题的看法上，有极端的‘宿命论’与‘无因论’，这种各执一端的说法，佛陀认为均不可取。
为了不落于偏见，因此‘离于二边，而说中道’：在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。
所以，中道具有实践上与理论上的两种不同意义。
在实践意义上的中道，以实践八正道为主；理论上的中道，就是缘起。　　缘起是宇宙人生一切现象形成的法则，诸法因为‘缘起’而有，所以‘空’无自性；但是‘空’并不否定‘缘起’的假有，而是在万法现象上，观察其无自性的空。
因此，‘缘起’与‘性空’不是对立的，而是一体两面的。
佛陀说‘缘起性空’，就是要众生因‘空’而知‘有’，因‘有’而达‘空’，是为对治众生‘空’、‘有’两端的执着，所以能真正通达缘起者，于诸法则不执着实有，亦不执着全无，所谓‘色即是空，空即是色’，如是体悟非空、非有，就是‘中道’。因此，龙树菩萨的《回诤论》说：‘佛说空、缘起、中道为一义。’　　由‘缘起’而见自性‘空’义，便不会落入执‘无’的边见；了知‘缘起’为自性‘空’之理，便不会落入执‘有’的边见。不落入有、无二边，才能对‘中道’有确切的体认：中道联系‘二谛’──性空是‘真谛’，假有是‘俗谛’，二者统一起来而成中道，所以中道不著名相与对待，综贯‘性’、‘相’及‘空’、‘有’。　　由以上诸说，可以知道中道的实相，即是‘空有不二’、‘即真即俗’、‘色心并举’。
‘空有不二’是指不执空、不执有的真空妙有；‘即真即俗’则既是真谛，亦是俗谛的中道思想；‘色心并举’为不偏唯心，亦不偏唯物的中道观。　　中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。
因此，无论大、小乘的各宗各派，皆以之为弘法的基本义理。
但是，各宗派对中道的解释并不尽相同，如小乘所说的‘八正道’，中观派主张的‘八不中道’，法相唯识宗的‘唯识中道’，天台宗所立的‘三谛说’等，各家所诠释的观点不一，但都不失佛陀最初所说的中道思想，其中以‘八不中道’最为浅显易懂。　　所谓‘八不’，即：不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。
八不，主要在破众生的自性执，也就是说，缘起的诸法，其当体性空、不可得，但是凡夫、外道及有所得的行者不能体认一切法空，总执有实在性的法，从常识上的实在，到形而上的实在，不能超脱自性妄见。
此自性见，在时间上，即有常见、断见；在空间上，则有一见、异见；在时空的运动上，则有‘去、来执’；在法的当体上，则有‘生、灭执’。
此生灭等八计是众生迷失的根本，和离一切妄见戏论不可得的中道不相应，于是龙树菩萨开立‘八不’，以破除一切有所得的迷执，而彰显无所得的中道。
因此，古人说：‘八不妙理之风，拂妄想戏论之尘；无得正观之月，浮一实中道之水。’　　中道的思想是‘空、有’融和的智慧，可以直接契入世间实相。
因此，有了中道的般若智慧，就能认识世间生灭、差别的万法，一一皆具足常住不灭的中道真理。能够如实认识世间实相，在日常生活中自然不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所吹动，自然能在佛法中找到安身立命之处。
所以，离于二边而行中道，这就是智慧，这就是佛法。阿弥陀佛！&
十二缘起是什么意思&怎么理解
答：佛教的缘起论主要是以人生问题为中心来谈的。对人生问题一般说十缘起或十二缘起。
十二缘起是：无明缘、行缘、识缘、名色缘、六入缘、触缘、受缘、爱缘、取缘、有缘、生缘、老死缘。　现在简单地解释一下：(1)老死(Jarq-maraza)，这是观察人生的起点，老死忧悲苦恼是人生不可避免的。
缘何而有老死忧悲苦恼呢?
是由于有(2)生(Jqti)。如果没有生，则没有老死，也没有忧悲苦恼。
生的条件虽有种种，但是最重要的条件是(3)有(Bhava)。
‘有’就是存在的意思，简单地说，身口意所造的善业恶业对招引自己的后果潜伏著一种力量叫做‘有’。有了业力为缘，必然有后果的生与死。‘有’又是缘什么而起的呢?
有的缘是(4)取(Upqdqna)。取是追求}