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文艺理论Presentation11海德格尔诗人何为
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3秒自动关闭窗口海德格尔：“诗人的天职就是还乡”
海德格尔的诗句“诗人的天职就是还乡，还乡使故土成为亲近本源之处。”
海德格尔：诗人何为？
(德)海德格尔，孙周兴译
“……在贫困时代里诗人"何为”? 荷尔德林在哀歌《面包和酒》（Brod und
Wein）中如是问。我们今天几乎不能领会这个问题了。我们又怎会想到去把捉荷尔德林所给出的答呢？“……贫困时代里诗人何为”“时代”一词在此指的是我们自己还置身于其中的时代。对于荷尔德林的历史经验来说，随着基督的出现和殉道，神的日子就日薄西山了,夜晚到来,赫拉克勒斯、奥尼索斯和耶稣督这“三位一体”弃世而去，世界时代的夜晚便趋向于黑夜。世界黑夜弥漫着它的黑暗。上帝之离去，“上帝之缺席”，决定了世界时代。
当然，为荷尔德林所经验到的上帝之缺席，并不否认在个人那里和在教会中还有基督教的上帝关系继续存在，荷氏甚至也没有轻蔑地看待这上帝关系。上帝之缺席意味着，不再有上帝显明确实地把人和物聚集在它周围，并且由于这种聚集，把世界历和人在其中的栖留嵌合为一体。但在上帝之缺席这回事情上还预示着更为恶劣的东西。不光诸神和上帝逃遁了，而且神性之光辉也已经在世界历史中黯然熄减，。世界黑夜的时代是贫困的时代，因为它一味地就变得更加贫困。它已经变得如此贫困，以至于它不再能觉察到上帝之缺席本身了。由于上帝之缺席，世界便失去了它赖以建立的基础。“深渊”（Abgrund）一词原本意指地基和基础。是某顺势下降而落下其中的最深的基地。
但在下降中，我们将把这个“Ab-”看作基础的完全缺失。基础乃是某种植根和站立的地基。丧失了基础的世界时代悬于深中。假定竟还有一种转变为这个贫困时代敞开着，那么这种转变也只有当世界从基础升起而发生转向之际才能渊但为此就必需有入于深渊的人们。世界时代之转变的发生，并非由于什么时候有某种新上帝杀将出来，或者，有一个老上帝重新自埋伏处冲出来。如若人没有事先为它准备好一个居留之所，上帝重降之际又该何所往呢？神性之光辉没有事先在万物中开始闪耀，上帝又如何能有一种合乎神之方式的居留呢？
“曾经在此”的诸神唯在“适当时代”里才“返回”：这就是，唯当时代已经借助于人在正确的方式发生了转变，诸神才可能“返回”。因此，在哀歌《面包和酒》稍后写的未竟的赞美诗《回忆》（Mnemosyne)（海林格拉特版本，第四卷，第225首）中，荷尔德林写道：
……天神之力并非万能
正是终有一死者更早达乎深渊
于是转变与之相伴
时代久远矣，而真实自行发生。
世界黑夜的贫困时代久矣。既已久长必会达到夜半。夜到夜半也即最大的时代贫困。于是，这贫困时代甚至贫困也体会不到。这种无能为力便是时代最彻底的贫困，贫困者的贫困由此沉入了暗冥，因为，贫困只是一味地渴求把自身掩盖起来。然而，我们理当把世界黑夜看作一种在悲观主义和乐观主义这边发生的命运。也许世界黑夜现在正趋向其夜半。也许世界时代现在正成为完全的贫困时代。
但也许并没有、尚未、总还尚未如此：尽管有不可度测的困境，尽管有一切煎熬痛苦，尽管有这种无名的痛苦，尽管有不断滋长的不安，尽管有持续扩张的种种混乱。这时代久而久之了，因为甚至那种被看作是转变之基础的惊恐，只要还没有伴随出现人的向,它便无所作为。但是人的转是在他们探入本已的本质之际才发生的。这一本质在于，终有一死的人比天神之物更早地达乎深渊。当我们思人的本质时，人依然更接近于不在场(Abwesen)，因为他们被在场(Anwesen)所关涉。此处所谓在场，自古以来被称作存有(Sein)。然则在场同时也遮蔽自身，所以在场本身即不在场。
荷尔德林在赞美诗《泰坦》（Titanenhymne）(第四卷，第210页)中把“深渊”称为“体察一切的”。在终有一死的人中间，谁必得比其他人更早地并且完全不同地入乎深渊，经验到那深渊所注明的标志。对诗人来而言，这就是远逝的诸神的踪迹.
从荷尔德林的经验来看，是奥尼索斯这位酒神把这一踪迹带给处于其世界黑夜之黑暗中的失去了上帝的众生。因为酒神用葡萄及其果实同时保存了作为人和神的婚宴之所的大地和天空之间的本质性的共济并存。无论在哪里,都只有在这一婚宴之所的范围内，还可能为失去上帝的人留存着远逝的诸神的踪迹。
……在贫困时代里诗人为何？
荷尔德林不无惶惑地借他在哀歌里提到的诗友海因茨（Heinze）之口回答道：
你说，但他们如同酒神的神圣祭司，
在神圣的黑夜里走遍大地。
作为终有一死者，诗人庄严地吟唱着酒神，追踪着远逝的诸神的踪迹，盘桓在诸神的踪迹那里，从而为其终有一死的同类追寻那通达转向的道路。然而，诸神唯在天穹之中才是诸神，天穹(Ather)乃诸神之神性。这种天穹的要素是神圣（das
Heilige），在其中才还有神性（dieGottheit）。对于远逝的诸神之到达而言，即对于神圣而言，天穹之要素乃是远逝的诸神之踪迹。但谁能追寻这种踪迹呢？踪迹往往隐而不显，往往是那几乎不可预料的指示之遗留。在贫困时代时作为诗人意味着：吟唱着去摸索远逝诸神之踪迹。因此诗人能在世界黑夜的时代里道说神圣。
因此，用荷尔德林的话来说，世界黑夜就是神圣之夜。在如此这般的世界时代里，真正的诗人的本质还在于，诗人总体和诗人之天职出于时代的贫困而首先成为诗人的诗意追问。因此之故，“贫困时代的诗人”必须特别地诗化（dichten）诗的本质。做到这一点，就可以说诗人总体顺应了世界时代的命运。我们旁的人必须学会倾听这些诗人的道说，假使我们并不想仅仅出于存有者，通过分割存有者来计算时代，从而在这个时代里蒙混过关的话——这个时代由于隐藏存有而遮蔽着存有。
世界黑夜越是趋近夜半，贫困就越是隐匿基本质，越是占据了更绝对的统治。不光是神圣作为通往神性的踪迹消失了，甚至那些导向这一消失了的踪迹也几乎消失殆尽了。这些踪迹越是消失殆尽，则个别的终有一死的人就越加不能达乎深渊，去摸索那里的暗示和指引。那么，越加严格的事情乃是，每个人只要走到他在指定给他的道路上所能达到的那么远，他便到达最远的地方了。提出了“在贫困时代里诗人何为”这个问题的那首哀歌的第三节，道出了支配贫困时代的诗人的法则：
有一件事坚定不移；
无论是在正午还是夜到夜半，
永远有一个尺度适用众生。
而每个人也被各各指定，
我们每个人走向和到达
我们所能到达之所。
日，荷尔德林在给波林多夫（Boehlendorf）的信中写道：“萦绕在我的窗口的哲学之光，眼下就是我的欢乐，但愿我能够保持它，一如既往”诗人思入那由存有之证明所决定的处所。作为自我完成的西方形而上学之领域，存有之证明已达乎其印记。贺德龄的远思之诗也一起给这一诗性的思之领域打上了烙印。
荷尔德林的作诗活动如此亲密地居于这一处所之中，在他那个时代里任何的诗人都不能与之一较轩轾。贺德龄所到达的处所乃是存有的敞开状态（Offenheit
Seins），这个敞开状态本身属于存有之命运，并且从存有之命运而来才为诗人所思。然而，这一存有的敞开状态在业已完成了的形而上学范围内也许同时就是存有的最极端的被遗忘状态。但如果这种被遗忘状态竟是时代之贫困的贫困性的隐含本质，那又如何呢？那样的话，我们当然无暇审美地逃遁到贺德龄的诗歌是去了。
那样的话，我们当然无暇根据诗人的形象来制作一个人造的神话了。那样的话，我们也就无机可乘，把他的诗滥用为一种哲学的丰富源泉了。相反，冷静地运思，在他的诗所道说的东西中去经验那未曾说出的东西，这将是而且就是唯一的急迫之事。此乃存在之历史的轨道。如若我们达乎这一轨道，那么它就将把思带入一种与诗的对话之中。还是一种存在历史上的对话。文学史研究势必会认为这种对话对它所认定的事实作了非科学的歪曲。哲学会把这种对话看作一条坠入幻想的迷惘之中的邪路。然而命运无视于这一切，而伸展着它的轨道。
我们今天在这一轨道上遇到了一位现代诗人吗？我们遇到一位现在往往匆匆忙忙地被硬拉入思之近旁，却又被极其浅薄的哲学掩盖着的诗人了吗？还是让我们以恰当的严格性，更清晰地来追问这个问题吧。
里尔克(R.M.Rilke)
是一位贫困时代的诗人吗？他的诗与这时代的贫困有着何种关系？他的诗达乎深渊有多深？假如这位诗人走向他能达到的地方，那么，他去往何处？
里尔克的那首有效诗歌浓缩在精心汇集的薄薄的两卷《杜伊诺哀歌》（Duineser Elegien）和《致奥尔弗斯十四行诗》（Die
anOrpheus）之中。走向这首诗歌的漫长道路本身乃是诗意地追问的道路。里尔克在途中渐渐清晰地体会到时代的贫困。时代之所以贫困不光是因为上帝之死，而是因为，终有一死的人甚至连他们本身的终有一死也不能认识和承受了。终有一死的人还没有居有他们的本质。死亡遁入谜团之中。痛苦的秘密被掩蔽起来了。人们还没有学人会爱情。但终有一死的人存在着。只在语言在，他们就存在。歌声依然栖留在他们的贫困的大地之上。歌者的词语依然持有神圣的踪迹。《至奥尔弗斯十四行诗》中的一首歌（第一部，第19首）道说了这一切：
尽管世界急速变化
如同云形之飘忽
&&& 但完美万物
归本于原初
歌声飘扬于变化之上
&&& 更遥远更自由
还有你的序曲歌唱不息
带着七弦琴的上帝
没有认清痛苦
也没有学会爱情
死亡的趋使还不曾揭开帷幕
唯有大地上歌声如风
在颂扬，在欢呼
这当儿，甚至连神圣的踪迹也变得不能辨认了。未曾决断的事情依然是，我们是否把神圣经验为导向诸神之神性的踪迹，或者，我们是否还只是遇到了那导向神圣的踪迹。尚未明了的事情依然是，导向踪迹的踪迹会是什么。至于这样一种踪迹如何向我们显示出来，也还是一个疑问。
时代之所以贫困乃由于它缺乏痛苦、死亡和爱情之本质的无蔽。这种贫困本身之贫困是由于痛苦、死亡和爱情所共属的那个本质领域自行隐匿了。只要它们所共属一体的领域是存有之深渊，那么就有遮蔽。但是歌唱依然歌唱命名着大地。歌唱本质是什么呢？终有一死的人如何能够歌唱？
歌唱从何而来？歌唱在何种程度上达乎深渊？(注:德国诗人荷尔德林亦译为“贺德龄”)&
已投稿到：新教育实验网络师范学院开学典礼(2)
&主持人马玲：
杨超老师，相信网师老学员已经很熟悉了。网师学院课堂纪律的直接守护者，下面有请杨超老师发言：
大家好，一个学期过去了，网师中部分学员被淘汰出局，又不断有新学员汇聚而来。在新学期开始之际，我代表代表教务处有必要向各位学员介绍一下网师的学习流程：&
（1）选课：通过选课总帖（//.html），进入各课程选课分帖，跟帖选课；&
（2）进教室：报名后一段时间内，会收到讲师的论坛短信，内有各授课教室的群号，请申请入群。（部分课程已在其选课帖内公布了教室群号，可直接申请入群。）；&
（3）下载课程资料，预习：讲师会在授课前一个星期通过QQ群邮件和QQ群共享发布课程资料包，资料包中包含了预习作业、作业要求以及课程资料等重要信息，相当于参考资料以帮助您进行有效地预习。请您在授课前及时下载，仔细研读，进行充分的预习。&
（4）积极参与授课：网师授课中，对发言要求较高，如果您没有充分预习，是不能发言只能旁听的。&
（5）复习：授课结束后，课程组长会尽量在24小时内整理好授课记录，而讲师则根据授课情况撰写授课总结；授课记录与总结也会通过QQ群邮件和QQ群共享发布，学员可以下载阅读；&
（6）完成过关作业：在一门课程结束之后，讲师会布置此课程的过关作业，一般要求一个月内完成提交。（请大家慎重对待自己所选课程，若选过课而未能提交作业，将会在网师中留下不良学习记录。）&
（7）补考：讲师批阅作业，公布成绩后，若您提交作业未过关，一般会有一个月的补考机会。&
另，重申一下网师的基本规则：&
不能利用网师教室找人、问候、抒情、显耀、广告，除讲师倡导的关于本课程学习过程中的问题及心得外，教室群不允许学员随意发布批注及观点。但永远许可创造性心得的共享。&
程序、技术问题（可通过百度检索、查看相关帖子、向杨超或其他学员私下咨询）。问候之类敬请私聊。&
提醒大家：一学期内无任何作业提交记录者，将被退学，并且一年内不得再次加入网师学习。（具体请见：/dispost.asp?boardid=112&postid=438541）&
不好意思，教务处像程序机器人，似乎过于冷冰冰了，最后将荷尔德林的几句诗送给各位学员——&
有一件事坚定不移：&
无论是在正午还是夜到夜半，&
永远有一个尺度适用众生。&
而每个人也被各各指定，&
我们每个人走向和到达，&
我们所能到达之所
主持人马玲：
作为网师学院，直接负责我们学习的教务长，魏智渊老师对我们的学习有哪些建议呢？下面我们有请铁皮鼓发言。
网师的兄弟姐妹们：
　　大家好！
　　又是一年开学日，作为讲师之一，我的心情既激动又惶恐。
　　激动的是，我们又将开始新的一轮如切如磋、如琢如磨的学习之旅。我们的生命，原本就是一块蕴含着天地灵秀的石头，正是这样的切磋琢磨，才让生命一点一点地焕发出尊严、美丽以及神圣，直至温润如玉。而那些与我们相遇的孩子，将因我们生命的不断更新而变得更为美好。同样，更多的尺码相同的南瓜蜗牛们，也将因此而受到激励和感召。
　　惶恐的是，每一天，我都感觉到自己拥有的能力或者说神通，无法匹配讲师这个角色。和许多学员一样，我也时常在黑暗中苦苦摸索，努力地面对许多读不懂的经典。我是个愚钝之人，不过，“余虽不敏，然余诚矣”，愿意努力地加入到啃读者的行列中来，不断地挑战自己的极限。
　　在网师中，我主要担任语文本体性知识以及教育学方向课程的讲师，在课程学习方面，我有许多感受，原想与大家分享。但是落笔之际，我忽然觉得，这些感受，古往今来，那些卓越的学习者们讲得已经足够多了，我难道会比他们讲得更好？并且，在以往的周六版中，我许多次地强调了预习的重要性，强调了朝向根本的重要性，强调了啃读的重要性，难道今天，我还能讲出完全不同的观点，就像开出一剂从未有过的药方？
　　日复一日，我日渐感觉到，最重要的东西永远不是“方法”，而是信念。
　　这信念不止包含信任、勇气、坚定，更包含纯粹、诚恳、谦逊。汲汲于功名利禄、装得太满自以为是、不肯打碎自己甚至“死去”、总是想寻求方便法门……这些都是学习中的魔障。
　　这信念，也是通过踏踏实实的行动体现出来的。诚恳、纯粹不体现于表态，而体现于认认真真地预习，谦逊、开放不体现于人际交往中的和气，而体现于聆听能力，——许多时候，言辞的谦卑背后，是顽固与傲慢，而言辞的犀利背后，却可能是真正的聆听与开放。
　　我所负责的课程，预习任务非常繁重，这正是对于信念的考验。选修一门课程，就是对自己以及网师的一份承诺，我希望更多的网师人能够一诺千金。
　　另外，这个世界上没有完美的讲师，我尤其不是。我这样表达，不是预先埋下伏笔，请求大家的容忍原谅。我只是想说，不要寄希望于我！我也是一个求学者，面对课程，也有诸多的迷惑不解之处，也会犯一个又一个的错误。真理不在我的手中，真理永远会在我们共同求索的道路上因为我们的努力而不断地闪现。我需要不断地鼓励，但不恰当的赞美会让我难堪，我需要尖锐地批评，但与知识无关的人格上的冷嘲热讽会让我心寒。我是一个温和的人，但是在讨论中，也常常免不了疾风暴雨，免不了误伤学员。我希望这时候能够有更多的私下沟通与彼此宽容。此外，我惧怕闲聊，惧怕无休止地干扰，惧怕自己成为保姆式的讲师，惧怕被咨询许多完全可以通过百度等途径解决的问题。
　　毫无疑问，这学期的课程，会更加严格。为此，我启动了预习调查（/post_112_.html），过关成绩的评定，也将参照下列因素：预习作业的完成情况（建议提交至自己的主题帖）、提问水平（在课程分帖中提出多少有价值的问题）、参与讨论的频率以及质量（重点是发言质量）。我再提醒几个学习细节：
　　1．课表、课程分帖、群共享及群邮件是要经常查看的。
　　2．排除心理恐惧，合理安排好时间，最好是留出固定不变的学习时间，一旦占用，立即补足。除了极少数情况下的攻坚阅读，要力争高效率地在规定时间内完成作业。这样呼吸自然的学习，最能持久。
　　3．克服心理障碍，积极地通过课程分帖参与讨论。只要是真正地预习过，深思熟虑过，提出任何问题都是可以的，即使是幼稚的问题。许多问题不但自己受益，其他学员也会因参与讨论而受益。而且，讲师也会因为这些问题激发灵感呢！4．本学期诗歌课程，有部分学员诗歌积累不够，建议利用学生早读时间自己朗读大量诗歌（本次课程，本身会提供足够的词作放入资料包，《在唐宋词的天空下》也可供参考）。有实力的学员，建议跟着“每日一诗”，每天朗读一段《文心雕龙》，效果更佳。（我就是这么做的）
　　同学们，我诚恳地希望大家再仔细斟酌一下是否还要选修诗歌课程或教育学课程。一旦正式开课，就必须履行承诺，不要让自己的网师之旅留下太多不良学习记录。
乱扯了这么多，最后，祝大家教师节快乐！网师学习顺利！我的发言完毕。
主持人马玲：
网师数学课程，今年将是有一个全新的开始，下面有请数学课的讲师吸烟散人发言。
吸烟散人：
今天是教师自己的节日，同时，今天对于网师，对于我来说，也是重要的一天，今天网师正式开课，我作为网师学员，有幸加入到了新教育研究中心这一共同体之中，我相信，在经历了艰苦的蜕变之后，会有一个全新的收获。
同时，作为网师数学课的讲师，首先做个表态，并以同是一名网师学员的身份提几点建议：
1.散人作为网师的数学课程讲师，主观上表态，自当竭尽所能；
2.作为网师学员，我们是同学，在学习的过程中相互帮助，相互提醒；
3.无论从讲师角度还是从同学角度，需要提醒你的是永远不要对讲师抱有太高的期望，网师学习，主体永远是你自己。
4.网师学习永远都是磨刀为了砍柴，如果你不是专职教研员，那么，请记住教室里的事永远是最紧要的，网师学习不是为自己找一个可逃避的安全的屏障，而是要直面教室里的问题，迎上去解决它。
再次，作为网师数学课程的讲师，我想简单地勾勒一下网师数学课程的愿景，也就是说通过网师数学课程的学习，在我的心中是希冀达到这样一个效果：
1.获得自如的数学课堂应对与操控能力；
2.具有自觉的数学文化意识和较高的数学文化涵养；
3.成为数学文化的自觉的传播者；
4.有个计划和打算是在网师数学课中，我们要穿越的著作有欧几里得《几何原本》，克莱因的若干著作，弗莱登塔尔《作为教育任务的数学》，亚历山大洛夫《数学，它的内容、方法和意义》，米山国藏的《数学的精神，思想和方法》，以及皮亚杰的发生认知论的若干相关著作。
5.一年以来，新教育有效教学框架的语文研课始终在不间断地进行着，很多老师奇怪为什么数学课没有有效教学框架呢？其实你若有心你就会发现，有效教学框架更加适合于数学课的设计与教学，在这个学期，我们的数学课的有效教学框架下的研课也将展开。
已投稿到：
以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。[转载]海德格尔：诗人何为&（节选）孙周兴&译
“……在贫困时代里诗人何为”贺德龄在哀歌《面包和酒》（Brod und
Wein）中如是问。我们今天几乎不能领会这个问题了。我们又怎会想到去把捉贺德龄所给出的答案呢？
“……贫困时代里诗人何为”“时代”一词在此指的是我们自己还置身于其中的时代。对于贺德龄的历史经验来说，随着基督的出现和殉道，神的日子就日薄西山了。夜晚到来。赫拉克勒斯（Herakles)、奥尼索斯(Dionysos)和耶稣督这“三位一体”弃世而去，世界时代的夜晚便趋向于黑夜。世界黑夜弥漫着它的黑暗。上帝之离去，“上帝之缺席”，决定了世界时代。当然，为贺德龄所经验到的上帝之缺席，并不否认在个人那里和在教会中还有基督教的上帝关系继续存在，贺氏甚至也没有轻蔑地看待这种上帝关系。上帝之缺席意味着，不再有上帝显明确实地把人和物聚集在它周围，并且由于这种聚集，把世界历史和人在其中的栖留嵌合为一体。但在上帝之缺席这回事情上还预示着更为恶劣的东西。不光诸神和上帝逃遁了，而且神性之光辉也已经在世界历史中黯然熄减，。世界黑夜的时代是贫困的时代，因为它一味地就变得更加贫困。它已经变得如此贫困，以至于它不再能觉察到上帝之缺席本身了。由于上帝之缺席，世界便失去了它赖以建立的基础。“深渊”（Abgrund）一词原本意指地基和基础。是某顺势下降而落下其中的最深的基地。但在下文中，我们将把这个“Ab-”看作基础的完全缺失。基础乃是某种植根和站立的地基。丧失了基础的世界时代悬于深渊中。假定竟还有一种转变为这个贫困时代敞开着，那么这种转变也只有当世界从基础升起而发生转向之际才能到来。在世界黑夜的时代里，人们必须经历并且承受世界之深渊。但为此就必需有入于深渊的人们。
世界时代之转变的发生，并非由于什么时候有某种新上帝杀将出来，或者，有一个老上帝重新自埋伏处冲出来。如若人没有事先为它准备好一个居留之所，上帝重降之际又该何所往呢？如若神性之光辉没有事先在万物中开始闪耀，上帝又如何能有一种合乎神之方式的居留呢？
“曾经在此”的诸神唯在“适当时代”里才“返回”：这就是，唯当时代已经借助于人在正确的方式发生了转变，诸神才可能“返回”。因此，在哀歌《面包和酒》稍后写的未竟的赞美诗《回忆》（Mnemosyne)（海林格拉特版本，第四卷，第225首）中，贺德龄写道：
　　……天神之力并非万能
　　正是终有一死者更早达乎深渊
　　于是转变与之相伴
　　时代久远矣，而真实自行发生。
世界黑夜的贫困时代久矣。既已久长必会达到夜半。夜到夜半也即最大的时代贫困。于是，这贫困时代甚至连自身的贫困也体会不到。这种无能为力便是时代最彻底的贫困，贫困者的贫困由此沉入了暗冥，因为，贫困只是一味地渴求把自身掩盖起来。然而，我们理当把世界黑夜看作一种在悲观主义和乐观主义这边发生的命运。也许世界黑夜现在正趋向其夜半。也许世界时代现在正成为完全的贫困时代。但也许并没有、尚未、总还尚未如此：尽管有不可度测的困境，尽管有一切煎熬痛苦，尽管有这种无名的痛苦，尽管有不断滋长的不安，尽管有持续扩张的种种乱。
这时代久而久之了，因为甚至那种被看作是转变之基础的惊恐，只要还没有伴随出现人的转向，它便无所作为。但是人的转是在他们探入本已的本质之际才发生的。这一本质在于，终有一死的人比天神之物更早地达乎深渊。当我们思人的本质时，人依然更接近于不在场(Abwesen)，因为他们被在场(Anwesen)所关涉。此处所谓在场，自古以来被称作存有(Sein)。然则在场同时也遮蔽自身，所以在场本身即不在场。贺德龄在赞美诗《泰坦》（Titanenhymne）(第四卷，第210页)中把“深渊”称为“体察一切的”。
在终有一死的人中间，谁必得比其他人更早地并且完全不同地入乎深渊，经验到那深渊所注明的标志。对诗人来而言，这就是远逝的诸神的踪迹。从贺德龄的经验来看，是奥尼索斯这位酒神把这一踪迹带给处于其世界黑夜之黑暗中的失去了上帝的众生。因为酒神用葡萄及其果实同时保存了作为人和神的婚宴之所的大地和天空之间的本质性的共济并存。无论在哪里，都只有在这一婚宴之所的范围内，还可能为失去上帝的人留存着远逝的诸神的踪迹。
……在贫困时代里诗人为何？　　
贺德龄不无惶惑地借他在哀歌里提到的诗友海因茨（Heinze）之口回答道：
　　你说，但他们如同酒神的神圣祭司，
　　在神圣的黑夜里走遍大地。
作为终有一死者，诗人庄严地吟唱着酒神，追踪着远逝的诸神的踪迹，盘桓在诸神的踪迹那里，从而为其终有一死的同类追寻那通达转向的道路。然而，诸神唯在天穹之中才是诸神，天穹(Ather)乃诸神之神性。这种天穹的要素是神圣（das
Heilige），在其中才还有神性（dieGottheit）。对于远逝的诸神之到达而言，即对于神圣而言，天穹之要素乃是远逝的诸神之踪迹。但谁能追寻这种踪迹呢？踪迹往往隐而不显，往往是那几乎不可预料的指示之遗留。在贫困时代时作为诗人意味着：吟唱着去摸索远逝诸神之踪迹。因此诗人能在世界黑夜的时代里道说神圣。
因此，用贺德龄的话来说，世界黑夜就是神圣之夜。在如此这般的世界时代里，真正的诗人的本质还在于，诗人总体和诗人之天职出于时代的贫困而首先成为诗人的诗意追问。因此之故，“贫困时代的诗人”必须特别地诗化（dichten）诗的本质。做到这一点，就可以说诗人总体顺应了世界时代的命运。我们旁的人必须学会倾听这些诗人的道说，假使我们并不想仅仅出于存有者，通过分割存有者来计算时代，从而在这个时代里蒙混过关的话——这个时代由于隐藏存有而遮蔽着存有。
世界黑夜越是趋近夜半，贫困就越是隐匿基本质，越是占据了更绝对的统治。不光是神圣作为通往神性的踪迹消失了，甚至那些导向这一消失了的踪迹也几乎消失殆尽了。这些踪迹越是消失殆尽，则个别的终有一死的人就越加不能达乎深渊，去摸索那里的暗示和指引。那么，越加严格的事情乃是，每个人只要走到他在指定给他的道路上所能达到的那么远，他便到达最远的地方了。提出了“在贫困时代里诗人何为”这个问题的那首哀歌的第三节，道出了支配贫困时代的诗人的法则：
　　有一件事坚定不移；
　　无论是在正午还是夜到夜半，
　　永远有一个尺度适用众生。
　　而每个人也被各各指定，
　　我们每个人走向和到达
　　我们所能到达之所。
日，贺德龄在给波林多夫（Boehlendorf）的信中写道：“萦绕在我的窗口的哲学之光，眼下就是我的欢乐，但愿我能够保持它，一如既往”诗人思入那由存有之证明所决定的处所。作为自我完成的西方形而上学之领域，存有之证明已达乎其印记。贺德龄的远思之诗也一起给这一诗性的思之领域打上了烙印。贺德龄的作诗活动如此亲密地居于这一处所之中，在他那个时代里任何的诗人都不能与之一较轩轾。贺德龄所到达的处所乃是存有的敞开状（Offenheit
des Seins），这个敞开状态本身属于存有之命运，并且从存有之命运而来才为诗人所思。
然而，这一存有的敞开状态在业已完成了的形而上学范围内也许同时就是存有的最极端的被遗忘状态。但如果这种被遗忘状态竟是时代之贫困的贫困性的隐含本质，那又如何呢？
那样的话，我们当然无暇审美地逃遁到贺德龄的诗歌是去了。那样的话，我们当然无暇根据诗人的形象来制作一个人造的神话了。那样的话，我们也就无机可乘，把他的诗滥用为一种哲学的丰富源泉了。相反，冷静地运思，在他的诗所道说的东西中去经验那未曾说出的东西，这将是而且就是唯一的急迫之事。此乃存在之历史的轨道。如若我们达乎这一轨道，那么它就将把思带入一种与诗的对话之中。还是一种存在历史上的对话。文学史研究势必会认为这种对话对它所认定的事实作了非科学的歪曲。哲学会把这种对话看作一条坠入幻想的迷惘之中的邪路。然而命运无视于这一切，而伸展着它的轨道。
我们今天在这一轨道上遇到了一位现代诗人吗？我们遇到一位现在往往匆匆忙忙地被硬拉入思之近旁，却又被极其浅薄的哲学掩盖着的诗人了吗？还是让我们以恰当的严格性，更清晰地来追问这个问题吧。
里尔克(R.M.Rilke)
是一位贫困时代的诗人吗？他的诗与这时代的贫困有着何种关系？他的诗达乎深渊有多深？假如这位诗人走向他能达到的地方，那么，他去往何处？
里尔克的那首有效诗歌浓缩在精心汇集的薄薄的两卷《杜伊诺哀歌》（Duineser Elegien）和《致奥尔弗斯十四行诗》（Die
Orpheus）之中。走向这首诗歌的漫长道路本身乃是诗意地追问的道路。里尔克在途中渐渐清晰地体会到时代的贫困。时代之所以贫困不光是因为上帝之死，而是因为，终有一死的人甚至连他们本身的终有一死也不能认识和承受了。终有一死的人还没有居有他们的本质。死亡遁入谜团之中。痛苦的秘密被掩蔽起来了。人们还没有学会爱情。但终有一死的人存在着。只在语言在，他们就存在。歌声依然栖留在他们的贫困的大地之上。歌者的词语依然持有神圣的踪迹。《至奥尔弗斯十四行诗》中的一首歌（第一部，第19首）道说了这一切：
　　 尽管世界急速变化
　　 如同云形之飘忽
　　 但完美万物
　　 归本于原初
　　 歌声飘扬于变化之上
　　 更遥远更自由
　　 还有你的序曲歌唱不息
　　 带着七弦琴的上帝
　　 没有认清痛苦
　　 也没有学会爱情
　　 死亡的趋使还不曾揭开帷幕
　　 唯有大地上歌声如风
　　 在颂扬，在欢呼
这当儿，甚至连神圣的踪迹也变得不能辨认了。未曾决断的事情依然是，我们是否把神圣经验为导向诸神之神性的踪迹，或者，我们是否还只是遇到了那导向神圣的踪迹。尚未明了的事情依然是，导向踪迹的踪迹会是什么。至于这样一种踪迹如何向我们显示出来，也还是一个疑问。时代之所以贫困乃由于它缺乏痛苦、死亡和爱情之本质的无蔽。这种贫困本身之贫困是由于痛苦、死亡和爱情所共属的那个本质领域自行隐匿了。只要它们所共属一体的领域是存有之深渊，那么就有遮蔽。但是歌唱依然。歌唱命名着大地。歌唱本身是什么呢？终有一死的人如何能够歌唱？歌唱从何而来？歌唱在何种程度上达乎深渊？
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