重农主义的自然法则和中国道家道家所主张的无为而治思想有何异同

道家的无为思想
道家的无为思想
道家,是我国古代哲学主要流派之一,创立于春秋后期,创始人为老子,其哲学对中国古代思想发展影响深远,第一次提出道这一概念来说明世界的本质。
(一)“道”之道
春秋时期,人们对生成万物的根源只推论到天,而老子第一次置疑天的根源,并提出“道”的概念——“有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。”由此可见,“道”浑然天成,隐于万物间,无形无象。故曰:“道可道,非常道。”其实,我认为,老子的道,并非我们想象中的那般艰涩难懂,道就是自然法则,万物规律。只是当时,思想尚处于蒙昧状态,即使如老子之人,也仅仅感到世界或许有规律可行,但具体是什么,却不知道,只能以“道”代替。
(二)“无”之道
随着思想的深入,老子逐渐悟出“无”的范畴,“无名,天地之始;有名,万物之名。”“无”便成了道家哲学的本质特征。“天下之物生于有,有生于无。”“道生一,一生二,二生三,三生万物”——多么朴素的世界观。
有人认为“无”是一种精神,是一种理念,也有人认为仅仅是一种物质(这是唯物质论),可无认为,“无”是“道”的本质,是老子对“道”进一步理解,进一步补充。老子感到“道”是那么无可捉摸,无可猜测。夏去秋来,落叶归根,年复一年,生老病死,周而复始,从未改变,即使是水,也总象低处流去,万物演变如此规律,那这规律又是什么呢?老子前思后想,每每脑中灵光一闪,却又无可捕捉。这规律就在身边却看不到,明明寸于天地间却无法参透,仿佛没有一样,或许世界真正的本源便是这“无”吧。
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“无为”是中国古代道家的重要思想,它深刻地影响了中国的政治与历史。自由主义是西方重要的思想,它同样塑造了近现代西方乃至全球的格局。两者一东一西,看似并无相关,但根据一些学者的研究,实际上两者似乎渊源颇深。
被马克思称为“现代政治经济学的真正鼻祖”的魁奈创建了尊重自然法则与重农经济学,其思想的重要来源被认为是中国道家的“无为”思想。与之类似,亚当.斯密的许多思想也被指出是受到了老子思想的启发。魁奈的重农经济学来源于中国道家,斯密的自由经济理论也源出于中国道家,这是一批中、西方学者的研究结论,但事实的真相究竟如何呢?由于魁奈与斯密本人没有过说明,西方主流社会的西方文化优越感又极强,恐怕两者是否真属源流关系将成为一个永远的谜团。
道家思想是否启迪了自由主义我们可以搁置不论,但两者拥有很强的相似性却是不可否认的事实。所以当道家思想一传到西方,很快便得到了西方自由主义者的高度认同,他们对道家思想很是推崇,并将其视为人类共同的自由传统的重要组成部分。美国著名的自由主义学者包雅士在其《古典自由主义》一书中更是将老子称为“古典自由主义第一人”,他认为“老子的思想与自由主义不谋而合”。社会学奠基人德国学者马克思.韦伯倡导文化决定论,在他看来欧洲新教的自由主义思想是推动现代工业文明发展的源动力。有趣的是他也发现,中国的情况与之相似。他在《儒家与道教》一书中指出:“道家具有自由市场的特征”、“在中国历史上,每当道家思想被认可的时期,经济的发展是较好的,社会是丰衣足食的。”两者的相似性或许是因为人类文明的相通性,又或许自由主义真的受到了道家思想的启迪,这都无关紧要,重要的是两者都深刻地影响了人类的思想并塑造了人类的行为方式,成为了人类文明的重要标志。
而在我个人看来,两者虽然相似,但也差距不小。道家思想的核心是“自然”、“无为”,然而道家的“无为”却不难么简单,它不是单纯的自由而什么都不做。无为而治是道家政治最理想的治理状态。无为而治绝非不知、不治、不为,更非放任而为。无为而治的精髓在于顺时、顺势、顺力而为,不逆“自然”。很多人是误解了老子博大精深的“无为”,而单纯认为其只是“无为”了。相比之下,自由主义单纯地放任而为,纯粹地“不为”就带着较强的散漫随性而不明的气息,看似自由而顺应自然、顺应规律,实际上很容易使自由失去控制,最终造成真正的“不自由”。比较之下,“无为”思想更为精深且其可随时实地而产生万千变化,两者高下立判。但是由于常常被误读与误用,“无为”思想多数时候都变成了与自由主义相似的思想,沦为片面之流,甚是可惜。
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道家的无为思想
道家,是我国古代哲学主要流派之一,创立于春秋后期,创始人为老子,其哲学对中国古代思想发展影响深远,第一次提出道这一概念来说明世界的本质。
(一)“道”之道
春秋时期,人们对生成万物的根源只推论到天,而老子第一次置疑天的根源,并提出“道”的概念——“有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。”由此可见,“道”浑然天成,隐于万物间,无形无象。故曰:“道可道,非常道。”其实,我认为,老子的道,并非我们想象中的那般艰涩难懂,道就是自然法则,万物规律。只是当时,思想尚处于蒙昧状态,即使如老子之人,也仅仅感到世界或许有规律可行,但具体是什么,却不知道,只能以“道”代替。
(二)“无”之道
随着思想的深入,老子逐渐悟出“无”的范畴,“无名,天地之始;有名,万物之名。”“无”便成了道家哲学的本质特征。“天下之物生于有,有生于无。”“道生一,一生二,二生三,三生万物”——多么朴素的世界观。
有人认为“无”是一种精神,是一种理念,也有人认为仅仅是一种物质(这是唯物质论),可无认为,“无”是“道”的本质,是老子对“道”进一步理解,进一步补充。老子感到“道”是那么无可捉摸,无可猜测。夏去秋来,落叶归根,年复一年,生老病死,周而复始,从未改变,即使是水,也总象低处流去,万物演变如此规律,那这规律又是什么呢?老子前思后想,每每脑中灵光一闪,却又无可捕捉。这规律就在身边却看不到,明明寸于天地间却无法参透,仿佛没有一样,或许世界真正的本源便是这“无”吧。
“无”是道的本质,世界伊始,混沌初开,天地间只存在一些如CO2,H2,N2O等简单的分子,经过高温暴晒,电光火烧各种媒介的促进,这些简单的分子逐渐按照物质最初的规律结合在一起,放出水气,形成臭氧,最终形成最初的原生生物,这就是“道生一”,这些无氧生物,逐渐繁衍,吐出可供万物生存的氧气,形成更加高等的生物,最终分化为多姿多彩的世界。这就是“一剩二,二生三,三生万物。”
(三)“无为”之道
随着“无”思想的发展,老子又提出了“无为”的说法。“道常无为而无不为”,“无不为”即有为。老子认为道作为宇宙本源,自然而然生成天地万物。就其自然而然来说,天道自然无为;就其生成天地万物来说,天道又无不为。只有无为,才能够有为,无为之中,产生有为。随着思想的深入,老子的哲学逐步确定了“无为”的根本思想。老子明确提出“道法自然”,道的法则就是自然而然,听任万物自然发展不做干涉,而万物发展又以道为基础,从不背离。
作为道家思想又一集大成者——庄子,个人认为他过于痴呆,思想较老子过于极端化,但他将老子的“道”看做世界最高原理。他认为道“无所不覆,无所不载,自生自化,永恒存在”,是世界的终极根源和主宰。庄子突出发展了老子的虚无思想,却将“无”解释为纯然无有,甚至提出“无无”概念,认为只有连无也没有,才能达到绝对虚无的境界。然而,庄子对于老子“无为”思想的发展,虽然仍然有些极端,却还有可圈可点之处。庄子著的《逍遥游》提倡精神自由,他认为真正的逍遥不受限制,不受约束,任其自然,“有天道,有人道。无为而尊者,天道也;有人而累者,人道也。”即无为自然,有为徒劳,人只能顺应自然,不可能改变自然。“故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。”
(四)道家的“无为”与儒家的“有为”
庄子认为,只有绝对的无待、无为,才是绝对的自由,而他本人也实现了他的思想。
比较道家与儒家的思想,其区别之一就在于儒家提倡入时而道家提倡出世。略有历史常识的人都知道,孔子提倡以“礼”治国,他周七十二国,想将他的礼学思想发扬光大,然而由于战乱等原因,年近七十的他始终未能登堂拜相,无奈中只能返回故里,广招门徒,著书立说。作为比孔子较早一些的思想家老子,远没有孔子的远大志向,只不过是一个看守仓库的小官,最终骑青牛出涵谷关,不问世事,或许这就是最早的隐士吧。比起孔子无人纳言的尴尬处境,庄子可谓是即得天时,又有地利。一国之王派遣使者亲自捧着礼物到庄子钓鱼的溪边,请他如庙堂辅佐国家。这是何等荣耀,换做孔子,这回恐怕要喜极而舞了吧!然而,人家却宁可做“拽尾于涂中”的乌龟,也要过自己逍遥自在的生活。
由此想来,管仲舒“罢黜百家,独尊儒术”的原因大概就是这个吧。毕竟一个国家的昌盛是需要人打理的,若都如庄子这般“不侍王侯”,国家如何存在!
(五)无为而治
但是,细细品位,老子虽然将天道的自然无为推广为人道的自然无为,但绝对不是庄子那样的极端。他建议统治者顺应自然,效法自然,奉行“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”的政策,最终实现“无为而治”。
西汉建朝,经历了秦朝两世暴虐统治,数十年兵戈斗争,社会刚刚稳定,人民流离失所,国家元气大伤,哀鸿遍野,土地荒芜国家经济迫切需要恢复与发展。文帝刘邦及时采纳无为思想治国,实行修养生息政策,“省苛事,薄赋敛”,最终实现文景之治的盛世。
道家无为思想与其他流派思想相比,提倡的是自然法则。从“道”的提出,到无为而治,无不规劝人们顺应规律而行。
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