为什么中国的无神论教育能够取得成功？
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因为主导中国传统文化的儒、释、道三教。都是彻底的无神论。佛教是无神论和彻底的平等主义者，佛陀是觉悟者，是导师，不但不是神，连发号施令的强制型导师都不算，他只传授方法论，就是所谓的“不二法门”，所有的“无上正觉”要你自己去领悟，领悟之后，给予罗汉、菩萨还是佛等依次递增的果位，实际就是学位。人人都可成佛。最关键的一点，在真正的觉悟者佛看来，“成法破法，皆名涅盘；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提。”众生一律平等，佛和畜生饿鬼在本性上是一样的，这个比共产主义还要无神论的多。道教是道法自然，道家信徒强调的是修仙而不是拜神，是跟着榜样学习而不是崇拜榜样。仙是一种自由的状态，佛和道之所以能融合，是因为他们都不承认神，只承认“神通”，那个本质上是修炼得到的一种技能，不是与生俱来的，有了杂念和恶行之后还会失去。因为没有神通，在道家来看就没有自由，无法逍遥，在佛家来看，是觉悟后自然而然具有的一种属性，而且有利于弘法，所以道家要修仙练神通，佛家说觉悟之后就会有神通。儒家不用说了，“敬鬼神而远之”，“子不语怪力乱神”，儒家的源头是周礼，周代商是一场文化革命，就是把商的鬼神占卜、“不问苍生问鬼神”的神文化转变成周的“人本主义”的人文化，天下者，有德者居之，所以儒家也强调一种修炼，不过儒家不修炼神通，修炼的是德性，儒家的学位次序是小人、君子、圣贤。所以三教为什么可以合流，因为本质上在方法论、认识论上都是统一的，儒家修炼德性、佛家修炼觉悟、道家求道修仙。好比大学里的三个系，仅仅有方向上的不同，你可以自己来选择，三大系之间有斗争也可以合作，斗争主要就是招生和经费上的斗争，合作的成果就是一个大的学院，叫做“中华文明”。这和西方的宗教观念是有本质的不同的。至于中国近代的政治意识形态，更是直白无神论。这个无需多言。--------------------------------------------------------------------------------------------------------------补充对于中国宗教和基督教对于拜神的观念和态度上的区别：那要看无神论是怎么定义的，无论儒释道一旦落入民间，都不可能是严格的无神论，因为他们本身并不排斥对于“导师”的崇拜，甚至会迎合和促进对“导师”的崇拜以利于自身理念的传播和与其它观念的斗争。另一方面，宗教信徒是分为迷信和正信两种的，儒释道三教和基督教对于迷信者而言，没什么区别，反正只要能提供帮助就行，基督和龙王谁灵就拜谁。最大区别是，对于正信的信徒而言：儒释道都是无神论，孔子连自己是圣贤都不承认，更不会喜欢人家拜他，三清对于道教正信者，就是开教祖师和榜样的作用。是尊敬而不是崇拜，即使崇拜也就是想祖师爷赏点绝活或者施展神通帮个忙之类的私心，那已经不是正道了。佛教强调的是对觉悟者的供奉，因为供奉觉悟者是有功德的，可以增进你的修炼和觉悟的进程，最终还是落到对你自己的修炼的促进上去。你也可以不供奉，只要你能找到适合自己的法门就好。而基督教的概念完全不同，基督教的理念不但是有神论，还是以神为核心展开的。正信者不崇拜神，是要受惩罚的。-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------再来补充关于无神论教育的部分：中国自古以来基督教这种以神创、神恩为核心的宗教就推广不开，东汉时期佛教传入中国，唐时希腊正教聂斯脱利派传入中国，被称为“景教”。但是佛教兴盛起来，希腊正教到现在已经销声匿迹了。因为基督教的因信称义、信主独一的原则和中国传统文化是不能相容的，你可以说中国民间是泛神论，但是泛神论是得不到传统文化的精英支持的，泛神论只能在自发和无组织的低水平发展，一旦政府和文化精英强推无神论的意识形态，立刻就土崩瓦解，像亚伯拉罕三教这种有强悍抵抗能力的一神教，在中国是非主流。这也是为什么中国无神论教育较其它地区更为容易，因为文化的核心就是支持无神论的。儒释道的核心观念没有神的参与，他们面临的是怎样处理与神的关系的问题。绝对的无神论者可能会否定神的存在，儒释道会有折中的处理，佛教是把神套进去解释为某个境界的得道者，但是最高觉悟者佛陀显然不是神。孔子对待神的态度比较温和，但是写出神灭论的激烈反神的儒士如范缜可不在少数。道教是求道不求神，道法自然，求道者获得自由，对神的态度就是顺其自然，合乎道就是善神，不合道的叫邪神。
这个问题应该是说中国为什么宗教信仰的比例不高吧？要说真正的严格无神论者其实也并不多见啊。这个只能从文化传统说起，在此文中暂时只跟西方文明中较广泛的基督教进行比较，欢迎讨论。不太赞同yol叔的答案，不认为目前我国需要一个宗教，如果把目前社会的种种乱象都怪到没有宗教头上就有点牵强了，或许无神论不一定正确，但让人民去信个人格化的神却是极大极大的落后。另外“无神论”也不是马列主义的，而是自从儒家就拒绝鬼神了。中国的神话体系和西方体系最根本的区别，就是中国神话里的创世者都已经不在对人世产生影响了，如女娲盘古都已经要么沉睡要么身化万物，反正是对现在的社会不带来影响了。所以这个不存在一个万能的主。而后世跟百姓的生活息息相关的那些灶王爷啊、车神啊、门神等等其实都是人死后承受香火而成的神，中国人自古以来与其说是在拜神，不如说是拜祖宗，用到什么拜什么，求财拜财神，安门拜门神，还是农耕文明的实用主义作祟，中国一直属于一个伪的多神论，就算是道教也没有将信仰统一起来。但其实这个情况如果仔细研究的话会更有趣。基督教相信有一个万能的人格化的上帝；这个角色在伊斯兰教里有真主安拉可以对应（也不是完全对应了，但还算契合）；在佛教中其实已经没有对应的角色了，佛陀并不是创世者，只是个觉悟者，但大法力大智慧勉强也能跟上帝持平都属于万能的级别；而到了中国的道教，我们会发现这个真的没办法往里凑，如果说地位等同的话只能拿“道”来说，但这个并不是人格化的，它只是一个规律，“有物混成，先天地生”，这个非人格的“物”并不能主观的对人类社会造成什么影响，道教和佛教花了老大的力气教会了中国人民因果报应，就像是一个巨大的算法，你将“因”作为初始变量输入，“果”便出来了，这是中国自古对于天地的敬畏之情的由来。与其说中国的无神论教育成功，不如说我国没有受到基督教伊斯兰教的大举入侵而已，因为我们从来就没有一个至高神，我们的“至高”之处是“道”。这个还是相当先进的，因为看你怎么解释，目前来看完全可以包装成自然规律啊，科学也只是在发现自然规律而已，而自然规律早就存在了，那可不就是“有物混成，先天地生”吗？以上是仅拿道教说法来对比的，但是不能忘掉的就是，我国人民的血液里还有极其重要的一部分儒家，而这一部分基本上是拒绝鬼神之说的，“子不语怪力乱神”，甚至中国古代的先进知识分子已经开始鄙视鬼神一说，“可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神”，中国的鬼怪传说一般是当做茶余饭后的谈资，而不是像欧洲中世纪那样深信不疑。个人很喜欢中国先民们的智慧，在2000多年前，连书籍都只能用竹简的年代，老子就有了这样的大智慧，还有孔子，以及印度的（非得让我加上这定语，整个句子都不好看了你造吗）释迦摩尼，每当想起这些人，我不得不深刻的感受到自己智商的无力。。--------------------------------------------------------------------------------------------------------------中国古人所祭拜的神灵与其说是神，不如说是悟道者，每个时代都有悟道者，这些人往往能做出很大的成就，而这些人确实可以说是智商超乎常人的，可以说是最强大脑吧；中国的宗教与其说是宗教，不如说是学派，在我看来，像量子力学、弦理论同样类似于中国的百家，中国宗教的思辨性是非常强的，自身有相当的纠错进步能力，而基督教之类的宗教因为神说的就是对的，基本没有进步空间，只能在现代社会的大压力下搞改革，放松政策。《易》《道德经》等等，就是中国先人留下来的东西了，而这种人无论在什么时候都是值得尊敬的，他们更多是哲学家而非神。
无神论，不信教，不信神这实际上完全是三类人，仅我朝而言，所谓“无神论者”多而广泛，是这三类人占了绝大多数，形成了世俗国家。并非是我朝单纯无神论者多，实际上完全的无神论者其实不占绝大多数。。区别在哪呢？不信神的人，他可能崇尚祖先崇拜，或者相信机械决定论，这在定义上并不算强无神论。不信教的人，他完全可能有意无意地崇拜自然神或者全能神，相信绝对因果律但因为这三种人占了多数，所以主流上趋向于世俗化的弱无神论。。主要在于以下几种原因，1，中国“创世纪”的神话体系主要集中在洪荒时代到人类早期，无论昆仑系神话，东方蓬莱神话，南楚神话，中原神话体系，都以“天地为重”，而神话体系中的神仙都是以“超脱”但是“人性化”的形象所存在，这个在古典神话小说里面尤为明显。这种神话体系的最高崇拜是完全“神格化”的天，地，道等元虚之物，而对于神仙的态度是“人性化”的，也就是说神仙是高境界的人修身而至，他也要历经苦难，才能位列上境。这和亚伯拉罕系宗教中，“神格化”和“人格化”完全一体的一神相比较，本来差异就很大。。。2，我朝最广泛的其实是“实用崇拜”和“祖先崇拜”。我朝一直家族观念重，对家族延续看作第一，这也是农耕文明时代留下的传统，那么祭祖，敬祖，求祖庇佑这是常见的活动。。而在农耕生产中，对于各类灾害，不确定因素等等的担忧，也形成了相关的神来求得庇佑，所以这也算一种使用价值观的多神崇拜。。这同样和完全一体化的亚伯拉罕系宗教不太一样。。3，我朝无论儒释道三教，是以教诲，引导为主，教授方法论与世界观。佛陀是导师，引导你领悟，教授“法门”，让你自己领悟修行求得正果。道教的先师是榜样，跟着他们学习，修炼，最后达到一种境界。而儒家更是自修德性，以求入世，先贤们则是老师。。（以上如有误解，烦请勘误）这和亚伯拉罕系宗教是很不同的。。4，最后，才是马克思主义传入引领的唯物观，引领的思潮才起作用。。所以，事实上我朝主流偏向“弱无神论”的缘故，是因为我朝从先民崇拜开始，无论体系还是终点和西方神学本身就不一样，而这种不一样的文化传承至今，本身就有“弱无神论”的文化基础，加之后期唯物观的兴盛，故而中国一直保持着世俗国家的状况其实不足为奇。
扯点淡吧：五千年前，地球上的古老文明都经历了冰川期末的大洪水，各种文明都有大洪水的记载，这些记载中，有的文明被毁灭了，有的文明靠着船只幸存，有的文明迁徙到了其他地方。只有在华夏文明这里，洪水被人治住了。我想，就是从这一刻开始，华夏文明崇拜的就不是那些虚无的神，而是能治住大洪水的人。所以所谓的无神论教育，基本就是个伪命题吧。=====================================================有人提到了来源，细细想了一下其实是有人讲过类似的，在此标明出处：
不是无神论教育，是无神论传统。长期以来我们把神灵当做超能力的人来看待。这就是中国和西方的区别。我们小说敢黑那些神仙，历史上呢，灭佛不说，西门豹治邺不也是很务实的吗？我们的电视剧，把神仙当做高高在上的吗？还是有七情六欲的？
我觉得中国最广泛的不是无神论，而是泛神论。祖先是神，佛祖是神，玉皇大帝也是神，历史名人也是神(我每回大考试都要被老妈拉去拜韩愈...)。咱们不仅拜各种神，而且婚丧嫁娶都要查黄历，做事的时候都喜欢要讨个吉利。虔诚的信徒可能比较少，但大部分人都是敬鬼神而远之的状态吧...中国知网查到一篇文献，节选给大家：（节选一）从17世纪的不信教者到18世纪的哲学家和19世纪的自由思想家,300年来欧洲知识分子普遍认为中国人不信教。本文试图从历史的角度，论证这一传统的断言，或者说传说正确与否,但不打算分析当代中国的宗教问题。作者认为,随着对中国了解的加深和以下论据的确立,应该消除中国 人不信教的看法;1)孔子创立的儒教是统治整个汉朝和中国人普遍信奉的最基本的宗教。2)老子创立的道教是对儒教的补充和完善,它所宣传的道德观念和无数的清规戒律,在我们的基督教徒看来,非常模棱两可。3) 汉朝之后从印度引进的佛教在当前的中国获得巨大发展,其信徒占有相当的数量。4) 这三大教构成了众所周知的诸说混合和中国宗教的基础。过去和今天,有数千万中国人的精神世界靠儒教、道教或佛教,或这3种宗教的混合修行来支撑。所有的中国哲学学派都维护变之说，认为无生亦无灭,万物只是在不停地变。中国人对儒教、道教和佛教这三种教的信仰也是在不断地变化,有时甚至同时信仰其中的两种或三种教。通过对中国人各种礼仪习俗和求神拜佛仪式的分析研究,我们发现宗教遍布中国大地。（节选二）我们可以说儒教是不可知论的,但不能说它是无神论的。相反,中国人的每一件事都离不开敬神。这并不是说中国不存在无神论者。（节选三）在世界幻想破灭,西方宗教日趋衰落,进教堂的教徒人数明显少于旅游者的今天,遭受文化大革命破坏的中国教堂或寺庙却被迅速修复,重新对外开放,中国人趋之若鹜。所以,我得出的最后结论是:不能说中国人不信教。[1]
A. 佩罗菲特，
记得冷哲转过一篇文章，就是说这块的。
中国的儒道传统，是以人为本的，也就是说，中国自从商周以来就没有出现过纯粹脱出人类的存在，一切伟大的创造都是人来完成的，我们的人神关系就是人际关系，我们不会对于某个特定的神有执着而卑微的崇拜。
其实我们要庆幸自己生在了这么一块土地上，当年世界大洪水美索不达米亚人死伤殆尽而只能寄托于诺亚方舟的时候，中国因地势较高的原因而能有大禹治水；美索不达米亚地区地震频繁人们恐惧不已能做的也只有向上帝祈祷的时候，中国稳定的地势环境让我们的祖先坚信自己就是真正的主宰。这就是地理决定论。
更进一步，我们要感谢先人们的详尽的历史记载，5000年来每个时代的变化我们都历历在目--这些都是我们自己亲手创造的历史啊；反观欧洲，每一段的历史都混乱不堪，欧洲人自己都不知道具体的发展过程，这就给神的出现创造了最佳的土壤。
总结一下，中国人对于宗教的态度，是中国人骨子里就带出来的东西，和大环境可以说是关系不大。
最后再借用冷哲的一个观点解释“中国现在道德沦丧源于信仰缺失”这个观点，中国整体经济增速太快而个人的收入等增加还没有赶上，大环境下坚持道德的成本太高大多数人根本承受不起，所以会出现道德危机，这个情况随着以后经济增速放缓，发展协调之后会自行消失的。
这个问题可以参考辜鸿铭写的《中国人的精神》一书，他在书中说到，中国人不需要宗教信仰，因为儒家文化就是中国人的信仰，他还说儒家文化比宗教更优秀。找到一个电子版，大家感兴趣的可以看一下前三部分就是在讲述这个问题。手头的这本，我拍了点照片，大家将就看一下本书是辜鸿铭的所有著作中，最有影响，较能反映他思想风貌的作品。书的主旨是揭示中国人的精神生活，宣扬中国传统文化的价值，鼓吹儒家文明救西论。它是一战前后世界范围内兴起的东方文化思潮的代表作之一。本书从文化思想史的角度看，对于中国精神生活的“揭示”，关于中国文化道德精神价值的阐述，都很有意义。 所以说，无神论根本不需要政府去教育（当然马列是教育和历史的结果），中国自古以来的历史就决定了这片土地不需要宗教一类的信仰，但是中华民族的确是有信仰的民族。这本小书不厚，一个下午就能看完，由于原文是用英语写的，所以会觉得有的观点反复强调，我认为辜鸿铭先生在《中国人的精神》一文中（是的，这本书是叫中国人的精神，但是它相当于一个文集），似乎对这个问题做了最好的诠释。建议感兴趣的同学一读~以上是个人意见，欢迎批评指正。^_^
科学发达了，这点很容易。
因为这世界上本来就没有神。
已有帐号？
无法登录？
社交帐号登录中国现在还有多少无神论者?世界上有多少无神论者?我感觉只见海外无神论者在增多,而我们自己国家的无神论者在逐渐减少?感觉只是感觉,发出来问问.是无神论者来报个道.
现在的中国人,浮躁,思想空虚,在学校阶段普遍缺少人文教育熏陶,加之社会风气不好,常年在功利的竞争环境中生存,所以物资生活满足后为了附庸风雅,或者是弥补精神空虚,都选择信佛信神,个人认为:这是一种逃避现实的做法,是思想落后的表现.中国的无神论者越来越少,这是现实,特别是在知识分子和农民当中,我所认识的白领朋友,很多都信佛,农村老家那边,基督教盛行.本人学哲学,不信神,自诩只信自己.
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