怎么解释:菩提本无树,明镜也非台,本来无一物,徐冰 何处惹尘埃埃?

菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃! 活着为什么? - 菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃!活着为什么?
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菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃!活着为什么?
用户:漠人
菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃! 活着为什么?相信生活就是烟花在城市有自己的太阳,能真正做到只有行动可以证明一切的一切都会过去的!←梦幻魔术→→哭┈゛。他们并不代表禾产量х征禾退一步.... 并不意味着服输 - .. →
最佳答案用户:911online0351我们的生命的意义和价值是什么?的时刻,人类有限的,如何把握无限和永恒的吗?“这段话发表在她家的学生,她的话语中透着对生命的敬畏,以及患病和死亡的人在前面丝毫的沮丧。说的瞬间与永恒,有限和无限的,和真实的和虚假的,美丽的,丑,高,低,或右或错......这样一个相对的概念,说开去,这是我们都面临着一生。我们依靠这些对与错,黑与白,右或错误做我们的行为准则,我们依靠他们,因为它是生存。不好吗?早上到晚上,再次开始从睡眠,每一刻,我们的身体和心态去面对这些反对的判断和行为人来说,这一直是“粉丝”在这个“相对”的境界!无论是生活的宇宙,必须有一个“相对”只是正常? 从哲学的角度来看,这些概念的哲学家总结起来就是一句话:矛盾的对立面。并没有错,高度和长度都在一侧,是相对而言的,虽然我们知道这是对立统一的,但随后又统一的反对!“硬习惯。”人的习惯推出一系列的活动,包括我们最依赖于科学,科学的基础有两个特点,那就是:可重复性和实质性。但是,我们还更重要的“相对”功能不容忽视。为什么我们忽略了,因为这种“相对性”是什么意思?的所有活动,我们一直是我的(人)为中心开始,是一个公理,所以忽略。离开相对论,我们不能想,不能连住,更不用说在科学活动!   这个世界是什么? “我”是谁?这不,它是一个相对的。中国辜打得,说:“对”的概念;西方学者笛卡尔说:“我想,故我在”。古代和现代的,所有人类的洞察力,或没有留下我,“我与你”,这是不是也做相反的,为什么不能“离开”相对呢?什么是“高”和“低”是什么?不高,他们来自哪里!低高和低截止点在哪里?实际上是高与低,绝对是拆不开“模糊逻辑。“同样的,为什么我喜欢与你在一起时,我肯定会被拆除和世界打开它?我们纪念看看......他们的学生(当然),现在没有人能想得起来。知道后看到别人的健康在这个过程中,并作为“法”来“猜测”自己的过去在这个过程中。通过他们的眼睛观察到的,我们是人,事情,对世界的看法,当他自己的身体“结束死亡“身体是企业的生命,是独特的性质。对于这个问题,清顺治皇帝做了守纪,他说:我是谁之前跟我生气?气死我了,当我长大,我们知道我死后是谁?生活是不可想象的仪器。“材料”组合,为什么给“生命”,“物质”的跳跃会如此,那么,“我”还没有来到这个世界之前,宇宙。真的是没有“我”?产妇保健和我在这个世界上有“我”的存在,为什么现在不记得,当“我”长大的感觉,知道被赋予的能力,要知道我和我事,我已经死了,是“我”真正成为唯一的木质样的“尸体”?物理破碎后觉得不可思议,能知能感觉到“我”,真的完全消失,有些人是天生的生活在这个问题的心脏,有些人天生就是猪脑子,一天一天,我们不妨冷静下来,想想是否这人是玩,长大了,去学校,工作,爱情,婚姻,孩子,退休......等死,如果生命真的只是这样,就不会太难过了吗?那些活着的,在掠夺财富的手段,成长的生活,也许这就是他们如何懂得生活......突然想起古人然而,沉重的“春江花月夜” 五月江河畔先见谁闪耀在早期他谁住,世代只在五月中旬也有类似的江江月,我不知道什么人看到被发送到这长江水张若虚无端问,不问宇宙起源是生命做?河先见月,根据江,在五月初,何河-谁-谁见一个月?应该有河,对不对?那么是谁首先来到河道边......?“论语”,孔子的学生有自己的生活,开始要求对生命的疑问,孔子回答说:“我不知道,更不用说死亡。”博学者如圣人这个答案,但等于没有回答,虽然严格的。......    矛盾的对立,统一的反对派再次后,为什么呢?我们知道,人的生命是一个过程,就像是片刻不停留下来“浮体“,包括我们的心,现在以”我“为中心观察:生命过程实际上是像一部电影,静止图像的”搬家“后的结果了大量的接触,事实上,它似乎,但虚幻的形象现象回头,相反,这将“观察”和“我”,为什么会“看”我的“东西”会观察它是什么?可能很少有人真正冷静下来思考这个问题。好,我们现在探讨这个问题,这将观察到的“我”,都涉及到以下这些器官:眼睛,2:视神经,3:脑,4:眼睛,视神经和大脑的结合,5:心(俗称被称为灵魂),如果真的要你选择一个答案,你会选择呢?通常情况下,我们肯定会毫不犹豫地说:眼,脑,神经损伤在任何方面的主题,人们将失去观察能力不要妄下结论,让我们来看看这个“心脏”的作用:如果你睡着了,我撑开你的眼睛,你也可以看到我这个时候你应该看到我,但你的眼睛,视神经,大脑,所有都完好无损,但为什么你会失去观察能力,来见我?因为这时候你的心暂时“不”是谁,你想到哪里去了,可能是另一个“世界”创造梦得!可见,要知道能感受到“人”的关键是人的心脏。好吧,现在让我们的期待此时失去的“身体”的心脏可以感觉到是否有能知能力?答案是这是确实没有,“心脏”是一个梦想的世界里游荡又来了(梦想,你将有一个身体,这身体被称为“易体盛”)在这一点上,如果有人告诉你,这是一个梦想,该方案是假的,当你还没有醒过来,从一个梦想,当然你也不会相信梦是假的,如果你在梦中一样“感觉”七十年过去了,醒来,那么不就等于为“生命”? .....还有更令人吃惊的,一个生来就瞎眼,有时在梦中也能“看”得到的东西不信你可以去问问一个盲目的人,  现在我们来对他的“流亡政府”自己的心,你的心会离开我们的看法根深蒂固的习惯,如果我们可以感受到心能知和知识,感知的宇宙团结(如思维统一起来是相对的高与低,或真假)想想我们是否突然变得清晰起来!打个比喻,宇宙现在就把你的脸,把你的心如镜嘛,然后取镜“亮”你的脸,然后出现在你的脸上的镜像(相当于宇宙的图像出现在你的心脏),然后推到镜子,镜子的脸上消失了。镜子出现时面对的影子,这相当于心脏的“感知过程。”这种“感知”----面对“融合过程”展示成果的一面镜子。“像”是一张脸镜“共同”完成了!不留脸在镜子里的影像,当然,没有留下一个镜像;此外,“能显着卓越“是没有后的第一次,同时,那么我们知道的镜像是没有物质性,空间性,有没有时间的性质,只是一个展示的过程。”心经“中的”空虚本身,“”空“是指这个时候我们的理解是再追求什么样的生活,当”生命“这句话的意思。生活实际上是做了无数的“感知过程中的”心脏“ 的过程是,将进一步了解。“所有材料在我们的生活中的每一刻,在转变中来了又走,没有什么是真实的,只是这些过程,知道吗?“什么是你的心!!   为什么不认为,不相信心脏一直是独特的,心外的世界(包括自己的身体),心脏是平等的,是一个没有什么两样,更何况三,有近万!活着的知觉,就像镜像一样,一切只是我们的表演心脏的心脏之外,我只是写文章是你的心脏神奇!(上面说的现象睡着了,梦的境界,请冷静下来,仔细想想)。睡着了,在现实世界中,你的心脏,它将在同一时间消失,你的身体也是无用的。醒来,同时,在你和你的世界面前,她“突然回来了。” 事实上,世界没有改变,它是你的心,这是醍醐见伟大的开明的人都知道。   “见过上人的话:”心脏是能够给学生,是能够改变的。一切诸法是天生的,是可变的。能源,是一个而不是两个。“   你什么时候意识到:“心”和“领土”是一样的身体啊!的脑海里诞生了,出生的栖息地的心脏,整个展会是你的心!没有留下什么心,你的“心”睡着了什么都归于沉寂。不是吗?阿弥陀佛!其它答案用户:原初的混沌哭┈゛。他们并不代表禾产量х退一步.... 并不代表内在禾承认 - .. →其它答案用户:活着只是为了证明他们的勇气罢了。美好的,浪费的,普通的,噪音消失了。其它答案用户:营养创造佛在灵山会上,拈花公开展示。是无声的街路时,只有迦叶破颜微笑。佛曰:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,现实无相,微妙法门,不立文字,教外传,付嘱摩诃迦叶。” 其实,佛陀这里讲道,这是一种无声的心态-一种对宁静,安静,和谐,良好的心态,这是内没有使用任何语言和行为打破。这种心态纯净无染,无欲无贪,平静和知足,乐观,自信,无拘无束,不着踪迹,不可动摇的,永远的世界。
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如本法师答:‘菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃’其真义为何?
       
发布时间:日
来源:不详&& 作者:如本法师人关注&&&&&&
如本法师答:六祖慧能大师是站在究竟清净本性立场而言,菩提与明镜比喻为本性,本性当体即空不可得,那来的菩提之树与明镜之台?
修学佛法者,站在究竟果地而言,菩提本性不可得,如幻如化,无实无虚,既然不可得,任何一物从何处惹尘埃!
大般若经云:&一切法性皆毕竟空,无能宣说,毕竟空故。&
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惠能少孤而艰难困苦,于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟,遂赴处学法。一日,唤诸门人总来:“吾向汝说,世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,若迷,福何可救?汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,来呈吾看。若悟大意,付汝衣法,为第六代祖。”众人只等作偈,偷偷在墙上书一偈曰:“身是,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。” 五祖令门人炷香礼敬,尽诵此偈。但亲告神秀曰:“汝作此 偈,未见本性,只到门外,未入门内。如此见解,觅无上菩提,了不可得。”惠能虽不识字,一闻此偈,便知未见本性。托人亦书一偈曰:“,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。” 一众皆惊。五祖将鞋擦了偈,曰:“亦未见性。” 次日祖潜至碓坊,以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室,五祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”,惠能言下大悟,一切万法,不离。遂启祖言:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”三更受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。以上就是中国禅宗历史上最有名的公案。至今仍有许多争论。下面我们看看王骧陆大居士的评语:五祖云:汝等终日只求福田,福何可救?昔读此文,不觉通体汗下。求福田与了生死,二事相对,正在生死关头,一进一出,失足成千古恨矣。令作一偈者,盖已预知必有争端,不几明说后来衣钵之争矣,可痛心也。身是四句,的是未见性人语,的是死用功人语,诸仁当知其病已偏重在尘埃上,以为破尽无明自然成佛,不知弃本就末,颠倒错乱,越拂拭幻尘越多,越无办法,何也?彼认无明为镜面实有尘垢,不知为镜中幻影也。即便不认有尘垢,尚执有一幻镜也,既不识本性,亦未见幻心也,充其量,免堕恶道而已,终不能了生死也,故在门外。六祖四句偈,亦未见性,以见而未彻也。菩提不可方物,而无物不可方。权作明镜,假名为树,抑又何妨。其病在本无一物,偏于空矣,后人学之,不觉误入断见,不知当就究竟说,根本不能污染,何惧尘埃之可惹。惟对治神秀之执有,使无前偈反成语病。或当时记者未明祖意,文不合旨,亦未可知。至于菩提作树,以喻性也,明镜作台,以喻心也,心固不有,性则非无,原是非空非有,何得偏言本无一物耶。下句何处惹尘埃,更显着实,尤乖性体,故未见性,盖偏空也。言本来无一物,落于断灭见矣,尘埃原非实体,而今宛在,奈幻有何。前偈执有,后偈偏空,菩提不着二边,不立中道,于无实无虚中,既不取涅槃,亦不立生死,尘埃不尘埃,都无所计。若彻悟本来,即知尘埃亦不离自性菩提,惹与不惹,只在觉与不觉耳。此偈以对治神秀之偏有,故如此云云,揆六祖意,未必如是。后云第一莫着空,可知其本来矣,故不足为六祖累也。我人就文论义,应知所择。余前曾作一偈曰:菩提假名树,明镜权作台。本来不污染,说惹亦尘埃。行者当知尘埃用表无明,无明非有实体,世人每执为有,必欲去之务尽,因此用功愈深,离题愈远。今知无明与菩提不二,体同用异而已。五祖三更为说《金刚经》,断非依文解义者,必就彼四句偈之病而更正之,说到应无所住二句,始悟体用一如,不以偏空为究竟,遂大悟矣。可见四句,乃悟后语,非彻悟后语也。何期二字,神妙不可言。昔世尊睹明星而叹曰:奇哉奇哉,即是此意。启祖五句,即是亲证实相者,以本不生灭,故曰具足,以本自清净,无动摇,虽生万法,生即不生,毕竟不污染,故曰清净本体,其义既圆,其见斯彻。此段最关紧要,为后世天下人证明眼目,毋再犹豫,神通妙用,莫大于斯矣。是以不生灭中,不动摇中,能生万法,体用一如,斯名具足。虽生万法,于本体毕竟丝毫无碍,故曰无动摇,而菩提清净之本相斯显,此段妙在本来二字,六祖至此真彻透本来矣。至于神秀四句偈,五祖尚令门人炷香礼敬,何也?重法故也。要知做到如此,已不容易,况真见性乎。此事本惊天动地,任何世间大事业,不能比拟其万一也。菩 提 本 无 树一阵风雨,一串杨树的枝叶被折落下来。我捡起一枝,用清水洗去沾染它的泥土。那一种天然的芳香,便透过我的意念之窗,直达内心。那一片片绿叶,显示着心的形状。这举在手上,近在眼前的美丽,让我感受到一种既高贵又平凡的宁静和喜悦。我找出一只净瓶,注满了水,将它供在案头。西山居士来访,进了屋,便目不转睛地被那枝绿叶吸引过去。她看了半天,问:“这是菩提树叶吧?”没等我开口回答,便又急急地问:“这菩提树叶是从哪里来的?”我看得出她心中的惊喜、疑惑和向往。我知道我只要回答一个“是”字,或是点一下头,她便会顶礼膜拜下去的。我向她笑了一笑,用手指了指窗外。窗外是一大块刚被雨水洗过的天空,蓝蓝的有几片浮云。在浮云之下,是几棵中国白杨树,这是北方极为普通的一种树木。在城市、在乡村、在山丘、在池塘河流边,到处都生长着。也许正因为它的无处不在,所以人们对它就熟视无睹,以至于忘记了它的形貌和存在。西山居士顺着我的手指,看到了它们。她不相信地把瓶中的绿叶和窗外树上的绿叶进行反复的比较后,终于长长地“唉”了一声,而后沮丧不解地看了我好一会。我当然明白她眼中的疑问,但我却不想多说,只把挂在壁上的六祖慧能的那首名偈给她看:菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。菩提树,在古代的印度,叫毕婆罗树,是印度一种极普通的树,普通的犹如我们的杨、柳、桐、槐。当年,年轻的悉达多王子在结束了六年的苦行之后,就坐在一棵普通的毕婆罗树下悟道成佛,终于成为一代伟大的教主,成为释迦族的圣人,被后世尊为释迦牟尼。人们为了感念佛祖证悟人生真理的不朽功德,把他悟道时给予他遮护的毕婆罗树,称为菩提树,也就是觉悟之树。其实,山川草木,皆有佛性,真理就隐含在普通的自然事物中。“菩提”不“菩提”,不在于树,更不在于什么树,而在于你自己有没有一棵菩提之心。若菩提心在,岂不树树皆菩提之树!反之,若只迷信于外的物相,纵然是坐于菩提树下,也是无用的。神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。” 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树, 众生的心灵就象一座明亮的台镜。 要时时不断地将它掸拂擦试,不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。” 菩提原本就没有树, 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物,那里会染上什么尘埃? 佛对我说:你的心上有尘。于是我用力地擦拭。佛说:你错了,尘是擦不掉的。我于是就将心剥了下来。佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘!所谓尘在外,心在内,常拂之,心净无尘; 尘在内,心在外,常剥之,无尘无心神秀:身如菩提树,心是明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃!惠能:菩提本无树,明镜亦非台,佛性本清静,何处惹尘埃!一路:菩提本是树,明镜亦是台。世上存万物,取舍由自心。神秀-------见山是山惠能-------见山不是山一路-------见山还是山惠能少孤而艰难困苦,于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》 而心有所悟,遂赴五祖处学法。 一日,五祖唤诸门人总来:“吾向汝说,世人生死事大,汝 等终日只求福田,不求出离生死苦海,自性若迷,福何可救?汝 等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,来呈吾看。若 悟大意,付汝衣法,为第六代祖。” 众人只等神秀作偈,神秀偷偷在墙上书一偈曰: “身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”五祖令门人炷香礼敬,尽诵此偈。但亲告神秀曰:“汝作此 偈,未见本性,只到门外,未入门内。如此见解,觅无上菩提, 了不可得。” 惠能虽不识字,一闻此偈,便知未见本性。托人亦书一偈曰: “菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”一众皆惊。五祖将鞋擦了偈,曰:“亦未见性。” 次日祖潜至碓坊,以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室,五 祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至“应无所住而生 其心”,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。 遂启祖言:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭; 何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万 法。” 三更受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。 菩提本无树, 明镜亦非台, 本来无一物, 何处惹尘埃。 这个是六祖慧能大师的一个四句偈 佛对我说:你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说:你错了,尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来. 佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘 我领悟不透,是什么意思? 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。” 慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。” 的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易。 参悟不透…… 身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树, 众生的心灵就象一座明亮的台镜。 要时时不断地将它掸拂擦试, 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 菩提原本就没有树, 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物, 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它,惨悟不透! 心本无尘,尘即是心。无心无尘,人便死。 我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐 这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里? 其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘; 尘在内,心在外,常剥之,无尘无心; 心中有尘,尘本是心, 何畏心中尘,无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动 佛家讲究万物在心 追求修世 去了塔儿寺。 这是一个藏传佛教的圣地,酥油灯几十年如一日地燃烧着,散发着它独特的气息。 对于藏传佛教,并无太多好感,呵呵说来缘由是有些可笑的,自小喜爱金庸小说,故事中的藏僧大多凶狠邪恶,故此,先就对其有了偏见。其实世上的佛教皆一家也,只是因为接受的人异地异时异,于是便有了地方与民族的特色在里面,其实佛理皆是通的,教人早日看透人间悲欢,脱离这苦海无边,到达极乐世界。 此一行,最重要的是,终于见到了菩提树。它平凡,树叶稀疏,根却是繁茂得紧,逢七年结子,人曰菩提子。 菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。 菩提树,在古代的印度,叫毕婆罗树,是印度一种极普通的树,普通的犹如我们的杨、柳、桐、槐。当年,年轻的悉达多王子在结束了六年的苦行之后,就坐在一棵普通的毕婆罗树下悟道成佛,终于成为一代伟大的教主,成为释迦族的圣人,被后世尊为释迦牟尼。人们为了感念佛祖证悟人生真理的不朽功德,把他悟道时给予他遮护的毕婆罗树,称为菩提树,也就是觉悟之树。 其实,山川草木,皆有佛性,真理就隐含在普通的自然事物中。“菩提”不“菩提”,不在于树,更不在于什么树,而在于你自己有没有一棵菩提之心。若菩提心在,岂不树树皆菩提之树!反之,若只迷信于外的物相,纵然是坐于菩提树下,也是无用的。
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