释星云大师现在在什么庙_百度知道星云大师：如何处贫居富&开采内心的资源
星云大师：如何处贫居富 开采内心的资源
同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷？我们又如何来认定什么是贫穷？什么是富有呢？有的人高楼大厦，冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。
就贫富而论，有钱的人，虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的“人穷志不穷”。这个道理也就是说人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严，原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后，与洗涤之前，其实就没有区别；这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层的说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足！
佛陀的生活，就可以作为最确切的证明。佛陀的生活，春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉；披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可以粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住……。可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰盛败、美丑善恶，并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境！这就是佛陀最大的富有。
且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，咸苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜咸菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：“萝卜咸菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实的品尝到。”
我现在举一事来证明：一个有钱人住的是高楼大厦，拥有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活并不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在楼上的有钱人家，总是要为公司的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷：“我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐？”
有人就告诉他：“你要卖苦恼吗？只须拿出二十万元送给他们，他们马上就会苦恼。“
二十万元，在有钱的人看来，实在算不了什么，好！就慷慨送给贫穷的夫妻。贫穷的夫妇凭空得到二十万元，最初喜欢得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里里呢？抽屉吧，不保险！床底下嘛，也不太安全！枕头下面……左思右想，一夜睡不着觉。过了几天，他们又为了二十万元该如何利用而吵嘴，夫妻几乎因此而破坏了多年的感情，后来一反省，才彻悟钱使他们苦恼，终于又把钱还给原来的主人。
这当然是一个寓言，不过寓言有时候却包含着深刻的真理。这个寓言告诉我们：名利有时也会为人增加烦恼和危险。从前，的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”等等，这些前例都在说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽，用之不竭的，重要的是，你肯不肯去开采它；你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富者。
已投稿到：
以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。星云大师——解密如何处贫居富 取之不尽 - 鑑真圖書館的日志,人人网,鑑真圖書館的公共主页
【扬州讲坛】订票通知 主讲者：蒙曼教授 主题：传统文化与中国人的修养 讲座日期：日（六）下午2：30~4：30。订票时间：日（六）上午9：00开始，订完即止（恕不接受现场订票）电话订票： 网络订票http：// 领票时间：日 上午9：00~11：30；下午1：30~3：00 领票地点：鉴真图书馆五福堂（扬州市鉴真路1号）
星云大师——解密如何处贫居富 取之不尽
同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷？我们又如何来认定什么是贫穷、什么是富有呢？有的人高楼大厦，汽车冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。就贫富而论，有钱的人虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的&人穷志不穷&。这也就是说，人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后，与洗涤之前，其实就没有区别，这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层地说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足！佛陀的生活就可以作为最确切的证明。佛陀他春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉，披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住。可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰成败、美丑善恶并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境！这就是佛陀最大的富有。且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，咸苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜咸菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：&萝卜咸菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实地品尝到。&我现在举一事来证明：一个有钱人住的是高楼大厦，拥有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活并不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在楼上的有钱人家，总是要为公司的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷？&我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐？&有人就告诉他：&你要卖苦恼吗？只须拿出二十万元送给他们，他们马上就会苦恼。&二十万元，在有钱的人看来，实在算不了什么，好！就慷慨送给贫穷的夫妻。贫穷的夫妇...
阅读(246)|
人人移动客户端下载十天内免登录
星云大师：禅，遍一切处
布施、爱语、利行、同事，是我们行道的眼目，度往彼岸的舟航。禅，遍一切处，在此处也在彼处，山林水边，街道马路，都是参透人生公案的美好助缘。
禅，遍一切处林先生接触佛教以后，对于参禅打坐很有兴趣，只要听说那个道场有禅七的活动，他便不辞路途遥远，前往参加。多少年来，他在禅堂里度过无数的寒暑岁月。直到某天，他不再热衷禅七的修行，每天用过早餐后，便神密兮兮的出门。他的太太满腹狐疑，以为他有了外遇，于是就尾随跟踪，一探究竟。林太太跟踪了几天，却只看到林居士站在马路旁，很专注的观看往来的人车。她心中产生疑虑，会不会是先生精神上出问题？这消息不久就在亲友间传开来。家人关切地询问：「为什么要站在马路上，有什么好看的东西？」朋友也说：「老林啊！你是个老参，在禅堂眼观鼻，鼻观心，多少年的修行，怎么不再参禅打坐？反而跑到马路去看花花的世界？」林居士起初都不愿作答，后来实在不忍心亲友的牵挂，终于开口：「我经过禅堂多年的熬炼，有了体会，真正的禅者，不是在蒲团上觉悟成佛的，要和世间的一切众生心意结合。一个禅者，如果眼中没有芸芸众生的悲欢；听不到众生的苦难音声；身心没有贴近众生的脉动；他是顶不到诸佛的万里晴空，踏不着觉悟的琉璃宝地。「马路像蜿蜒的生命河流，漂浮着众生的爱恨情仇，也细说着因缘来去的密意！马路，是人间的大禅堂呀！三世诸佛都在人间成佛，菩提道果，都以众生为种芽。」参禅打坐不是逃避世间的人群。真正的禅者，可以容纳山河大地，一切众生，都在他的身心世界，没有对待，没有隔绝。禅者，如果只是贪恋山林，厌喧求静，充其一生，不过是枯木焦芽！内心滋长傲慢的邪见，把迷悟看成两边，将净秽截为两半，如觅兔角，偏离解脱的大道。任何的修行法门，都意在使我们改心换性，令刚强得柔软，诤论化祥和，瞋恨转慈悲，愚痴成智能，具足健全的人格，所谓「人成即佛成」。布施、爱语、利行、同事，是我们行道的眼目，度往彼岸的舟航。禅，遍一切处，在此处也在彼处，山林水边，街道马路，都是参透人生公案的美好助缘。
本文来源：网易佛学
作者：中国佛教网
关键词阅读：
文明上网，登录发贴
网友评论仅供其表达个人看法，并不表明网易立场。
《楞严经》传入中国的因缘非常不易，此经未来，盛名先至。隋朝天台智者大师研诵《法华经》而创立一心三观法门，后遇梵僧以止观示之。梵僧阅后告诉智者大师：“此与天竺楞严意旨相符。”此后智者大师便向西方虔心遥拜，希望能一观楞严的意旨。
用微信扫描二维码分享至好友和朋友圈星云大师：从何处下手学佛法
星云大师（资料图）
文：星云大师
各位应抱着什么样的态度来学习佛法呢？今天，我提供四点贡献给各位：
一．我们学习佛法──从淡处落眼
社会一般人总以为“多”才是幸福，因此汲汲于名利富贵的追逐，以为不如此，人生就没有意义。各位一心学佛，应该从名缰利锁中走出来，从平淡处落眼。
宋朝理学家程颢先生曾经写过一首诗：
“云淡风清近午天，傍花随柳过前川；时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。”
明道先生从淡淡的云朵中，体会到一个修道者，应该有超然物外的怀抱，充份表现了他恬淡悠闲的人生态度。在佛教中也有一句话：
“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。”
有人认为佛门太清淡了，却不知道青菜萝卜往往最下饭，粗茶淡饭正是养身的佳肴。平日吃了多少油腻的大鱼大肉，改换清淡的素食，会觉得更爽口。平淡无味的茶水，能够消除百病，而香馥的烈酒，却能致人于死。
古人说：“君子之交淡如水。”常人交往，总希望能获得对方的感情，当无法得到同样份量的回报时，用情越深，烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的，看起来好像无情，其实是大慈悲，这就是“情到深时情转无”的境地。因为从平淡中培养的友情，才能长存，我们感情太浓厚了，好比乌云密布的天空，暴风雨就要来临了。我们若能将名利心减一分，道念必可增一分，把感情少一分，智慧必能长一分。
这个“淡”字运用在平常的生活里，有无限的奥妙，佛法说：“平常心是道。”我们要制造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中却很困难，这需要一颗“不忮不求”的平常心。
一代大师弘一法师，他的一生正是“淡”字的写照。有一次，他的挚交好友夏丏尊先生，发现弘一大师的毛巾太破烂了，要为他换一条新的。大师说：“不必了，还可以用。”他住的地方有臭虫，而大师却能安之若素；粗糙难咽的米饭，大师也甘之如饴，对他而言，再粗陋的物质条件也能觉得满足。从其淡淡的生活中，也能散发出无限的馨香，这是何等的风范。也因此感动夏先生亲近佛法，成为虔诚的佛教护法。
人生或可灿烂如春花，但是终究必归于寂静，我们要从五彩缤纷的花花世界，回归到平淡而永恒的世界。各位来到佛光山，要把过去的一切习气、念头、思想，暂时放下，以清新的心情来接受佛法，大家将会体会出平淡中的甘美味道。
二．我们学习佛法──从无处着手
平时一提到佛教，大家总有一种感觉，以为佛教是消极的、逃避的、空无的。世俗所谓的“空无”等义，也许并不是对佛法的正确理解，但是我们学佛，则要从这个“空”、“无”方面入手。
我们过去所追求的是有形相、有对待的世界，却不知道这个“有”的世界，是虚幻不实，短暂无常的“假有”与“妄有”。平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色，鼻子喜欢闻香的东西，嘴巴喜欢吃甘甜的食物，但是却忽略了这些物质享受，容易腐蚀我们纯洁的心性。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”佛教所要喝斥的正是这些会染污清净自性的色声香味等尘垢，佛教反对的是人世间的吃喝玩乐，佛教所要“空”的是足以戕害天真的物欲，它向往一种真空不变，真实遍在的妙有世界。
这种“真空妙有”的世界，具有无限的悲心，无限的力量；这种“空无”的世界比“妄有”的世界更丰富，更充实。
我们居家需要房子做为休息的地方，白天四处觅食的鸟儿，天黑了，就飞到巢里来栖息。同样的，我们的心，也要有个安置处，心有所安放，生活才能稳定，办事或做学问才能落实。那么，我们这颗心要安放在哪里呢？《金刚经》说：“应无所住而生其心。”就是告诉我们要把心安放在“无”的上面，我们已往总是把心放置于外在和有形的世间，熙熙攘攘于物欲的追求，这是忽略了沧海桑田，瞬息变幻的可怕，或者把心寄托在感情上，然而自古多情往往空余怅恨，感情本身的变化莫测与难以把握，更是致苦的根源。
我们的心中无所企盼，不想获得什么，自然就不会有失去的痛苦，这就是“无”的境界。《心经》上说：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”菩萨有智慧，所以心中没有任何执着与挂碍，这才是远离痛苦的涅槃大道。
这个“无”的世界，并不是没有，“无”是“无限”、“无执”、“无累”、“无求”的意思，证悟到“无”，你尽管有心、有情、有爱，但是不会受人事的障碍，反而更能体会出丰富的内容。好比一面镜子，拭去了镜面上的尘埃，能够将各种东西清清楚楚的显现出来。六祖惠能大师听到《金刚经》上“应无所住而生其心”的句子时，豁然开悟，他能从“无”中证悟出“有”的无限妙用，这种“无”的世界是遍一切时，遍一切处而存在的。这种不住不着的“自性”，是在圣不增，在凡不减的。这种“无”的世界是离诸语言文字，超越对待的。
《维摩经》上描写维摩诘菩萨以默然无言的态度，显示入不二法门的境界，终于获得文殊菩萨的赞叹，可见“无”不是没有，而是离开一切戏论的真理世界。
“无”不是否定一切的，反而是更肯定一切的。“无”本具足一切，不假外求，好比各位放弃了假期，到佛光山来参加夏令营，将来你们就会带着无比的法乐回去。“无”才能“有”，好比口袋空了，才能装进更多的东西。各位来这里学习，也要抱著“空无”的心来学习，这样佛法才能深入大家的心中，各位今后要更用心去体会“无”的妙用，建立新的人生观。
从疑处用心
三．我们学习佛法──从疑处用心
一般的宗教总是要信徒们对教义要有绝对的信仰，不容许丝毫的怀疑，认为信了才能得救，才能上天堂，否则就下地狱。佛教当然也讲信仰。《大智度论》说：“佛法大海，唯信能入。”信仰是一切善行的根据，我们对佛法有正信，自然能够依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的发电厂。但是，佛教除了正信之外，还有某些与一般宗教不同的特色，那就是佛教还建立在疑情上面。
我们平常说“学问”，就是在不断的学习中提出疑问，宋朝理学家也说过：“做学问当在不疑处有疑。”我们不断地提出疑问，然后努力去寻求答案，有一天这些疑问获得解决时，我们的见地就向前迈出了一大步；文明的进展，正是建筑在科学家们无数的问号上。儒家说：“学而不思则罔。”这个“思”字，就是要我们提出问题，也就是宗的“参”。
禅宗的大德高僧，在禅堂参禅打坐的时候，最重视的是“提起疑情”，有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。好比撞钟，用力小，钟声就小，用力愈大，钟声自然愈大。我们学佛首先就是要产生问题，参透疑情。
佛教为什么要参“话头”？因为平时我们所看到的世界，是我们虚妄分别心所产生的虚妄世界。是一种虚幻的现象，而不是真如实相。经过一番大疑，就好比倒溯着水流，才能追出它的源头，参话头就是要我们抱着疑情去追究生命最根本的来源，经过这一番大疑大悟之后，能够使我们看到天上那轮皎皎的明月──分开自性，而不是指明月的手指。
那么，大家或许会认为佛教是怀疑主义，事实上，佛教绝不是世俗的怀疑主义。各位要辨别的是佛教所谓的“提起疑情”，并不是邪见，更不是执着愚昧，疑情是必须建立在正信之上的！从信仰中起怀疑，譬如参“念佛是谁？”首先要相信有正知正觉的佛，相信之后才能修此法门，不相信，如何能参透自己的本来佛性？好比生重病的人，不信医生的诊断，即使是灵芝仙草也难救治他。
各位今天抱着对佛法的信心而来求法，更应该提起疑情来学佛求道，抱著“打破沙锅问到底”的态度，从疑处去用心。
四．我们学习佛法──从拙处力行
我们为何要笨笨拙拙，不要聪明灵巧？古人说：“大巧若拙。”一个最有智慧的人，他表现在外表的，往往是最笨拙的形态。譬如妇孺皆晓的愚公，发动全家人去移山，大家都讥笑他愚笨，事实上，我们赶不上的正是他锲而不舍的愚笨处。我们形容一个最有智慧的人为“大智若愚”，原因是一般人往往自视甚高，以为自己是天下第一等聪明的人，于是贡高我慢，恃才傲物。真正聪明的人是韬光养晦，谦恭平和的人，表面看起来平平凡凡，实际上内在有无限的智慧。
我们都知道，孔子的学生当中，颜回算是最聪明的了，但是孔子却赞美他“不违如愚”。颜子之可敬处，正是其“愚不可及”之处，因为“不违”良师善言，正所以使他成圣成贤的主要原因，佛教说“依教奉行”也就是这个意思。
我们学佛要从笨拙处力行，这笨笨拙拙就是要我们踏踏实实，稳稳扎扎守住自己的道业。不取巧、不诡诈、勤勤恳恳的修持。譬如排队吃饭，循规蹈矩的排队，一定能吃到香喷喷的白饭。各位做学问也是一样，成就是必须靠平常用功，点点滴滴累积而成的。
太虚大师的弟子会觉法师创办武昌佛学院时，有一次开示同学们说：“我最讨厌自以为聪明的人。”出家人自称为“老拙”，就是老来聪明的意思。这种“拙”并不是真的笨拙，而是内涵充满智慧，而外表所呈现的是一种圆融、随缘的拙朴。我们学佛并不是以乖异的言行来迷惑大众，而是用笨工夫脚踏实地的修行。抱朴守真，从谦卑学起。
我们不妨把宇宙看作有五尺高，我们昂昂六尺之躯，要生活其中，唯有低头才行。抬头行走必定寸步难移，各位今日来学佛，应该先祛除知识份子的优越感、怠慢心，实实在在做一个笨拙的耕耘者。
那么，各位今天上山学佛之后，究竟有什么好处呢？有人认为学了佛法，能够有腾云驾雾、呼风唤雨的神通；又有人说，学了佛法，能够仙风道骨，不食人间烟火，这些都是错误的观念。
我们学佛法，是在于净化身心，脱离烦恼，对万世万物有新的认识。
因为我们被纷纭差别的事相迷惑了，对自己的本性不能了解，执着主观，骑在牛背上，却在找牛，各位来到佛光山，应该好好认识佛光山，不要入了宝山空手而回。
好比一个寻找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，蓦然才察觉“春在枝头已十分”。我们的自性本来具足，我们舍近求远，只有离道越远。
在佛法上能有所证悟的体验，这时候山河大地已经不是石头，不是水流，而是如来清净自性，各位学佛的目的，就是要证悟这“心佛众生三无差别”的道理。能够如此，才不失各位上山学佛的意义。
大家过去或许曾经听过佛光山如何如何，风景如何优美，殿宇如何辉煌，其实这些都是外在的、有形的，大家如果为这些而来就错了，《维摩经》上说：“为佛法而来，非为床座而来。”希望大家在两周的生活里能够大死一番，从“淡”处、从“无”处、从“疑”处、从“拙”处去下功夫，培养新的人生观，最后还要提醒大家，山上的蚊子多，又是多雨季节，大家要注意饮食起居，一切要忍耐，希望大家从忍耐中去培养对佛法的信心。祈求三宝庇护大家。谢谢！
公益推广：
慈慧心灯｜酥油灯微商城
无化学添加&保证健康
无烟&无味&清净
&&&&&&诵经加持&真正用来供佛的灯
本厂产品为，原料来自印度尼西亚纯天然植物起酥油，确保无化学添加，无烟无味，保证健康，真正用来供佛的灯！
&用手机微信扫一扫即可免费开店或请购
北京慈慧心灯投资购买了上市公司微购易的微商平台，致力于构建遍布全国各地的线上线下的流通渠道。为了让更多师兄道友在参与流通中积累福德资粮，更好的供养上师三宝，灯厂让出主要利润空间，优惠请灯道友，扶持流通渠道。
我们把渠道理解为功德海中的中转站或服务商。渠道是一个区域，一个系统，或者一个市场内联系众多客户的纽带和桥梁。酥油灯因其物殊的作用，无论是请灯者还是燃灯者，无论是生产者还是流通者，都具有同样的功德。
每位加入慈慧微商平台的微友，都可以以最简便的方法申请成为慈慧微商城的分销商，拥有自己的微店，发展自己的微商业务。微营销平台的建立，为广大师兄道友参与到酥油灯的流通中来，提供了极大的方便和安全的操作。首先，无论是分销，还是代理，都颠覆了传统的营销模式，开微店无需资金成本，不再需要屯货，也不用自己发货，所有的存储和物流全部由慈慧商城搞掂。我只需要把自己的微店通过微信、QQ、博客、论坛等分享给学佛的道友及有缘的朋友，让更多的朋友进入您的微店购买所需要的商品，您就获得了推广佣金。详情请关注上面的官方微信号！
诚邀广大佛友和有缘分的各位朋友，利用业余时间来做一份利益众生的善业，共同来推广、宣传这款质量可靠、道友喜爱，高品质、低价位的酥油灯品牌，让更多的有缘众生来点亮慈慧心灯，照亮无明黑暗！
让我们以一起来传播供灯文化
一起来累积福德资粮
已投稿到：}