2020-05-04 15:57
来源:
众善福田
佛不是神，不在天上，也不在寺庙里，他就在每个人的心中。佛是觉悟的人，人是未醒的佛。学佛就是学做人，佛法亦是种活法。
一名法师，前去一座寺庙讲解佛经。待客僧捧上一杯茶招待法师。
待客僧发现茶杯上有个小小的缺口，歉意地说道：“法师，很抱歉，杯子有个缺口。”
法师道：“缺口的地方不去看它，整个杯子就是完好的。每个人都有缺点，若不去计较，则每个人都是完美的人。”
弱水三千，只取一瓢，便能解渴。佛法无边，奉行一法，便能得益。
其实，佛法并不是什么高深的哲学思想，而是一些朴实无华的做人道理。佛经里面讲的也不是复杂的说教理论，而是很多非常生活化的故事。佛法其实就是做人的道理，学佛就是学做人。以佛的思想和理念来指导做人，我们就能使人生圆满。
众生和佛本来没有区别，只不过佛没有妄想、没有执著，所以活得自在，而众生由于妄想、执著而迷失了本心，所以活得苦、活得累。只有去掉了妄想和执著，原本的佛性才会自然显现。
人生快乐与否，全在于你对人生所持的态度。你做你的富贵梦，我有我的穷开心，不和别人比，只求自心安。人如果都能这样活着，还能不快乐么？
生活的质量取决于人生的态度，心中有阳光，生活便处处都灿烂；心中有爱，便处处有温暖；心中有善，处处是善；心中有佛，处处是佛。
世界上困扰人心的事，其实多半是因为修养不够引起的，正所谓“世间本无事，庸人自扰之”。对于本来不必担忧的事，却整日里愁眉苦脸、思前想后，不是杞人忧天又是什么？
一个善念能使人摇身变成国王，一个恶念也能使人暴毙于马路边。所以，为人之道就是要常常观照自己的内心，时时起善念，不起恶念，做任何事都能尽心尽力，凡事才能成就。
更多精彩佛学内容尽在：众善福田
返回搜狐，查看更多
责任编辑：}

忙碌的世界、快节奏的生活、淡漠的人际关系……貌似有太多的人和事让你不顺心、不如意，甚至让你暴跳如雷。平心而论，没人愿意费力气去生气，但一不留神就会怒气冲天似乎又是我们生活的真实写照。
生气，在佛法中被称作“嗔”。佛家说：“嗔是心中火，能烧功德林。”又说：“一念嗔心起，八万障门开。”可见，无法控制嗔怒，就很可能招来弥天大祸。无论你信不信佛，你都不可以否认，人生在世是一种修行，你的任何一种行为最终都会为你带来相对应的结果。善行得善果，恶行得恶果。
当你生气的时候，你怒骂别人的时候，你也在承受着这种行为带来的伤害。怒气会让人愚蠢，闲气会让人失神，怨气会让人灰心，坏脾气会害死一个人。生理学家通过研究发现，一个人生气10分钟所耗费的精力不亚于参加一次3000米长跑，而且人在生气时的生理反应非常剧烈，同时会分泌出许多有毒性的物质，这些毒素甚至可以毒死一只大白鼠。从这个程度上说，生气无异于一种慢性自杀。
既然后果这么严重，那人为何会生气、犯嗔戒呢？答案就在下面的故事中：
不拘小节、烟酒不戒的坦山禅师，与不苟言笑、潜心向佛的云升禅师同在一处修行。一天，坦山禅师正在喝酒，看见云升禅师从他的房门经过，便邀云升禅师一起喝酒。结果自然是被云升禅师婉言谢绝。
坦山禅师便随口说了一句：“连酒都不喝，真不像人！”
云升禅师闻此言，大怒，呵斥道：“你敢骂人！”
坦山禅师疑惑地说：“我并没有骂你！”
云升禅师更生气了，反问道：“你说我不会喝酒就不像人，这不是明明在骂我吗？不然，你来说说，我不像人像什么？你说！你说！”
坦山禅师看了看他，缓慢地说：“你像佛。”
听罢此言，云升禅师无言以对，回去继续坐禅了，因为他知道自己犯了很重的嗔戒。
在佛经中，嗔的起因有三：
第一种是因为他人的话伤害了自己而大发脾气，这看似合乎常理，称为顺理嗔。
第二种是无缘无故而发嗔心，明知自己理亏，还恶人先告状之类，这些不合乎人情，是非理嗔。
第三种是源于争论的嗔心，或起于辩论，或起于闲谈。观点不同，一言不合便嗔火万丈，开始唇枪舌剑地驳辩，这是争论嗔。
无论是顺理嗔、非理嗔还是争论嗔，都源于我们太过在意得与失，源于我们那颗不开化的心。要想不生气，就要时时注意心性的修炼，让自己的心有一点儿佛性。
就像《不生气歌》里说的那样：
人生就像一场戏，相扶到老不容易。因为有缘才相聚，是否更该去珍惜。为了小事发脾气，回头想想又何必。别人生气我不气，气出病来无人替，我若生气谁如意，况且伤神又费力。邻居亲朋不要比，儿孙琐事由他去。吃苦享乐在一起，神仙羡慕好伴侣。
佛法有着至高无上的智慧，但并不背离我们普通人的生活，佛的智慧就在现实生活中。汲取佛的智慧、参透其中的禅机，你的心就会变得平和而清净，凡事也看得开、放得下，嗔怒之火自然也不再炽热。再进一步如果你能以苦为乐，化嗔怒为快乐，你就是自己的佛。吴正清编著作家的话去QQ阅读支持我还可在评论区与我互动}