家文化的四要素是传统文化吗?


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展开全部中国传统文化包括古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融,内容广博;更重要的是,儒家、佛家、道家三家文化,高扬道德,为国人提供了立身处世的行为规范,以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心,为历代儒客所尊崇;道学以顺应自然为核心;佛学以慈悲、大爱、解脱为核心,强调“诸恶莫作,众善奉行”。主要特征:1、世代相传:中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断,在不同的历史时期或多或少的有所改变,但是大体上没有中断过,总的来说变化不大。2、民族特色:中国的传统文化是中国特有的,与世界上其他民族文化不同。3、历史悠久:有五千年的历史。4、博大精深:“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩,“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。5、儒家、佛家、道家彼此共存共荣,长期以来支配和影响着中华民族的精神生活。已赞过已踩过你对这个回答的评价是?评论
收起展开全部中华优秀传统文化的创新发展——从“天人合一”到“天人互泰”关于宇宙观和自然观,中华优秀文化中有着丰富的表述,其中有:天人合一、天人合德、天人感应、天人互泰等。其蕴含的哲理,均体现着中华民族对天人关系的根本看法,也表达了中华民族对人与自然和谐共生关系的美好愿望。“天人合一”之“一”,即元、始。“一画开天”、“一也者,万物之本也”。“唯初太极,道立于一,造分天地,化成万物”。“天人合一”,源于古代庄子《齐物论》中的“天地与我并生,而万物与我为一”观点。认为人与天地是同源一统的有机结合体,蕴含着人与万物同构、同体、同象、同理、同心、同气……等关系。而正式使用“天人合一”一词,是北宋思想家张载在其《正蒙·乾称篇》中。“天人互泰”之“泰”,即“安宁”,“泰,通也”。也作“极”、“太”。《易经》中“泰”卦,是阴阳和谐、包容一体的完整结合,“天地交,泰”。“天人互泰”,源于当代梁缺《天人互泰》中的“与天为善,其趣无穷;与地为善,其益无穷;与人为善,其乐无穷。天人互泰,方存浩长”观点。它以取法天道,合乎自然为根本出发点和归宿点,倡导人们对自然万物应持有仁德之心,将自然万物视作与自身有机的相连存在。并明确了人的责任义务,规范了人的行为准则,强调了人的自觉能动。“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系,即天人和谐共生关系。它是以“天人合一”理论为基石的新构建,是以中华民族文化为根脉的新发展。“天人合一”与“天人互泰”,两者由于出现的历史背景不同,故思想意蕴也不尽相同,后者除文字表达上的创新外,内涵方面也有了进一步的丰富和发展。远古时期,由于社会生产力水平低下,人们认识世界与改造世界的能力不高,其许多行为与结果只能以“应天而行”、“上天意旨”等态度作解释和把握。“天人合一”思想的产生,人们着重思考的是“合一”问题,形式多以“静态化”、“单一性”、“机械式”出现,在某种意义上带有一定的时代局限性。“天人互泰”理念,则是对中华文明宝库的深入挖掘、承古人智慧基础上的推陈出新,它将人与天的互动作思考,着重探讨“互泰”思想及“因果”辩证,形式多以“动态化”、“多元性”、“灵活式”出现,在科技文明时代的背景下,强调人的主观能动,唤醒人的道德良知,积极应对生存发展中所面临的一切,破解面临的难题和困局。因此,在天人关系理念中,“天人互泰”是一种博采众长、海纳百川、与时俱进的自然观,必将焕发出强大的生命力。它在现代哲学的理论与实践上,讨论天人关系应当达到什么样的理想情形,人类应该怎么样才能与自然界保持着和谐的互泰关系等方面,均有着现实价值和未来意义。“天人互泰”作为一种全新的宇宙观、生态观,它据于易理、源于哲理、循于公理、合于义理。是传承、守正、创新、包容的统一,是马克思主义哲学基本原理同中华优秀传统文化相结合的创新理念和时代精神,它以创新的科学方法和基本要领,不离老祖宗的根和魂,从分析人对自然的认知和改造出发,描述人与自然关系的图景,考察人类在自然整体中的作用。它源于时代、源于实践,涵盖了天地自然、人类社会和人类思维三大领域的知识,融道、释、儒等学说于一体,揭示了人与自然和谐共生关系的一般规律。为生态文明的构建,拓宽了理论视野、提供了精神动力。人类活动的一切感知、认知以及已知信息,其中很重要的一方面,就是为了预测未来和把握未来。当今,人类生存与发展正面临着诸多环境问题,如:气候变化是全人类的共同挑战……等。人类自进入工业文明时代以来,在创造巨大物质财富的同时,也破坏生态系统的平衡,人与自然关系日益紧张,已陷入了前所未有的生态危机。因此,人类未来发展与环境保护问题,已成为全球亟待解决的共同难题。“天人互泰”理念中,蕴含着唯物辩证法的因果循环,天人是一对互动的、因果的关系,互善则互泰,互恶则互否。其理念构想,运用了马克思辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论,凝聚了中华文化的思想精华,以广阔的情怀和长远的眼光,描绘了一幅人类文明进步的新画卷。人类不论种族、肤色、地域、历史、宗教、文化及制度之别,均处于一个全球命运共同体中。人类不同的文明与在不同的时期,应坚持“和合互融、共生互鉴、包容互进”原则,在弘扬其共同价值的同时,体现“和而不同”、文明共享。在中华文明史上,对天人关系的理解和讨论,自古以来就是一个重要的哲学问题,其中“天人合一”思想,伴随着农业文明的产生和发展,深深植根于中华民族的精神中,成了中华文明的主流思想。而“天人互泰”理念,是“天人合一”的一脉赓续,是现代文明的别样绽放,是人类共同的理想追求,也必将为人类发展进步注入新活力。(文/啠囦)
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  家是最小国,国是千万家。家风承载着中华民族的传统美德,亦作为文化的重要组成部分,映射出社会文明的发展。  全国两会上,家风话题热度不减。围绕如何培育良好家风,代表委员们各抒己见。  家风清雅,社会才会充满爱与美  “家风是一个家庭的风气、风格和风尚,也是一个家庭长期形成的文化和美德的集中体现。”全国人大代表、福建省妇联主席吴洪芹关注家风建设数年,在她看来,中华民族重家教、守家训、振家风的传统,和修身、齐家、治国、平天下的道德传承,影响了一代又一代人,是中华民族独特的精神标识。  吴洪芹认为,妇女在传承中华民族家庭美德、树立良好家风方面有着独特作用,开展家庭工作、弘扬良好家风是妇联的优势,也是妇联组织的责任和使命。  “智慧的女性不仅能熏陶孩子健康成长,还能影响、引导丈夫走在正道上。”全国政协委员、民进陕西省委副主委岳崇今年的提案之一是创建“母亲大学”,起因也是意识到女性在家庭教育和家风建设中的关键作用。  “家庭是社会的细胞,家风是社风的基础。如果许多小家乌烟瘴气,则社会正气难彰。只有每个家庭都释放出清雅和睦的正能量,整个社会才会充满爱与美,才能和谐稳定发展。”岳崇说。  “民族文化是家庭文化的森林,家庭文化是民族文化的根系。”全国政协委员、中国侨联副主席朱奕龙认为,传承优秀传统家庭文化,增强家庭文化实力,有利于培养塑造高素质国民,对于保护民族文化的根基、保持社会文化的多样性、优化社会文化环境都大有裨益。  言传身教,家风塑人  “父亲更多的是身教,用实际行动影响我们,延续家庭的传统美德。”全国政协委员、安徽省政协原副主席李宏塔说。他的父亲李葆华是位老革命,曾任安徽省委书记、中国人民银行行长,祖父李大钊是中国共产党主要创始人之一。  但在他自小接受的教育中,家族荣誉不是光环,而意味着责任。父母也并没有订立成文的家规,只是言传身教,并且身教重于言传。据媒体报道,李葆华85岁时,家里还是水泥地,国家掏钱给他换地板,他婉拒道:“不用了,习惯了。”有人给家里送来几袋新疆特产葡萄干,李葆华二话不说退了回去。  在父辈的影响下,李宏塔为人谦逊朴实。和他接触过的记者都说他“和蔼可亲”,在两会的小组讨论会场,有人称呼他为“李主席”,他总要纠正“是李委员”。家风塑人,可窥一斑。  “领导干部的家风反映个人作风,影响政风民风,不可忽视。”全国政协委员、河南中医学院科技成果推广中心主任司富春认为,领导干部不能把家风看成是小事、私事,不能只顾工作而忽视家风建设。  “要坚持从自己做起,管好家人,正好家风,保证家庭风清气正,不纵容、默许配偶和子女利用自己的职权或者职务上的影响谋取私利,从而减少家庭生活对权力运作的消极影响,把问题消灭在萌芽状态。”司富春说。  接续传统文化,融合现代价值  值得注意的是,随着经济社会发展和各种思潮的传播,人们的家庭观念、家庭生活、家庭建设正面临各方面的挑战。  “传统家庭文化的宝贵资源正经受着家庭变化的冲击、城乡变化的冲击、国家变化的冲击、世界变化的冲击。”朱奕龙说,“事实上,也是对中华民族传统文化根基的冲击。”  对此,朱奕龙建议,把以增强家庭文化实力为核心的家庭建设列入我国文化事业发展的“十三五”规划。“汲取传统家庭文化中崇尚‘忠孝义、真善美’等丰富而深厚的文化营养,增强每个人对家庭、家乡、民族和国家的认同感,使家庭成为培育和弘扬社会主义核心价值观的重要基石和国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点。”  司富春则认为,国家应努力打造家风建设与社会风气建设的联动机制。他提出,要将家风建设摆在精神文明建设的突出位置,结合新时期要求,总结提炼出适合中国特色社会主义发展的积极因子,使之成为社会风气建设的重要抓手。  “把社会主义核心价值体系作为一种价值标准融入家风建设,从形式上突破家风的个体性与私人性,从传播方式上打通家风与社会主义核心价值观的传播途径。”司富春说。(记者 杨诗琪)}
"家文化" 指的是一个“家”的文化,家是最小的国,国是最大的家。这个“家”可以是三口之家,也可以是一个国的家,当然也可以是一个企业,一个公司。“家文化”是传统文化中最大的内容,也是最主要的部分,从对“家”的定义延伸,“家文化”是一个国家的文化,是一个企业的文化,是一个家族、家庭的文化。中国人以“修身、齐家、治国、平天下”来说明“家”与“国”的关系。“家”对中国人有着特殊的意义,从家庭到家族、到国家、到家国天下。}

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