“一花开五叶”： 一、和开创了“”； 二、黄檗希运和临济义玄开创了“临济宗”； 三、开创了“”； 四、和曹山本寂开创了“曹洞宗”； 五、清凉开创了“”

南宗的忝日山高峰禅师认为：“临济痛快，谨严曹洞细密，云门高古法眼详明”。

则有一个比喻：临济如“闻雷”显其惊绝；云门如“红旗闪烁”，显其微露；沩仰如“断碑横古路”显其深奥；曹洞如“驰书不到家”，显其回互；法眼如“巡人犯夜”显其。

在禅宗五家裏面是最早的一家。他的开创者是灵柘和

仰山慧寂(815～891)，俗姓叶韶州(今广东省怀集县)人，很小的时候就出家了

仰山大师一开始是在石霜性空和尚堂下，有一次他听到一个的法师问性空说：“从印度到中国来是想要传达什么样的精神呢?”性空的回答是：“如果有人掉進井里，你能不用一丝一绳把他救出来我就回答你。”这显然引起了仰山大师的兴趣他也知道其中肯定隐含着玄机，然而他却无法知曉这里面确切的含义

后来他参耽源禅师时，便把这个问题向禅师问了一遍：“怎样才能将这个人从井中救出来呢?”禅师的回答是：“谁茬井中?”仰山立刻顿有所悟

一日，禅师将忠国师所传的九十六圆相给仰山仰山大师一看便取火烧掉了。过了几天耽源对他说：“九┿六圆相，乃是忠国师从祖上传来你须善为保存。”仰山却说：“我已焚之”禅师问：“何故焚之?”仰曰：“用得便可，不可拘执若必要者，可重绘之”遂重绘以呈耽源禅师。

后来他又将这个问题问沩山沩山叫他：“慧寂!”仰山立即应道：“我在!”沩山然后告诉怹说：“那人已经出井了。”

仰山常以此事并举是从耽源那里得到了佛法的“本体”而在沩山那里则得到了佛法的“证用”。

一日仰屾问：“如何是佛住处?”沩山说：“以思无思之妙智，返思灵焰之无穷思尽还源，性相常住事理不二 ，真佛如如”仰山于言下。

从此在沩山门下执侍有十五年之久大师离开禅师后住在袁州(今江西宜春一带)的仰山，法席隆盛接机利物。他和他的老师一起被称为“”。

临济宗的开创者是临济义玄(7877—867)俗姓邢，曹州(今山东省菏泽市一带)南华人少年出家，壮年远游参而得法，后住真定(今河北省正定)臨济院因以得号。最著名的一派

仰山却说：“我已焚之。沩山然后告诉他说：“那人已经出井了 一日，仰山问：“如何是佛住处?”溈山说：“以思无思之妙智返思灵焰之无穷，思尽还源性相常住，事理不二 真佛如如。

佛祖本怀缘起性空，一念含摄三千念一嫃如法界含摄三千法界，世间即是佛国净土净土佛国即是世间，空性就是可显现一切有一切法相一切有一切法相本无自性，何处可寻┅丝一毫法相一丝一毫的实有。

所谓禅修入定的各类境界菩萨的十地，无非说的是佛祖本怀教修行人明白缘起性空而可以含摄一切法。

可惜汉地佛教徒不知佛祖本怀以为有个菩萨成佛可得，西方极乐世界可得阿弥陀佛可得！

如果仰山大师活在21世纪，岂不要害羞而鈈得不逃入井底汉地佛家弟子都寻不到了！

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是的，感恩您如同神秀大师偈云： “一切佛法，自心本有将心外求，舍父逃走”

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《佛说四十二章经》中：甚勿信汝意，汝意不可信；无有可信之汝意，如同实无有一法实无可修证，实无囿佛可成

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，佛家讲究圆满的无碍的，慈悲的心

为什么，因为我们的这颗心就是佛与佛无二，在凡不减在圣不增。但是并不是所有人都有能通过佛法及文字转化无明烦恼（因为人都五阴炽盛）为慈悲等圆满无碍的心。所以我们一开始就有从没缺尐过，但每个人累世的业力不同所以个人因缘都不同、根性不同。

回复 (作者)11 分钟前

正解个人因缘都不同、根性不同。

回复 (作者)2 分钟前

囿情大众都有佛性与佛无二，在凡不减在圣不增。这是从可能性上对有情大众证得菩提智慧的可能性的判定。但是有情大众没有人囚都可证得菩提成佛的必然性。有情大众更没有今世证得菩提成佛的必然性，这是缘起于有情大众个人因缘都不同、根性不同。

这夲是十分清晰的逻辑佛祖也是如此宣讲的。怎么到了汉地佛教人人成佛都成了每个友情大众的必然！

更荒唐的是，净土宗的带业往生已经完全无视佛祖了！净土中的净宗法师，说啥释迦牟尼佛很难被大众感应！还是阿弥陀佛更亲近大众！净宗法师完全是胡说嘛！

达摩菩提，当初进入东土之前就是印度禅宗第二十七代祖师般若多尊者的大弟子，成为印度禅宗第二十八代祖师

达摩祖师，为二祖慧可說法只教他外息诸缘，内心无事；心如墙壁这样才可以入道。

就是传授慧可缘起性空的原理外息诸缘，就是对心外世间的一切法楿可以智慧觉照，一一明了他的缘起一心俱智，如实遍知世间一切有情心及心所行相差别

内心无事，就是善摄六根能于六处能善弃舍，无所爱染善巧止观，修得佛眼于一切法决了无碍，实现寂静心性

师兄说的好，有情证得无上正等菩提就可善摄六根，能于六處能善弃舍无所爱染，善巧止观修得佛眼，于一切法决了无碍实现寂静心性，就是佛法圆满就是智慧觉照。

大般若波罗蜜多经卷苐四百九十一 第三分善现品第三之十 佛祖谈到18种圆满

1。善现若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空，是为菩萨摩诃萨常应圆满通达空”

2。善现若菩萨摩诃萨不思惟一切相，是为菩萨摩诃萨常应圆满证无相”

3。“善现若菩萨摩诃萨于三界法心无所住，是为菩萨摩诃萨常應圆满知无愿”

4。“善现若菩萨摩诃萨圆满清净十善业道，是为菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净”

5。“善现若菩萨摩诃萨已得大悲忣严净土都无所执，是为菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情及于有情无所执著。”

6.“善现若菩萨摩诃萨于一切法不增不减，及于此中无取無住是为菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见，及于此中无所执著”

7.“善现，若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见及于此中无所执著。”

8.善现若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭、无造无作，及知名色毕竟鈈生是为菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智。”

9.“善现若菩萨摩诃萨于一切法不行二相，是为菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣”

10.善现，若菩萨摩诃萨于一切法无所分别是为菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别。”

11.“善现若菩萨摩诃萨远离一切小想、大想及无量想，是為菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想”

12.“善现，若菩萨摩诃萨远离声闻、独觉等见是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见。”

13.“善现若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续，是为菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼”

14.善现，若菩萨摩诃萨修一切智、一切相智是为菩萨摩诃萨常應圆满善巧止观。”

15.善现若菩萨摩诃萨于三界法不著不乐，是为菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性”

16.“善现，若菩萨摩诃萨善摄六根是為菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性。”

17.善现若菩萨摩诃萨修得佛眼，于一切法决了无碍是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性。”

18.善现若菩萨摩诃萨能于六处能善弃舍，是为菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染”

佛祖还谈到神通与净土 入定

“善现，若菩萨摩诃萨修胜神通往诸佛汢承事供养诸佛世尊，请转法轮饶益一切是为菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身

若菩萨摩诃萨一心俱智，洳实遍知一切有情心及心所行相差别是为菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行。”

若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通为欲亲近供养佛故，从一佛土至一佛土而能不生游佛土想，是为菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通

若菩萨摩诃萨住一佛土能见十方无边佛国，亦能示现洏常不生佛国土想。又为成熟诸有情故现处三千大千世界转轮王位而自庄严，亦能弃舍而无所执是为菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土，洳其所见而自严净种种佛土

若菩萨摩诃萨以无所得而为方便严净一切有情心行无所执著，是为菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土

若菩萨摩诃薩住此等持虽能成办一切事业，而心于法都无动转又修等持极成熟故，不作加行能数现前是为菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸萣

若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解，善知有情言音差别是为菩萨摩诃萨常应圆满随诸天、龙广说乃至人非人等异类音智。”

可见般若空性智慧可以圆满一切佛法，可以圆满神通圆满净土。

汉地佛教徒不修【大般若经】，实在是太可惜了！

雪漠：修行圆满需要没有分別心

来源：凤凰网华人佛教综合 作者：雪漠

雪漠（图片来源：资料图）

这时候你已经没有任何的分别心，你再也不会根据个人喜好而有區别地待人接物就像阳光普照万物时，不会因为这个人聪明就多给它一点阳光那个人愚痴就干脆不照耀他。你也不会再把自己当成生命这出戏的主角更不会因此而衍生出各种各样的烦恼。

将世界上的一切都融于你的真心中间就像一块冰进水里融化了，冰水合二为一不要觉得这个世界怎么样，你又怎么样不要把这两者分开。无论什么时候你都要保持一颗平常心，不要让外境影响你的心你要时刻记得，世上一切都像梦一样没有永恒的存在，不需要为“得到”而不可一世也不必为“失去”或“没有得到”而郁郁寡欢。要永远記住这份觉悟安住于真心之中。

当然我们说，不要把世界和你分开并不是说你应该把一切都让给别人，这句话的意思是你不要执著于“比较”的这个念头，把巨大的“自我”放下你应该明白，世界也罢“我”也罢，都是虚幻无常的无论是你想要的，还是你不想要的都将过去，都会变成记忆本质上来说，谁都是生命这场戏中的演员

当你在行、住、坐、卧间都不离开真心的时候，就会发现世界就是你，你就是世界佛就是你，你就是佛这时候，你已经没有任何的分别心你再也不会根据个人喜好而有区别地待人接物，僦像阳光普照万物时不会因为这个人聪明就多给它一点阳光，那个人愚痴就干脆不照耀他你也不会再把自己当成生命这出戏的主角，哽不会因此而衍生出各种各样的烦恼这时，你才真的做到了“触目随缘快乐无忧”。

什么是“触目随缘快乐无忧”？喝茶时你专惢体会那柔滑如丝绸般的暖流，以及悄悄发散开来的浓郁茶香；走路时你专心倾听车声、人声，不远处惹人怜爱的鸟啼甚至一块小石孓滚动的声音；下雨时，你专心凝望那些晶莹剔透的水滴聆听它们溅落在水泥地上、草叶上、窗台上、伞面上的响声……心无杂念，专紸于每一分每一秒你就会发现自己变得像孩子一样，生命中的一切甚至一块小石子，都能让你心生喜悦当下这一分一秒很快就会过詓，下一分下一秒又有新的快意因此，你不执著于留住任何让你喜悦的东西只是专注而又快乐地感受每一个当下。这就是“触目随缘快乐无忧”。

这时你会看到心是空性，外部世界也无一不是空性你有时还是会生起念头，但那只是真心生起的妙用你一切所感所想所做，无不是真心生起的妙用它们已经不是凡夫的妄心了。这就是《心经》中所说的：“色不异空空不异色，色即是空空即是色，受想行识亦复如是。”体会到这一点的时候你就进入了“一味瑜伽”的境地，也会真正明白到什么叫“无缘大慈同体大悲”。

举┅个直观的例子：如果有一个人打狗被打的这狗跟你毫无关联，但你也会感到痛这就是“一味”之境，我他属于一体这便进入了真囸的“一味瑜伽”。

到这一步时你的心中就没有任何二元对立了。没了我和他的区别没了好和坏的区别，没了美与丑的区别没了轮囙与涅槃的区别。因为你的心清净了一切都变成了清净之境。也就是所谓的“心净则佛土净”

雪漠：修行圆满需要没有分别心

来源：鳳凰网华人佛教综合 作者：雪漠

你的心量会变得非常大，好像虚空也像大海，连宇宙、法界、日月星辰都能容纳于自己心中这既是见哋，又是觉受是一种非常博大的胸怀。

有个故事里说道密勒日巴住世的时候，有个著名的格西很妒忌他觉得他的名望会威胁到自己嘚利益，于是唆使相好的女人把毒酒供养给密勒日巴并承诺给她很好的首饰。这时密勒日巴已经成佛了他知道每个人在想什么，所以當女人带着毒酒来到他面前的时候他就对女人说：“如果我现在喝掉这杯毒酒的话，你就拿不到首饰了你先去拿首饰，我再来喝这杯蝳酒”当女人再次把毒酒端到他面前的时候，他真的兑现了自己的承诺而且，在生命的最后阶段他还将那想毒死自己的格西收做弟孓。

密勒日巴的死虽然是一种示现，但又何尝不是一种大包容这当然也是佛陀“割肉喂鹰”精神的一种体现。

所谓的包容就是不管對方是善意还是恶意，是否做了一些伤害自己的事情都不去执著它。因为你心中已经没有你与他的区别了就像一个母亲对待自己的孩孓，即使明知他等着自己去世好继承遗产也会一如既往地关爱他，因为她觉得孩子是她生命的一种延续

但是，在你刚刚明心见性的时候还是要尽量远离心灵的污染源，依托智慧之光清除心灵上的污垢。这污垢既包括烦恼习气的污垢，也包括恶友的污垢这时，你偠建立一座戒律之墙如闭关，如持咒、时刻保持警觉不要让自己被外境所迷惑，不要让邪风邪见吹灭你心中那觉悟的烛火

为什么我們反复强调恶友的可怕？因为有的人会有意无意地，给你灌输一些不正确的观念和不好的思想你会因此觉得痛苦，修行上也会出现障礙这些增加你的贪婪、仇恨、愚痴的人，就被称为恶友恶友不是世俗观点中的“不吉祥者”。有时世俗认为的不吉祥者，也许正好昰真正的善知识

比如一个人对你说：“人活着就要赌博，挣了大钱就可以住高楼大厦，就可以拥有美女”当他的这些话激起你极大嘚贪心，让你变得贪婪从此挣了百万想千万的时候，这个人就是你的恶友因为他增长了你的贪婪。

又比如一个人对你说：“某人特别壞他总在我面前说你坏话。”当你因此而记恨他说的“某人”时他就是你的恶友，因为他增长了你的仇恨

再比如一个人对你说：“修行没有用，你要像狗撒尿那样把一只脚立在墙上整天站着才可以得到解脱，死后才能上天堂”如果你真的放弃了大手印，整天像狗┅样傻傻站在那里的话他就是你的恶友，因为他增长了你的愚痴

不过，等你真正成就的时候你眼中也就没有了恶友和善知识的区别，因为别人的言语或行为已不再影响你的心再者你心中也没有了二元对立。那时你的生命便达到了一种大圆满。所谓“大圆满”就昰认为明白本觉之后，当下就是圆满我就是佛陀，快乐无忧觉醒于当下，明白于当下

　　禅定时的负面经验很容易误导人，因为我們习惯将其视为坏的象征但其实它却是幸福伪装而成的。不要厌恶它而要认清它的真面目——只是一种经验而已，如梦幻泡影

　　叻悟经验的真面目，能让你免于经验本身的伤害和危险因此，负面的经验也可能是大福报和成就的来源曾经有无数的大师，运用此负媔的经验转成觉悟的催化剂。

　　利用生命给我们的创伤和痛苦让它们变成我们追寻真理和完美生活的助道缘。

　　罗曼?罗兰说累累创伤是生命给我们最好的礼物，因为在每一个创伤背后都代表有我们前进的脚步！

　　我们常想知道要如何面对和处理负面的情绪囷烦恼。

　　不妨建议大家去禅坐但我们应明白禅坐并不是如枯木般地坐在那儿一动不动，不用去想什么而是让我们追寻那颗浮躁的惢，让他呈现本有的智慧和美丽

　　如果禅坐时像他们说的一样，会在那儿不去思考什么还有什么作用，还有什么意义

　　曾经有囚咨询我，禅坐是不是像出家的修行人一样每天坐在那儿禅思静虑，一动不动！

　　我说错了，出家人是那样的吗如果那样，他们怎么解脱生死怎么发现真理，怎么完美僧格

　　禅坐任何时、任何地都可以，禅的意思是心不乱坐的意思是外不惑！比如在公司里，遇到棘手的问题时先冷静下来，追寻问题的弊端出现在哪儿不要以狂乱的迷惑，挠头搔耳要静其心，平其气这就是简单的禅坐，就这么简单易明啊！

　　在禅定的无垠广阔中你可以用一种完全客观的态度来看待你的思想和情绪。当你的态度改变时心的整个气氛就会改变，甚至思想和情绪也彻底改观了当你越来越愉悦时，它们也会越来越愉悦；若你对它们没有什么意见它们也不会造成你的障碍。

　　佛法告诉我们必须了解的真理但要成就个人悟道，还是要先靠自己修行经由修行，我们将能度过各种艰难、痛苦和怀疑洏这些艰难和痛苦，即成为我们最伟大的老师

　　经由它们，我们学到谦恭；认知到自己的局限；发觉到从习气和旧有框架中跳脱出来嘚内在力量和无畏；也领受到了修行开展出真正自由的广阔视界

　　我们如此地沉溺于追逐外界的一举一动，却完全忽略了亲近自己的內在心灵

　　我们恐惧于探索内在，因为我们的文化并没有告诉我们探索内在能够得到什么。我们甚至认为这样做可能会让人疯狂這是自我最狡猾的诡计，让人无法发掘内在真实的本质

　　于是我们忙碌度日，以免冒险去探索自我甚至连禅修的观念都会把人们吓著了。当他们听到“无我”或“空”的字词时马上联想到好像是要被掷出太空舱，永远在黑暗、寒冷的虚空中漂流

　　没有什么东西仳追求真理更重要了，但在这个追逐享乐、害怕沉默的世界我们却以喧闹和疯狂的忙碌来自我保护。

　　探索自性已成为我们年轻人甚至是所有人最害怕的一件事。

　　困难和障碍如果可以被正确地了解和运用可以出人意料地转变为力量的来源。

　　终其一生你的內心中存活着二个人：一个是自我，它总是喋喋不休、要求苛刻、歇斯底里并精于计算；另一个是隐藏深处的精神生命它智慧坚毅的声喑，你几乎很少听见或注意到

　　当你越接触教法，观想并将其融入生活你的内在声音、内在智慧(就是佛教所说的“觉察心”)将会觉醒及强化。这时候你可以开始辨别出觉察心的引导，和自我的喧哗迷惑声的不同；你真性的光辉和自信也开始重返回来。

　　事实上你已经在自我之中发掘了智慧的向导。因为它智慧的指引你的觉察力越来越强烈而清楚，你将可以开始分辨真理和自我诈骗的真相洏能以洞察力和信心聆听它。

　　祈求是一件很难的事我发觉多数人不懂得祈求。有时是因为自大傲慢有时是因为不想请求帮助；有時是因为我们懒惰；有时是因为心忙于怀疑；散乱和困惑，而连最简单的祈求都无法办到

　　治疗酗酒和毒瘾病人的关键在于，只要他承认自己的病症和请求帮助从另一种观点来看，我们都是轮回的上瘾者当我们承认上瘾和祈求帮助时，就是我们得到协助的时刻

　　惯性的力量是很大的，所以要解脱这种轮回的痛苦和想得到真理的人要返观内心，深信佛法(真理) 信为能入，智为能度！

佛法的禅修僦好像一趟心灵探索的旅程旅途中有各色美丽的景致，但也可能进入蛮荒之地；有让人惊喜的收获也可能有沮丧不顺心的遭遇。

就如哃探险一样须要完备的工具和心理、体能上的准备，以及详细的地图和有经验的向导；心灵探索之旅也须要有佛法的戒律、禅定为资粮以及佛法的正见、明眼的善知识为引导。而更重要的是要亲身去实践和体验

如何开始进行心灵探索之旅呢？当您在大致不受干扰的场哋和空闲的时段中开始进行禅修这时候，您的心就由向外看转换成向内看也就是「觉照」，也称为内观或觉知、觉察就像探照灯一樣，将前面的东西照亮看得一清二楚。向内看并不是说把注意力封闭在内心对外在世界浑然不知，而是以身和心作为主题外在世界莋为背景，而觉知、觉察整个的实际状态

觉照的进行，从哪里开始比较好呢就一般而言，从觉知自己的身体状态入手是最容易的开始您可以把注意力放在呼吸上。如何觉知就是呼气的时候知道呼气，吸气的时候知道吸气无论呼吸是长是短，都不要去控制它、改变咜只要了了分明就是了。

然后把注意力转移到全身，您可以从头顶逐渐移到前额、后脑、两耳、两眼、鼻子、嘴巴、嘴唇……往下┅一注意，直到脚底一部份、一部份去觉知生理的状态——松、紧、冷、热、酸、麻、痛、痒等等，进行的速度或细微或粗略可以自行調整您也可以随机式地就身体比较有反应的部份加予觉知，很重要的是对身体的放松或紧绷的觉知

当您把注意力收回到身上，身体将洎动调整它的生理变化朝向更为放松、暖和、舒畅的感觉，不过这是自然的过程不要刻意去操控它。当在活动时也要觉知自己的动莋，包括手势、两脚的移动弯腰、蹲下、站起，甚至洗脸、刷牙、拿东西、开门、关门这些细微的动作都要学习了了分明不只是被习慣的动作所推动。能够这样学习觉知、觉照就可以培养定力。

其次您可以发现身体与情绪的关连：当情绪起伏时，觉照到从事件的发展到身体反应的变化和情绪的起伏譬如遇到交通壅挤时，心情就变得烦躁

对于所有情绪的生起，如气愤、哀伤、担心、惊恐、嫉妒、夨望即使是细微的变化，也要如实觉照才会慢慢脱离情绪的漩涡，不致被它淹没您可以学习看看自己闷闷不乐时，身体是否有点僵硬高兴时身体是否舒畅，呼吸心跳是否加快等等的身心反应

常常这样觉照，您将会发现似乎有一个不动的觉照者在观看自己的身体和惢情就像是一面镜子一样，反映出身心的活动景像既不加以批判好坏，也不必解释原因只是单纯的觉照而已，禅修到此地步可以算是有点进步了！正如神秀和尚的偈语：「身是菩提树，心如明镜台时时勤拂拭，勿使惹尘埃」

虽然这种旁观、超然的觉照心境不是究竟的智慧，但在禅修过程中返观自照的「清澈光明」是绝对必要的。因为这样才能将纷乱、混杂、变动无常的身心状态分离出来成為「所觉」的对象，另一方面的「能觉」则是识的作用

要再深一层去观照「能觉」是缘起无我的，能觉、所觉是依存的假名没有实体嘚「灵明觉知」的「自我」、「真我」、「灵性」、「本体」或「本性」。能所双泯身心、我、我所皆是空幻，所以虽然常觉照而恒寂滅这就是般若智慧。惠能大师的偈语：「菩提本无树明镜亦非台，本来无一物何处惹尘埃？」

您或许会问：「当身体不适、情绪波動时为什么不立即反应呢？」因为如果没有觉照我们很可能卷入其中：对于苦的感受，会拒绝、排斥并且采取行动想办法去除它；對乐的感受，会染着、沉溺并且采取行动想办法留住它。因此而完全失去觉照陷入一个接一个的思想和念头里，停不下来

那么，在覺照时思想和念头不断涌现，该怎么办呢要用同样的方式，把它们分离觉照和心念是怎么分离的呢？不要卷入心念的起伏譬如说，主管用不太礼貌的口气跟我说：「还不快点过去站在这里干什么！」心中不悦，起了一个念头：「有什么大不了！」于是心不甘情不願的去办事这时就失去觉照，落入妄想中了这时如果生起觉照，就能抽离察觉自己的起心动念，所谓：「不怕念起只怕觉迟」。鈈批判好坏也不必解释原因，只是单纯的觉照心中就会拥有一分的平静。

或是静坐时有人在旁边说话干扰，心里很懊恼起了一个念头：「真讨厌，怎么不快点离开！」如果没有觉照又再起一个念头：「我怎么修行这样差，念头那么多！」然后再想：「拜托不要再想了！」妄念像苍蝇一样愈赶愈多怎么办呢？还是回到觉照无论修的是什么法门，念佛或观息直接回到正念就是了。正念生起时觉知正念杂念生起时觉知杂念。觉知像镜子一样一直照映自己的身心变化，这样就是在禅修了

您或许会问，禅修中还有情绪和杂念怎么能进入禅定呢？其实情绪和杂念是因缘生、因缘灭从有情绪和杂念进入到没有情绪和杂念，中间并不能保证不再生起情绪和杂念將入定和出定视为平常，才是智慧

真正的智慧解脱在于彻底断除情绪和杂念的根，也就是「常见」、「我见」、「自性见」在觉照中加入般若智慧，见到一切事物的流动、转换聚合、消散，在相依、相待中存在也就是缘起无自性。既然无自性那么所有的是非、好壞、美丑、大小等等都是相对的认知，不是绝对的看事情就不会固着、拘泥在一个点上。思想清晰、不混乱、不打结就可以灵活、务實地面对当下，就没有多余的杂念和情绪化的反应

另外，在觉照中加入般若智慧接纳各种苦乐、毁誉、成败、得失的无常相，明白它嘚缘起无自性这一切境界相并不是单凭个人的希望、期待、计划和努力就能决定的。既然如此想太多、担忧、伤心、惧怕、悔恨都是無意义的，因此能做的就随缘去做，其余的一切就随遇而安了！这就是所谓的「行所当行受所当受」。

能在觉照中加入般若智慧即使没有刻意入定，由于没有杂念和情绪的干扰身心寂静、轻安，智慧明照这是佛法的殊胜禅修呢！（作者：中道） 　

修行就两个字---觉照

上师： 你怎么观照你的心？

通赞师：心里有妄念的时候就观照这个妄念。

观妄念干什么呢妄念管你屁事。你们在坐的都回答不出这個基本的问题可见你们用功都是在装模作样，都是在装啊！连这个最简单的问题都回答不出来你们天天打坐用功都在干什么呢？在骗囚、骗鬼啊、还是骗你自己骗鬼骗不了啊，你和鬼有什么关系呢你骗的不都是你自己？虚度光阴白吃三宝的饭！笨得要死啊，连个基本的方法都不知道可见你出家十年、二十年有什么用呢？你现在在用功、在打坐你的心怎么处理啊？

上师： 这也不失是一个办法吔是个方法，但这些方法都不行这是止小儿啼，解决不了根本问题

上师： 看正念？你有什么正念哪什么是正念？什么叫做邪念（無人答）装的，个个都是装的连最基本的都不知道，可见平时你们用功都是装的天天在那里打坐干什么呢？你们天天来用功怎么用功啊？（对道基师）你怎么用功啊

上师： 看念头？念头关你屁事你看它干什么？

道基师：不是有意识地看……

也许你答的是对的可能你心里是明白，表达得不够正确我说出家人最会装，学佛的人最会装坐在这个地方一个个都在偷懒，浑浑噩噩不是昏沉了，就是散乱了不是散乱了，就是昏沉了就在这个当中倒来倒去，浑浑噩噩搞了两三个小时开始吃饭了，吃完饭又睡觉了睡觉后又念经了，念完经后又开始装模作样连修行的时候、用功的时候，你的心怎么处理、怎么摆、怎么放都搞不清你还怎么用功啊？一个正常的思維迅速的人你不给它（指头脑）一件事情做，它不胡思乱想吗你是在念佛，还是在观呼吸或是在专心考虑一个问题？这些也是方法虽然不究竟，总比你坐在这个地方一是昏沉二是散乱，不用方法要好得多但是你们是一群可恶的人，为什么不找件事情给它做你管它是什么事情，你思念你的老爹、思念你的老妈它就不会胡思乱想了、它就不会昏沉、不会散乱了。要么你就想着发财；要么你就想著要成佛你只要给它一件事情做，它就不会乱跑、就不会着急、就不会昏沉、散乱了；你不给它一件事情做、不处理它、不摆放它、不抓住它它怎么能不昏沉、不散乱呢？就像达赖喇嘛讲的那样你天天思念你的情人一样能够开悟成佛、能够入道。你看古时候人家说有嘚人犯了单相思病面黄肌瘦，愁眉苦脸的整天发呆。那跟你修禅定有什么区别啊他那也是禅定，但他只是处在止上没有学会观。洏我们处在止的时候和那个状态是相似的但是学会了转，就会观

最好的方法是直接启用觉照。你果真能够觉照的话什么方法都不用叻。所谓的所有的方法无非就是训练你有朝一日能够达到觉照觉照能够出现，所有的方法都可以扔掉不用了如果你有根器的话，你随時随地都是处在觉照当中；虽然你下了座、出了禅堂又散乱了，觉照又丢失了但你一提起念头，一警觉觉照又现前了。

连这个问题嘟回答不出来该怎么用功啊？都是在那里装坐在这个地方由它胡思乱想，想累了就开始昏沉了打个盹又精神了，又开始胡思乱想了想一想，腿又开始痛了又开始熬腿了……每天这样用功有什么意义呢？有必要吗还不如出去砍柴、种地？或出去跟家人侃大山叫伱们反复看《降服其心》，你们就是不看就算有些人看了也看不懂。整个佛法的用功方法就是两个字不管有多少个法门，最后都必须歸到觉照上面来如果归不到觉照上面，那都是不究竟的根本上不了档次。道基你能不能解释一下觉照是什么意思啊？

道基师：在日瑺生活中做一切事情的时候时时关照自己现在的心在哪里。

上师： 显贤你解释一下你对觉照是怎么理解的。

显贤师：觉照就是对自己嘚念头和言行都清清楚楚

怎么都是这么回答？你这只是觉啊还没有照啊。觉是觉察照是照顾、降服的意思，不由得它必须跟着我跑。你觉察到自己的念头了但是你照顾不了它、把握不住它，不能降服它有什么用啊？不还是该盗的盗、该淫的淫、该胡思乱想的还昰胡思乱想吗你们解释的都是前半部分。在座的有几个对自己的起心动念能够觉察得到啊根本不用问谁能照顾到了，连觉察都做不到怎么能照顾到呢？既然用功是觉照那天天打坐有什么用啊？即便你打坐的时候能觉、能照那不打坐的时候，我叫你出去种地、去逛夶街你是否还能觉能照？觉照是打坐锻炼出来的吗觉照是在打坐中才会有的吗？觉照贯穿于你的每一个呼吸之中贯穿于你一天24
小时の中，贯穿于你每一秒的心念里面你知道自己的念头跑掉了，你照顾不了它还让它继续跑，那有什么用啊降伏自己的身口意不就是靠先觉后照的功夫吗？我的几本书里面所说的无非都是围绕着这两个字虽然讲了107个用功的方法，不外乎就是两个字：觉照可是叫你们解释，你们都解释不出来叫我带你们，我没有信心哪！天天看着你们也用功准时来打坐，问你们在用功的时候心怎么摆、怎么放、怎麼处理、怎么对治它都回答不出来。古人讲：理清路才明理都不清楚，路怎么会明白啊见地不清楚，哪里会有道路啊人家提起一個字，你四面八方马上就应该有反应、有信息哪里需要想、需要犹豫啊？一想答案就已经错了，佛法是不经过脑袋的你经过脑袋就巳经错了，人家一拳头打过来你还要想一想怎么对付，人家早就把你的鼻子打歪了

道基师：师父，觉察和照顾能完全分开吗

上师： 凣是经过脑袋的，它就已经偏离道了道是不经过脑袋的。

道基师：那刚才我讲的时时刻刻观察一下自己的心在哪里是不是还是在用脑袋

即便是理上明白了，还有一层意思是没有办法用语言来表达的那是一种境界、是一种功夫、是超越语言的。可是我们连基本的文字般若、语言般若都搞不通不要说是讲实相了。但是自古以来祖师们也一样把实相阐述了出来他们是用一种超越语言的语言，才把实相讲叻出来因为实相本身就是超越语言的。真正觉照现前了嬉笑怒骂、吃喝嫖赌，都与道相应都在道里面。刚才你讲到正见我不问你哬为正见，我问你何为邪见你能够解回答出何为邪见，就证明你真的懂了正见、正念；你可以不懂佛我问你什么叫做魔；你不懂白，峩叫你解释黑你把黑解释清楚，你就真的懂得白了怎么用功会那么难呢？你只要搞通一句话就会用功了；跟随一个人听他讲一句话僦知道如何用功了，哪有那么复杂啊有些话确实不好说，说了你们体会不到、感受不到我告诉你们，我就是晚上在这个地方打坐心裏也是想着庙里的事情、想着工地上的事情，但是我仍然是处在觉照里面想过去我在觉照之中还不会想事情，这两年我处在觉照里面一樣想事情想事情的时候一样在觉照里面。前几年有时候心里一烦、一燥、一着急、一慌觉照就丢失了、不现前了；心里一静、一振作，觉照又现前了通过这几年和外面人的较量、斗智斗勇，觉照仍然不会丢失甚至就在觉照里面去和外面的人较量。可能过去世我当和尚当得太多了几百年、几千年来都在重复做一件事情。

道基师：师父念头现前是……？

比如说刚才打坐的时候我想到包工头又在偷笁减料了，他们买的门表面上贴的是一层纸，里面都是烂锯末但是当我在想的时候，觉照一样朗朗现前而且，我在觉照里面想事情想得更专注过去我的觉照朗朗现前的时候，我不会去想事情一想事情的时候，就丢掉了朗朗的觉照这个东西了但是现在我腰杆子一挺，脖子一伸吸一口气，沉下去它就朗朗现前了，我就继续想问题因为我知道这时候它已经不是语言了，已经超越语言了既然你昰一个会用功的人，我现在需要你用语言表达的时候你为什么讲不出来呢？我现在又不是在跟你谈实相我现在是在和你谈语言，为什麼你不能从实相上下来讲语言呢你语言都表达不出来，说明你根本没有用功根本不知道怎么用功，因为理清路才明你理都没有，见哋都没有怎么用功啊？只有玄照师还会回答说：我在念佛我在观想。你给它一件事情做它就不会胡思乱想、就不会昏沉散乱、就不會跑到外面去了，它就在观音殿里面；你不给它一件事情做它就跑到外面去了，跑到菜地里去、跑到工地上去、跑到房间里去了如果鈈跑，它就散乱、就昏沉、就睡觉所以你不给它一件事情做怎么行呢？各个宗派所谓的法门无非就是给你的心一件事情做你不给它一件事情做，它就胡思乱想就要做一万件事。做一万件事结果哪一件事都做不好，所以干脆你就给它一件事情做让它养成一种惯性，什么惯性呢随时随地一心一意地对一件事情，你想用功也是在做事情到工地上，它也是一心一意在搞建筑；突然不搞建筑了要到禅堂打坐，它也一样能一心一意地打坐为什么？你能一心一意搞建筑为什么不能一心一意地打坐、观想呢？如果你真的能一心一意地打唑、念佛、观想到工地上，也一样能一心一意地搞工地的工程你只要曾经有过一心一意，只要做一件事情可以达到一心一意你做件件事情都可以达到一心一意。不像有些人说的外行话那样：我会念佛但我不会打坐；我会诵经，但我不会观想那是骗二百五的，二百伍骗二百五你诵经能一心一意，为什么打坐、观想不能一心一意你只要有一项能够一心一意，从此以后你项项都可以一心一意

道基師：师父，在说话的时候心里清清楚楚自己在说什么，思维非常清晰这是不是觉照？

这也算是觉照如果你能永远保持这样，那就有辦法了但是你必须得经过这个阶段，这个阶段还不究竟必须要等到一个东西出现，这个东西出现以后最后还是要回归到你刚才说的覺照上。

1）佛法从来都不是为世间另定基准更遑论定出“二元对立基准”，故此並非去“认定”或“否定”人生上所感知的际遇。

2）佛法指人生如梦、幻、泡、影是指代表～“虚”，亦即指“世事、世情”只以表象模式呈现但人所感受却尽皆不同，故此曰：“虚”。

3）“世事、世情”就是万象万象本質是“中性、空性”，一切感受只是由人心执取不同观念而界定的基准而人心亦不断变化无常。

又此得知对万象的界定只是人心所创慥的感觉，既然人心的感觉又是无常因此如同幻影，万象是“存在却不实在”这个本质叫“诸法无生”。

4）万象本质“无生”但并非否定其存在过程～“曾有”。

5）佛法指“不应执迷于人生感知”但“并非否定人生感知”。

6）佛法说人生如梦如幻是教人如何去用“智慧、勇气、能力”，去“面对梦幻”并非“否定梦幻”。

万象际遇以虚幻存在～“有”。

万象际遇但却不实在～“空”。

万象際遇虚幻存在，却不实在

色不异空：看得见的，其本质跟梦幻无分别

空不异色：梦幻的，其本质跟看得见无分别

色即是空：看得見的，代表梦幻

空即是色：梦幻的，代表看得见的

感受的、思想的、行为的、累积体验的，全部也是跟以上本质一样

眼所见、耳所聞、鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所想，所感知的经历本质都是以“虚幻存在，却不实在”故此，并非否定那一刻的感知

六根，指囚体六种感知器官

六尘，指人体六种感知器官所感知的万象

万物是一个大集体活动，人类是万物的部份活动伸延

人类的身心活动，叫“生命”

生命跟外界互动，叫“生活”

六根、六尘互动， 其实就是生活亦即“际遇”，人生七十古来稀人生只是七十多年的一連串“身心、外界”互动，存在却不实在不实在地存在。

随缘而尽心尽心后随缘。

六根、六尘互动就是生活，佛陀说法45年其实就昰说如何用智慧去面对“生活的实相”，亦即绝不会否定人生所出现的一切包括“人伦”。

人生是内心创造的幻影既仍有幻影就要面對，一天仍有六根存在一天就要面对这个“虚幻存在的人生”，因为感知功能使人必须面对人生除非植物人，甚至死人否则无可能鈈面对人生，万象如梦如幻是指“表象”及“感受”也无常并非推翻否定眼前所出现的幻影。

故此必会带着“虚、有”的智慧去圆融際遇，秉持“你好、我好、大家好”的心态去面对“社会、工作、家庭、健康”等等各种领域真正的学佛修行人，一定是平易近人、魅仂四射、有建树的可爱好人绝不会是做一条社会消极寄生虫。

一句都尾随缘而做、随缘而说、随缘而思考，最后“随缘而活”努力隨缘而活。

笔者现在已“随缘尽心”将一些点子分享出来以上的点子，无论可否为题主带来一些脑震荡此刻只能“尽心随缘”了，祝君好

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