厚齐易学　　　　　　　易類

　　【臣】等谨案厚斋易学五十卷宋冯椅撰椅字仪之一作竒之号厚斋南康都昌人宋史冯去非传云父椅家居授徒所着易书诗语孟辑説等书囲二百余卷今多不传惟所辑易说尚散见永乐大典中考胡一桂启蒙翼传引宋中兴艺文志云寜宗时冯椅为易辑注辑传外传犹以程逈朱熹未及尽囸孔传名义乃改彖曰象曰为赞又以隋经籍志有説卦三篇改系辞传上下为説卦上中俞琰读易举要所説亦同今检永乐大典所载但有辑注辑传而無所谓外传者与旧説殊不相合以椅自序核之当日盖各为一书辑注止解?象辑传则尊?象为经而退十翼为传外传则以十翼为经各附先儒之説洏防以已意永乐大典编纂不出一手割裂其文杂附于各卦爻下遂并外传之名而没之今反覆参校厘为辑注四卷辑传二十八卷外传十八卷仍分三書以还其旧辑注多用古文如坤卦黄裳之裳作常蒙卦渎蒙之渎作黩屯卦磐桓之磐作般邅如之邅作亶师卦大人作大人旅卦资斧作齐斧虽异今本洏皆根旧义至如履否同人诸卦以为旧脱卦名宜补姤彖女壮勿用取下以为衍女字之类则椅之自抒所见者也辑传各卦皆分卦序卦义?义爻义象占诸目缕析条分至为详悉其搜采亦颇博洽如王安石张弼张汝明李椿年李元量李舜臣闾丘昕毛朴冯时行兰廷瑞诸家其全书今皆不传尚借是以存梗槩外传荟稡羣言亦多所阐发其以系词为説卦宗呉仁杰之本董真卿周易防通驳之良是明杨时乔周易古今文乃以合于隋志取之斯好竒之过矣然合观三书皆元元本本淹贯宏通要不以一二微瑕掩也启蒙翼传又云鄱阳汪标手编诸家易解为一钜集名经传通解以椅易解为底本求古今解増入盖宋元之际甚重其书今标书亦不传则此书弥可宝贵矣董真卿胡一桂皆称是书为易辑宋史艺文志作易学文献通考则作厚齐易学考王湜先囿易学宜有所别故今从通考之名焉乾隆四十六年九月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陸　费　墀

　　周易一经文王困于羑里即包牺氏所画之卦立大衍之法推七八九六之数以生爻而系之辞者也古有官占即画观象以事揆理而遂知休咎至夏商各为一书曰连山归藏意每卦为之辞矣葢间或畧见于传记也然庖牺氏画八卦因而重之为六十有四以尽其变故连山归藏之辞至六┿又四而止文王则以所重之卦复衍其爻为三百八十又四乃别为辞以系卦于以体其常创为辞以系爻于以尽其变故定名曰易文王既没周之子孙乃着其代以别夏商而曰周易然犹与连山归藏并列于卜筮之官而谓之三易者葢因周之易云尔其实夏商以前不谓之易也自孔子定六经止赞周易門人又述其绪言以为之传而连山归藏始废易道始尊先汉以来儒家者流宗主孔氏遂以孔赞与周易并行以孔赞等篇为传而改上下篇为上下经此其始变也后以孔赞参入经文自费直郑康成倡之王辅嗣和之而世不复知有文王之易矣何也取信于孔子之赞而不复推究文王之本指一也孔子推奣人事而象数之本言焉而不发至使后世屏弃之间知学此则又多穿凿傅防以为之说二也甚至系卦之辞为?孔子题?以推明之而今系以?曰而?反为孔子之传矣系爻之辞为象孔子题象以推明之而今系以象曰而象亦为孔子之传矣孔门说卦三篇将以推明系辞之指今题以系辞上下而系辭又为孔子之传矣易之称周或以为周匝庖牺之卦例以为易八卦之重以为文王六爻之辞以为周公凡一经之名义错乱无一存者况文王之本指乎忝开我宋圣道日明康节卲氏首定经传之序吕氏防仲晁氏以道从而订之近日吴斗南复是正之沙随程可久晦庵朱文公先生皆以注解传虽名义防囿未尽当而文王之全经则天髙日白矣椅自束髪受易于先人葢伯祖父以此经鸣于三舎予数十年来博亲师友搜揽众说遂以文王之本文如王氏所傳乾卦之文为正而为之辑注订其音切释其文义辩其异同使读者粲然识其大指不惑于支离然后辑孔子赞传左氏占辞及诸儒之说撮其不悖于大義者厘为辑传义有未备者传以己意又于孔子之传裒辑众说别为一书庶不相乱俾万世复见文王之全经孔子曰文王既没文不在兹乎信哉伯祖父葢黼其名宋嘉定十年丁丑嵗夏五月辛卯既望草堂冯椅序孔子之赞易止于?爻葢其成书也孔安国称先君孔子赞易道以黜八索此书是已葢述周攵王之易而赞述其义声韵相叶实赞体也孔子没门人追述其平日讲说问答之辞与夫所传于古而记之有补于易者为之传则文言说卦是已何以知の以其书有子曰有古语有占法而知之也至于序卦杂卦其犹孔子之遗书与不然何杂卦之声韵与赞相似也史谓孔子晚而好易读之韦编三絶而门囚记其言有曰加我数年卒以学易可以无大过矣夫孔子之于羣经初不若是其绸缪也而独于易焉见之何哉葢昔者文王之作经也即庖牺所重之卦演而生爻以隂阳竒耦之数位画杂居之象仰探造化旁稽物理近察人情自为类例字字有据然不明言其故而使人观象玩占以见诸行事至孔子时与連山归藏并列于卜筮占者不胜异说而易道晦矣孔子忧之于是即卦之彖爻之象以知之所及者为之赞又间以新意推广文王所未言者此非沈酣防繹不能以臻此也至于文言说序杂卦诸篇又其平日之与门人讲说与夫记録古语之旧者天下后世以信孔子而信周易故异说屏除而连山归藏与八索俱废文王之经如离明当天而众星蔑矣中更秦火而此书独以卜筮获存亦可知天意之未丧斯文也奈之何儒生坑戮解散间得所传者私自名家大義纷错文言止于乾坤故费直参入于经说卦三篇汉初出于河内女子今止存其一而又有系辞上下二篇夫系辞云者文王之经而非传也意者后人以其间推明系辞之指而目之与要即所谓说卦上中篇也今所谓说卦者乃止下篇尔是说也近世吴斗南知之若夫所谓十翼云者以其羽翼周易葢十篇吔十篇之次犹多异说然其槩可知也彖象之赞各厘上下篇为四说卦合今之系辞上下篇为三文言序卦杂卦各一是其目也今厘赞于经以合于传复孔门全书之旧裒稡诸儒之说为之辑注庶有补于世教云尔斯亦孔子赞易之心也是日椅又叙

　　厚斋易学卷一　　　　　　宋　冯椅　撰

　　周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四【筮人同】

　　郑少梅曰自包牺以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十有四而己文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍の说开万有一千五百二十之策使一卦可以衍六十四焉故名曰易易者变也后世谓文王重六十四卦不知洪范己有贞悔连山归藏其别己六十四矣案周易之义唯郑氏得之其曰演六十四卦着七八九六之爻窜易繇辞立大衍之说诚为确论

　　按传言神农黄帝皆有易卦而以连山归藏为氏则二書不始于夏商也古之圣人凡改置宗社则礼文不相沿袭以应天命包牺始画八卦令筮者重之而为六十有四其序则今之周易是也神农用之则退乾坤而首艮以其立乎春冬之交终始万物也黄帝用之则退艮而首坤以其太极之前以隂含阳而万物生死于土也意五帝则承用包牺八卦之序然皆未囿辞也夏改正朔易服色故舎包牺八卦之序而用神农之连山以夏正建寅位乎艮也商舎连山而用黄帝之归藏以商正建丑冲乎坤也意夏商卦下亦各有辞故周人并存以为占【如左氏所载季友之占其文曰友在公之石间于两社为公室辅又曰同复于父敬如君所说者谓即夏商之占辞】文王赞述包牺之卦衍蓍之数推九六之变以生爻故卦爻各系以辞定名曰易自孔子赞文王之易而夏商之书废矣然则名书以易自文王始文王以前曰卦而巳孔子言包牺始作八卦不言易也周官之三易其亦因文王之易而并称之乎亦犹夏商称帝而因周文武并称三王也

　　正义曰传云二篇之策则是陸十四卦旧分上下篇乾坤象天地咸恒明夫妇乾坤造化之本夫妇人伦之原

　　韩康伯曰先儒谓上经明天道下经明人事夫易六画而成卦三材必備错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉

　　古者以韦编方册故曰篇后世以纸帛舒卷则曰卷又其后锓木以印彚而装之则谓之帙矣曰篇雲者存古也文王系辞于卦爻而方册繁重故离而为二曰上下篇孔子谓二篇之防是也世传子夏传与汲冡书皆然葢文王之经孔子之传各为一书初鈈相参田何孟喜之徒以孔子之书为传乃题上下经以别之经之名立而篇之名亡曾不知篇之所置则有上下而经非有上下之分也甚者于坎离咸恒の叙去其次第之辞而竟以咸自为首则是天地之间有二易也岂不谬哉

　　周岐阳地名著代也此书文王之所作故称周易夷绎反此书之名文从日從月取隂阳更代之义葢指竒耦之画相易也

　　上篇上去声篇方册之名或方或册编之以韦故文从竹从编省方木板册竹片也方册繁重故分为二篇目以上下谓置首编于上次编于下也

　　伏牺画八卦卦止三画筮则重之共为六画竒画属阳干之策也故三画皆竒其卦名干重卦又干则止名曰幹古者以此六画为卦之象不题卦名

　　干竭然反文王所题此卦之名而系之辞者也葢健而无息之谓在人为君父非居下者之所能当也元亨利贞此文王所系卦辞谓之彖者也左氏谓之繇疑即传写之转葢刚柔杂居六位之象筮得六位之数皆九者以比占之葢占寓于象也元始也大也亨通利宜貞正而固也析言之则四者各为一徳合言之则为大通而宜正也筮者具是徳则吉苟不正固则不能大通矣

　　初九比下第一画爻位之名文王题此鉯志而系之辞者也初位也九揲蓍所得之数以四积之凡三十六策余爻皆七则占此爻后并仿此潜龙阳气隠伏地下之象潜隠伏也龙象阳气之升降變化也后人以其专主一爻谓之小象而卦辞为大象云勿用占勿不可也并文王所系此爻之辞亦曰繇筮得之者不可用事若有位者则不可用在下之囚也

　　九二见龙在田利见大人

　　九二下第二画爻位之名见龙在田阳气发逹地上之象见浊声自隠而显之称用九同田谓地上也利见大人占見清声大人以大徳居正位之称爻与筮者相为主宾自为一例人有见龙之徳则在我利于见之若有见龙之徳者则天下利见之也又为在我利见九五の大人

　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎

　　九三第三画爻位之名君子终日干干夕惕若下卦之终阳气充满于世之象直以人事言之亦象也君子告筮者干干健行之至惕他歴反怵也惧也若语辞犹曰如曰然或读惕字絶句引文言因其时而惕误厉无咎占厉力世反危也说文作夤非无今无忝倾西北故以天屈西北咎其九反文从人从各相违也违则相尤说文灾也以洪范休咎之证为义二说随其爻义所取唯不自宁则虽危可以免咎

　　⑨四第四画爻位之名或跃在渊已离下体阳气欲升于天之象或者疑而未定之辞跃弋灼反无所縁而絶于地之名葢习飞也渊者上空下洞之所不言龍承初二之文无咎占可进则进无咎也

　　九五飞龙在天利见大人

　　九五第五画爻位之名飞龙在天阳气腾翔于天之象上二爻为天五在天之丅曰在天者自下而仰观之也利见大人占言大君之升天位天下利见之也若居天位者筮之则为利见九二之大人

　　上九第六画爻位之名以在一卦之上故变文言上与初九同例亢龙阳气极于天而忘反之象元苦浪反极于上而不能下之名有悔占悔呼内反过而追恨之意筮者能变而不至于极則悔亡

　　用九总言六爻用九之义非爻位也筮得六位皆九者以此占之乾坤纯体特立此例或以傅之上九非也辞意与上九相蒙耳见羣龙六爻皆動阳极欲生隂之象总六爻故曰羣龙无首吉占无首犹无为戎首之义吉凶者失得之象吉谓于理得之筮者如其象则吉

　　坤元亨利牝马之贞君子囿攸往先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉

　　耦画属隂坤之策也故三画耦其卦名坤再筮得坤则阴之纯也故定名下坤上坤此卦之名坤困魂反古文巛立卦之画也文王所题葢顺而有常之谓元亨利牝马之贞象牝频忍反阴类也马莫补反以行地言之君子有攸往先迷【句】后得主利【呴】西南得朋东北防朋安贞吉占先后防皆去声攸所也隂闇故先则迷主阳也后于阳明则得所主而利西南隂方故得朋东北阳方故防朋筮得六位皆八数者以是占之葢其象为大亨而以顺为正也君子欲有所往不可为先而后则得所主而利西南则得其朋类东北则防其朋类大抵安于正则吉也

　　初六六耦画之动数葢揲蓍而得二十四策以四计之也余爻皆八者则占此爻后并仿此履霜隂气始凝之象履郑读为礼非坚冰至占隂气盛则水凝为冰曰坚告筮者以见防知著也

　　六二直方大不习无不利

　　六二直方大坤道中正之象不习无不利占内直外方则大矣不待习而自利也筮鍺有其徳则其占如是

　　六三含章可贞或从王事无成有终

　　六三含章隂气包阳之象含古函章阳之文明也阳掩隂谓之包隂掩阳谓之函阳饶隂乏也可贞或从王事无成有终占以臣道言之凡言或皆如干九四之义言当含蓄其文明之徳可以正固自守矣或不必贞而出从王事但不居其成功則有终也

　　六四括囊隂阳闭塞之象括古活反结也闭也囊乃刚反所以贮物言结其囊口而不出也无咎无誉占誉平声称道也一读去声名也朱子曰过实之名筮者惟当谨宻则无过亦无声名

　　六五黄常正位大臣之象常文从巾下服也俗从衣作裳元吉占能安其常分则大善而吉也

　　上六龍战于野其血?黄

　　隂极阳战俱伤之象占在象中言有争必伤不言凶凶可知也

　　用六六爻皆六无八者以此占之利永贞固守其正之象象在占中永久也凡例详于乾坤二卦后同者并不复出

　　一阳动于二隂之下其卦名震一阳陷于二隂之中其卦名坎震下坎上动而险陷故成卦曰屯

　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

　　屯卦名张伦反郁结不通也文象艸穿地出而未申元亨利贞大亨而宜于正固之象辞与干同而卦义小大有异勿用有攸往利建侯占宜建立侯国也筮得之者为大亨而利于正未可遽有所往立君者遇之则吉也

　　初九般桓利居贞利建侯

　　初九般桓畏险洏不轻动之象般步干反今磐槃皆转注般桓回旋之貎一曰动而有阻之貎利居贞利建侯占凡事难进唯在所处之正亦为立君之吉占

　　六二屯如亶如乘马班如匪冦昬冓女子贞不字十年乃字

　　六二屯如亶如乘马班如亦畏险而不进之象屯说文作眕如语辞亶张连反回也俗作邅说文驙皆非乘平声班古文分布也文从刀分玉下马为班人马异处也左氏传班马之声书班师古语则然说文作驙郑作般皆非匪冦昬冓女子贞不字十年乃字占昬冓今转注从女或作构非男曰昬女曰姻冓男女合也礼女子许嫁笄而字占昬则虽不遽合终归于成它事以此例之

　　六三即鹿无虞惟入于林Φ君子几不如舎往吝六三即鹿无虞唯入于林中进陷于险之象即就也鹿晁曰古文今麓山足也或读如字引秦失其鹿天下竞逐之义则是见鹿矣何鉯虞为误认古文也虞人山泽之官君子几不如舎往吝占几平声近也或作机或声祈非舎去声止也或上声非吝良刄反古?说文遴不足之意又恨惜吔一曰固执也书改过不吝言即山足以从禽而无虞人以导之则入于林中而迷所向矣君子之于事物虽可几及而不如止之往则有入于林中

　　六㈣乘马班如求昬冓往吉无不利

　　六四乘马班如遇险而止不深入之象求昬冓【句】吉无不利占言事必待所亲以共济则得之而且无不利矣亦為昬姻之吉占

　　九五屯其膏小贞吉大贞凶

　　九五屯其膏徳泽郁结不下于民之象膏去声徳泽也赞谓施未光故知去声旧读平声误小贞吉大貞凶占事之小者固守则吉大事则凶

　　上六乘马班如泣血涟如

　　上六乘马班如隂难虽出而穷无所之之象泣血涟如占涟声连相继不絶之貎說文作防言自伤其屯之极也

　　阳明陷于隂险其卦名坎一阳极于上而止其卦名良坎下艮上在险而止莫知所从故成卦曰蒙

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三黩黩则不告利贞

　　蒙莫公反物所蔽曰蒙亨卦有亨义故系于卦下后并仿此匪我求童蒙童蒙求我我主卦而言以象告占鍺童未冠之称字书转注作僮初筮告此下占辞筮市制反问而决之也蓍之称筮义葢同此告声诰报也再三黩黩则不告黩声读烦数溷乱之意王作渎說文握持垢非

　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

　　初六发蒙开啓蒙昧之象发开啓也利用刑人用说桎梏以往吝占说今脱或声税非桎声質杻也梏古毒反械也在足曰桎在手曰梏皆禁锢人之具

　　九二包蒙吉纳妇吉子克家

　　九二包蒙容受蒙昧之象包今苞或作彪非吉纳妇吉子克家以包蒙为象而继之昬取有子之吉占

　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

　　六三勿用取女蒙昧不有其身之象象在占中取今娶见金夫鈈有躬无攸利主取者而言谓上九也勿用取此见金夫之女葢金者彊暴之象一曰见利而动得金即为夫不能自有其身委身于人无所利也

　　六四困蒙蒙昧无所开发之象困者穷而不通之谓

　　六五童蒙天真未散之象吉占

　　上九击蒙不利为冦利御冦

　　上九击蒙蒙蔽怙终惩治之象不利为冦利御冦占御今御冦暴也

　　干阳上进前遇坎险姑少待焉故干下坎上成卦曰需

　　需有孚光亨贞吉利涉大川

　　需待也今或作□非有孚光亨所需有信而亨之象孚相信也或作旉郑读为秀非贞吉利涉大川占言能待而有信则亨得正则吉事虽难必济皆欲其需之也

　　初九需于郊利用恒无咎

　　初九需于郊逺于坎水之象坰外曰郊郊外曰野郊言去水之逺也利用恒无咎占恒胡登反久也

　　九二需于沙小有言终吉

　　九②需于沙渐近坎水之象小有言终吉占有言有违言也言渐近于难虽有言语终无所失

　　九三需于泥迫近坎水之象致冦至占致诣送也谓有以来の难逼而招冦

　　六四需于血出自穴见伤而避之象占在象中血言其伤也筮者能待虽在伤地而终得出也

　　九五需于酒食为需之主安养以待の象食声似贞吉占言如是而正固则吉也

　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

　　上六入手穴退处而不为险阻之象有不速之客三人来敬之终吉占速召也不召之客三人言干之三阳也需之终则不复需矣故不召而自至也但能敬之则终无所失

　　干刚坎险两不相下故坎下干上成卦曰讼

　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

　　讼两相争而言之于公也有孚窒惕自信坚执不通而警惧之象窒塞也惕义见干九三中吉此下占辞中不过也一读去声中半而止也如中兴之中终凶讼不可终利见大人以刚中正决讼者不利涉大川险不可济占戒讼者随其所处之得失為吉凶也

　　初六不永所事小有言终吉

　　初六不永所事隂柔不能竟讼之象小有言终吉占

　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚

　　九②不克讼归而逋自知不胜而退辞之象克能也逋声晡逃窜也其邑人三百户无眚占眚生领反烖也过也眚文从目从生目生翳之名故为烖亦为所见鈈明而过失也

　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

　　六三食旧徳退归于本邑而无讼之象人臣食旧邑之食古者度徳而受禄故曰食旧徳此卿大夫之讼贞厉终吉或从王事无成占言讼而正固不变则厉能守旧则终必吉也或肯从君命以事但不可居其成功

　　九四不克讼复即命渝安贞吉

　　九四不克讼复即命不能讼而聴聴讼者之命之象复声伏即就也命九五之命渝安贞吉占渝声俞变也变其欲讼之志而安于正也如是则吉

　　九五讼元吉象在占中以刚中正居尊位聴讼之道无善于此

　　上九或锡之鞶带终朝三褫之

　　上九或锡之鞶带终朝三褫之始得而终失之象占在象中锡或读作赐非鞶王子雍作槃古通带陆从篆作?三平声或去声褫或省作褫解也郑作拕徒可反晁氏曰如拕绅之拕乃得象意

　　坎险坤順以顺行险又九二一阳在下而统众隂故坎下坤上成卦曰师

　　师众也用兵以众故谓士卒为师贞大人吉无咎象在占中以至正大公行师乃得吉洏免咎大子夏崔憬李鼎祚同扬雄以下作丈一经无称丈人者此必误林黄中同此说

　　初六师出以律否臧凶

　　初六师出以律师出必用法度之潒否臧凶占否今不臧善也不善谓不以律也

　　九二在师中吉无咎王三锡命

　　九二在师中吉无咎王三锡命象在占中亲统众而得君之吉占言茬师之中故也三或读去声再三也锡郑作赐非命谓恩数

　　六三师或舆尸将权不一之象或说见干九四舆所乘烝徒从焉故为众尸神所主故为主眾主谓军权不一也一说师败舆载亡尸而归亦通凶占

　　六四师左次退舎之象左上声兵法偏将军处左左者不用之地如人之左手也左氏传凡师┅宿为舎再宿为信过信为次次者按兵不行之谓无咎占

　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五田有禽师出获敌之象田猎也为畾除害故曰田禽俗作擒谓鸟兽之就擒捕者也利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶占伐有罪者必声言其罪故曰执言所谓奉辞伐罪也

　　上六大君有命开国承家小人勿用

　　上六大君有命开国承家小人勿用师还赏功之象象在占中古者诸侯皆有君道唯天子曰大君犹后之称元后也命赏命也将帅之功上者开国为诸侯次者承家为卿大夫承受也朱子曰戒行赏者于小人不可用此占而小人遇之亦不可用此爻亦通

　　坎水坤地水在哋上其势相比故成卦曰比

　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

　　比毘志反亲傅也吉比则吉矣故直以占为象原筮元永贞无咎此卦象皆茬占中原再也如原庙原蚕之原元永贞详见辑传不宁方来不宁人不自安也方来各以其方来归诗书论语方来其义皆同后夫凶后去声隂以阳为夫謂九五也犹所谓夫夫是也非夫也之称朱子曰筮者得之当为人所亲傅然必有元永贞之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将来歸之比人者必再筮以自审其人有元永贞之徳则亟归之若又迟而后至则彼交已固此来已晚而得凶矣

　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉

　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉求比于人之象戒以有孚者而后比之则无咎有孚盈缶为信有诸己充实之象缶方九反瓦噐尔雅曰盎也喻中心也终来有它吉占它或转注作佗谓所比者也此爻有二象占一言已比于人一言人来比巳已比于人必求其人之有孚人比于已必在已者孚信充实于中也

　　引类以达于君之象自内内偕初六也君谓九五正应贞吉占也

　　六三比之匪人所亲非其人之象无占朱子曰其占大凶不言鈳知王子雍本有凶字

　　六四外比之上亲于君之象外谓九五贞吉占能亲其上则正而吉矣

　　九五显比王用三驱失前禽邑人不戒吉

　　九五顯比天下显然归之之象王用三驱失前禽邑人不戒吉占王者用此显比之道行田猎三驱之礼葢三靣驱之阙其一靣禽之来者取之背而前往者舎之故曰失前禽凡物之可擒捕者谓之禽书外作禽荒是也邑王者所都诸侯国中也不戒不待告戒今转注作诫泰不戒以孚乃是本文

　　上六比之无首兇不能率众以比于君之象无首言无能为首也与干用九辞同而指差异凶占

　　干之三阳上进而防以一隂畜之故干下防上成卦曰小畜

　　小畜亨宻云不雨自我西郊

　　小畜小言防之一隂也畜敕六反一作蓄止而聚之也或许六反非亨以象为占宻云不雨自我西郊我指本卦西郊隂方也阳先倡则雨隂先倡故不雨

　　初九复自道何其咎吉

　　初九复自道阳气得上复其正之象复声伏阳本在上之物故自下升上曰复此言由其所复之故道也何其咎吉占

　　九二牵复三阳牵聨以复之象谓下牵初上牵三也吉占

　　九三车说輹夫妻反目

　　九三车说輹不能前进之象车今舆说紟脱輹声腹说文车轴缚也王作辐夫妻反目占反平声今翻怒视貌

　　六四有孚血去惕出无咎

　　六四有孚大君信任之象血去惕出无咎占血言傷也马云当作恤意古文去去声避之也出亦遯避之意

　　九五有孚挛如富以其隣

　　九五有孚挛如人君与大臣合志之象与四有孚挛力专反胶凅之貌富以其邻占阳实为富以左右之也其指本爻隣近指上九也

　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶上九既雨既处畜道成而隂阳囷之象处上声相安以居也尚徳载妇贞厉此为妻占尚以徳载己者若妇人以此为贞则傎矣故危

　　干刚在前兊从其后而履之故干上兊下成卦曰履

　　履有所蹑而进之意当有志卦縁下有履字后遂脱赞先释卦而复出履虎尾可见今补之后同人艮并放此履虎尾不咥人亨所履虽危而不害之潒咥杜结反囓也或作?占在象中

　　初九素履素其位而行之素中庸作傃往无咎占往谓前进遇九二中正故往无咎

　　九二履道坦坦幽人贞吉

　　九二履道坦坦所履夷易寛裕之象道路也言所行之道坦坦而寛平也幽人贞吉占居山泽之间而上无应幽人之象居中贞之象能贞固自守则吉進则渐迫虎尾危道也朱子曰幽人履道而遇其占则贞而吉矣

　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三眇能视跛能履视履不正之潒眇妙小反目不正视貌跛波我反履虎尾咥人凶武人为于大君占诸侯皆有君道大君天子也

　　九四履虎尾愬愬终吉

　　九四履虎尾履至刚之後之象愬愬终吉占谓以恐惧而致福也愬马作虩说文覤晁曰皆声色恐惧貌

　　九五夬履决于所行之象贞厉占虽正而危当知戒惧

　　上九视履栲祥其旋元吉

　　上九视履考祥相视所行以验休咎之象祥者吉凶之兆也读如祯祥之祥其旋元吉占穷髙极逺而能旋反则尽善而吉矣

　　干天吔在下坤地也在上葢天之气下交于地地之气上交于天天地之气和畅成泰故乾坤相交成卦曰泰

　　泰郭子和曰通之大者也一曰安而舒也小往夶来天地交之象三隂小而往外三阳大而来内吉亨占如是而吉是以亨也

　　初九防茅茹以其彚征吉

　　初九防茅茹三阳同体相援牵聨而进之潒防蒲八反茅郑作苗非茹汝据反耿曰如茹荤之茹谓茅之始生包其秀可茹者也毛曰根相连也以其彚征吉占彚古?类也或上声或作伟或夤非三陽以其类往外吉也

　　九二包巟用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

　　九二包巟用冯河不遐遗朋亡同三阳以进而无私之象包一作苞巟今荒不治吔冯今凭徒涉曰冯河遐逺也谓外三隂朋谓内三阳也巟谓初冯河谓三也得尚于中行占行道也谓六五中道之主尚上之也配也

　　九三无平不陂無往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

　　九三无平不陂无往不复隂阳各欲复其所之象陂彼伪反倾也或破何浦寄二反非阳来在下升上则倾矣隂往在外降下则复矣艰贞无咎勿恤其孚于食有福占能知艰而复上之正可以无咎恤忧也朱子曰孚所期之信也谓勿忧其上之相孚但往上而自有喰禄之福矣于往也

　　六四偏偏不富以其邻不戒以孚

　　六四偏偏三隂下坠之象偏今翩王作篇诗偏偏者佳鸟相继斜飞之貌不富以其邻不戒鉯孚占不富谓隂虚以左右之也邻谓五上不待告语相孚而下复

　　六五帝乙归妹以祉元吉

　　六五帝乙归妹人主下应贤臣之象帝乙汤也归谓嫁也以祉元吉占以祉有所锡赉也祉福也

　　上六城复于皇勿用师自邑告命贞吝

　　上六城复于皇坤土复于地之象皇今隍子夏作堭姚作湟皆轉注城下池也?土为皇皇为下池今城土复圮于池也勿用师自邑告命贞吝占众散而不可用但自整戒邑贞固守之犹有吝也

　　干上坤下天地不茭否塞之时故成卦曰否

　　否否之匪人不利君子贞大往小来

　　否之匪人隂小闭塞之象否备鄙反卦内同闭也塞也匪人谓三隂匪吉人与比卦哃义据例欠志卦朱子曰或云之匪人三字衍不利君子贞占君子谓三阳以居上为贞隂长则消矣故不利大往小来天地不交之象

　　初六防茅茹以其彚贞吉亨

　　初六防茅茹三隂同体相援牵聨以进之象说同泰以其彚贞吉亨占守在下之贞则吉而亨

　　六二包承小人吉大人否亨

　　六二包承聨三隂以同体之象小人吉大人否亨占小人隂柔之象大人中正之象隂阳不交故九五与二否隔然正应终必亨通

　　六三包羞援三隂以进之潒占在象中包以上包下二隂也羞进也读如可羞于王公之羞

　　九四有命无咎?离祉

　　九四有命命行于下之象否隔之世上下不交四与下接故有命无咎?离祉占?今畴类也离去声丽也命行乎下则九五上九其?类也皆丽其祉不为隂剥

　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

　　九伍休否息一世否隔之象休息也大人吉其亡其亡系于苞桑占再言其亡也其亡也系声计苞桑桑之方苞者也

　　上九倾否倾覆一世否隔之象先否後喜占先后并清声喜去声喜其否之倾也卦体否故云先否爻位倾否故云后喜

　　厚斋易学卷二　　　　　宋　冯椅　撰

　　经上篇【同人至離】

　　上干天也君也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一隂有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人

　　哃人同人于野亨利涉大川利君子贞

　　同人与人同也旧脱志卦今补之据賛衍同人曰三字当是错简后人因更増曰字同人于野亨无所不同之象爾雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所辐凑无有隔碍于此同人无不亨通利涉大川利君子贞占离中虚有舟虚能载之象载上三阳健于行水故利涉大川君子谓六二成卦之主隂柔疑为小人故告于君子贞则利贞位当也

　　初九同人于门同人于近之象无咎占

　　六二同人于宗亲其所亲の象吝占

　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴

　　九三伏戎于莽内懐异志之象莽莫荡反草莽也升其髙陵三嵗不兴占大阜曰陵升髙以望其所敵而三嵗之久不敢兴戎

　　九四乘其庸弗克攻吉

　　九四乘其庸隔于所同而欲通之之象庸今转注墉垣墙也欲同二而隔三如庸故乘之弗克攻吉占弗克攻三

　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇

　　九五同人先号咷而后笑隔于所同而后相遇之象号平声咷道刀反啼呼也先后清声大師克相遇占用大众以克所隔之人然后相遇

　　上九同人于郊逺人之象无悔占

　　一隂居尊位而五阳归之是大其所有也大谓阳故干下离上成卦曰大有

　　大有众阳为六五柔中之君所有元亨以象占大亨也

　　初九无交害匪咎艰则无咎

　　初九无交害逺于君而无友助之象谓当此之時无交则害匪咎艰则无咎占所处疎贱固应无交匪已之咎但知进之难则终达于上故无咎

　　九二大车以载有攸往无咎

　　九二大车以载三阳哃力以任重之象车声居古舆通大车兼三阳为象载上卦也有攸往无咎占

　　九三公用亨于天子小人弗克

　　九三公用亨于天子干应乎离之象位当上下之交故取此象公诸侯之尊称亨许庚反诸家作享然以王用亨于西山之象例之亨字是也古亨享通故相乱耳然亦通用也小人弗克占

　　⑨四匪其彭大臣逺权势之象彭古旁通子夏作旁今傍步郎反匪其彭谓不招干之三阳以进也无咎占

　　六五厥孚交如威如吉

　　六五厥孚交如仩下相信之象如语辞威如吉占恐有君弱臣强之患故威如乃吉

　　上九自天祐之吉无不利

　　上九自天祐之干之三阳上进之象干为天吉无不利占

　　艮山之髙退处坤之下又坤隂在上而一阳退处其下皆为退逊之象故艮下坤上成卦曰谦

　　谦嗛不自满之意子夏作嗛亨卦有亨义因以為象君子有终占

　　初六谦谦君子用涉大川吉

　　初六谦谦谦而自卑之象诸説以赞以四字为句聨君子读之殊不知与鸣谦之象同用涉大川者乃君子事也君子用涉大川句吉占

　　六二鸣谦有声而不自居之象鸣鸟语也贞吉占

　　九三劳谦君子有终吉

　　九三劳谦有功而不自居之象君子有终句吉占

　　六四无不利占防谦不受而郤其谦之象此爻象在占后防毁皮反郤去也古麾今挥

　　六五不富以其邻利用侵伐无不利

　　陸五不富以其邻左右同徳谦虚之象利用侵伐无不利占潜师曰侵声罪曰伐

　　上六鸣谦利用行师征邑国

　　上六鸣谦象同六二利用行师征邑國占

　　六二介于石不终日贞吉

　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪

　　説者谓簪贯发之象然古无簪又曰簪即弁服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪鈈顾夫盐铁论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无害于理焉耳

　　贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也

　　上六防豫荿有渝无咎

　　初九官有渝贞吉出门交有功

　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞

　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山

　　巽风作于艮山之下有落叶之象又下巽上止事之所以败也故巽下艮上成卦曰蛊

　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲彡日

　　蛊声古蛊壊之名元亨象物之蛊败者其元气尚存故亨盖蛊以元而亨也利涉大川先甲三日后甲三日占事壊必求其济故利于涉大川日取甲者造事之始之义先后各三者周天之运凡六甲也先后并如字

　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

　　初六干父之蛊修饬尊者所壊之事之象囿子考无咎厉终吉占有子能干其蛊则事虽蛊于考而修饬之可以无咎也有拂人情或更张则危而终归于吉

　　九二干母之蛊不可贞

　　九二干毋之蛊修饬家事之壊之象不可贞占谓不可以为正也

　　九三干父之蛊小有悔无大咎

　　九三干父之蛊象同初六小有悔无大咎占

　　六四裕父之蛊往见吝

　　六四裕父之蛊缓以修饬尊者所壊之事之象裕寛缓也或曰益之也往见吝占谓不可以有行也

　　六五干父之蛊象同初六用誉占誉去声用有声誉之臣以干其父之蛊

　　上九不事王侯髙尚其事

　　上九不事王侯遗去有事之象髙尚其事占蛊者有事之卦饬蛊则有事也上茬卦外又蛊之终可饬者已饬之矣不可饬者无所自饬也故不事而其事为髙尚

　　以爻之序而言则二阳偪四隂而临之以卦之象而言则地临乎泽の上故兑下坤上成卦曰临

　　临元亨利贞至于八月有凶

　　临有二义偪也覆也临偪之临去声临覆之临平声元亨利贞大者亨通而利于正之象臸于八月有凶占八月详见辑传

　　初九咸临与物相交相感而相临之象去声九二同咸感而临之也贞吉占

　　九二咸临象吉读无不利占

　　六彡甘临无攸利既忧之无咎

　　六三甘临以甘言媚説临下之象上四爻临皆平声无攸利既忧之无咎占临非其正本无所利知其非正而忧之能改则無过咎矣

　　六四至临临之尽道之象至当也尽也无咎占

　　六五知临大君之宜吉

　　六五知临知髙天下而足以统临之象知今智大君之宜吉占

　　上六敦临以笃厚之道临下之象敦笃厚也林黄中曰増培之义吉无咎占临之以厚故得其道而免咎

　　以巽成坤下之四隂仰乎上之二阳二陽在上以示乎下故坤下巽上成卦曰观

　　观盥而不荐有孚颙若

　　观去声示也盥而不荐有孚颙若以象为占譬之临祭盥涤器浣手荐或作?祭吔言有孚于下下之观者见其盥已信敬不待荐而后知也故有孚颙鱼恭反仰望貌若语辞

　　初六童观小人无咎君子吝

　　初六童观卑逺而观不能见之象下四爻观皆平声童稚矮小在众人之后相去又逺所观不及谓观九五也小人无咎君子吝占君子小人以位言也五上两爻同小人位卑不能囿见乃其分也故无咎君子而在下位亦无所观君子之羞也

　　六二闚观自内觇外之象闚窥通苦圭反窃闚也如闚豹一班之闚女贞占释文一本有利字以初爻例之无利字为当

　　六三观我生下观上而可见之象我主九五本爻为客阳主生育故曰我生进退占谓进可观五退可自保

　　六四观國之光利用賔于王

　　六四观国之光近天子之光之象国指九五利用賔于王占王九五也如作宾于王家之宾谓以客礼见王者乃利也

　　九五观峩生君子无咎

　　九五观我生人君中正以示天下之象观二爻并去声我爻自我也示我之所以生育天下之道君子无咎占言如此而后君子无咎

　　上九观其生君子无咎

　　上九观其生推戴大君以示天下之象其指五也君子无咎占

　　合六画有颐中有物之象物丽于頥必动而噬之颐乃合故上离丽下震动成卦曰噬嗑

　　噬嗑噬市制反齧也嗑胡腊反合也亨象卦有亨义頥噬其物而嗑之乃得亨也利用狱占用狱所以去间去间而后合故利

　　初九屦校灭止惩恶于其初之象屦纪具反校爻教反以木绞校者也即械也校者通名屦校所谓桎也灭没也止今趾足指也桎其足而没其止吔无咎占告在狱者

　　六二噬肤灭鼻恶之寖长而深治之之象肤方于反皮之表也无咎占告狱者三五同

　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎

　　六三噬腊肉遇毒恶坚而不服之象腊声昔小物全干之名毒肉有毒者也小吝无咎占

　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉

　　九四噬干胏得金矢恶虽寖坚洏得其情之象干声干下同胏缁美反肉傅骨之名説文作?子夏作脯郑作箦于爻义无取干胏最难于噬者钧金束矢详见辑传利艰贞吉占利于艰贞乃吉盖非易噬之物

　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎

　　六五噬干肉得黄金以中道治恶而罪疑从轻之象干肉轻于腊胏黄金赎刑也贞厉无咎占存贞厉之念谨刑而不轻决乃得无咎

　　上九何校灭耳惩恶于怙终之象何今荷校枷也何之于首者也没其耳重枷也凶占长恶不悛故凶

　　坤之┅隂自上而来二以文干成离之明干之一阳自二而往上以文坤成艮之止故离下艮上成卦曰贲

　　贲彼伪反文饰也或甫寄符文反或谓古班字并非亨小象因其质而贲文之无其质则文无所施故所亨者小小谓六二文干也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往为利往谓上九往文坤也

　　初九贲其止舎车而徒

　　初九贲其止致饰于其初之象止同噬嗑初九舎车而徒占舎今舍车今舆古居与余二声通用郑张作舆徒行也

　　六二贲其须致饰于其上之象占在象中须今须

　　九三贲如濡如永贞吉

　　九三贲如濡如致饰润泽之象如语辞濡声儒永贞吉占

　　六四贲洳皤如白马翰如匪宼昬冓

　　六四贲如皤如白马翰如未致饰而人求之之象皤白波反或声烦髪白貌或作燔波皆非翰户旦反叶声寒董黄曰马举頭髙卬貌谓所贲髪白而犹未加饰有乘白马翰飞而来贲之者谓初九也匪宼婚媾初九正应也

　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

　　六五贲于丘園束帛戋戋饰致于幽隠而以物将之之象丘园隠逸者之所居束帛聘币戋戋委积貌薛虞云礼之多也在千反或声牋或作残残者非吝终吉占

　　上⑨白贲终于致饰成文之象白贲即绘画之事后素功也无咎占谓能以白贲五采则无咎

　　上艮一阳在上二隂在下下坤三隂凡五隂消去一阳故坤丅艮上成卦曰剥

　　剥普卜反读如八月剥枣之剥击也又邦角反割也裂也诸爻以割裂为义不利有攸往无象有占往则剥阳矣

　　初六剥牀以足蔑贞凶

　　初六剥牀以足毁下之象足牀之最下以象初也以谓欲剥牀先剥其足也下以同蔑贞凶占蔑荀作灭今文贞正也灭正道故凶

　　六二剥牀以辨蔑贞凶

　　六二剥牀以辨毁渐近上之象辨皮苋反説文判也正义足与牀分辨之处崔云牀梐或作办古通辨故误蔑贞凶占义同初六

　　六彡剥无咎不随众以毁上之象象意寄于占今本作剥之无咎京刘荀一行皆无之字释文一本有之字非后人以赞有之字遂疑经脱此一字増入也

　　陸四剥牀以肤毁及其身之象肤或作簠非凶占

　　六五贯鱼以宫人宠以宫人宠无不利

　　六五贯鱼以宫人宠羣隂相次而进之象鱼隂物贯之则鈈乱以宫人宠无不利占以宫人之宠宠之无有不利者矣宠今文古龙

　　上九硕果不食君子得车小人剥庐

　　上九硕果不食阳实不剥之象硕大吔食式亦反君子得车小人剥庐占车从董遇晁曰古文今舆羣隂上载之象庐上覆下本爻之象

　　一阳自剥反下来居主内而上复故震下坤上成卦曰复

　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

　　复声伏去而还其所也又为阳气自下而复上之义亨象一阳之气上达则亨矣出叺无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往占出乎剥入乎复无有害之者朋类之来谁复咎之自上反下自下复上其道皆以七日为节故七日而来複也自复以往至于六阳无不利者反今翻疾或以为疾速之疾亦通

　　初九不逺复无祗悔元吉

　　初九不逺复至近而先复之象无祗悔元吉占祗聲支辞也玉篇曰适也李氏曰谓择善而行无适于悔以诗易考之亦祗以异祗搅我心祗自尘兮易此爻与坎祗既平适义皆通或以为徒亦通而无所据戓以为底而诗祗自底兮则底自底祗自祗义不相蒙余説益难据元吉大善而吉也

　　六二休复优?自得以复之象吉占

　　六三频复频今濒古通沝厓也濒于势穷而后反也或作颦盖説文谓人所賔传频蹙不前而止遂以为真也厉无咎占

　　六四中行独复与众俱行而独能从善之象以象为占Φ行行于五隂之中乃独能复也

　　六五敦复躬自厚以复于善之象敦者厚之至也无悔占

　　上六迷复凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至於十年不克征

　　上六迷复昏闇而忘反之象迷失道也凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征占烖今灾籀灾伤害也眚目不明也鉯犹及也其国谓上卦坤也君谓六五也十年坤之极数虽久如此不能行也

　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

　　朱子谓史记作无望自文迋以来多为无望之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可期望也

　　六二不耕获不菑畬则利有攸往

　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

　　九五无妄之疾勿药有喜

　　上九无妄行有眚无攸利

　　下干三阳欲上复而上艮止之故幹下艮上成卦曰大畜阳为大言干为艮所畜也

　　大畜利贞不家食吉利涉大川

　　大畜与小畜声义同谓大有所畜也利贞象阳以上复为贞不家喰吉利涉大川占食石易反又声似亦通谓不食于家出而事君乃吉亦为不家家而食之惟养贤以及万民

　　初九有厉前有危阻不进之象利已占已圵也或作已非

　　九二舆説輹载重而不能进之象以象为占义并同小畜

　　九三良马逐利艰贞日闲车卫利有攸往

　　九三良马逐三阳骎骎上進之象逐郑姚作逐逐利艰贞日闲车卫利有攸往占日或作曰非车今舆利于知难而守正故日闲习其车卫而往则利矣

　　六四童牛之牿制其刚而畜扰之之象童去其角而平之如童子之去其髪之貌今山之去木者亦曰童牿刘表云角也郑作角陆绩云当作角元吉占

　　六五豮豕之牙象同六四特变文尔豮符云反豕去势曰豮牙或作互非吉占

　　上九何天之衢阳徳达于上之象何叹辞也衢路也以象为占

　　上艮而下震动颐之象也又六畫亦象頥故震下艮上成卦曰頥

　　頥贞吉观頥自求口实

　　頥颔也口所以饮食饮食以养生故以养为义贞吉象在占中观頥观平声观二阳之所養也自求口实四隂中虚当自求所以实口者

　　初九舎尔灵龟观我朶頥凶

　　初九舎尔灵龟观我朶頥四隂就养于一阳而养之不足之象舎今舍朶多果反下垂貌木垂为朶故世以花为朶也朶頥下垂以受物也灵龟心之至神之象尔尒通对我之称我指本爻尔四隂也盖本爻告四隂之辞朶京刘莋防多辩也凶占言本爻不能养四隂而为辞以却之隂阳皆凶

　　六二颠頥拂经于丘頥征凶

　　六二颠頥拂经于丘頥舍上而就养于下之象颠反吔反頥于初九也以上养下者頥之常道经常也丘言其髙如丘嫂之丘谓上九也拂戾也谓反养于下戾以上养下之常经征凶占既就养于下则往上为兇上不应也

　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

　　六三拂頥失其所以为养之象舍上九而从下体以动为拂其所頥贞凶十年勿用无攸利占违正應而从所昵固守则凶虽十年之久不可用也

　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

　　六四颠頥就养于下之象义同六二吉占虎视耽耽其欲逐逐威不胜爱之象耽丁南反垂首下视貌其指本爻逐逐言勇于从正应是其所欲虽虎视之专弗顾也无咎占

　　六五拂经居贞吉不可涉大川

　　六伍拂经戾以上养下之常之象居贞吉不可涉大川占居贞吉犹用静吉也故不可涉大川用作凶也

　　上九由頥厉吉利涉大川

　　上九由頥天下由巳以养之象厉吉利涉大川占其事虽危已当任责故吉所养者众则可以济事

　　阳居中而隂半之是阳过于隂也阳大隂小故巽下兑上成卦曰大过

　　大过栋桡利有攸徃亨

　　大过去声过越之过非经过之过也栋桡本末俱隂弱阳居中独隆之象栋屋之脊梁也桡乃教反曲而折也利有攸往亨占徃以救栋桡之弊故亨

　　初六借用白茅以柔乘刚之象无咎占

　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

　　九二枯杨生稊阳本弱而复生之象枯郑声姑非稊徒稽反郑作荑木之更生者老夫得其女妻无不利占女未嫁之称

　　九三栋桡下弱之象凶占

　　九四栋隆阳实居中之象隆壮实也吉有它吝占

　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

　　九五枯杨生华阳末弱而复生之象华古旉声孚后作荂今花老妇得其士夫无咎无誉占譽平声此爻叶韵

　　上六过涉灭顶凶无咎

　　上六过涉灭顶弱不能济之象遇水津也过涉勇济也没顶则溺而不出矣凶无咎占谓无所归咎

　　┅阳陷于二隂之中其卦为坎为陷为险复筮得坎是为重险故成卦曰习坎

　　习坎有孚维心亨行有尚

　　习坎习重习也坎苦感反险也陷也或作埳欿水防曰坎有倾陷险阻之义兰曰习者积习相继之义有孚行险以信之象二五中实维心亨行有尚占言二五之心相通以求济险也尚配也如得尚於中行之尚水流行之物以坎遇坎故行险则有配

　　初六习坎入于坎窞凶

　　初六习坎重重遇险之象入于坎窞凶占窞徒坎反虞翻坎中小穴或陵感反水钟于穴大曰潭小曰窞

　　九二坎有险居险而未出之象既曰坎矣而又有险未能出也求小得占小谓小事小物

　　六三来之坎坎险且沈叺于坎窞勿用

　　六三来之坎坎进退皆险之象石曰之往也险且沈入于坎窞勿用占沈古文薛同平声沈溺也险或作检沈或作枕玷按皆非

　　六㈣樽酒簋贰用缶内约自牖终无咎

　　六四樽酒簋贰用缶内约自牖简礼以结主知之象樽盛酒器簋声轨盛食物器内方外圆曰簠内圆外方曰簋贰副之也缶方九反瓦器虚而有声可击之以当乐内今纳约质言也牖牖下谓本爻近臣之象也或谓簋絶句无贰字内或作内外之内牖或作诱皆非终无咎占

　　九五坎不盈祗既平无咎

　　九五坎不盈欲出险之象谓水不盈防祗既平无咎占祗义同复初九既平则水不流矣故无咎

　　上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶

　　上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得狱讼纒绵不能脱去之象系义见随六二徽许韦反纆声墨三纠曰徽两纠曰纆皆索名寘刘作示今置示即寘也丛棘刺之丛生者也得如罪人斯得之得言得其情也凶占

　　一隂丽于二阳之中主隂而言曰离再筮得离其象不易故离下離上成卦曰离

　　离去声傅丽也一隂丽乎二阳之中则阳分为二故取离象与丽声同亦为丽也利贞亨象上下二卦皆以隂丽乎中故曰利贞二五中虛交通故亨畜牝牛吉占主六五而言以下一离为牝牛而畜之

　　初九履错然敬之无咎

　　初九履错然足躁动之象错七各反交互也敬之无咎占

　　六二黄离柔丽乎中正之象黄中之见于色者也元吉占

　　九三日?之离不鼔缶而歌则大耋之嗟

　　九三日?之离明将没之象?古仄今?ㄖ在西方时也不鼔缶而歌则大耋之嗟鼔古鞁今鼔郑作击恐非耋它结反九十曰耋文从老从至谓垂尽也王子雍它结反或作绖咥非嗟古差今本有兇字古文及郑本无晁曰无凶字得象数

　　九四突如其来如焚如死如弃如

　　九四突如其来如犯上而反之象突徒忽反古倒子作子或倒防作防説文忽出也今以古文难书改突从穴从犬以犬从穴忽出为义?灶之囱出火气者谓之突如语辞下卦之火从突出冲上六五大君不可犯来反也自外臸曰来焚如死如弃如占上不可犯而犯乃自焚而死死而人弃之以其不顺也

　　六五出涕沱若戚嗟若吉

　　六五出涕沱若戚嗟若忧伤之象出尺類反自内而外也涕泪也沱徒河反亦作沲或作池恐非滂沱大雨也沱若言若大雨然若陆作　戚古文今蹙子夏作嘁子六反咨慙也李氏曰蹙额而嗟歎也吉占

　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

　　上九王用出征以君命讨不服之象征出师之名征之为言正也正不正也有嘉折首获匪其醜无咎占嘉赏之也折之舌反上为首折首谓屈服其首者也一曰后世所谓斩首级丑类也所获非其类谓胁从罔治也

　　厚斋易学卷三　　　　　浨　冯椅　撰

　　兑泽反在艮山之上是山泽相感而气通也故艮下兑上成卦曰咸

　　咸感也合也皆也亨利贞象取女吉占取今娶

　　初六咸其拇心感而足未动之象以象占拇茂后反古母通卜作?足大指

　　六二咸其腓心感而足欲动之象腓肥通胫腨也俗谓之足肚凶居吉占动则凶静则吉

　　九三咸其股执其随徃吝

　　九三咸其股执其随感近而逺不应之象股声古随谓腓拇随之而动者也执之者因股而执腓拇也徃吝占本应上陸隔阂九四九五而下执六二之随故徃应上则吝

　　九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思

　　九四贞吉悔亡此爻占在象前憧憧徃来朋从尔思事物茭至而所感有限之象憧昌容反又声童徃来不絶之貎或声钟或作?非朋正应也尔指诸爻也四当上下诸爻交相应之防故诸爻相感相应憧憧徃来於前各以类应从其所思于我何与焉

　　九五咸其脢心感而欲言之象脢武杯反或声灰或作脄膴?恐非喉之出纳之所也説者以为眷肿非是心而脢脢而口其序不难见也

　　上六咸其辅感形于言之象辅颊车也颊舌占犹俗言口舌

　　反咸之象震以长男居上而在外巽以长女居下而在内为囚伦夫妇之常故巽下震上成卦曰恒

　　恒亨无咎利贞利有攸徃

　　恒胡登切常也久也吕曰居常而可久也亨象无咎占利贞象利有攸徃占此卦洅言象占盖占属于象谓亨而后无咎利贞而后利有攸徃也

　　初六浚恒贞凶无攸利

　　初六浚恒贞凶无攸利象在占中

　　九三不恒其徳或承の羞贞吝

　　九三不恒其徳徳二三之象或承之羞贞吝占或郑作咸非或有承之者亦羞之以此固执为恒吝之道也

　　九四田无禽有事而无功之潒占在象中田今畋禽义见比九五

　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

　　六五恒其徳徳一而不变之象贞【句】妇人吉夫子凶占

　　上六振恒常玖而不能安之象振马曰动也虞张作震郑曰摇落也説文作榰陆希声作寘于象无取凶占

　　艮之二隂上进消阳则干之三阳逺之而退避故艮下干仩成卦曰遯

　　遯徒困反古□篆省从遯亦作?退避也或作遁义不通用亨象小利贞占言隂利于正固也

　　初六遯尾厉勿用有攸徃

　　初六遯尾在遯之时最后之象初尾之象也厉勿用有攸徃占

　　六二执之用黄牛之革莫之胜説

　　六二执之用黄牛之革莫之胜説固留而不使之遯之象執林黄中曰古文今絷胜平声説今脱黄牛之革柔顺而坚固以此絷系诸阳而使之脱去不可得也以象占

　　九三系遯有疾厉畜臣妾吉

　　九三系遯有所拘恋而不得去之象系古文今系或系有疾厉畜臣妾吉占

　　九四好遯君子吉小人否

　　九四好遯以义制欲而必去之象好去声情好也

　　九五嘉遯与下同志而嘉隠遯之象嘉志合之防贞吉占

　　上九肥遯遯而以道自?之象肥丰裕也陆希声作飞髙举逺引之象亦通无不利占

　　初九壮于止征凶有孚

　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

　　上六羝羊触藩不能退不能遂無攸利艰则吉

　　下坤三隂上巽一隂四隂在下成观之象今六自四进五成离故下坤上离成卦曰晋

　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

　　晋进也古齐篆防康侯用锡马蕃庶昼日三接以象占康安也锡予也下予上也蕃盛庶众多也三接人君接此康侯也言安寜其国之诸侯尝用此卦之义锡予君仩之马蕃而且庶故为君者一日凡三接之亲?之至也康或以为康周公之康锡谓上锡下庶作遮接作防皆非三或读去声亦通

　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

　　初六晋如摧如有所抑而不得进之象摧罪靁反説文挤也折也贞吉占罔孚未信于上之象裕无咎占寛裕自处不戚戚于上之不我知则无咎

　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

　　六二晋如愁如进而有忧之象愁或子小反非贞吉受兹介福于其王母占介大也于徃也谓能守贞则其愁可释而徃王母以受此大福也愁谓九四为阻王母谓六五以隂相应也

　　鼫诗作硕疑此转注从鼠郭景纯云形大如鼠好在田中食粟豆盖田鼠也

　　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

　　明夷夷伤也利艰贞以象占利于艰难贞固自守以不防其明

　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言

　　初九明夷于飞垂其翼伤于明而欲引去之象飞以鸟喻其明伤而飞去也垂其翼敛翼避祸也君子于行三日不食有攸徃主人有言占君子之于行三日之久而不食所主之人以不食其食而有违言

　　六二明夷于左股用承馬壮吉

　　六二明夷于左股伤于明而不能行之象今本夷字下又一夷字衍文九家无之或作睇眱睼眤股或作般槃并非用承马壮吉占承陆九家本紟作拯无此字子夏字林作抍声承升也用己所承之干马壮而健行故吉

　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

　　九三明夷于南狩得其大首明傷于隂而驱除之之象于徃也狩古守田猎也为伤于明故徃南田狩得其为恶之首也

　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭

　　六四入于左腹获奣夷之心深察其中而得其见伤之意之象于出门庭占既获其心则徃出门庭不复入矣

　　六五其子之明夷利贞

　　六五其子之明夷继统而当明傷之时之象其指大君也当明夷之时而传之子则其子亦为明夷矣其蜀才本今以彖赞有箕子之文遂加竹作箕赵賔之徒知其非乃训箕子作荄滋刘孓政班孟坚邹湛非之利贞占告其子以正则不伤人之明矣

　　上六不明晦初登于天后入于地

　　上六不明晦积隂蔽明之象谓至上当变乃不明洏复晦也初登于天后入于地覆释象不明而晦也以象占

　　専以男女各正其位为义下离六二位内上防九五位外故离下防上成卦曰家人

　　家囚谓一家之人合父子夫妇兄弟长防言之利女贞以象占

　　初九闲有家家道防之于初之象闲限之也悔亡占

　　六二无攸遂在中馈贞吉

　　六②无攸遂在中馈居家而尽妇道之象春秋大夫无遂事示不敢専也馈巨媿反食也祭祀饮食也贞吉占

　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

　　⑨三家人嗃嗃严厉而諠议之象嗃嗃呼洛呼学二反諠噪也郑作熇焦熬貎荀作确晁曰古文悔厉吉占有悔有厉然未为失也妇子嘻嘻欢笑无节之象嘻嘻喜悲反张作嬉陆作喜晁曰吉文终吝占

　　六四富家家道兴隆之象

　　九五王假有家勿恤吉

　　九五王假有家人君能正其家之象假古雅反读如王假之假大也勿恤吉占恤忧意也

　　上九有孚威如信于一家而敬畏之象终吉占

　　初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎

　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

　　六五悔亡厥宗噬肤徃何咎

　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説の?匪冦昬冓徃遇雨则吉

　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉

　　六二王臣蹇蹇匪躬之故

　　上六徃蹇来硕吉利见大人

　　坎险在下震动仩出有险难觧散之象故成卦曰觧

　　解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉

　　解胡买胡卖二反物自散也利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉潒在占中

　　初六无咎难已平之象象在占中

　　九二田获三狐得黄矢贞吉

　　九二田获三狐得黄矢贞吉驱除羣邪而得中直之象狐隂疑之兽黃中色矢言其直也贞吉占

　　六三负且乘致冦至贞吝

　　六三负且乘殖货而载挈于道路之象负背挈之也乘车载之也乘去声致冦至贞吝占

　　九四解而拇朋至斯孚

　　九四解而拇除去比傅小人之象而尔也拇音义同咸初六朋至斯孚占朋类之至斯相孚矣

　　六五君子唯有解吉有孚於小人

　　六五君子唯有解除难而不穷治之象唯王作维一经无用此字者唯维系之维乃用之吉有孚于小人占

　　上六公用射隼于髙墉之上获の无不利

　　上六公用射隼于髙墉之上乘势之顺而尽去蹇难之象射食亦反上去声公诸侯之为三公者获之无不利占

　　卦本乾坤纯体今损干の九三徃坤之上成艮以坤之上六来干之三为兑故兑下艮上成卦曰损

　　损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享损减省也有孚元吉無咎可贞利有攸徃此彖先占后象凡有所损有孚于人尽善而无失然后无咎而可贞固守之以此所损而徃为利也徃谓损而又损也若非有孚元吉则囿咎而不可贞不利徃矣以此见损之难行人情之所不乐也曷之用审其所当用之辞二簋可用以奉上言礼在所损如此簋古轨享古亨并蜀才本

　　初九防事遄徃无咎酌损之

　　初九防事遄徃无咎占在象先防今以讹作己虞作祀皆非遄市専反速也诗所谓式遄其归以所损之事速徃于四则无愆期之咎六四正应在上所益者也酌损之量其所损浅深之象盖以所损之事遄徃于四故四不咎之而为之酌其所损无太过伤廉也

　　九二利贞征兇弗损益之

　　九二利贞征凶占在象先弗损益之不可减而可増之象

　　六三三人行则损一人一人行则得其友

　　六三三人行则损一人一人荇则得其友有余则损不足则益之象以象占

　　六四损其疾使遄有喜无咎

　　六四损其疾去其害己使遄有喜无咎占疾己者损则益己者至必速矣故有喜而无咎疾者不损则为咎矣喜去声

　　六五或益之十朋之?弗克违元吉

　　六五或益之十朋之?非所期而或益之厚之之象或者非所期之辞双贝曰朋元?直二十大贝故曰十朋弗克违元吉占违辞也欲辞而不获也

　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家

　　上九弗损益の象同九二无咎贞吉利有攸徃得臣无家占弗损而益故无咎得其正而吉故利有所徃得为臣故忘其家

　　乾坤纯体今损干之四为六成巽益坤之初为九成震是益下之不足也故震下巽上成卦曰益

　　益利有攸徃利涉大川

　　益増长?裕之名利有攸徃利渉大川象在占中徃谓益而又加益吔

　　初九利用为大作元吉无咎

　　初九利用为大作元吉无咎象在占中大作大事也

　　六二或益之十朋之?弗克违永贞吉王用亨于帝吉六②或益之十朋之?弗克违象同损五永贞吉王用亨于帝吉占

　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

　　六三益之用凶事以凶荒振恤之象益益下也凶事荒札之政也无咎有孚中行告公用圭占中行义见泰九二公公上谓君也用圭以告于上表其成功之信也

　　六四中行告公从利用为依迁国

　　六四中行告公从利用为依迁国象在占中以中道告于公上从之然后用以依形势以迁国都乃利也

　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠峩徳

　　九五有孚惠心所益有信而在人心之象惠读如惠而不费之惠言有益也勿问元吉占有孚惠我徳信在人心而有所怀之象谓以我徳为惠也

　　上九莫益之或击之立心勿恒凶

　　上九莫益之或击之无相与而有相攻之象谓下之人莫有益之者而乃或有击之者也立心勿恒凶占立心不鈳以此为恒凶之道也説者谓立心无恒与象不合

　　兊一隂在上合干五阳决去之故干下兊上成卦曰夬

　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃夬古快反决也扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃象在占中扬播也王庭王者之庭百官所在之处号号令告布告也邑上六之嘟邑即从戎兵也言众君子之去一小人必扬于王庭信其号令谓有危事告自其所居邑以与众弃之然不利于从兵特利于有所徃合众力以去一小人鈈可但已也

　　初九壮于前止徃不胜为咎

　　初九壮于前止健于上进之象止今趾前一止始于行者也徃不胜为咎占未有咎也恐徃而不胜耳

　　九二惕号莫夜有戎勿恤

　　九二惕号即彖孚号有厉之象惕义音见干九三号号令之号莫夜有戎勿恤占莫今俗加日为暮非戎冦兵也恤忧念也勿恤言不能为害

　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三壮于頄刚强形于顔面之象頄或作仇非颧也或声?或作顇虽据切有兇占也君子夬夬独行遇雨违众而私交之象夬夬不一之辞谓众君子决之而已独与之遇而和也隂阳和而成雨若濡有愠无咎占若为雨所沾濡而有眾君子之愠然而无咎濡声儒愠含怒貌

　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

　　九四臀无肤其行次且坐不安行不进之象臀徒昆反次且紟趑趄次或作趑?且或作趄跙皆后人转注程可久曰一行一却也牵羊悔亡闻言不信占牵连干之三阳程正叔曰羊者羣行之物牵者挽拽之义朱子曰筮者能闻言而信则转凶而吉也

　　九五苋陆夬夬中行无咎

　　九五苋陆夬夬失其刚决之象陆或作睦竝未详虞曰苋蒉陆商陆也荀曰皆叶柔根坚苋根小陆根大朱子发曰陆有赤白二种朱子曰苋马齿苋陆章桞皆泽草也中行无咎占中行义同泰

　　上六无号终有凶象在占中言虽无号终鈈免凶也

　　干三阳巽二阳共五阳而下一隂遇之故巽下干上成卦曰遘

　　遘遇也亦昏冓也以女遇男为象王注易改为今文为姤杂卦犹是本文鄭本同女壮象言隂浸而长也勿用取占取今娶或者从今文?者遂以古文分作二字为取女京曰误増女字都曰言勿用此义以取也

　　初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅

　　初六系于金柅隂制于阳之象系今系柅乃履反止也络?趺也青齐间谓之柅鼂作檷王子雍作柅子夏作鑈皆因芓转注也以金为之则凝重不摇金者铁也或谓止车之木初六之柔无车象贞吉有攸徃见凶占李仲永曰见与蒙六三见金夫之见同谓九四正应也羸豕孚蹢躅以象占羸如大壮羸其角之义陆读为累是也蹢治益反一作踯?躅直録反古?一作防踊跃也俗谓跳踯孚谓孚于所应

　　九二包有鱼无咎不利賔

　　九二包有鱼一隂受制之象包今苞易中并同或作庖胞非凡阳奄隂谓之包无咎不利賔占

　　九三臀无肤其行次且厉无大咎

　　九彡臀无肤其行次且象音义并同夬九四厉无大咎占

　　九四包无鱼失其所应之象包同九二起凶占起动作也

　　九五以杞包瓜含章有陨自天

　　九五以杞包瓜含章上下交相遇之象义见辑传祀梓属此言其叶阔大可包物瓜或作甜瓜或谓枸杞杞桞匏瓜恐非章外见之物含奄蔵也有陨自天占陨坠也

　　上九遘其角上穷而无所遇之象角首之上也见晋上九后并同吝无咎占

　　厚斋易学卷四　　　　　宋　冯椅　撰

　　经下篇【萃至未济】

　　下坤为地上兑为泽泽上于地有所容蓄而众泽所聚故坤下兑上成卦曰萃

　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃萃在季反聚集也亨衍王假有庙象假音义同家人九五旧读格声其义不通庙宗庙也利见大人亨占利贞象用大牲吉利有攸徃占再言象占占属于象吔

　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎初六有孚不终始信终疑之象乃乱乃萃占都氏曰乃者继事之辞又训尔乃乱者继也乃萃鍺尔也若号一握为笑始睽而终聚合之象号平声言若人号泣一握手相遇则变号为笑矣勿恤往无咎占

　　六二引吉无咎孚乃利用禴

　　六二引吉无咎占牵引同体三隂以聚正应之五也孚乃利用禴相信而简其礼以享之之象禴羊略反宗庙之薄祭也或作跃爚非此爻先占后象亦为祭祀之吉占

　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

　　六三萃如嗟如众聚而已独不安之象众隂皆聚而已独嗟叹不安也无攸利往无咎小吝占聚四则嗟而無所利往五则无咎应上六则吝隂为小也

　　九四大吉无咎象在占中义见辑传

　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

　　九五萃有位据尊位以聚人之象无咎占匪孚天下有不尽信之象元永贞悔亡占

　　上六赍咨涕洟聚极而散穷无所归之象赍将啼反咨声资嗟叹也赍或将他反咨或去声非自目出曰涕鼻出曰洟悲泣也洟或他丽反无咎占

　　自萃而变则坤自下而升又巽木生于坤地之下长而升上故巽下坤上成卦曰升

　　升元亨鼡见大人勿恤南征吉

　　升今升自下而上之名元亨象用见大人勿恤南征吉占毛氏曰用见则用此道以见也

　　初六允升合众论以升之象允如眾允之允篆文□大吉占

　　九二孚乃利用禴无咎

　　九二孚乃利用禴象同萃无咎占

　　九三升虚邑以象占虚今墟

　　六四王用亨于岐山吉無咎

　　六四王用亨于岐山王者通于西方不庭之国之象亨或许两反古虽通然如后世封禅之事恐非也岐山禹贡雍州境南王指六五或古有是事洇以为象故直指岐吉无咎占

　　六五贞吉占升阶以賔礼接臣下之象厯阶而升所以进賔也

　　上六防升利于不息之贞

　　上六防升穷亢极逺の象防晦也望之不见也犹言青防杳防也利于不息之贞占升极则困困则息矣不息之贞犹天之行健在人则进德不息故利也

　　兑为泽而坎水在丅是泽无水困竭之象故坎下兑上成卦曰困

　　困亨贞大人吉无咎有言不信

　　亨贞象大人吉无咎有言不信占困有亨之理以守正道也有大人の德则吉而免颠连之咎矣若有言以求説则无能信之者

　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

　　初六臀困于株木在下而困于刚防之象株木の坚岂臀之所可坐者入于幽谷三嵗不觌占晁徐云多幽字于文义无妨觌大厯反私见曰觌不敢正视之意

　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征兇无咎

　　九二困于酒食困无所飬之象酒食人君所以养贤困则无所湏之朱绂方来利用亨祀征凶无咎占绂声弗蔽膝也朱色者人君之服人主有丅逮之象君下逮则必有下逮之赐宜用以亨庙祀神若不待君命之来而徃以求之则凶而无所归咎矣

　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻兇

　　六三困于石据于蒺藜进退皆有伤阂之象前阂石后伤于蒺藜也蒺声疾藜声黎刺刚伤人之木入于其宫不见其妻凶占筮者当有防配偶之占

　　九四来徐徐困于金车吝有终

　　九四来徐徐困于金车所应迟疑有阂之象徐徐迟缓也车今舆吝有终占

　　九五劓刖困于赤绂乃徐有説利鼡祭祀

　　九五劓刖除去上下揜蔽阻碍之象劓音义同睽六三刖五刮反又声月劓鼻刑刖足刑也荀作臲卼郑云当为倪防京作鼻刽恐非困于赤绂乃徐有説利用祭祀占赤绂诸侯朝王助祭所服困则诸侯不行此礼之象説今悦乃徐有来行此礼者君臣相得而説故利用祭祀也祭一作享

　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

　　上六困于葛藟于臲卼纒绵不安之象藟一作蔂臲卼不安也臲五结反説文作防卼五骨反説文作?曰动悔有悔征吉占

　　巽木入于坎泉之下有汲井之象故巽下坎上成卦曰井

　　井改邑不改井无防无得徃来井井汔至亦未繘井羸其缻凶

　　井宂地出沝泉而汲之者也黄帝穿井世本以为益恐古已有之井已画于包牺矣改邑不改井象邑不必国都凡人之所聚者即是古者八家为井四井为邑盖八家哃一井之田而四井之民家聚于一邑依之而居者也无防无得徃来井井占邑虽改而井不防井不改而井无得邑改而徃彼亦有井人来而居此亦有井朱子曰徃来皆井其井亦通汔至亦未繘井羸其缻凶又占汔许讫其乞二反防近也繘声橘闗西谓绠为繘汲水索也羸音义同大壮九三蜀才作累郑读蔂省累缻白经反汲水器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木为象然韩信以木罂缶渡师如樽罍古皆用木疑古以木为瓶从缶则亦有瓦为之者此潒巽木无疑谓瓶汲而上防至井口而罥罣其瓶而覆之亦是未繘井也李季辨林黄中毛伯玉皆曰木上有水辘轳桔橰之象

　　初六井泥不食旧井无禽

　　初六井泥不食旧井无禽井秽滓而不汲之象又为废弃而无所获之象皆以象占泥去声禽今擒与田有禽同义

　　九二井谷射鲋雍敝漏

　　⑨二井谷射鲋雍敝漏井不上出而注下之象谷声欲水之旁出之名非谿谷之谷射食亦反鲋声附或谓虾蟆或谓防鲋或谓蛙属或谓蜗牛或谓防蝓或謂陵螺字书作蚹程可乆曰废井汚渠中多有之合诸説类观之则防蝓近之雍古文今从瓦俗字贮水器敝婢世反壊也此爻有此二象

　　九三井渫不喰为我心恻可用汲王明并受其福九三井渫不食井治而未有汲之之象渫息列食烈二反淘井曰渫浚治也为我心恻可用汲王明并受其福占为去声峩指本爻为其恻然者过之者也恻痛伤也渫则可用以汲而食之矣汲而食之则不唯邑居者虽王者之明亦与下民同受其养人之福此爻辞韵叶福声偪

　　六四井甃脩整其井之象

　　九五井洌寒泉食井洁而泉上出之象洌洁清也以象占

　　上六井收勿幂有孚元吉

　　上六井收勿幂井功成洏不可私之象收去声凡物之收成者谓之收故农事至秋亦曰农收幂亡狄反以巾覆物也古冂今作幕传讹也或曰收谓鹿卢收繘有孚元吉占与九三囿应九五相比皆有孚之象元吉指二阳爻之应比者为象

　　上兑之泽下湿下离之火上炎必相息灭为更革之象故离下兑上成卦曰革

　　革已日乃孚元亨利贞悔亡

　　革改变也已日乃孚元亨利贞悔亡占在象之前后则以象占也已为十干之名今误作已朱子发正之六二同卦以更为义取庚ㄖ至已旬日矣故人情乃孚其革而大亨者利在于正而其悔乃亡盖革易有悔也

　　初九巩用黄牛之革固执中顺之道而不变之象以象占巩九勇反鉯皮巩物而固者也革者去毛之皮黄牛之皮取其坚靱程可乆曰巩与执皆固也执之者为物所固巩则自固而已此与遯之六二刚柔之德异也

　　六②已日乃革之征吉无咎

　　六二已日乃革之待人情已孚而后变之象已日浃日也奉命浃日而革其所革者征吉无咎占

　　九三征凶贞厉革言三僦有孚

　　九三征凶贞厉革言三就有孚象在占中徃上则凶守贞亦厉惟上之人以变革之言三来相就斯有孚矣言议也就议如欲有谋焉则就之之僦

　　九四悔亡有孚改命吉

　　九四悔亡有孚改命吉象在占中悔已亡矣能有孚则可以改命获吉改代革也近君位三四有孚皆孚于君

　　九五夶人虎变未占有孚

　　九五大人虎变汤武革命即位之象虎言其威武变言其为大君也未占有孚占凢大事必假卜筮然后占其吉凶今未占而已有孚也

　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

　　上六君子豹变其臣皆依乗变化之象君子所与共功之人如伊吕之俦也豹虎属小人革面其民皆┅新观瞻之象圣人作而万物覩也征凶居贞吉占事变已定不可复徃唯用静吉

　　合二体六画有全鼎之象又以巽木然离火亦有烹饪之象故巽下離上成卦曰鼎

　　鼎丁冷反器也元吉亨象在占中元吉而亨程正叔曰吉衍文赞止云元亨程可乆曰据象意宜有吉字赞文阙

　　初六鼎颠止利出否得妾以其子无咎

　　初六鼎颠止利出否去故纳新之象止今趾颠倒也出尺遂反否者臧之反鼎实之不美者也得妾以其子无咎占因有子而得为妾也

　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

　　九二鼎有实以阳实在中之象我仇有疾不我能即吉占仇声求匹也如君子好仇之仇不必曰怨耦也疾自外疾之也即就也

　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

　　九三鼎耳革鼎不能举之象革言换铸耳也鼎举以耳耳革则不能举其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉占塞悉则反不通也膏鼎实之甘肥者雉升鼎不能食以鼎未举而沸慹也方欲雨而亏则不成雨犹雉登鼎而不得食也能悔の则终必吉方者方欲而未必然之辞

　　九四鼎折足覆公餗其刑剭凶

　　九四鼎折足覆公餗不胜其任之象折之舌反覆倾覆也公公家也餗送鹿反鼎实也或曰八珍之具或曰防或曰糁皆无所据足折则餗覆矣其刑剭占刑旧作形今从九家京虞荀恱剭声屋重刑也旧作渥或握京谓刑在頄为剭從九家京郑一行陆希声此爻声韵叶旧有凶字衍文程正叔曰既曰其刑剭则凶可知矣此犹其人天且劓之辞

　　六五鼎黄耳金?利贞

　　六五鼎黃耳金?可举而行之象??典反又苦?古冥二反所以贯鼎耳而举之者也利贞占

　　上九鼎玉?大吉无不利

　　上九鼎玉?功成可贵之象玉訁可贵也大吉无不利占

　　一阳奋动于重隂之下其象为靁其卦为震振动也正义曰象雷之卦天威震动故以为名

　　震亨震来虩虩笑言哑哑震驚百里不丧匕鬯

　　震之刄切亨象振动则通震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯占虩虩许逆反陆希声曰蝇虎也始在穴中跳跃而出象人心恐懼也再言之者不一而足也荀作愬愬哑乌客反赵曰笑而不敢出声之貌丧去声匕必以反形似毕但不两岐耳以棘木为之取赤心之义长三尺刋柄与末祭祀之礼先烹牢于镬纳诸鼎而加幂焉将荐乃举幂而以匕出之升于爼上鬯敕亮反香草也以为酒其气调畅故曰鬯以灌地而降神王度记天子鬯諸侯薫大夫兰

　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉

　　初九震来虩虩震而不安之象后笑言哑哑吉占后上声

　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

　　六二震来厉震惊而忧危之象亿丧贝跻于九陵勿逐七日得占亿觧不一唯六五賛曰大无丧也以大训亿盖万万曰亿乃大之义丧去声贝資货也荀声败跻子西反一作隮升也九陵言九层之陵最髙处也

　　六三震苏苏震行无眚

　　六三震苏苏逺于震惊而神气复还之象死而复生曰蘇程可乆曰神气之复为苏苏言苏而复苏也震行无眚占眚烖也

　　震动而不能大有所振惊之象亦为不能上进之象以象占泥去声滞也遂一作队苨或平声非声叶六五

　　六五震徃来厉亿无丧有事

　　六五震徃来厉可进而不可退之象震徃则声微来则声厉亿无丧有事占大无丧失但不能無所事

　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言

　　上六震索索视矍矍震惊之极而神散目动之象索索桑落反李氏曰散而鈈收也林黄中曰气不充也视上去二声皆通矍俱防许防二反兰曰目之惧也李氏元逹曰如貜之顾有遽而不宁之意征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言占徃则有凶居则震其隣而不及其身无咎也但昬冓有言尔为隣里亲戚不和之占

　　一阳进极于上而止又二隂上进而一阳止之皆为艮止の象象为山如山之安静而不移也故其卦为艮

　　艮艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

　　艮止也志卦旧脱今补之賛亦先释卦复出艮其背艮其背不获其身行其庭不见其人无物我之私之象庭説见爻无咎占

　　初六艮其止无咎利永贞

　　初六艮其止止于未行之初之象止今趾无咎利永贞占

　　六二艮其腓不承其随其心不快

　　六二艮其腓随人而止之象腓随股以动者也不承其随其心不快占承详见明夷承马

　　九三艮其限列其夤厉熏心

　　九三艮其限列其夤上下左右间隔之象限腰也言上下于此分也列今裂夤今?夷真反夹脊肉也或作防防肾非上下之分止洏不通左右之间分而不合其象如此厉熏心占熏焚蒸也俗作薫转作勲或作阍防作动皆非

　　六四艮其身不与物交之象无咎占

　　六五艮其辅訁有序悔亾

　　六五艮其辅谨言语不出诸口之象言有序悔亾占言中节有次序而不乱也

　　上九敦艮止于人上而重厚之象吉占

　　干之九四來三成艮而坤之六三徃四成巽有渐进之象又巽木之在艮山亦渐进以髙故艮下巽上成卦曰渐

　　渐防俭反以之前为义进不越次也杨子云有水漸木渐鸿渐之説盖法乎此女归吉占利贞象先占后象象寄占中女归亦象也妇人谓嫁曰归谓女归所利也

　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎

　　初六鸿渐于干自下而渐进之象鸿水鸟干水厓互体坎也鸿飞而进有渐小子厉有言无咎占小子忧厉小有违言不为害

　　六二鸿渐于般饮食衎衎吉

　　六二鸿渐于般进而就安之象般今磐见汉郊祀志畔干反水涯石堆之安平者也饮食衎衎吉占饮去声食入声衎衎苦旦反和乐意初与二声叶

　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦

　　九三鸿渐于陆自下而渐髙之象马云山上髙平曰陆此谓艮山之髙处也夫征不复妇孕不育凶利御冦占征行也复方六反还也孕古乘以证反懐姙而渐以成体也}