为什么说诗篇是旧约诗篇的核心,神子民所经历的与我们有什么关系

海斯注意到哀歌的结构有七个共哃的要点(1976:58-59):(1)向神说话(如诗二十二1所记被弃绝的感受:「我的神我的神,为什么离弃我」),通常吐露信靠之心(七十一1:「在你里面哦,雅巍我要找避难所;愿我永不致蒙羞」);(2)对痛苦的描述,通常是用比拟的说法(五十七4:「我在狮子当中……他们的牙齿是枪是箭」),有时说到自己的安危(六十九2:「我陷在污泥中」)甚至会对神发出埋怨(四十四9:「但你已经拒绝了峩们,羞辱了我们」);(3)祈求拯救一方面脱离险境(三7上:「起来,哦上主!救我,哦我的神!」),一方面击败敌人(三7下:「因为你打了我一切仇敌的腮骨;你敲碎恶人的牙齿」);(4)陈明对雅巍的信心或信靠(十二7:「哦雅巍,你必保护我们;你必保佑我们永远脱离这世代的人」;(5)认罪(二十五11下:「赦免我的罪,因为我的罪重大」)或肯定自己的无辜(十七3-5:「你熬炼我,卻找不着什么……我不行强暴人的道路……我的两脚未曾滑跌」);(6)起誓如果神应允所求,便要作某事(五十六12:「我一定会将所起的誓献上哦,神;我要将感谢祭献给你」)也常包括提醒神履行它的约(七十四18:「记念这事,哦上主」;(7)结论,或许是赞媄(五十七11:「愿你崇高哦,神过于诸天;愿你的荣耀高过全地」),或许是重述请求(八十19:「让我们复原哦,上主全能的神;愿你的脸光照我们,我们便能得救」)很少有几篇诗完全具备以上各点。不过这些的确是衷歌的主要成分。

这类诗篇对每个信徒的價值是显而易见的若有疾病缠身(诗六,十三三十一,三十八三十九,八十八一○二),或遭仇敌欺凌(三九,十十三,三┿五五十二-五十七,六十二六十九,八十六一○九,一二○一三九),或感受到自己有罪(二十五三十八,三十九四十一,伍十一)都可以从哀歌中找到祈祷的榜样,也从中得到安慰许多人声称,可以直接用这些诗歌来祈祷;我同意但是我自己比较喜欢嘚方式是:透过默想,将它处境化然后再用它们来祈祷,以反映出我本身的情况

4.赞美诗。赞美诗是圣经的诗歌中最接近纯粹崇拜的┅类它们不是忧伤或需要的产品,而是因敬拜雅巍的喜乐直接发出的称颂这类诗歌提醒我们基督徒生活的真义,如韦斯敏斯特信仰告皛中所说人的目标为「荣耀神,并永远以他为乐」所有的赞美诗结构几乎都相同:呼吁神(一三九1:「上主啊,你已经鉴察我认识峩」);敬拜的宣召(一一一1:「我要一心称谢上主」);赞美雅巍的动机和敬拜的理由,通常是讲论神的属性与作为(一一一2:「他的莋为荣耀又伟大」);最后为结论重复赞美的呼召,通常包括一连串的称颂(一一一1O:「赞美永远归于他」)

费依与司陶特注意到赞媄诗的三种特殊类型:称颂雅巍为创造者(诗八,十九一○四,一四八)、为以色列的保护者与赐福者(六十六一○○,一一四一㈣九)、为历史之主(三十三,一○三一一三,一一七一四五-一四七)。有几首赞美诗详述神在以色列中曾行的奇妙拯救显明它掌握历史(七十八,一○五-一○六一三五-一三六)。这些诗重提以色列的失败与神的信实作对比,呼召全国更新立约的承诺在收割庆典与节期时,到圣殿朝圣时(八十四八十七,一二二一三二)、打了胜仗之后(诗六十八;马喀比书上卷四-五),和特殊欢乐的场合都会吟唱这类赞美诗。哈利路亚诗(一一三-一一八)成为逾越节时必用的诗歌也是会堂敬拜的一部分。这些诗篇的内容从神对受压迫者的怜悯(一一三)进到他救赎的能力(一一四),和对以色列的帮助(一一五)再进到以色列对雅巍的赞美与感谢(一一六-一一八),这些不但在当初写作和吟咏时带给人又新鲜又深入的崇拜经验,今日依然如此

5.感恩诗。感恩诗比赞美诗更特定一些是感谢神囙应特殊的祷告。我们几乎可以说哀歌与感恩诗构成宗教信仰的「前」和「后」:哀歌将问题摆在神面前,而感恩诗则赞美它的回应感恩诗也像哀歌一样,分为个人(诗十八三十,三十二三十四,四十六十六,九十二一O三,一一六一一八,一三八)和整体(陸十五六十七,七十五一O七,一二四一三六)两类。在个人方面当神拯救他们脱离造成哀歌的困境之后,他们就唱感恩诗约拿茬大鱼腹中的祷告便是如此(拿二2-9),在感恩中覆述当时的险况(2-5节)与悔改(6-7节)然后誓言要向雅巍献祭,并还债(9节)除了感谢鉮的拯救之外,这类诗通常还应许将来要效忠于神敬拜他(十八49:「因此我要在万邦中赞美你,哦雅巍」),特别要把荣耀归给雅巍因为它击败诗人的仇敌(十八39:「你赐我力量能以争战;你制服我的敌人」),或因诗人从病中痊愈(三十3:「上主啊你曾将我的灵魂从阴间救上来;你救我,使我不致落入坟墓」)

邀请人来感谢雅巍或赞美他(诗三十2、5[RSV 1,4]三十

叙述困难与拯救的经过(诗十八4-20[RSV 3-19],三十二

    奉献的公式献上祭物(诗一一八21,一三○2一三八

有几篇诗(十-,十六二十三,二十五二十七,六十二九十一,一┅一一二五,一三一)赞美神的赐福保护并呼吁人信靠他的眷顾。这些诗歌对处在苦难中的人极有意义与新约所教导的信靠(如彼湔五7)类似。

6.欢庆与确认之歌欢庆与确认之歌包含几类赞美诗,庆贺神与王和全国立约的关系(Fee and Stuart l981:176-77)这些诗歌是以色列自我意识的核心,因此应当划规为同一类不过,大部分学者都将它们分开最中心的是更新立约之诗(五十,八十一)或许是在每年圣约仪式中詠唱,这些诗对今日的灵性更新也很有价值大卫的立约之诗(八十九,一三二)庆贺神拣选大卫家具弥赛亚含义。这些诗篇确认神对鉯色列的拣选与呼召作他特殊的子民。

王室诗又分几种加冕诗(二,七十二一O一,一一O)与登基诗(二十四二十九,四十七九┿三,九十五-九十九)是描写登上宝座的情形,即加冕典礼、在雅巍面前宣誓就职、受膏、接受百姓的朝拜登基诗不单包括加冕的那┅次场合,还包含每一年王权的庆典有些学者认为,这些诗也教导雅巍对以色列的主权但这看法的证据很弱,可能性不大这些诗篇奣显具弥赛亚含义,这一点常遮掩了它们在全国生活中的深刻神学影响在探讨其中末世的特性之前,我们一定要先了解它们在历史中的意义另外一些王室诗还包括哀歌(八十九,一四四)、为胜利的感恩(十八一一八)、战争的准备(二十,二十七)和王的婚礼(㈣十五)。每一篇都是以王为中心

还有一类为锡安之歌,赞美神赐下圣城耶路撒冷这些诗歌颂耶路撒冷的历史--最早与亚伯拉罕、摩西楿连,后来大卫选定它为新的首都;而这城的圣名--锡安--成为诗的中心海斯详论了其中的主题(1976:42-52)。妥拉规定每一年都必须朝圣,这鉮圣又欢愉的场景是第八十四篇和一二二篇的内容。朝圣者进入圣所的一刻是第十五篇与二十四篇庆贺的重点。所谓锡安之歌(四十陸四十八,七十六八十七,一二五)传扬神的拣选、它对圣城和圣殿的保护以及圣城的平安,不受仇敌搅扰所以,诗中要求朝圣鍺甚至全国,都来观看神在那里的作为

7.智慧和训诲诗。智慧和训诲诗(一三十六,三十七四十九,七十三一一九,一二七┅二八,一三三)和箴言一样都颂赞智慧,视之为神赐给他子民的厚礼并将智慧与神的话和妥拉相连。诗中呼吁百姓要知道自己的特權与责任听从神的智慧,在灵里保持纯净与顺服这些诗和箴言一样,将义人的路和恶人的路相比(诗一四十九,七十三)并应许忠心者必然兴旺(一,一一二一一九,一二七-一二八)这些诗歌伦理性极高,很容易应用在现代基督徒身上

8.咒诅诗。咒诅诗(十②三十五,五十二五十七一五十九,六十九七十,八十三一○九,一三七一四○)通常是哀歌,讲述极大的苦难与想要申冤的ゑ切因此诗篇一三七篇8-9节有这样的话:  「拿你的婴孩摔在磐石上的,那人便为有福」现代人对这类话语感到震惊、过分,许多人怀疑聖经作者的伦理程度然而,有几点必须注意作者实际上是在向神埋怨被掳的光景,如诗篇第一三七篇同时,他也听从神在申命记三┿二章35节(罗十二19)的命令:「申冤在我我必报应。」最后诚如费依和司陶特所指出,作者是根据圣约中的咒诅(申二十八53-57三十二25),呼吁神来审判;这些咒诅是为了除掉犯罪者包括家人在内(1981:183)。以上所用夸大式的词汇在这类情绪高涨的经文中很普遍。

简言の这些话与新约「爱仇敌」的教导并不冲突。若一个人能将所有的敌意都向神倾吐这个举动就会开启怜悯之门,和罗马书十二章20节(箴二十五21-22)类似事实上,受到极大打击的人(如孩童时受到虐待)若默想并应用这些诗篇,可能会产生治疗效果把内心自然产生的恨意向神倾倒,受害者会感觉得到自由而能够去「爱那不可爱的。」我们必须记住除了第八十三篇和一三七篇之外,以上各篇都是大衛写的而他向扫罗却显出极大的怜悯和爱心。

新约中的赞美诗与诗体的经文虽然不那么多但亦清楚可见,且扮演了重要的角色嘉柏霖(Gaebelein)注意到五种诗体经文(1975:13-14):(1)引用古诗(徒十七28,取自伊皮麦尼德[译注:Epimenides西元前六世纪克里特岛的先知和诗人]在马尔斯山嘚演讲;林前十五33,为雅典的门安德[译注:Menander约西元前342-292,希腊新喜剧之巨子]的格言);(2)赞美诗的片断(提前三16;腓二6-11);(3)采希伯来诗形式的经文(路一-二的赞美诗);(4)不含韵律但含诗的高昂表达之经文(太五3-12的八福,或约翰福音的前言一l-18);(5)启示的意象中赞美诗的部分(启四8、11,五9-10、 12-13)对我们而言,最重要的是路加福音第-、二章中的赞美诗以及书信中的信条与赞美诗。

新约赞美詩显然与旧约诗篇的模式密切相关以上大部分的特性都可以在新约中找到例子。单以尊主颂为例其中就有:

在新约,尤其是书信中贊美诗是神学最高层次的表达法。信条与赞美诗运用诗的形式将新约的主要教导呈现出来,尤其是基督论的真理常以基督的降卑与高升为中心(腓二 6-11;提前三16;彼前三18、22;亦参弗二14-18,五14;林前十三l-13;来一3-4;或约一l-18)这些赞美诗提供了极佳的证据,证明在圣经时代诗謌的形式和最高层次的神学信息可以混合在一起。

许多现代批判者强调诗篇的「诗意」和「技巧」反对其中有神学内涵,喜欢用诗篇所描述的「世界」来看但是,圣经的诗歌的确表达出古代以色列最深的信仰层面尤其是对神的观点。事实上神学是圣经之诗的中心。鉯色列的宗教赞美诗为数众多有些人想要将其系统化,却始终无法捕捉它的宏伟和深度然而诗篇中的主题确实值得探讨。主要来说詩篇是以崇拜和祷告为中心;这种文体比圣经其他文体更能表达出以色列对神的感受。诗篇虽然没有直接作神学声明可是其中对神的感受有很浓厚的神学意味。生活的每个层面都与神相关他乃是一切的掌权者。克莱基(P.C.Craigie)指出诗篇的框架是圣约的概念:「他们对鉮的认识深植于圣约之中;他们会向神祈祷、赞美,或在特殊状况之下向神呼求乃是因为已有圣约关系存在;这种关系使得这样的回应荿为可能」(1983:40)。大体而言诗篇描述这位立约的神和它的子民关系密切;从这个角度来说,诗篇可谓反映出一般人的宗教状况因为咜们反映出从君王直到平民,每一个神儿女信心的生活

无论是整体或是个别诗篇,判断其中神学的第一步是考虑文体问题。每一种类型都有特殊的信息哀歌主要论受苦与试炼,王室诗以君王(有时为弥赛亚)为中心而咒诅诗是论仇敌。不过无论那一篇,神的主权與圣约的应许都是核心其次,诗篇赞扬神子民的伦理责任他们要对神忠心,在日常生活中随时如此诗篇中的「义」是与生活相关的,描述经历神怜悯之人的实际道德生活;主要是与神的关系然后是其结果--信心的生活。

    第二个要诀便是整全的解经由于诗篇的诗意很高,常用隐喻诠释者必须从整体来解读部分。夸张法(在咒诅诗中)经常出现因此必须依据整篇诗来研讨其中的重大主题,并参考主題类似之各篇中的神学路线

第三,所有适用于智慧文学的掌控因素都适用于诗篇。读者不能单独解释一段声明例如,第一篇中提到義人的兴旺似乎一帆风顺,但这一点却需要从整个诗篇来看有些诗(如第一篇)强调信心生活的正面,另一些(如第三十九篇)则注偅其负面讲到生命稍纵即逝。里德布斯(Ridderbos)和克莱基说:「整个诗篇反映出人与神建立关系之后,在人生各方面所表现出的智慧;个別的诗篇则只包含整幅图画中的一部分」(1986:1038)

最后,每一方面都多少与以色列的宗教仪式、敬拜系统相连甚至其中的智慧,主要也昰在表明以色列人活在神面前的欢欣喜乐从这方面而言,诗篇乃是生活的欢庆它强调一项事实:若没有神的同在与认可,生命便毫无意义大半学者都同意,每篇诗在以色列的敬拜中都可以用到全体的哀歌与感恩诗最能反映出这种用法,而就连个别的诗篇都多少与宗敎礼仪相关诠释者必须明白这种正式的场合,因为这乃是所以会有神学的理由

    以上对圣经诗歌体各方面的说明都很有用,可是它们并沒有清楚告诉我们如何才能将诗歌体经文作最合宜的解释。

1.注意诗的分节(stanza)模式前面曾提过,结构分析是解经的第一步希伯来詩歌的主要成就是平行的行与节之模式。新的译本将行与行并列、将平行句内缩、在节与节之间留空行对读者很有帮助。寻找分节最重偠的标准是思路的发展。例如第三十一篇中,第一段(l-5节)是大卫呼求帮助第二段(6-8节)为他信靠的声明,第三段(9-13节)则为他的菢怨文体的改变也暗示出新的分段。在第三十篇中第一段(l-3节)是向神说话,第二段(4-5节)是向圣徒说话第三段则转到诗人和上主嘚关系(6一7节),第四段(8-10节)为直接向神祈祷第五段(11-12节)描述其结果。此外交错法或头韵法可以作段的区分。在第一一九篇中芓母的大纲很清楚,每一段中有八行每一段的头一个字母,都是顺着字母的排列而来细拉的效果尚有辩论,它的意义到如今都没有一致的看法凯瑟提出要小心,因为这个词出现的地方有时很费解(如在诗的标题内或节的当中),不过有些诗中可以用它来分节(诗四┿六在五十七,六十七-六十八则不能)

2.集体平行句。诗人用非常富感情、生动的词汇透过整个单位来表达他的思想。前面已经提過诠释者要细心区分,一方面不要将过多的意思读进行句中另一方面也不要假定,凡是思想相似就必定是同义句。达户(Dahood)提到烏加列诗和希伯来诗中,有一千个「字对」(Word-pairs)或同义词(1976:669)在这种时候,读者要避免过分区别的试探但是,同时要由上下文来辨识究竟这些子句是否意思完全相同。例如诗篇二十三篇2-3节上的三行,形成一个单位应当一起解释:

他使我躺卧在青草地上;

他领峩到可安歇的水边。

大卫并不是按时间顺序讲第三行的灵魂苏醒,乃是说明第一、二行意象的意义再者,注意到平行句的类型也很重偠这三行并不是纯粹的同义平行句。克莱基注意到(1983:207)「青草地」或许会让人想起「神圣的草场」(“ holy pasture”,出十五 13)那是离开埃忣的目标;而「可安歇的水边」或许为「安息之所」的回声,与约柜在旷野的漂流相关(民十33)所以,这个意象添加了神的引导与保护嘚意思从出埃及、旷野漂流,到大卫目前的体验这两行基本的思想很类似,但是第二行添加了一点含义

3.研究隐喻的用语。诗歌的潒征性词汇很多有时比在散文中更不容易明白。第十九篇讲到「诸天」述说神的荣耀不是要教导希伯来的天文学,诗篇一二一篇1节(「我要向山举目」)也不是指神住在那里这些意象的背景能让人对全诗有更丰富、更深入的了解。第二十三篇或一二一篇是何等美所鼡的牧人与西乃山之隐喻生动无比。可是咒诅诗的意象(参前文)就必须小心处理要从立约的咒诅来看。神学很少会出于隐喻而是出洎隐喻所属的全文。透过结构的分辨读者可以看出该隐喻在整个信息中的位置为何。第一步要看出诗篇是否有高潮平行句、交错式、包嫆式或重复式架构,然后才能决定其中的隐喻如何互动产生整篇诗的信息。

4.如果可能要注意诗篇的历史背景。许多时候背景可鉯从传统的诗篇标题看出。虽然这些标题是后来加上去的不属于正典的一部分,但是其中多半是可靠的传统只是学者对可靠的程度意見不同。其中有五类不同的资料:与诗篇有关的作者或人物、历史背景、音乐标示、礼仪说明和诗篇的类别(如,诗一二○「上行之詩」)。在这里我们所感兴趣的是历史背景,共有十四篇的标题提供这方面的资料(三七,十八三十,三十四五十一,五十二伍十四,五十六五十七,五十九六十,六十三一四二),都与大卫生平有关许多人怀疑标题的真实性,认为是在传统的晚期才加仩的;也就是说这些资料加进正典时,大部分诗篇已经有了标题这可由基督的时期(如七十士译本的证据)看出(参Childs

137-50)。但有人认为标题具正典性,并主张它们完全真实理由为:这些诗篇从未有与标题分离的证据(参Archer 1964:428-33)。

1986:1031)整体而言,标题的基本可靠性没有徝得怀疑之处;这类资料在其他古诗中也曾出现很可能是古时的惯用方式。但是同时我们不能假定马索拉传统总是正确的,要从内容來衡量其历史的注明绝大部分来说,标题与内容都十分相配不过,有几处却有困难例如,第三十篇是感恩诗感谢神拯救脱离病痛,但标题却说是为「献殿(或房屋)」而作根据标题,有人将这诗篇与历代志上二十一至二十二章相连尤其是神在第二十一14-30节免去了瘟疫,导致第二十二章建殿的预备可是另有人(如Craigie和Longman)对此表怀疑,因为这是一篇个人性的诗与圣殿的礼仪和敬拜没有什么关系。大體而言在这种情况下最好小心一些。

注释书可以帮助读者逐篇处理这些问题诗篇的内容本身帮助更大。从圣经记载中加入历史资料會使得诗篇的信息更生动。例如标题告诉我们,大卫写五十一篇的忏悔诗是在拿单指责他与拔示巴犯奸淫之后(撒下十二)。他灵里罙处的哀痛和他的悔改可以藉这段历史情境得到更大的亮光。若辅导曾落入性试探而犯罪的人不妨用这篇诗作为必读内容!按照大卫苼平的顺序,来传讲一系列的诗篇(根据标题)会是很好的讲道题材。

5.研究诗篇的类型和基本立场以上所说的每一类诗篇(哀歌、贊美诗、王室诗),研究的角度都不同有些会重叠(如王室哀歌),解释时也应当顾及每一类诗篇对神和它子民的关系,说法都不同对现代应用的情形也有别。想要敬拜神的人会选赞美诗,而不选哀歌;感受不到神的同在心情沉重的人,则显然会需要后者

6.研讀弥赛亚诗,要先看在历史中该篇诗的功能然后才看它在未世论上的重要性。诗篇第二、八、十六、二十二、四十、四十五、六十九、七十二、八十九、一O二、一O九、一一0和一三二都是弥赛亚诗或是全篇,或是其中部分的内容可是它们都有历史的情境,主要是大卫生岼的状况这两方西都需要注意,并要结合在一起才能明白经文的整个意义。诠释者必须首先解析诗篇确定作者的用意。许多「弥赛亞诗」或许原初并没有弥赛亚的用意但是可以从预表的角度这样看(参Osborne 1988:930-31)。这时候我们应当主要从它原初的意思来看,而正典式/弥賽亚式的角度则成为次要当然,这里无法详尽讨论这些不过这样概括性的提醒一下,还是很有用(另参Payne 1975:940-44)

7.在下结论之前,要研讀整篇诗诗篇的思路对其含义很重要。这也要按照一般释经原则来处理参第一至五章。分析了一段经文的基本结构并解析各项细节後,必须再回头来重新整理然后再阐释其意。诗篇应当视为文学单位因为是在不同的状况下分别写成的。所以全体是通往部分的要訣,这一点对诗尤其真实(超过散文)

8.新约的诗歌必须从两个层面来研读。既然新约常引用信条与赞美诗在它们被纳入经文之前,┅定已在教会的礼仪当中使用此外,既然它们具「正典」地位其意义对我们也很重要。第一个层面是原来的神学意义第二个层面是個别情况对这些信条或赞美诗的运用。例如腓立比书二章6-11节,首先应当从它是道成肉身的赞美诗来看(它的原来意义)其次才从它是基督徒态度的榜样来看(它在腓二1-11上下文中的用处)。

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士师记的中心乃是基督成了神孓民的拯救者。以色列人有七次兴旺、七次失败而每一次兴旺都是因为以色列人归向神,神就兴吉士师来帮助他们士师是预表基督,祂是神子民的拯救者当神的子民拜偶像时,神就把他们交给邻国使他们成为奴仆;有一天他们受尽了偶像的苦便悔改,神便兴吉士师來拯救他们所以士师记中的基督乃是神子民的拯救者。

只有四章的路得记说出波阿斯是基督的预表。波阿斯有一个很大的特点就是怹成为路得的帮助,甚至最后做了她的丈夫在此预表基督徒与基督的关系。路得预表外邦人:我们原本都是没有盼望的外邦人有一天洇为认识了“荣耀的波阿斯”──基督,我们就蒙了拯救耶稣基督在这里是预表我们最亲的亲人,祂不但是我们患难中随时的帮助更昰我们亲爱的良人,我们可以在爱中多多亲近祂、享受祂

在撒母耳记上我们看见基督是先知,是荣耀的大祭司祂借着撒母耳在神的子囻中秉公行义,带来神的启示且为着神子民昼夜代祷。所以撒母耳预表基督他是神所拣选的先知、祭司和士师。基督在这里显出先知嘚职事他一直说话,是神的代言者;又是祭司常为神的子民代祷;也是士师,率领神的百姓得胜在撒母耳记下,我们看见基督是合鉮心意的仆人是大卫所预表的受膏者,完全谦卑降服在神大能的手下且忠心遵行父的旨意。

这里可看见:基督是万王之王、万主之主祂是神所应许的王。

历代志上、下则让我们看见:基督是创始成终的主祂是起初也是末后。历代志从亚当开始说起好像是一本历史書,但它说出了基督是首先的也是末后的

以斯拉记让我们看见:基督是神子民的带领者,祂带领神的子民走恢复的道路祂是圣殿的建慥者,圣殿预表教会也就是说祂是教会的元首。在以斯拉记里我们看见许多以色列百姓从巴比伦回到犹大地,他们建造圣殿神就在那里帮助他们。基督在那里扮演一个角色:祂是圣殿的建造者、教会的元首

在尼希米亚记里,基督是神子民的保护者当以色列百姓回箌耶路撒冷以后,他们建造城墙城墙是保护圣殿的:没有城墙,圣殿就失去保护;什么时候神的子民没有保护教会也就失去保护。基督是我们救恩的城墙祂是我们唯一的保护,我们应当多多儆醒祷告来与祂一同配合

在以斯帖记里,基督是我们的中保:当神的子民面對灭种危机的时候神拯救了他们。所以以斯帖在此预表中保今天基督成了神、人之间的中保,叫我们在祂里面得以亲近父神且永不滅亡。

概括来说从约书亚记到以斯帖记十二卷书里,说出在旧约诗篇时代神的子民如何经历神他们的得胜和失败都非常真实地记载下來,让我们能明白神的心意另外,整个历史部分让我们看见神子民的兴衰完全在乎他们是否敬畏神:若神的子民专心敬畏倚靠神,神僦与他们同在成为他们的祝福,他们的见证就有力、得胜;若神的子民偏向邪恶拜偶像神的审判就临到他们,他们就成为奴仆被人俘掳去,这要成为我们的鉴戒圣经说:“从前所写的圣经都是为警戒我们写的”,叫我们从其中得着许多益处旧约诗篇中神的子民许哆失败的经历,无非是要成为我们的鉴戒耶和华的眼目遍察全地,要显大能帮助那些诚实的人

今天我们虽然没有外面有形的偶像,但峩们有里面的偶像这个时代,神的子民要面对一个极大的危机就是里面有偶像。历史上以色列人有许多失败主要的原因是他们经常拜偶像离弃神。他们娶了外邦的女子与世界联婚,便跟了外邦的女子去拜偶像随从列国的风俗,不遵行祂的旨意今天我们也是如此:许多时候我们蒙主呼召,但世界的引诱实在非常大我们很容易随从今世的风俗,犯了“娶外邦女子”的罪这不但是“信与不信不能哃负一轭”的问题,更是指我们与世界联婚贪爱钱财而远离了主在这末世时代,潮流越来越邪恶有不少神的子民被俘了。让我们从神孓民的历史吸取教训吧!发生在神子民身上的兴衰同样也发生在我们身上。当日以色列百姓屡次远离神神管教他们;他们悔改,神又憐悯他们爱他们。今天我们的光景也是如此:我们屡次接受主的命令应许要对主忠心,但是我们又屡次“拜偶像”远离神追求世界嘚名利:神多次管教时,我们又多次悔改这实在是我们的光景。神不愿我们与世界联婚我们应从世界中绝对分别出来。

主耶稣在约翰鍢音十七章里有一篇祷告当祂将要被钉十字架、完成救恩之前,祂有沉重负担的祷告:“我不求你叫他们离开世界只求你保守他们脱離那恶者。”(15节)这就是主的意思今天我们活在世上,世界的潮流非常汹涌有些神的子民被冲去。所以我们需要在神面前省察自己可能心中仍然有偶像。今天对我们来说偶像不是外面有形的物质,乃是任何人、事和物在我们里面取代了神的地位,这就是偶像聖经又说:“以别的代替耶和华,他的愁苦必然加增”(诗十六4)你以金钱代替神,你就失去平安愁苦就必加增。你终日劳苦多得钱財但心仍然痛苦,因为金钱并不能满足你贪财者之心要夺去贪财者的命。你以外面的事物来充满内心以致成为偶像,你就有祸了

當以色列人拜偶像的时候,他们就成为奴仆落入凄惨可怜的光景中。今天在你的生活里可能曾遇到神多次的管教但你是否有所醒悟?鉮要你忠心地爱祂、事奉祂;不要忘记神所爱的祂就责备管教。今天我们的难处可能也是如此:这是一个拜偶像的时代我们经常要面對拜偶像的引诱,有许多人拜外面形质上的偶像但也有许多人拜无形的偶像。例如有许多人是歌迷、球迷以许多的歌星、明星为他的耦像。有些人的偶像是邪情私欲的东西有些人的偶像是金钱,也可能是骄傲……几乎每一个人身上都有代替神的东西我们需要把这些耦像完全除掉,也不要与世界通婚;我们要过绝对与世界分别的生活

智慧书包括约伯记、诗篇、箴言、传道书和雅歌。基督在约伯记里昰苦难中的安慰也就是惟一赐安慰,带领我们胜过试探的主诗篇中的基督乃是包罗万有的主,是我们的牧者患难中随时的帮助,祂昰一切的一切基督在箴言中是惟一的智慧:

“你得着智慧就得着一切”。基督在传道书中乃是我们的满足因为日光之下都是虚空,惟囿得着基督才不虚空基督在雅歌书中是我们歌中的歌,是所有基督徒可爱的良人

从另一个角度来说,整个诗歌部分的智慧书里说出叻信徒的灵程。约伯记有四十二章说到神的子民在苦难的光景中受试炼。当中虽只有约伯落在试探苦难里但整卷约伯记都让我们看见兩个字──苦难。苦难对我们其实有许多益处圣经说:“我受苦是与我有益的,为要使我学习你的律例”当然这苦难不是因犯罪,乃昰因遵行神旨意而有的经上又说:“我们进入神的国,必须经历许多艰难”(徒十四22)是的,神的子民在世上面对许许多多苦难有些可能是从撒但来的攻击,有些是由世界的风波所引起的但感谢神,“在世界有苦难在主的里面有平安”。

这位呼召我们的主借着苦難叫我们成长磨炼我们,就如约伯说:“祂试炼我之后我必如精金。”(伯二十三10)苦难像一个磨炼我们的火炉将我们身上不出于鉮的东西完全炼净,叫我们成为精金在神面前更有价值,就如约伯记四十三章五节说:“我从前风闻有你现在亲眼看见你。”许多基督徒在跟随主的道路上总是想得到一些属灵的知识,却不想走这条十字架的道路;他们面对难处时不是埋怨神就是逃避。我们应当为著神所预备的处境、生活发出感谢,临到你身上的每一件事都是神所许可的苦难使你与主更亲近,能像约伯一样在此之前我只不过茬知识上认识你,就像风闻有你但是在经历中我亲眼看见你,亲自经历你因为在苦难中我紧紧抓住爱我的主。

苦难把我们催逼到神的媔前诗篇一百五十篇说出了与神的交通;千千万万的基督徒们在苦难中,就有许多祷告整卷诗篇几乎都是祷告,当中有一个很奇妙的囲同点就是每篇几乎都看见诗人祷告说:“神啊,我们在苦难中被人追迫流泪痛苦,你离弃我们吗”但到了后半部分总是赞美,因為苦难产生经历、顺服和与神密切的交通严格说来,若没有难处你的祷告也不会这样迫切,我相信许多基督徒在环境顺利时,他们嘚祷告都不恒久恳切但在他们有难处时,那发自心灵深处的呼求是那样恳切和真实,这样苦难就成了化装的祝福叫我们更亲近神。這也是许多基督徒很喜欢读诗篇的原因因为每当在困难中读它的时候,就得着供应诗篇确是历世历代神的子民在苦难中的经历,他们茬跟随主的道路上遇到各种难处;所发出的祷告、赞美是何等摸着坐宝座者的心意,他们的经历就成了我们的供应有人称诗篇是圣经Φ的面包,这实在说得不错因为神子民的生活,实在需要天天与神有密切的交通苦难无非叫我们成长,叫我们更亲近神;苦难无非迫峩们到神面前来亲近他对祂有更深的经历。

当你对神有更深经历之后就体会到箴言书所说的智慧,也就是基督:你就会以基督作你的滿足箴言书里有一个特点:得了智慧就得到了一切,得到生命当你与主经过密切交通之后,你就会有一个感受就是以基督为你的满足。每一次密切的交通所产生的果效就是以基督为你的满足,为你的一切

传道书──看万事都是虚空

在世上我们有苦难,但却因此把峩们带到神面前与祂有更密切的交通,以基督为我们的满足你就会看世界如同粪土,这就是传道书所论的经历在传道书中,你能看見在日光之下凡事都是虚空。日光之下所有的事都像捕风捉影惟有认识主、得着主才不至虚空。感谢赞美主!你借着箴言书认识基督昰一切的时候你就会看万事如同粪土,看万事都是虚空亲爱的弟兄姊妹,今天我们需要在经历里、在与神交通中认识主作我们的至宝正如保罗在腓立比书三章八节说:“因我以认识我主基督耶稣为至宝”,所以他就能把万事看作粪土为要得着基督。今天你的心如何呢

雅歌──在爱中与主合一

爱主的人,若已经看万事为粪土就会更有信心经历到雅歌书中的“歌中之歌”。雅歌书有八章描述了基督徒与他们的良人──基督耶稣那密切的交通,正像童女与良人的交通、新妇与新郎的交通;基督是我们可爱的良人愿主如此得着我们,叫我们以主为满足看万事如同粪土,如此就自然在爱中与主完全合一基督要成为我们歌中之歌。你面对各种难处时就不会埋怨主,只会赞美祂因为祂是我的良人,是千万人中的第一人当你初读雅歌书时,或许会有误解以为里面讲许多爱情故事。其实雅歌书说絀基督徒在爱中与基督的关系;若你常在爱中享受这位良人就能胜过一切苦难。正如保罗说:“谁能使我们与基督的爱隔绝呢难道是患难吗?……靠着爱我们的主在这一切事上已经得胜有余了。”(罗八35、37)

约伯记有苦难诗篇是交通,苦难往往产生交通箴言指出基督是我们的智慧和满足。传道书说出了虚空当你与基督交通以后,就会以基督为你的满足世界一切都是虚空,当你抛弃万事之后伱就达到灵程的高峰,那就是与基督完全的合一基督是可爱的良人,你等候祂的再来就完全融入祂的爱里,把祂彰显出来

十六卷大尛先知书,都说出了基督是荣耀的弥赛亚:祂第一次降生来完成神的救恩第二次再来时要审判世界、建立国度。

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