佛说：当你无所求时、才会无所不有！
&&&&&&&&核心提示：你什么时候随缘，什么时候就顺利。当你无所求时，才会无所不有。　　真正随缘了才能顺利，真的放下了才能得到。心放平了，一切都...
你什么时候随缘，什么时候就顺利。当你无所求时，才会无所不有。　　真正随缘了才能顺利，真的放下了才能得到。心放平了，一切都会风平浪静;心放正了，一切都会一帆风顺;心放下了，永恒的安乐与幸福也就随之而来了。　　人得有智慧。事情本身没有好和坏，好坏是我们自己的分别执着。　　烦恼是执着来的，痛苦也是执着来的。你觉得不好，特别反感，想不通想不开的时候，那就是愚痴，因为不会换角度。　　懂得了因果，也就掌握了改变命运的方法。不要总是按照自己的想法去要求别人，一定要按照别人的想法来要求自己。　　不为他人着想，永远得不到你想要的东西。我们一定要学会面对现实。我们学会面对了，就不会那么烦恼，不会那么痛苦了。<img alt="佛说：当你无所求时、才会无所不有！" src="http://i.zjxslm.com/http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz/Sk2ObdN7rzGwYIorSw0rvpbQxNax2SzlOHl9N7QfUljhXzLwmhabjBwF0rYGTYoBWQuYEicicNKQv0&#120;f7M9j3ECg/640?" />　　不放弃任何人，不放弃任何事，这才是圆满。顺境和逆境是凡夫分别出来的。如果你执着了，心动了，这就是逆境;如果你放下了，心不动，一切都是顺境。　　大富大贵不难，平平安安难;吃喝玩乐不难，自由自在难!放下不是放弃，轻松不是懈怠，自在不是放逸，随缘不是随便，不执着不是不认真。　　你越要，它离你越远;你越不要，它离你越近;你真要的时候都不来，你真不要的时候什么都来。　　不要混日子，样样事都好好做，明明白白，用心来做，这就是修行!　　现在很多人，小事不做，大事做不了，结果什么也没有做成。不管是小事大事，家里的事还是家外的事，个人的事还是公家的事，都是一种缘分。遇到了，有这个机会了，就应该珍惜。　　我们就是太在乎别人的看法与想法了，所以总是活在别人的目光下，在患得患失中烦恼痛苦。　　想得开一点，好也不可能永远地好，坏也不能永远地坏，都会变。主要是自己的心，想明白了想开了，这就是聪明，这就是智慧，这就是解脱。　　不管面对什么事情什么现象，你的心永远那么平静，永远那么清净，这叫解脱。　　让你的心不追随过去不迎接未来不执着现在的时候，它就自然停。就像风刮着沙，风一停，沙自然就落到地面。《般若修炼》开启超越生死、到达彼岸的人生大智慧！《敦煌禅旅》找回初心、知行合一的觉悟之旅！
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邮件:A电话：A手机:A星云大师：佛教对「人生命运」的看法 -菩提树下
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星云大师：佛教对「人生命运」的看法
&& 菩提树下&&
「世间上，不论是富商巨贾，或是贩夫走卒，每个人对自我都有一些期许和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金钱万能，有的人相信权势有力，有的人相信情爱美好，有的人相信友谊关怀胜过一切。当然，也有的人相信因缘果报，但是，芸芸众生中绝大多数的人还是喜欢相信命运」。
以上是佛光山开山星云大师于二○○三年十一月十五日在上海普门经舍主持「当代问题座谈会」时，针对「佛教对命运的看法」所做的开场白。大师认为，生活里，每个人最关心的问题，莫过于「自己」；而自己的问题之中，又以「命运」最为重大。因为一般人对于自己的明日不能预知，对于自己的前途无法掌握，便想探索命运，甚至把一切归咎于命运。例如，有的人从小到大，学业顺利、事业成功、爱情得意、家庭美满，一切都很顺心如愿，他就庆幸自己有好的命运；有的人一生坎坷，挫折不断，他就感叹造化弄人，时运不济。究竟人有没有命运呢？大师肯定的说：所谓「命运」，其实就是「因缘」。
大师引述佛言「诸法因缘生」，以及六祖大师说：「心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶惟人召；信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。」最后结论出「命运与我们的口言身行，尤其存心善恶，有很大的关系」。
大师不讳言：「一个人的一生，有时候因为一句话，或是一个人、一件事、一块钱、一本书、一个环境、一个观念、一个思想，都会产生关键性的影响。」不过，大师强调：「我们生命周遭的人、事、物，虽然有时可以影响我们的祸福、有无，但那只是一时的，究竟最终的命运，还是操之在我；命运绝对不是天神可以左右，也不是像算命先生所说，能够预知，如《了凡四训》的作者袁了凡，其一生的际遇不就说明命运是可以改变的吗？再如佛教里的『沙弥救蚁』、『乌龟报恩』，不都是命运可以改变的最好明证吗？所以自己才是决定自己命运的主人。」
大师对命运的诠释，精辟独到，尤其对「命运操之在我」之说，给了与会人士极大的鼓舞与信心。以下是当天问题座谈的实况纪录。
时 间：二○○三年十一月十五日上午九点至十一点
地 点：上海普门经舍
主持人：星云大师
对 象：北大、川大、兰大、京大之学生及一般信众
一、同样是人，为什么有的人天生聪明，家世显赫，富贵到老；有的人则是终其一生努力奋斗，到头来还是潦倒以终？请问大师，人的贫富贵贱、穷通有无，到底是由谁来主宰的呢？
答：世间为何有贫富、贵贱、智愚、美丑的不同？这些问题常常使人误解世间不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而愤世嫉俗或偏激行恶。其实，同样是人，为什么有的人出身豪门，家世显赫；有的人门第寒微，卑贱低下？有的人天赋异禀，端庄美丽；有的人资质平庸，其貌不扬？有的人一生坐享祖上余荫，福禄双全，凡事顺遂；有的人即使再怎么努力奋斗，结果还是颠沛困顿，潦倒以终？这是什么原因呢？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报，而一般人则将这一切不同的人生际遇归之为「命运」。
命运的产生，其实就是三世因果的现象。就佛教来讲，生命是通于三世的，我们每个人都有过去、现在、未来三世流转的生命，而生命流转的经过就是「十二因缘」。「十二因缘」说明：有情众生由于无始以来的一念「无明」，造作了各种「行」为，因此产生业「识」，随着业识投胎而有「名色」，继而「六入」（六根）成形，借着六根接「触」外境而产生感「受」，而后生起「爱」染欲望，进而有了执「取」的行动，结果造下业「有」，「生」命的个体就此形成；有了「生」，终将难免「老死」，「死」后又是另一期生命的开始。
因为生命是三世循环不已，而三世循环的生命就是靠着累世所造作的「业」来贯穿，所以我们今生的命运好与坏，不是现世因缘才决定的结果，而是过去久远以来多生多世所累积的善恶业力，到了此生都能现前，都能发芽，都能生长，因此今生的幸与不幸，除了今生的行为因素以外，也与过去世的因缘有关。
同样的，我们今生所做的善恶好坏，也可以在未来开花结果，成为来世的命运。此即佛经所说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」
三世的生命，好好坏坏，互为因果，所以今生的幸福、富有、荣华富贵，都与前世的好因好缘有关，这就如同我们赞美资质优秀的儿童为「天才」、「天赋异禀」；「天」就是因果，因为他有过去所做所为的「基因」，到了现世因缘成熟，自能显现他的聪明才智。反之，有的人今生穷途潦倒，挫折不断，也不要怨天尤人，怪你怪他，这也是由于前世的作为──业力所招感的结果。
从佛教的因果观来看，每件事都有其因缘，而主要的原因，就是业力。在《正法念处经&#8231;地狱品》说：「火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。众鸟依树林，旦去暮还集，众生亦如是，后时还合会。」业维系着我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世永无休止的在六道里轮回不已。
所以，人生要想改变命运，必定要从自我身、口、意的行为改造做起。也就是要从「因」上去探究，如果凡事只在「果」报上计较、追求，那是无济于事的。例如，有的人天生聪明，就是过去世勤劳、用心，得遇善知识，信受奉行的结果；家境富有的人，因为他节俭、有预算、勤生产。
由于我们每个人的贫贱显达，是依行为而决定；行为有因果的关系，行为是因，业报是果。业左右了人生的穷通祸福，因此我们的每一个举心动念，可以说都是在创造自己的命运，我们不必依赖算命、看相、卜卦、求签、掷筊来决定自己的前途与未来，自己的身心行为就能改变自己的命运。例如，心思改变，态度会随之而变；态度改变，习惯会随之而变；习惯改变，人格会随之而变；人格改变，命运会随之而变。因此，改心换性是改变命运的药剂；回头转身是开创命运的良方。
命运就如世间事，都是有因有果；种什么因，就收什么果。因果报应，毫厘不差，而果报的好坏，都是取决于自己的业力，不由天神所赐。如果我们所做正直，即使阎罗王也不敢随便裁判、处罚我们，正如世间上的法官，一旦判了冤狱，自己也会受到制裁。假如我们的行为不好，即使阎罗王受到贿赂而判决不公，他也会受到报应。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以决定自己的未来。
总之，佛教不讲主宰，而讲因缘，如果勉强要说有个主宰，自己就是主宰。因为世间无常，在无常里，只要自己改变因缘，就可以主宰未来的结果；因为人生没有定型，只要我们修正、改善、改良自己的行为，自然就能改造自己的前途、命运。
因此，个人的贫富贵贱，虽然后天也会受到社会的政治、经济、教育、文化等因素所影响；乃至朋友的资助或拖累，也会影响一个人的前途。一个家庭的幸福平安与否，除了家长主宰着一家的经济生活之有无以外，家中每个成员也都具有举足轻重的影响力；甚至一个国家的经济好坏，也会受到国际局势，以及国内的地理、气候、民风等因素所影响，所以一切都是因缘在主宰。但是，如何培养好因好缘，主权却掌握在自己手里，所谓「善缘好运」，只要我们平时广结善缘，自然就会有好运。因此，想要有光明的前途与美好的未来，积聚善业是很重要的不二法门。
二、佛教讲「善有善报，恶有恶报」，但是为什么很多人行善，却不得善终，原因何在？
答：「善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。」因果报应的原理就如「种瓜得瓜，种豆得豆」，因果循环，明明白白。偏偏有人对因果生出许多误解，理由是：有的人作恶多端，但他一生荣华富贵；有的人善良有德，偏偏穷途潦倒。「善无善报，恶无恶报」，如此何来「因果」之有？如此「因果」，怎能叫人信服？
其实，因果是通于三世的，不能只看一时。有的人虽然今生作恶多端，但是由于过去世行善，累积了许多功德资粮，就如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？反之，有的人今生行善，但过去作恶的业报现前，就如有人往昔负债过多，虽然现在做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？
所以，善恶因果不能单看一时、一世，因为因果报应依其受报的时间，有现报、生报、后报。正如植物，有的春天种，秋天收成；有的今年种，明年收成；有的今年种，多年以后才能结果。而业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，其原因有二：
(一)因的力量有迟早：譬如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三、四年后方能结果。
(二)缘的力量有强弱：譬如相同的二粒豆种，一粒种在空气流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒种在潮湿阴暗、土壤贫瘠的角落里，结果二粒豆种发芽成长的速度一定不一样。因为诸缘具足，成长自然早些；助缘不够，自然业果成熟较慢。
由此理论得知，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人作恶，反得好报的道理亦然。
善恶因果，不是不报，只是时辰未到，道理是很简单易懂的，只是一般人并不容易有正确的认识。
话说有一位老和尚想在山里建一座寺院，于是下山来到村子里化缘。他把化缘的目的写成告示牌，竖立在路口，自己就在地上坐下来静静的念佛、诵经。但是几个月过去，每日来往的行人都视若无睹，没有任何人主动乐捐，只有一个卖烧饼的小孩看了过意不去，就把当天卖烧饼的钱全部捐给老和尚。老和尚深受感动，对小孩子说：「日后如果你生活上发生任何困难，可以到某某山的某某寺院来找我。」说完摸摸小孩的头就离开了。
卖烧饼的小孩起初并没有把老和尚的话放在心里，但是他回去后因为交不出钱来给老板，结果就被开除了。失去工作的小孩，从此流落街头当乞丐，不但三餐无着，而且居无定所，生活环境的卫生也不好，不久便眼睛全瞎，从此连讨饭维生都发生困难。这时他忽然想起当初老和尚交待的话，因此依言到山里找老和尚。
老和尚是一位有神通的得道高僧，早已预知小孩子要来，因此昭告全寺大众，说：「明天有一位功德主要来，他是我们的大护法，大家要准备迎接。」隔天，当家师、知客师都没有见到什么大护法、大施主来。直到晚上，老和尚问道：「我们的大护法来了没有？」「没有。」奇怪！应该要来的。这时知客师说：「老和尚，大护法、大施主没来，倒是有一个瞎了眼的小孩子来过。」「哎呀！那就是我们的大护法、大施主啦！赶快迎回来，待为上宾，好好的照顾他。」
于是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院里住了下来。有一天晚上，小孩半夜起来上厕所，因为过去大寺院的厕所不但大，而且很深，小孩一个不小心，跌到厕所里淹死了。
消息传开，一时闲话满天飞，大家认为小孩子不做好事倒还好，做了好事不但失业，眼睛也瞎了，现在又掉到厕所里淹死，这哪里是好心有好报呢？
老和尚知道以后，就集合大众，告诉大家不可以如此看待这件事，不要以为没有因果，其实这正是因果。老和尚说：「这个小孩子由于前世造下的罪业，本来今生应该出生为癞痢头的穷苦小孩，下一世则是一个瞎子，再下一世又会受到掉进厕所淹死的果报，这本来应该是三世的罪业，但由于他今生布施建寺的功德，结果三世的罪业都集中一次受报，现在已经苦报受尽，升天享乐去了。」
「因果报应」就像一个人欠了债就一定要偿还；吾人只要造了业，就一定要受果报。所以，三世因果一世报，看似不好，其实是消业，当业报受尽，自然无债一身轻，这其实是好事。只是因果业报的关系复杂而繁琐，实非凡夫之智所能认识清楚，因此一般人很容易错乱因果。
有一个年轻人自己创业，开了一家工厂，他一心想要多赚一些钱，因此每天早上都会到王爷庙里去拜拜，求王爷赐福给他，让他发财。
有一天，年轻人照例到王爷庙烧过香之后，骑着野狼150CC的摩托车赶着要去上班。因为车速太快，一头撞上桥梁，结果车毁人亡。
年轻人的父亲无法接受这个事实，怨怪王爷没有保佑他的儿子，因此怒气冲冲的到了王爷庙，准备打坏王爷的像。
这时庙里的庙祝上前对老先生说：「老先生，你千万不要怪我们的王爷不灵感，不肯保佑你的儿子，你要知道，你儿子骑的是野狼150CC的摩托车，我们王爷骑的是白马。当王爷看到你儿子即将撞上桥梁时，也想上前救他，但是你儿子的摩托车太快了，王爷的白马赶不上，结果『砰』一声，就出车祸了。」
从这故事大家可以知道，车子太快，快有快的因果，你不能怪王爷。就像我们平时做人处世，常常很容易怨天尤人，很容易错怪别人，不知道一切都是自己的因果关系。比方说，我常听一些人抱怨：「我每天烧香拜佛，为什么身体多病呢？」「我信佛如此虔诚，为什么钱财被人倒了呢？」「我吃斋念佛，为什么生活总是不顺利呢？」「我每天打坐参禅，为什么命运多舛呢？」我听了不禁感到奇怪，佛门又不是保险公司，你只知道一味祈求佛菩萨加被，自己的言行却违背「因果」，怎么能得到好报呢？
再说，所谓「种如是因，得如是果」，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，经济有经济的因果，我们不能错乱「因果」。想要身强体健，必须注重饮食、运动，培养良好的生活习惯；想要事业成功，必须精进勤奋、把握机会、分析市场趋势；被人欺骗，应该先检讨自己是否贪小便宜，伤害别人；遭到扒窃，应该先反省自己是否太过招遥，让钱财露白，或许也可能是自己前世有欠于他，今生藉此还债也不一定。
由于我们遇事往往不去探究因果关系，不懂凡事都不离因果，因此无明烦恼，甚至对因果产生怀疑，如刚才说的，「某甲布施行善，为什么如此贫穷？某乙为非作歹，为什么这么富有？」其实因果业报有现报、生报、后报，好比植物有春种秋收，有一年生，有多年生。「因果」业网比植物的生长因素更为错综复杂，之所以迟速不一，轻重有别，其间的「缘」也很重要，好比一颗种子，即使再好，也需要沃土、阳光、空气、水分、剪枝、施肥，才能茁壮成长，开花结果。
世间之事亦然，一个人具有才华固然是一个好「因」，但也要加上好「缘」，才能得到好的结「果」；一个人素行不良固然是一个恶「因」，但如果能加上一些好「缘」，也可以改变因与果之间的关系，或许会减轻将来的恶「果」。所以，平日里每当我看到一个人才，总会在心里思想着如何给他一些好的因缘，让他能够早日成就；每当我看到冥顽的众生，也常思忖着如何循循善诱，给他改过向上的机会。
不过，话又说回来，一个人最重要的，还是要靠自己平时勤修善根、常做善事，多培养一些福德因缘，如《阿弥陀经》云：「不可以少善根福德因缘，往生极乐世界。」往生极乐，不可以少善根福德因缘；纵使有方便法门，可以带业往生，但毕竟不是完成；就如读书考试，没有考取学校，尽管给你插班附读，但是离毕业还有很长的过程，还是要靠自己的真才实学，才能达成目标。
所以，因果不能只看一时，要看三世；吾人的生命，推之往昔，可谓「无始」而来；望之未来，可说无穷无尽。面对谜样的人生，有的人回想过去生中，自己做了什么？也有人妄想来生不知道会如何？更有人怨叹此生种种的不如意。其实迷时不解，悟时始明，正如《三世因果经》云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」鉴古知今，从现知未，这不是「三世生命，一偈可明」了吗？
三、佛教讲，人的穷通祸福，都是自业自受的结果，那么一个人信不信佛，对我们的前途会有什么影响吗？请大师开示。
答：过去释迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦叶，他曾经自豪的说：「如果我不能遇到释迦牟尼佛，我也能成为独觉的圣者。」可见佛教不是讲「唯我独尊」的神权，而是主张「人人皆有佛性，皆得成佛」。
我们每一个人，佛性本具，本性里都具足了三千大千恒河沙功德，只是金银宝矿在山中，如果没有开采，也如黄土一堆。人的内心世界纵有无尽的宝藏，但是如果没有开发，就如聚宝盆没有打开；又如一间仓库被关闭，里面的宝物永远不能呈现。
正如世间上有不少的有钱人，他把黄金埋在地下，每天仍然过着穷苦的日子；有的人本来可以开智慧，变聪明，但因执着，闻善言不着意，所以仍然愚痴。学佛，就是要开发我们本具的佛性、发掘我们内心的宝藏；信佛，透过对佛法真理的信仰，让我们找到一条可资遵循的人生道路，让我们的行为、思想不致有了偏差，就像车辆行驶在道路上，有了路标的指引，才不会迷失方向，又如火车行驶在铁轨上，就不致发生意外。
说到信仰，有一点大家必须认识清楚的是，信佛与信神是不一样的。过去在科学未发达之际，人们受着神权的控制，看到打雷就以为有雷神，刮风就想象有风神，下雨就认为有雨神，甚至树有树神、石头有石头神、山有山神、海有海神，乃至太阳神、月亮神、天神、地神......。有了这些神祇，人们出门做生意，远行谈事都要求神问卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。
佛教主张凡事不问神，问自己，因为人的业力和行为可以改变人的一生，自我的行为可以决定自己的未来。所以，信仰神明的人，把神当成权威，当做赏善罚恶的主宰，但是佛教认为，最权威的人，最能赏善罚恶的，是自己的行为。佛祖只是像老师一样的教导我们，但是教导出来的人，有的以师志为己志，有的与师道相悖离，这就不是老师的责任了。如《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路，汝若不行，过不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，咎不在医。」可见佛陀只是一个导师，一个先知先觉者，一个导航者，至于我们信他，固然有好处；不信他，他也不致降灾给你，但是后果还是要自己负责。
谈到信仰宗教，在佛教里讲究信仰要具备三个条件：一、历史上真实的，二、能力上可靠的，三、道德上清净的。譬如我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上明确记载，是确实存在的；他的道德是圆满清净，具足智德、断德、恩德等三德；他具有自度度人、自觉觉人的大力量。所以，佛是值得我们信仰的对象。
信仰是发乎自然、出乎本性的精神力。正确的信仰，可以让我们获得无比的利益。在佛经中列举诸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如财。尤其，佛教和其他宗教不同，佛教并不是一味的叫人信仰，佛教的信仰是要我们建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所谓「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，佛教的缘起、中道、因果等教义，可以究竟解答人生的迷惑。所以，过去我曾经说过，一个人可以什么都不信，但不能不信因果，因为一个人有了因果观念，才能慎行于始，才能防非止恶，才能众善奉行，才会有光明的前途。
此外，平时我们内心的贪欲、瞋恨、邪见、嫉妒，就像绳索一样的控制了我们的身心，使我们不得自在。学佛最大的目的，就是教我们如何从束缚中解脱出来，而获得自由，就像历代的高僧大德在功名富贵之前，生死欲海之中，毫无畏惧，解脱自在一样。
所谓信佛，信的是什么佛？佛教我们要有慈悲、有智慧。有慈悲，就能人我一如、同体共生；有智慧，自能看清世间的得失，自能明白因缘果报的道理。甚至佛是大雄大力大无畏，佛有力量，你对世间一切境界能有力量应付吗？佛代表道德，你有健全自己的人格吗？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能获益；信佛，不是佛能给我们什么，而是透过信佛因缘，自己能行佛，就能圆满人生。
佛，代表真善美，所谓「有佛法就有办法」，相信真善美，自然拥有真善美。不信佛的人，心中没有善念、没有中心、没有主宰；不信佛的人，就如没有家、没有朋友、没有钱财、没有老师，又如无祀孤魂，什么都没有，人生还有什么好得意的呢？
信仰的好处，就是让我们的人生有目标，有目标就有向前、向上的力量。平常我们白天出门，夜晚都懂得要回家；信仰能为我们人生的最后找到一个安身立命的家。只是，一般人都是不到黄河心不死，不遇苦难生不起信心，所以一切要待因缘、要有善根，善根成熟了，自然会信。
在世间上，我们要找一个好的老师并不容易，假如能找到佛陀做为我们的老师，他是历史上实实在在有的，他确实有能力可以解除我们的苦难，他确实有慈悲、有道德、有愿力，是值得信仰的对象，但是信与不信，就全凭个人的看法与福德因缘而定了。
四、佛教讲，一个人的幸与不幸，都是自己造「业」的结果。请问大师，业到底是什么？如何让凡事讲究证据的西方人士相信，人生真的有业报的存在呢？
答：「业」，梵语
karma，音译作「羯磨」，是指「行为」、「行动」或「造作」的意思。也就是指行为、意志等身心的活动。
社会上，由于士、农、工、商各行各业的经营运作，世间才得以运转不息；人类，因为身、口、意三业造作各种善恶行为，所以生死轮回不已。佛法将此主宰轮回的动力，称之为「业」，而造业的主人翁就是身、口、意三者。
由身口意所造的业，有善业、恶业、无记业。造善、恶之业，必定招感相应的苦乐果报，可以决定人生的成败祸福。也就是所谓的「善有善报，恶有恶报」，这种道理几乎是人人耳熟能详，并且深植在一般人的心里，即使是笃信基督教的蒋宋美龄都曾说过：「自己的行为，决定未来的一切」，这就是业力思想。所以，业的真正意思就是：「自己的行为自己负责。」
业，维系了吾人三世的生命，因为有「业」这条生命线，三世的生命才能永恒不失，甚至好与不好，在无限的时空里循环不息，牵连不断，于是产生了三世因果的「轮回」说，而这个轮回的主宰者，便是我们所造的业力。
「业」有驱使造作的力量，故称「业力」。也就是说，我们的行为无论善恶，都会产生一种力量，驱使我们去造作新的行为，新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又生行为，辗转相生，就形成了循环式的业力推动圈。而这些善恶业平时就像种子般埋藏在我们的第八识──阿赖耶识中，一旦种子遇缘，便起现行，起了现行，自然果报分明。
根据佛经说，因恶业而受罪者，称为罪业，罪业报生三恶趣；因善业而得福者，称为福业，福业报生人天。这就好象一个人犯了重罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；做了善事功德，就会获得善名美誉，即使想推辞都推不掉。业力就是有「不愿生，强迫生；不愿死，强迫死」的力量。不但到人间来受生是行为业力的影响，就是到了业缘终了要死的时候，即使不想死，也由不得自己。
由于吾人一生的果报，完全由业来引导，此即所谓的「引业」，它具有强烈的作用力，能牵引吾人生于人、天、鬼、畜各道。甚至虽然同在人道里，又有贫、富、贵、贱、美、丑、强、弱、苦、乐差别的果报，此即「满业」牵引的结果。
满业是次要的，例如同样是人，可是长相不同；引业是重要的，例如应该投胎为人或是畜生，他强烈的牵引你非来不可。引业的果报叫「总报」，满业的果报叫「别报」，例如：画师先以一颜色图绘其形状，此为引业的总报；然后再填以众多色彩，此为满业的别报。据《俱舍论》云：「一业引一生，多业能圆满。」引业乃以一业引起一生；满业则以众业引起种种的果报使其圆满。
此外，众生由于共通的业因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，这是依报的业，称为「共业」。共业又分「共中共」的业、「共中不共」的业。譬如山河日月、风霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共的业。又如一车的人同遭车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。
相对于「共业」，又有「不共业」，也就是个人的业因，能招感个人受用的五根等正报的业。不共业也有「不共中的共业」和「不共中的不共业」。譬如同一家人，不免忧戚与共，祸福同享，彼此有共业的关系，这就是不共中的共业。相反的，两个陌生人，对于彼此的喜怒哀乐，很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。
中国有一句俗话说：「阎王叫人三更死，不敢留人到五更。」说的就是佛教所谓的「定业不可转」。也就是说，善、恶之业所招感的果报，其受果、受时俱定，任凭山移水转都无法改变，这就叫做「定业」。反之，善、恶之业所招感的果报和时间还不一定，暂时不受报，就叫做「不定业」。
在部派佛教的一切有部里，又分业为「表业」和「无表业」，认为身业和语业中，能表现在外，并示予他人的，称为表业；无法示予他人的，称无表业。大乘佛教则认为意业于内心有其表示，所以也是表业。但是即使是「无表业」，还是有行为的余势，仍有其作用力。
刚才问到：「如何证明有因果业报的存在？」业，虽然是精神、肉体的感应现象，其实也是能用眼睛看，或用心感受的具体行为。例如从因果来讲，有了因，一定会有果，果报就是业力；因成为果，果报现前，不就看到了吗？
一粒皮球，使力一拍，它就跳得高；拍的力量小，它就跳得低。跷跷板，一头使力大，另一头就跷得高；使的力轻，跷的就低。世间凡所有物，只要你使力刺激，他就有反应，这就是业力。所以业力很合乎科学的定律与原理。
其实，世间上看不到的东西可多了。我爱你，「爱」在哪里？看不到，但爱是不得了的力量，可以成就一个人，也可以毁灭一个人。再如电，把电线剥开，电在哪里？也是看不到，但你用手一碰，就能感受得到。甚至，插头一插，电灯就亮，你能说没有电吗？
因此，刚才问到西方人讲究科学，凡事要能验证，要能看得到才肯相信，对于因果报应，因为看不到，因此不愿相信。其实业力不是信与不信的问题，西方人没有业力观念，但还是脱离不了因果业报的定律。业力论是世界上颠扑不破的真理，不管好或不好、幸与不幸，生命的关联，生命的好坏，都与业力有关。
业是很复杂的东西，在善业里，有的人虽然做善事，但是他有某种企图，有自私、贪心，这种不清净的善业，也有恶的成分。在恶业里，有时他是为了替天行道，为了行侠仗义救人，当中也有善缘的存在，所以业是很复杂的，不是一般人所能了悟。学佛的人，最重要的，就是要正见善恶业力，如此才能谨言慎行，才能免受恶报。
五、佛教讲「诸行无常」，世间万法既是无常，必然不是常住不变，为什么唯独业力却又能三世相续，轮回不已呢？请大师开示。
答：有一则寓言说：一只毒蝎想要过河，就央请乌龟帮个忙，载它一程。乌龟怕毒蝎；毒蝎说：「你放心，你背着我，万一我螫你，你死了，我又岂能独生？」乌龟觉得有理，于是好心地背着毒蝎过河。游到河的中央，毒蝎对着乌龟的头上一螫，乌龟责怪毒蝎背信忘义，毒蝎满脸歉疚地对乌龟说：「我并不想伤害你，怎奈我已螫人成习，实在真是对不起啦！」
所谓「烦恼易断，习气难改」。佛教里有一位牛司尊者，虽然已是证果的罗汉，但平时嘴巴总是不停的呶来呶去，因为他在往昔曾经多世生为牛马，反刍惯了，习气仍在。另外，十大弟子之一的大迦叶尊者，虽然苦行第一，但只要一听到音乐，仍会情不自禁地手之舞之，足之蹈之。甚至即使是等觉的菩萨，因为一分生相无明未断，就如十四夜晚尚未圆满的明月，此皆因为余习未断之故。
谈到习气，平时我们有很多的行为很容易习惯成自然，一旦变成根深柢固的习气，则生生世世难以去除。习惯有好有坏，好的习惯，如勤劳、诚信、谦逊、有礼、忍辱等，都能增长我们的道德，广结善缘，化险为夷，得贵人助。相对的，坏的习惯不但使我们终生祸患无穷，并且累劫遗害不尽。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，则必定人缘不佳，阻力重重；有的人养成吃喝嫖赌的恶习，不久便倾家荡产，妻离子散。其他如好吃懒做、阿谀奉承、欺骗违信等，都是自毁前程的陋习。
烦恼余习，不但影响我们的一生，甚至和业力一样，影响及于来生后世。因此佛陀曾经将「业」比喻为「如种」、「如习」，说明为什么在无常的定律下，业力却能三世相续，轮回不已。
所谓「业力如种」，譬如一粒黄豆，经由种子、发芽、成长、开花、结果的过程，最后黄豆虽然雕谢、枯萎了，但是因为有种子保留下来，一旦遇缘，又会发芽、抽枝、开花而结果。众生业力的感果，也是这种现象。
所谓「业力如习」，譬如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味在。透过这种「习气」说，可知业力确实有感果的功能。
业有如念珠的线，线把念珠一颗一颗贯穿起来，不会散失；业维系着我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世，永无休止的在六道里轮回不已。所以，虽然我们的色身有生灭，但是真正的生命是不死的，就如茶杯，不小心把茶杯打坏了，无法复原，但是茶水流到桌子上，流到地毯里，用抹布抹，用拖把拖，茶水在抹布、拖把、地毯里，它不会减少。由于业如茶水，是会流转再生的，所以说「业力不失，通于三世」。
再举一个例子，如果有人杀了人，杀人的行为虽在瞬息间消失，而杀人的起心动念，以及杀人的后果，却会严重的影响到未来。这种可以导致未来善恶果报的影响力，就是佛教的种子思想。透过种子说的成立，建立了三世轮回与因果循环的道理，告诉我们行为业力（身、口、意三业）的留存，不论历经多少劫，都不会丧失其「生果」作用。此即所谓：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」
所以，众生在生死海里流转，生命不断，就是靠「业」。业力，有「润生」及「发芽」两种力量。譬如我们所播的种子，还要予以浇水、施肥才能生长，而「业力」就是生命的水分及肥料。所以，有了业力，生命才能继续存在。
业，有善有恶，善恶果报，均由自己承担，并非有神仙、上帝可以赏赐福祸，也没有阎罗、鬼王司掌惩罚。因此，只要我们要能够确实体认：业是自己创造，不由神力；业是机会均等，绝无特殊；业是前途光明，希望无穷；业是善恶因果，决定有报。如此则能掌握自己的命运，开创自己的人生，成为自己生命的主人。
六、刚才说，人才是主宰自己的主人，但有的人虽然有心改变现状，但因为意志薄弱，无法坚持，这时可以求助神明来改变命运吗？
答：一个人有心向上、向善、向好，总是善的因果，这时如果有求于朋友助他一臂之力，只要是好的朋友、有力量的朋友，都会不吝伸出援手。反之，即使亲如父子，如果儿女所做非法，素行不良，为非作歹，却不断向父母需索无度，明理的父母也不会满足他，否则爱之适足以害之。
同样的，我们求助于神明的保佑，如果你如法而求，不做违背因果之想，就等于官员，不是用贿赂，不是私相授受，不是私自图利他人，不是假公济私，那么在合情、合理、合法的情况下，都能获得一些助缘。
不过，佛教是一个讲究因果的宗教，所谓因果，就是种什么因，就得什么果；相对的，你想怎么收获，就必须先怎么栽种。所以一个人只要自己培养的福德因缘具足，即使没有神明帮助，只要缘分一到，什么都能如愿；如果没有福德因缘，即使向神明求助，不用说神明不能私自以他的权力来决定一切，即使他有神通威力，如果不依法行事，也不称之为神明。
平时我们看到一些人对神明有所祈求时，总是备办三牲四果到庙里拜拜，或是承诺装金塑像；人间的贪污贿赂，都于理不合，何况人与神道交往，更该要以道德、信仰、慈悲来广结善缘，才能得道多助。
在佛教里，一般人总以为佛陀神通广大，法力无边，想要做什么就能做什么。其实，佛不度无缘之人，佛陀也有无奈的时候。
有一个坏人名叫干达多，一生作恶多端，唯一做过的一件好事，就是有一次走路的时候，看到一只蜘蛛，本来一脚就要踏到蜘蛛的身上，可是心念一转：这一脚踏下去，蜘蛛就死了。由于当下生起一念的善心，赶紧收起将要跨出的一脚，于是救了蜘蛛一命。
后来干达多死后堕入地狱，蜘蛛有心想要报恩，佛陀也想满蜘蛛的愿，于是把蜘蛛丝一直垂放到地狱里去救干达多。地狱里受苦的众生一见到蜘蛛丝，也都争先恐后地蜂涌过来攀住它，想要离开地狱。这时，干达多瞋心一起，用手狠狠的推开众生说道：「走开！这是我的蜘蛛丝，只有我可以攀上去，你们走开！走开！」
由于干达多的猛然用力，蜘蛛丝断了，干达多和所有的人又再度落到地狱里面去。佛陀这时十分感慨的说道：「由于众生自私、瞋恨，一点利益都不肯给人，对人不够慈悲，不与人结缘，纵使我有心想救他们，也是无可奈何啊！」
所以，佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神，也无法操纵我们的命运，我们才是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才。神明没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒，成圣希贤都要靠自己去完成，所谓「没有天生的释迦」，只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的。
因此，自己的命运要靠自己创造，不能把自己的幸福依赖、寄托在别人身上。一个人的一生，并不是靠父母师长的爱护，就能立身处世，必须有自己的能量，才能成功立业，别人只是助缘，自己才是主因。所谓「天助自助者」，自己不去勤奋努力，却一味地祈求神祇赐予，这是「缘木求鱼」。就如同种田的人，自己不去开垦、耕耘、锄草、施肥、引水灌溉等，如此即使向神明磕破了头，也不会有金黄饱满的稻穗可以收获。
总之，命运是掌握在自己手中，自己才能主宰自己命运。所谓「求神明，拜神明，不如自己做神明」。我们向神明求助，只是增加希望和力量，但终究要自己努力，神明不能给你财富。神明不是我们的经纪人，也不是我们的会计师；聘请一个经纪人、会计师，也要有利润给他，简单的几根香蕉、几粒苹果，就能要求神明赐给富贵、发财、平安，这是不可能的。再说，我们求神明，这是建立在贪念上，所求本身就不合法；没有善因，哪能有善果呢？求神明，应该求其加被，让自己有智慧、慈悲、勇气、忍耐，让自己从信仰中产生力量与智慧，如此才能究竟解决问题。
七、佛教讲「欲知前世因，今生受者是」，今生的命运如果是前世命定的，那么佛教是不是宿命论者呢？
答：佛教不是宿命论，宿命论认为：人生的成败得失、祸福穷通、悲欢离合，都是前世已注定，是由命运之神所掌握，今生即使做再多的努力也于事无补，因此当他遭遇困境的时候，往往认为冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然，于是消沉、沮丧，不知奋发振作，而把自己宝贵的前程委诸子虚乌有的唯一神祇去主宰，甘心做宿命的奴隶，实在可悲。
其实，从佛教的因果观来看，吾人所受的果报，不管善恶，都是自己造作出来的，所谓「自作自受」，并非有一个神明可以主宰。譬如有人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活；有人终其一生，都在荒山野地、穷乡僻壤营生，日月穷劳，这不是命运不公平，而是因缘果报不同。如经上说：「有衣有食为何因？前世茶饭施贫人；无食无穿为何因？前世未施半分文。穿绸穿缎为何因？前世施衣济僧人；相貌端严为何因？前世采花供佛前。」
〈因果十来偈〉也说：
端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来；喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。
从这些偈语可以知道，人间的贫富贵贱、生命的长寿夭亡、容貌的端正丑陋，都是有因有果，并非凭空碰运气而来，也不是第三者所能操纵，而是取决于自己行为的结果，而其结果所造成的影响力是通于三世的。也就是说，佛教讲过去、现在、未来三世因果，并不否定前世的善恶罪福可以影响今生的命运，今生的所作所为，也可能影响来世；但不管前世、今生、后世，都非定型，而是可以改变。例如，有人说错一句话，招来麻烦，但即刻道歉，取得别人的原谅，事情就能化解；做坏事，必须接受法律的制裁，诚心忏悔、认错，法律也能从轻发落。
因此，佛教的因果观及业力论不但说明，自己的行为可以决定自己的幸与不幸，尤其佛教主张诸法因缘生，空无自性，命运也是因缘所生法，没有自性。坏的命运可以借着种植善缘而加以改变，例如慈悲可以改变命运，修福也能转坏命为好命。甚至有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈，永远无法扭转命运，其实不然。佛教认为再深重的恶业也可以减轻，好比一把盐，如果将它放入杯子之中，当然咸得无法入口；但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中，咸味自然变淡。罪业的食盐无论如何咸涩，只要福德因缘的清水放多了，仍然可以化咸为淡，甚至甘美可口。又如一块田地，虽然杂草与禾苗并生在一起，但是只要我们持以精进，慢慢除去芜杂的蔓草，等到功德的佳禾长大了，即使有一些蔓草，也不会影响收成。
佛教强调三世因果，虽然重视过去的命运，但是更注重现在和未来的命运。因为过去的宿业已然如此，纵然再懊恼，也无法追悔；但是现在和未来的命运却掌握在我们的手里，只要我们妥善地利用每一刻真实的现在，前程仍然是灿烂的。
因此，佛教主张不应沉溺于过去命运的伤感之中，而要积极追求未来充满无限希望的命运。因为佛教并非「宿命论」，而是「缘起论」，一切都取决于因缘条件而定。因缘本身空无自性，若从「诸行无常」、「缘起性空」的真理来看，我们的命运随时都有很大的转圜空间，所以我们不能听天由命，沮丧消沉，空过岁月，应该要有洗心革面的魄力，无论在富贵顺达里，或是贫贱苦厄中，都应该正观缘起，了解命运，改变命运，如此才能创造圆满自在的人生。
八、一般人相信，祖先的坟墓乃至住家的地理风水，可以影响一个人的祸福成败，请问大师，佛教相信地理风水的说法吗？
答：中国人自古相信「地理风水可以影响一个人一生的祸福」，这种说法一直牢不可破的深植在多数人的心中，直到今天，不只买房子、搬新家要看地理风水，就连新官上任，也要改变一下大门方向，换个办公桌角度，以图个好风水，甚至家里有人往生，筑新坟更要请来地理师选个好地理，以致台湾到处都可以见到乱葬岗似的墓园景观。
地理风水真能左右人的祸福吗？地理风水有其原理可循吗？佛教对地理风水的看法是，所谓天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，世间上任何一件事都有它的理，当然地理风水也有它的道理存在。地理是依据地的形状和天体的方位而决定它对于人的影响力，这是一种自然的常识。因此，顺乎自然，可得天时之正，获山川之利；若违背自然，则会产生相反的效果。
但是，地理风水虽然有它的原理，却不是真理，所以佛教不但反对时辰地理的执着，而且主张不要迷信，要从神权控制中跳脱出来。因为从佛教的业力、因果等真理来说，人的吉凶祸福，都是由于过去世的善恶业因而感得今生的果报，并不是受到风水地理所左右的结果。如果它真有这般神奇的力量，每个人只要照着风水地理安置方位，每个人都应该有飞黄腾达的事业、幸福快乐的生活，为何世界上还有那么多受苦受难的人？难道他们不希望过好日子吗？
从佛教的时空观来讲，虚空并没有方位，譬如两个人对坐，你的右边是我的左边，我的前方是你的后方，到底哪边才是左，哪边才是右？哪边才是前，那边才是后呢？因此，虚空没有一成不变的方位，在无边的时空中，我们真实的生命是无所不在的，你能够觉悟体证到自己本来面目的时候，你的本心就遍满虚空，充塞法界，横遍十方，竖穷三际，与无限的时空是一体的，因此，方位不在虚空中，而是在我们心中。
依此，对于民间一些堪舆师所谓最佳的地理「前朱雀、后玄武，左龙蟠、右虎踞」，说穿了，其实就是「前有景观，后有高山，左有河流，右有大道」。也就是：
第一、要有通风，前后左右，顺畅不阻碍。
第二、要有阳光，采光自然，通风而卫生。
第三、要有视野，广阔不滞，有靠并能固。
第四、要有道路，出入方便，自与他两利。
只要能方便生活作息，心中愉悦舒服，那就是最好的地理。故知所谓本文内容由（m.ftsx.net）小编为各位整理的星云大师：佛教对「人生命运」的看法
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