全文/佛说善恶因果经
佛说善恶因果经如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无量。人天大众围绕说法一心静听。尔时阿难为众生故而白佛言。世尊今见世间等同一种生在人中。有好有丑有强有弱。有贫有富有苦有乐。有贵有贱。音声不同言语殊方。有百岁不死。有三十早亡。有十五夭丧。胞胎堕落。有端政而贫贱。有丑陋而富贵。有大强下劣。有软弱登上位。有苦而长寿。有乐而命殇。有行善而致过。有作恶而福利。有肥白眼[目*甬]睐。有青黑而婉媚。有虽短小而足意气。有虽长大为他。有丰饶男女。有孤单独自。有在外游饥寒憔悴。有入宫在朝衣食自恣。有少时贫贱老始富贵。有理实无辜横罹狱事。有父慈子孝论经说义。有兄弟乖各斗诤交至。有安居立宅种种丰备。有自无舍屋处处浮寄。有乌栖鹿宿[狂-王+禽]狩同类。有衣毛茹血不识文字。有端坐受报。有客作无地。有聪明高爽。有闇钝无智。有经营始得。有不求自至。有富而悭贪。有贫穷而好施。有出言和睦。有发语棘刺。有为他爱敬。有众人远避。有慈心养命。有杀生无比。有宽而得众。有为他所弃。有妇姑相憎。有妯娌欢戏。有喜听法语。有闻经眠睡。有武夫无礼。有好学文义。有作之形种种异类。唯愿世尊广说。大众死闻一心从善。佛告阿难。如汝所问受报不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差万别。今身端政者从忍辱中来为人。丑陋者从嗔恚中来为人。贫穷者从悭贪中来为人。高贵从礼拜中来为人。下贱从憍慢中来为人。长大从恭敬中来为人。座短从慢法中来为人。狠戾从羊中来为人。黑[病-丙+复]从障佛光明中来为人。紧唇从尝齐食中来为人。赤眼从惜火光明中来为人。雀目从缝鹰眼合中来为人。喑哑从谤法中来为人。耳聋从不喜闻法中来为人。缺齿从喜咬骨肉中来为人。塞鼻从燃不好香供养佛中来为人。唇缺从穿鱼鳃中来为人。黄发从攕猪中来为人。穴耳从穿耳中来为人。蛇体从著轻衣荡突佛像中来为人。黑色从安佛像著屋檐下烟熏处中来为人。癵躄从见师长不起中来为人。佛说善恶因果经偻脊从轻衣出入背佛像中来为人。胫额者从见佛不礼捉手打额中来为人。短项从见尊长缩头走避中来为人。心痛病者从斫刺众生身体中来为人。癞病从枉取他物中来为人。气嗽从冬月与人冷食为人。无男女者从杀他诸鸟子中来为人。饶儿息者从喜养生物命中来为人。长命者从慈心中来为人。短命者从杀生中来为人。大富者从布施中来为人。有车马者从施三宝车马中来为人。聪明从学问诵经中来为人。闇钝从畜生中来为人。奴婢从负债中来为人。躁狂从中来为人。病癞者从破坏三宝中来为人。手脚不随者从缚敕众生手脚中来为人。恶性从蛇蝎中来为人。六根具足者从持戒中来为人。诸根不具足者从破戒中来为人。不净洁者从猪中来为人。喜歌舞者从伎儿中来为人。多贪从狗中来为人。项有瘿肉者从独食中来为人。口气嗅者从恶骂中来为人。男根不具足者从揵猪狗中来为人。舌短者从屏处盗骂尊长中来为人。喜淫他妇女者死堕鹅鸭中为人。喜淫九族亲者死堕雀中为人。悭惜经书藏匿智慧不为人说者死作土木中虫。好带弓箭骑乘死堕六夷中。好猲杀生者死堕豺狼中。好著创华者死作载胜虫。喜著长衣者死作长尾虫。喜卧食者死堕猪中。好著彩色衣服者死作斑驳鸟。喜学人语调弄者死作鹦鹉鸟。喜谗人者死堕蟒蛇恶毒中。横恼他人者死作懊恼虫。为人喜传恶作信者死作鸱枭鸟。为人喜作殃祸语者死作野狐。喜惊恐人者死作[喋-口+舌]鹿虫。前身著木屣入寺者今身生在[跳-兆+周]蹄马中。先月喜放下气者今作[蜛-古+气][虫*槃]虫。先身用众僧碓硙者今作叩头虫。先身节量人食者今作啄木虫。盗用僧水者今作水中鱼鳖。污众僧地者作屏中虫。盗僧果子者作食泥土虫。偷僧物者今作碓磪牛驴。强从僧乞贷者今作白鸽鸟。骂辱众僧者今作牛领中虫。食众僧菜者作蓼中虫。坐僧床者作蛐蟮虫。用僧杂物者作飞蛾投火虫。捶骨捭入寺者今作长嘴鸟。著烟炆胡粉朱唇入寺者今作赤嘴鸟。著彩色衣入寺者今作黄[鸟*戾][鸟*娄]。夫妇在寺中止宿者今作青头台虫。却坐佛塔者今作骆驼身。著鞋靴入浮图精舍中者今作虾蟆虫。听法乱语者今作百舌鸟。污净行尼僧者死堕铁窟地狱中百万刀轮一时来下斩截其身。尔时阿难白佛言。如佛所说犯众僧物实是大重。若如是者四辈檀越。云何得诣寺中恭敬礼拜。佛言往僧蓝中有二种心。一者善心二者恶心。云何名为善心。若至僧中见佛礼拜见僧恭敬。请经问义受戒忏悔。舍于财物经营三宝。不惜身命护持大法。如是之人举足一步天堂自来。未来受果如树提伽。是则名为最上善人也。云何名为恶心。若有众生入寺之时。唯从众僧乞索借贷。或求僧长短专欲破坏。或啖僧食都无愧心。饼果菜茹怀挟归家。如是之人死堕铁丸地狱。镬汤炉炭刀山剑树靡所不经。是即名为最下恶人。佛语阿难。诫语来世是我弟子者于三宝所谨慎莫犯。努力崇成勿生退心。用佛语者弥勒出世得度无疑。佛言今身劫剥人衣者死堕寒冰地狱又生蚕虫。为他燝剥今身不喜燃灯照经像者死堕铁围山间黑闇地狱中。今身屠杀斩截众生者死堕刀山剑树地狱中。今身飞鹰走狗喜猎射者死堕铁锯地狱中。今身多邪行者死堕铜柱铁床地狱中。今身畜多妇者死堕铁硙地狱中。今身畜多夫主者死堕毒蛇地狱中。今身烧燝鸡子者死堕灰河地狱中。今身攕猪鸡者死堕镬汤地狱中。今身犍猪狗者死堕尖石地狱中。今身饮酒醉乱者死堕饮铜地狱中。今身斩截众生者死堕铁轮地狱中。今身偷众僧果子者死堕铁丸地狱中。今身食猪狗肠肉者死堕粪屎地狱中。今身作生鱼食者死堕刀林剑树地狱中。今身作后母谀克前母儿者死堕火车地狱中。今身两舌斗乱者死堕铁犁地狱中。今身两口骂人者死堕拔舌地狱中。今身多妄语者死堕铁针地狱中。今身杀生祠邪神者死堕铁碓地狱中。今身作师母鬼语诳他取物者死堕肉山地狱中。今身作师母合眼眠地诳他上天取祢魂神者死堕斩腰地狱中。今身作师母教他杀生求其大神。或祸五道土地社公阿魔女郎。诸如是等皆是诳惑愚人死堕斫地狱中。为诸狱卒莝斩其身铁嘴之鸟啄两眼睛。今身作师公或葬埋死人占宅吉凶五姓便利安龙谢蚕压衰祸诳其痴人多取财物妄作吉凶之语者。如是之徒死堕铁铜地狱中。无量恶鸟集在其身食啖肉尽啄其筋骨受苦无穷。今身作其医师不能差病诳他取物。死堕针灸地狱中举身火燃。今身破塔坏寺反戾师僧不孝父母者。死堕入阿鼻大地狱中。备经八大地狱复入诸小地狱。一百三十六所悉皆入中。或经一劫二劫乃至五劫。然后得出值善知识发菩提心。若不值遇还堕地狱。佛言。为人破塔坏寺隐藏三宝物作己用者。死堕阿鼻大地狱中。从地狱出受畜生身所谓鸽雀鸳鸯鹦鹉青雀鱼鳖猕猴獐鹿。若得人身受黄门形女人二根无根淫女。为人喜嗔恚者。死堕毒蛇师子虎狼熊罴猫狸鹰鸡之属。若得人身喜养鸡猪屠儿猎师网捕狱卒为人遇痴不解道理者。死堕象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蚁子等形。若得人身聋盲喑哑癃残背瘘诸根不具足不能受法。为人憍慢者。死堕粪虫驼驴犬马。若生人中受奴婢身贫穷乞丐众所轻贱。为人因官形势贪取民物者。死堕肉山地狱中。百千万人割肉而啖。今身喜立他人者。死堕白象中。脚直不得眼卧。今身破斋夜食者。死堕饿鬼中。百万万岁不得饮食。若行之时节头火出。今身喜露形坐者死作寒鸮虫。今身怀挟斋残饮食者。死堕热铁地狱中。又生人间著咽塞病短命而死。今身礼佛头不至地者。死堕倒悬地狱。又生人间多为欺诳。今身礼佛不合掌者。死堕边地多用功力无所收获。今身闻钟声不起者。死堕蟒蛇中其身长大为诸小虫之所唼食。今身拱手礼佛者。死堕反缚地狱。又生人中横遭恶事。今身合掌五体投地至心礼佛者。常处尊贵恒受快乐。今身健嗔懊食者。从中来。今身眼目[目*(色-巴+用)]睐者。从邪看他妇女中来。今身护妇骂父母者。死堕斩舌地狱中。今身如水著酒中。沽与人者。死作水中虫。又生人间水肿断气而死。佛告阿难。如向所说种种众苦皆由十恶之业。上者地狱因缘。中者畜生因缘。下者饿鬼因缘。于中杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者短命。二者多病。劫盗之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者贫穷二者共财不得自在邪淫之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者妇不贞良。二者二妻相诤不随己心。妄语之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者多被诽谤。二者恒为多人所诳。两舌之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者得破坏。二者得弊恶眷属。恶口之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间得二种果报。一者常闻恶声。二者所有言说恒有诤讼。绮语之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间有二种果报。一者说正人不言受。二者所有言说不能辩了。贪欲之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者贪财无有厌足。二者多求恒无从意。嗔恚之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者常为他人求其长短。二者常为他所恼害邪见之罪亦令众生堕于地狱饿鬼。若生人间得二种果报。一者常生邪见家。二者心恒谄曲。诸佛子如是十恶业道皆是众苦大聚因缘。尔时阿难白佛言。世尊当何名斯经以何劝发之。佛告阿难。此经名为善恶因果亦名菩萨发愿修行经。如是受持佛说是经时。众中八万天人发阿耨多罗三藐三菩提心。百千女人现转女身得成男子。千二百恶人舍其毒意自知宿命。无量善人得无生忍恒受快乐。无量正者生诸净土共诸佛菩萨以为等侣。一切大众归家作福欢喜奉行。（全文终）前世不修今世苦，今世不修来世愁；[1]祖上荫德我今受，我不积德后代忧。世人不信真因果，分文不舍被财囚；家财万贯不积德，子孙无福难消受。无福子孙如病夫，万贯家财若毒瘤；毒瘤附身折福寿，子孙败亡老泪流。君不见，繁华处，多少朱门孤灯守；望四方，善士家，子孙世代安康留。
解说/佛说善恶因果经
总说世间果报世尊，今见世间等，同一种生在人中。有好有丑有强有弱。有贫有富有苦有乐。有贵有贱。音声不同，言语殊方。解说：世间同一人类，有各种等级差别。有相貌好看，有相貌丑陋；有强壮势力有衰弱。有贫穷有富贵，有困苦有欢乐。有的地位尊贵有的地位低贱。还有不同的种族，语言不同，生于不同地域，有生华夏有堕蛮夷僻陋之地。分说世间百态1，有百岁不死。有三十早亡。有十五夭丧。胞胎堕落。解释：有的人长寿，活到一百岁。有的人三十岁就死了。有的十五岁以前夭亡死丧。有的怀孕在胞胎中就胎死腹中或流产。2，有端正而贫贱。有丑陋而富贵。有大强下劣。有软弱登上位。有苦而长寿。有乐而命殇。解释：有的人相貌端庄但是贫穷下贱。有的人相貌但是富有而高贵。有的人强大有的人低劣。有的人性情软弱而登处上位。有的人一生苦恼，反而能长寿。有的人快乐，但是不幸短命。3，有行善而致过。有作恶而福利。解释：有的人一生行善，但是导致的结果却是过失灾祸。有的人一贯作恶，但是终生的享福盈利。这个现象是什么原因呢？4，有肥白眼[目*甬]睐。有青黑而婉媚。有虽短小而足意气。有虽长大为他仆使。解释：有的人肥胖身体洁白，眼睛顾盼有神。有的人面色青黑，眉目委婉。有的人虽然身材短小，但是精气神充足。有的人虽然身材高大健壮，但是却被他人当仆人支使。5，有丰饶男女。有孤单独自。有在外游，饥寒憔悴。有入宫在朝，衣食自恣。有少时贫贱老始富贵。有理实无辜，横罹狱事。解释：有的人衣食丰饶儿女成群，而有的人一生孤单，独自一人。有的人漂流在外，饥寒交迫，形容憔悴。有的人在朝为官，衣食丰足，恣意而行。有的人年少时贫穷下贱，年老了才开始富贵。有的人从道理法律上是无辜的，但是罹横祸牢系监狱。6，有父慈子孝，论经说义。有兄弟乖各，斗诤交至。有安居立宅，种种丰备。有自无舍屋，处处浮寄。有乌栖鹿宿，[狂-王+禽]狩同类。有衣毛茹血，不识文字。解释：有的人家父慈子孝，学习经典，论说道义。有的人家兄弟乖离，人各异路，争斗吵闹，交相逼迫。有的人家居宅安立，物质丰备。有的人自己没有房子，随处浮游暂寄。有的象野人，如乌鸦栖息树上象野鹿露宿，和同类。有的衣兽皮，茹毛饮血，不认识文字，没有文化。7，有端坐受报。有客作无地。解释：有的人受果报，端坐安详。有的人受报，如客人之所作，没有安详的地方。8，有聪明高爽。有闇钝无智。解释：有的人生而聪明，高明爽朗。有的人暗钝没有智慧。9，有经营始得。有不求自至。解释：有的人努力经营才能得到报酬，有的人不求富贵，而自来。10，有富而悭贪。有贫穷而好施。解释：有的人富有但是悭吝而贪心，有的人贫穷却喜好布施。11，有出言和睦。有发语棘刺。有为他爱敬。有众人远避。解释：有的人出言和睦，人心安定。有的人发语即是荆棘。有的人为他人爱敬，有的人众人远远的避开。12，有慈心养命。有杀生无比。有宽而得众。有为他所弃。解释：有的人心地仁慈，养护生命。有的人杀害生命，没有亲和力。有的人宽容得人心，有的人被他人抛弃。13，有妇姑相憎。有妯娌欢戏。解释：有的人妻子和小姑互相的憎恨，有的人家兄弟妇女，欢快戏语。14，有喜听法语。有闻经眠睡。有武夫无礼。有好学文义。有的人家喜欢听法师讲经说法，有的人听到经典就想睡觉。有的人一介武夫，没有礼义；有的人好读圣贤书，善知文义。
故事内容/佛说善恶因果经
前世不修今世苦，今世不修来世愁；祖上荫德我今受，我不后代忧。世人不信真因果，分文不舍被财囚；家财万贯不积德，子孙无福难消受。无福子孙如病夫，万贯家财若；附身折福寿，子孙败亡老泪流。君不见，繁华处，多少朱门孤灯守；望四方，善士家，子孙世代安康留。
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请问佛家人士，人的善恶业可以互相抵消吗？
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由此可知，造业必受其果，因缘会遇时。因好比是植物种子，缘就是条件。种子从发芽到成长开花结果，果报还自受！种善因得善果，造恶因得恶果，必须有水、空气。没有恶缘，恶报也不能现前。佛法讲缘生，不是因生。善恶因是不能相互抵消的！但是你行善，可以断恶缘、土壤、养分等条件，没有这些条件《大宝积经》云： 假使经百劫， 所作业不亡
按你这样说，即是定业可改，人完全有能力改变定业，是吧？
命运是可以改变了！凡夫也可以改。但是你说的定业凡夫不能改，即二乘人也不能改。法身大士可以！经云：端坐念实相，是名真忏悔，重罪如霜露，慧日能消除。
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可以借由修行全部不要，但是互相抵消。
不可以互相抵消。
也就是说不能改变今生的命运，是吗？
命运可以改，那是把要报的恶报往后延迟了，先报善业。等善业报完，仍然要受那些恶报的。
可以，但是代价也大。听说过《了凡四训》吧？如果你能像了凡先生那样，一定能改命。
当然是不能够的啊！
念佛能消业力吗？
很遗憾，也不能呢！潜心修佛念佛也只是在修你自己来世的功德罢了，与消除今生的业力无关啊！
我想请教下你：佛家所说的定业是指前世的善恶业，还是今生的善恶业？定业怎么分呢？谢谢你！
你做生意呢。。。。
善恶果报终需还
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关于佛教的因果
关于佛教的因果
佛教讲因果循环，人或动物遭受恶果是因果报应，是不是可以说他们命中会注定遭此一劫，被杀或被伤害。那为什么还要人们忌杀业。这样来说，人们有时候只不过是一个执法者。你不是杀，是不是还有别的人杀？还有都说众生平等，那么就一个蚂蚁和就一个人的功德是否相同！我问这些问题只是想弄明白！在回答中请不要出现诽谤之类的语言，谢谢！
因果报应，其实中间还省略了一个缘字，是因缘果。意思就是先种下了因，只有当缘具足和成熟时，才会出现果。如果只有因，缘不成熟，果也不会发生。佛门曰，万法皆空因果不空，是说因果相续不空，循环不空。有因才有果，果又是下一个因。一切皆是因果，没有偶然和巧合的事。人或动物被杀害，皆是有前因，这一世遇到你以前伤害过的生灵，因缘聚会，你又他所被杀。可是他杀你又是因，以后你们再相见，你又会杀他。冤冤相报，生生世世没完没了。因为人人都不想受恶报，所以佛劝人要修缮因，不要作恶因，善有善报，恶有恶报。即便是别人欠我们的命债，我们不要了，如果别人来讨债，我们也欢喜接受，不在有报复和怨恨，那么这一世就化解了这个恶因。以后再见面就是解善缘了。只有这样才能改变命运，消灾免难，但这个也是在因果之内的。戒杀，一个是去掉恶缘，让以前做的杀业果报不会现前。二是不造恶因，以后也不会有恶果。修善，一个是增加善缘，让以前做的善业果报现前。二是成为以后的善因。如果你要想做个执法者，那么因果并不是到你执法就结束了，而是越演越烈，冤仇越结越深。别人杀，是别人的以前的因，和以后的果，都是不会无缘无故的。众生平等，指的是众生的本性平等，都具有佛性，具有和佛一样的智慧德能和相貌。但是实际显现的相不一样，有蚂蚁，有人身。这个也是因果决定的，因为虽然本性平等无二，但是众生本性迷惑的程度不相同，迷得深的现出来的相就不好，会是鬼和畜生一类的。迷得浅的就会是人或神仙，只有佛才是完全不迷，恢复自己的本性的众生。所以要人去修行，只有佛法才能让我们明了生命的真相，宇宙的真理，因果的真实，才知道命运都是自作自受，才知道如何能恢复我们本有的智慧得能。成佛也是不离因果的，修佛是因，成佛是果啊。
我不是佛教的 对这个不清楚。
浅说因果规律 11:12什么叫因果？因果又叫业因果报，又叫因果报应。它和循环周期轮，生灭变化法则一起是宇宙人生的三大定律，其中循环是表现；生死是根本；因果是动力。现代枓学家说，如果没有因果律，整个宇宙、人类社会将是一片混乱。它也是佛教最基本原理之一。因就是原因，也叫因缘，（缘就是条件）.果就是结果；是前因在条件满足时的必然结果。‘业’就是一切的身、心活动、做为。分身、口、意三个方面。报就是对‘业’的回应和反作用。即是三因业（身、口、意三方面做为）的善恶所导致的后果。故业就是因，果就是报；业报就是因缘而结的果。我们凡做一件事、说一句话、甚至动一个念头都是种因，随其善恶的性质和份量，都有恰如其分的结果在后边；迟早总会由自己承担相应的结果。概括地说种善因得福报，种恶因得苦果。你骂人、人也会骂你，你害人、人必报复你、现在报复不了也会记住你，心里埋下恨的种子、一有机会条件必报复你。你赞誉人、人也会说你好；你对别人好、使人受益；别人感激你就对你好。正如牛顿第三定律：作用力与反作用力大小相等、方向相反、作用在同一条直线上。一样恰如其分。佛说：“行上品十善生天，中品十善做人，下品十善做阿修罗；犯上十恶者落地狱，中品十恶堕俄鬼，下品十恶沦畜生”说明十善十恶是六道轮回形成的业因动力；六道轮回是十恶十善应得的结果（报应）。人生本是业报（因果）相续，“无老死也无老死尽”《心经》，不是你老死就没事了，轮回无尽；人生不过是借路走一程，借一付皮骨而己。先来后去作主人，的第八识：阿赖耶识（灵魂）便是因果业报的主体，它把一个人前世所做的善恶带到现世来；又把今世所做的善恶带到后世去。阿赖耶识，意藏识它包含、缢藏诸法种子；就像个仓库，储存一切前世各种信息。由上世业因到果报；再由果报到下一世的业因；生灭流转、轮回不息。人的苦乐、世运的盛衰，都是前面业因所感、所推动。所以佛说：“自作自受；共作共受《”瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”意思是：‘因’在未得果之前，不会自行消失。反之，不造做业因；也不会得相应结果。由此可见，有果必有因；有因必有果。因不虚弃、果无浪得。正如《涅盘经.矫陈品》所说：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。》现世间法如此；将来的出世间法也是如此。因果规律，并不是佛陀所规定或制造的。而是客观存在的规律。是宇宙人生的基本规律！佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光师说：“如来成正觉，众生堕三途；皆不出因果之外”可见连诸佛菩萨，尚不能超出因果之外。何况我们一般人（凡夫），不管你信与不信；都要受因果规律的支配、治栽。因果贯通三世（过去、现在、和未来）。有些人看到好人受恶报；恶人得善报。便怀疑因果、怀疑佛法，这是不明因果、贯通三世；的道理。佛经：“说欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”说明了我们今生所受的善恶果报，都是自己前世所种业因。是自种因、自受果。而现前身、口、意三业，时时造做的业（事）因，又正是未来应受的（果）报应。前因后果，循环不断；也没有丝毫差异。经文中：“又说假便百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。” ‘百千劫’是很遥远的时侯，‘所作业’是自己种下的远因；远在百千劫种的业因，并不会自行消失。‘因缘会遇时’是指所种之因，在合适的条件下，就会发生作用、成果。如千百年植物种子，被深埋在土里都不会坏；即使千百年后，遇水、气即萌发，成形、成果。这是大自然的法则；也是植物界公认的因果循环规律。 关于果报的迟早.大体有三种情况：（一）现报。即做即报、现在做善事，现在享福报；现在做坏事，现在受恶报。（二）生报（跨越一生）即今生做好、做恶；来世受福报、苦报。（三）后报。既现在作善、做恶。到第三、四世，乃至百千万劫后；才受到善报、恶报；后报，虽然早迟不定，但只要种下业因；没有不受报应的。所以说：“善恶到头终有报；只争来早与来迟二、 浅说因果律为什么恶人会获福报呢？这是由于他过去生活中培植的善根厚深，现在又因缘成熟；因此享福报。如果他今生不作恶事，后报就会更好。至于他今生所种恶因，也不会自行消失。将来因缘会遇时，必然受到应得的恶报。如像富贵人家的子第，吃喝嫖赌、任意挥霍，可是他并没有受饥寒；这是因为家底很厚原故，不过照这样一直乱花下去，纵有百万财产终有一天，会倾家荡产受到罪报。至于善人受恶报，这是由于他过去所造罪业大。来原罪、还债了。而现在因缘（条件）已成熟，故恶报。这一点全世界都相通。西方哲学、基督教有原罪说，千百年民间还债说。就是千百万劫以来所欠的，令今世还债。如果他今世不行善，恶报会更重。另一方面，他今生所种善因并没有失未，来必定受到相应的福报。如像一个重罪犯人没有被立即处死，他有悔改立了，但是功小罪大，不能完全赦免其罪；只是将重刑改判轻刑，如能继续立功，结果的功劳又多又大；则不仅全部赦免其罪，而且还会受到奖赏；改命致福、受到好运；获富致贵。所以做人处事，一定不要亏欠别人；身、口、意，不能伤害他人。‘己所不欲；勿施于人。’记住：‘欠债还钱、杀人偿命’恒古不变，中外皆通。唐代大法师玄藏（唐僧）的师父，印度高僧戒贤；是佛教最高学府的住持。他戒行精严、德高望众。但他患病巨重；甚至无法忍受，准备绝食自杀。这时得到观音、文殊、普贤三位菩萨开示说：“因为你在过去生中曾经多次做国王，做过不少危害人民的罪恶；本应受长期坠地狱的恶报。由于你今生努力弘扬佛法，度众生；所以才受这点世间小苦，来抵消掉长期下地狱的大苦。你应当忍受、并恳切忏悔；病苦自然消失。”戒贤法师依照执行。后来疾病全愈。这件事，人们如果不明白是过去种的因；会说戒贤不是高僧、或者说这种大修行的人，还患这样大病遭这种罪；佛法有什么灵验和利益呢？其实三世因果，错综复杂：有的转为后报，有的重报转为现报、轻报；有的转现报为后报；转轻报为重报。这点必须了解清楚！正因为报应和果实，可以改变。所以命运可以改变和改造！命运即在自已手中，在日常生活的方方面面；在每一次起心动念中；说好话、做好事、使好心；天不负！必有好报。转变和改造命运，全由心念。 自已的心念，正了 觉了心境马上就变对了、好了。因果律是宇宙大法则。它是活泼、生动地贯彻于一切事理中间！决不是庸俗的‘宿命论’（认为人的命运注定不可改变）和死板的‘定命论’（认为命由客观决定，努力也不行，让人消极）记住：因果循环规律：现在是过去的‘果’；同时又是未来的‘因 ’！业‘因’既能随时变迁；‘果’报自然能随着转变。如前所说，轻变为重、 现转为后；重也可变轻、后也可转为现在。人们常说的‘命运’实际就是：因果循环报应；自已的所做、所为，受到他人和社会报应的结果。弄清因果、循环报应的道理： 过去、现在和未来互为因果循环不断、轮回不止。并具体分析自已、亲朋、社会的业因果报、循环轮回；人生和社会就明白了、清楚了。自已也清醒了，方知“相由心生”、“命由自造”。浅说因果规律（三）从十二因缘的道理知道：我们的身体就是由果报所生的；也是来接受善恶业报的；所以叫‘报身’。一个人相貌好坏，寿命的长短，命运的穷苦、通达福报；都属于正报家庭环境的好坏亲属子女的优劣生活享用的厚溥多少属于依报（环境、外物）。这些都是过去种的‘因’；现世结的‘果’并不是从外来的；全是自做自受。一个人的‘命’.‘相’，正是这些业因成果，报应的体现。 佛法从根本上揭示了‘命’和‘相’的原因及由来。却不教人去算命、看相、求签、问卜；因为这是舍本求末，徒劳无益的。因为‘命’和‘相’算也是这样；不算也是这样。前世做的‘业’已形成，无法更改；只有今生现在多做好事，改变现在的因；或改造现在的缘（条件）；才转变、转化未来的果。转变的关键又是什么呢？就是转变自己的心态！因为一切唯心造.主动权在你手（心）里。心既能造业；也能转化业。心态好了喟‘苦海无边；回头是岸’、回头即是转变；由‘向恶’转成‘向善’。 如果只是知命、安命，还是消极的、无益的；必须改造自已的命运，掌握自已的未来。才是积极的、有益的；所谓“相由心转”、“境随心转，“命油自立”；“福由自求”。以及‘祸福无门；唯自 之’。六祖慧能大师说：“一切福田离不开自已的心；从自已的心田去寻找，没有得不到的、不感通的”。古往今来，多少事实以及我们人类五千年的道路，都反复证明了这些道理！真实不虚。明代人袁了凡，被云南孔先生算命，某年考试中第几名，某年当贡生，某年做知县，都一一应验因此确信：人生一切遭遇，全是命中注定；自已无能为力。后来遇见高僧云谷禅师，讲因果命理，才知能改命。从此以后，每天记自已的功过格、严格检查言行心念、并诵持经咒，以求感通！从这以后，孔先生所算的命全不灵验了。孔先生算他寿命只有五十三岁，没有儿子；结果他活了七十岁，不但有儿子、并且很成才；晚年他将自已改造命运的经验和体会，写成书；大家可查看《了凡四训》。我们要想创造未来的幸福，掌握自已的命运。首先必须“深信因果”《无量寿经》。因为佛陀在顿悟了宇宙人生的真理后，悟到得就是：因果、循环、报应规律！他看到了所有众生的前生（因）得知了：现在世界为什么如此？悟到了宇宙世界为什么是这样的原因----因果循环规律。才到处说法，普度众生。谈经三百多会，说法四十九年。总结一句话：不外因果、循环、报应而已。所以修学做人，要深信因果、循环、报应规律，知见才正确。只有在深信因果的基础上，才能自觉地止恶、错；行善、对。不种恶坏、因；勤行十善、好。广种善因、结良缘。这样就能转变并消除过去的罪、错业 。又能培植现在和未来的幸福、 德能。这是一条正确的人生道路！也是自利、利他，有益家庭、社会之道。从更高境界上讲，我们修行佛法的人，真要了解生死；自生净土。才能度众生，成佛道。这也须从深信因果做起！
对于被杀者而言，被杀是过去生所造的业力导致的，前世的因既已种下，这世的果报就是某种必然，也就是你所说的“命中注定”。但因果不是到此就了结了，你杀了他，也种下了某种因，会让你在未来世承受相应的果报。如果不忌杀业，将永远在这因果循环中轮回，不得解脱。不是很可怕吗？因此明了了因果循环的道理之后，应该果断地断除杀业，避免再造恶因。同作为有情众生，蚂蚁和人没有不同。但人有很难得的特质，能思考，明理，持戒。因此在修行上，人具有很大的优势。“人身难得“，更应该珍惜。末学浅见，希望有所帮助。
你并不知道你自己是不是执法者你不杀 也有可能它也会死 那么你可能就因为不杀而积了一个善果众生平等 是说 生命都是天地孕育的 所以平等 但是 生命的根基造成了际遇的不同就像一个杀人犯 和一个普通人所受到的待遇能一样吗 一个是枪毙一个是生活着那么在同样平等的生命上 就体现了不平等的待遇 人的根基成就了人的生命蚂蚁的根基成就了蚂蚁 可是人的生命要比蚂蚁来的高贵 比任何动植物来的都高贵 因为人可以修佛 其他的都不允许 这是天条你虽然和蚂蚁同是众生但是 你就比蚂蚁 高贵所以佛教说 六道轮回中转成人不容易要抓住人身 尽快修出来免受轮回之苦
因果通三世·种瓜得瓜·种豆得豆。报应不爽·有因必有果，但也可以改变的，一切唯心造。当人遭恶报时。只要诸恶莫作，众善奉行，一心念佛，既可化恶为善。佛经中有一故事。一个老和尚和一个小和尚，为师徒关系，老和尚有一点神通。有一天知道小和尚生命已尽，第二天就会死去。就叫小和尚回到他俗家去。因老和尚怕他死在寺庙里不好向他家里人交待。结果过了几天，小和尚又回到寺庙了。老和尚感到奇怪，马上入定观察，原来小和尚回家路上看见一群蚂蚁要被上流下来的水淹死，赶紧把水流导向别处流去，救了蚂蚁的性命，以此善缘无意中救了自己。活了九十多岁。这就说明善缘恶缘是可以当下改变的，并不是一定的。。。。。。
佛教讲 苦、集、灭、道，其中集：就是前世积累的善业或者恶业下一辈子会汇集。佛教也讲：寿命无常、因果不虚、轮回过患、人身难得，里面的世事无常也就是是世间的是也是不定的，如果一切都是前世注定的，那也就不用信佛修行了，如果都有定那何必修呢，修不修不都一样了么。所以一般人认为佛教是宿命论是偏见。当然佛教里的论法里有这么一派，也是为了修行才这么分别解说。与其说要杀，不杀，其实有一部分是前世造就的。其实如果是修行，只要心怀仁慈就可。佛陀对弟子劝谏：诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
&佛教讲因果循环，人或动物遭受恶果是因果报应，是不是可以说他们命中会注定遭此一劫，被杀或被伤害。&答:可以说是会遭到此一劫,但人和动物要分开说;动物是有情众生,但因愚痴,所以无法躲过因果!但人不同,人是智慧生命体,是最容易成佛,成菩萨,成天人的,所以略有修炼的畜生道要成人身,人如果在果报来前就知道和了解因果,可以通过种种方式化解果报,但关键是有多少人信因果呢?所以对于动物基本就是命中注定,对于人,要说会遭此劫,看自身认知了;&那为什么还要人们忌杀业。这样来说，人们有时候只不过是一个执法者。你不是杀，是不是还有别的人杀？&答:忌杀是不要造因,今世造因,来世受果报,也有可能这世就受果报,所以要忌杀;理解了什么是忌杀,那就应该知道人不是执法者,别人杀不杀你不一定能管的了,但是自己别去杀,杀了要受报的!这里我要多说一层,动物你吃我,我吃你的,是不是受果报呢?它们一直在受果报,只要是动物就在受果报,它们比人类痛苦多了,你想想,它们本来大脑就不好使,很愚痴,不断杀生,虽然只是为了果腹,可怜就可怜在这里,杀是为了生,所以就不断受果报,可怜啊!三恶道众生真的可怜啊!&还有都说众生平等，那么就一个蚂蚁和就一个人的功德是否相同！&答:蚂蚁和人一样都有生命,都可成佛成菩萨,当蚂蚁有了菩提心,它自然会成佛菩萨,同样人要是没有菩提心,自然有一天会转为畜生道,甚至恶鬼道;当你善心一起,救人和救蚂蚁,救鱼,救泥鳅,只要是救有情众生,功德都一样的!其实反过来问,可能也是你的迷惑,存心要杀一个蚂蚁和杀一个人是否一样呢?其实是一样的!虽然你看它很小,又不一定杀了还恨你或对你不利,但对于起杀心的你来说,性质一样,但我认为果报是不一样的,杀人属于杀同一类人,杀六道的同一道人,人是有智慧的,有智慧比然会有恨,这个恨越深,对你的伤害救越大;蚂蚁不属于人道,属于畜生道,且蚂蚁愚痴,它的恨要弱很多,对你的伤害会少人多,但也是要受果报的;归根到底,就是不要杀,怀着慈悲的心对人,对有情众生;这里对有情众生解释一下:就是六道众生,不含细胞,细菌,微生物,植物这些东西都是无情众生;
一下都是个人的想法：如果因果一说是成立的话那你杀与不杀他都会被杀你逃与不逃你都会死所以才有了应劫这样说法这些都是天定的人能做的就是争取那一丝的生机在最大的程度上做好自己天龙八部中你也看到了虚竹对水念经所以其实都是一样的那些微生物都需要应劫你能做的也许就像是虚竹一样给他们超度但是如果看另外一个层面济颠和尚说的好啊酒肉穿肠过 佛主心中留其实你没必要过分的在意这些只要你心存善念不做对不起自己良心的事就可以了
这位师兄你好，因果报应，丝毫不爽。造什么业就肯定会受到报应的，个人因果个人负责，一个人造了杀业，你不杀他，也会有别人杀，但你杀了他，你自己还要背因果的。关于众生平等，蚂蚁和人是一样的，都是生命。今生为人，下一生说不定就是蚂蚁了。关于功德大小问题，没有这么简单，功德跟发心是有关系的，如果心缘在正法上，功德就很大。《金刚经》说过：（大意为）应心无所住而行布施，功德很大。不要老贪恋功德去做好事，那样功德就大，跟发心有关。
因果论是站在千百次轮回的角度来讲的，不是单指这一世，对于执法者也是宿命，但佛教本着渡尽世间人（动物只是这辈子投胎畜生道，下辈子就不一定了，可以是人道），需要全民的努力，所以才要慢慢忌杀业，毕竟是个缓慢的过程不能一蹴而就，最后实现六道不存的境界，众生平等是说生命，不指别的，都有生存的权利，蚂蚁没有功德，无明，人有，这就是最根本的六道的区别，不然都有功德都一样的话何来六道？最后鄙视那些直接粘贴来一大堆话的蠢货
你好，我并不是什么大德啥的.若有不对之错还望见谅。首先，人或动物遭到杀害..是命中有此一劫.但若追溯到最开始的因果这个就不是我等能了解的了。然后你说为什么忌杀，这个很好理解。因为佛菩萨知道了冤冤相报何时了的道理，因此告诫我等要戒杀（当然戒杀还有许多好处在此就不多说）。接下来你说人们是执法者，这个不假。但是多生多劫以来，又有哪个人会记得那么多呢。比如说往昔你与我有愁，我将你杀了，杀了你之后我的怨气就消除了，但是你必定会记恨我。接下来我投胎了，你也投胎了。投胎之后我不记得你，当是你会有记得我。然后我们见面，前世我将你杀了，今生你又会杀了我。然后下辈子我在杀你。如此轮回下去。在这里面我是执法者，你也是执法者。 然后你问，蚂蚁与一个人的功德时候相同。 相同的，因为生命都是一样的。蚂蚁也是人，人也是蚂蚁。本性是一样的，只不过他堕在畜生道，变成蚂蚁。而我等因前世因缘得成人身而已。再者 论功德大小，我觉得应该还是要看心态..若救蚂蚁与救人之时都做到 如护手目 的话我想这功德 福报的大小 应该是相同的。再者我认为 真诚心去做就好了不要计较什么福报功德什么的。这样反而不好。 若解释当中有不当之处 请指教谢谢 希望对你有帮助
佛门重在修心 菩提心 出离心 任何一个好的行者都是以菩提心 出离心摄持自他 释迦牟尼在没有成佛时 曾做过商主 在一次出海做生意时穿上有一盗匪要杀害船上的所有商主 夺取财宝 释迦牟尼佛当时发心救护这些善良商主 杀害恶人 因为是发善心菩提心而杀恶人 不算杀生人们在六道轮回中无数次的转生 不经意间杀害的众生很多 例如春天踏青会踩死草地里的看不见的小生灵 当因缘成熟后这些小生灵转世成能伤害或杀害你的生灵 这就是因果 人只要活着就离不开这些因果 所以佛叫我们修成正果 出离六道轮回从众生平等看 六道众生都有心识都是平等的 所以救护一个蚂蚁和一个人从因果观待看是平等
15我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。16因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。17以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。18所以，你们当用这些话彼此劝慰。
师兄，杀一只蚂蚁，和杀一个人，没什么区别。都是同样的一个生灵，只是承载在不同的载体里面，所以不杀生十分重要。因果很多人觉得是佛教的理论，其实是自然界的规律。这如同种庄稼一样：1“种瓜得瓜种豆得豆”。也就是你种善就得善，种恶就得恶，所谓“善有善报恶有恶报”就是这个道理。2“春种一粒粟，秋收万颗子”。种下一粒，收获很多颗，这是从量变到质变；3春天种下去，秋天才收获，这代表了“因”和“果”之间是要有一定时间和过程的，这个过程我们成为“缘”，所以才有“不是不报时候未到”一说。所以一定要端详自己的行为，否则结果一定可以预测得到。
南无阿弥陀佛
看到这么多菩萨们的话，感觉自己什么都不知道非常惭愧，我也讲讲我的见解，错了请见谅，谢谢！我认为除了误杀是自己本身因果外，其他都包含实施杀者种的因（刚打完字又发现自己说错了哎！还是说完吧）众生平等，功德无大小在乎念（哎又错），人与动物的区别我认为是在悟性上，也就是说人比其他动物拥有非常多的机会去学习去觉悟，个人认为如果是执法者“真正”在执法那么大楷勉强可以列入此事是众生业力和自我因果范围.
哦，你知道六道轮吗？ 天人阿修罗（三善道）畜生饿鬼地狱 （三恶道） 蚂蚁所有的动物都是畜生道，它们为什么要做这个，就是因为造业（行为）太多。业力使他们入畜生道，所以不要杀它们，它们和人没有两样。它不愿意死，和人死的时候没两样。杀生得短命报。今生杀生重，就会得短命报。而且和它们结恶缘。早晚要报到你身上。今世没有，来世早晚会找你报愁。所以要做善事，来生生善道。 不过佛教不让你入善道的，是使人出这六道的。出这六道的方法就是念南无阿弥陀佛 ，这就是为什么有这么多人念佛的原因。 要想仔细了解 ，可以上网学习净土三经。希望能明白，因果永远存在。种子种下，是一定要结果的。阿弥陀佛
同僚不明白因果吧 动物投胎作畜生是一个因果 但是投胎做畜生本身就是痛苦的啊 人类杀他们则是人类在造业啊 他们的报应是作畜生而不是被杀。。
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