佛教不杀生戒何以可能
佛教不杀生戒何以可能
厦门大学人文学院 哲学系
傅小凡& 释果圆
“不杀生”是佛教五戒中的第一条。“持不杀生戒何以可能”，是指持此戒的充分必要条件，这些条件包括三个方面：一是此戒律的合理性，二是道德主体接受此戒律的主观条件，三是持此戒的现实可行性。
一、不杀生戒的本意
佛陀告诫我们，生命对每一个众生都是宝贵的，都具有强烈的求生欲望，爱惜自己的生命，这是人的本能。对于人类来说，求生存是每一个人天赋的权利，这是最基本的人权。对于每个人而言，第一宝贵的是生命，人们爱惜自己的生命胜过一切。所以佛陀把“不杀生”放在第一位。
戒律订立之初，不杀生戒仅对人而言，不杀人。随着时间的流逝，不杀生戒的内涵扩大，禁止断绝者包括一切生灵的命根，而令其享尽天然的寿命。因为，命根为一切生灵最宝贵的的东西。在这儿，一切生灵通常指三种众生：人类、动物和植物。
在《如法经》中，佛陀说：“不应杀生，不应该指使他人杀生，不应该赞同他人杀生，不向一切生灵施暴，无论这些生灵在这世界上是强者，还是弱者。”因此要真正持“不杀生戒”，我们必须戒除自杀、教他杀和见杀随喜。自杀，就是亲手杀生；教他杀，就是指挥别人杀生；见杀随喜是指，见到杀生，不阻止。当然，如果用你的智慧与悲心去尽力阻止杀生事件的发生，劝阻后仍无效，这不算犯“波罗夷罪”，因为你已尽了力。总之，任何一种形式的杀生，无论是自己动手，或叫他人去杀，只要是断了众生性命的，就是杀生。依佛法，任何一种形式的杀生，不管以何种借口，都不为佛教所承认。因此在佛化社会中，若能守第一戒，所有生命的形态都得到保护。
二、持此戒的合理性
佛陀制此戒的根本精神是“慈悲护生”，救济将被残杀或痛苦的众生，使之得到解脱。正如印顺导师说：“从佛说《阿含经》、《法句经》，到大乘经都说明，这是‘以己度他情’，因而自愿克制自己情欲的德行。以自己的心情推度别人（一切众生）的心情，经中称为‘自通之法’，也是儒家的恕道。如经上说：‘我欲生欲不死、欲幸福、欲避苦之生命（此据杀生而说），此为我之所欣爱耶？若为我所不喜爱？则去破与我同欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦之他命，他亦不欣爱此。不独如此，凡为自己不爱不快之法，在彼亦为不爱不快之法，然则我如何以所不爱不快之法而害他。’”2这就是孔子所说：“己所不欲，勿施与人”的推己及人的忠恕观念。耶稣也说过：“要别人怎样待你，你也要怎样待人。”人与人间的正常道德，不难从这推己及人的意识中获得。生命对任何众生来说都是宝贵的，既然人类贪生怕死，其他众生也和人类一样，所以不忍杀害其宝贵的生命，以满足我一己之私欲！不仅如此，当我们见到因杀生所带来的痛苦时，悲心自然而生起。有了这种悲拔众生苦之心，爱惜生命、保护生命之心就会产生，这才是彻底的守不杀生戒。
生于五浊恶世的众生，本来就很不幸，然而由于人类的自私与无知，为了私利或享受，残杀生命的现象到处存在，更增加了众生的痛苦。如果我们以憎恨心对待不公正，我们就有可能做出有害而无利的事来，也许我们会后悔一辈子。如果我们看到因杀生而产生的种种痛苦，以般若智慧观照这些苦难，悲心由此而生。悲心是唯一有用而安全的力量，它将成为我们护生、救苦拔苦之动力。所以第一戒又名“慈悲戒”，它是我们产生拔苦与乐的动力。对众生有大悲之心是第一戒真正之核心。
以悲拔众生苦的原则来看，断了众生命固然给众生带来最大的痛苦，所得罪业自然最重。平时若有人用刀杖瓦石等伤害众生，或以恶言伤害他人，或故意设圈套，使别人陷入绝境等等，虽还没有构成杀生罪，但是与杀生罪属于一类，只是罪过略轻一些罢了。
有人认为，持不杀生戒是好心肠之人所为，是人类对生灵的一种“开恩”。其实不然，我们之所以要持不杀生戒，并不完全出于对众生之“开恩”，也是出于对我们自身的一种保护。换句话说，保护动物和植物，就是保护我们人类自己。这在佛教缘起法的理论中解释得很清楚。
缘起法是佛教教义的中心，所有佛法都是建立在缘起法的理论基础之上的。佛教常用“此有则彼有，此生则彼生，此无则彼无，此灭则彼灭”，来说明缘生缘灭的道理。简单地讲，所谓“缘起法”，即诸法由因缘和合而生起。用现代的话讲，宇宙万有，从无情的植物到有情的人类；从地球的形成到一个家庭的建立，都是由种种关系或条件（即因缘）组合而成的，事物与事物之间又是相互依存、互为条件的。缘起法告诉我们，任何一件事物都不可能不依赖於其他事物而独立存在。我们人类也不例外。
人类是大自然的一个组成部分，我们来自于大自然，而又回到大自然。当我们来到这个世界以后，便成为大自然不可分割的一个组成部分；当我们生存在大自然中时，又必须依靠大自然。换句话说，我们人类与植物界、动物界都有密切的联系。目前大量森林遭到砍伐，无数动物遭受捕杀，大自然的生态平衡遭到破坏，这反过来也给我们人类本身的生存带来极大的危机。我们可以从三个方面讨论杀生对我们人类自身的危害。
第一、人类自相残杀。生存是人类最基本的人权，可在动荡不安的当今社会中，不少人连这最基本的权力都得不到保障。国与国之间，因意识形态之争、利益冲突、争夺势力范围，战争时有发生，使得无数人丧生；在一个国家内部，由于种族矛盾、派系斗争或政见不和，内战连续几十年，无辜百姓遭殃；在同一个社会中，为了名利，尔虞我诈，甚至谋财害命，因种族歧视，互相残杀事件时有发生。其结果是这不仅给当事人造成生命财产的损失，也种下了仇恨的种子，使得人与人之间的关系变得冷酷、血腥。
第二、恣意猎杀动物。人类为了自已的私利和口腹之欲，大肆捕杀动物，有时手段极其残忍。动物界本身自有其生存的自然规律，动物也有它们生存的权利。由于人类的无知，恣意残杀动物，到头来必然会危害人类本身。自然界许多动物都已经灭绝，生物链被打断，生物的多样性被破坏，自然界的生态失去平衡坏，人类自然生存的条件也就随之恶化。
第三、大肆毁坏植物。人们为了暴利，大肆砍伐森林，结果造成水土流失，洪水泛滥，千里良田变成沙漠。使得成千上万的人无家可归，数以千计的人因此丧生。
由此可见，残杀动物、毁坏大自然，就是毁灭我们人类自身；保护大自然、保护动物，就是保护我们自己。不杀生戒是保护生态平衡最彻底而又行之有效的方法。佛陀在很多古老的佛教经典中，教导我们如何改善人际关系，如何才能做到人与动物之间的和睦相处，如何保护生态平衡。从这种意义上讲，佛陀是世界上最早、最伟大的生态学家。佛陀教导我们不杀生，不仅是为了动物界和自然界的和谐，也是为了我们人类本身的生存，所以说，在生态平衡遭到严重破坏的今天，不杀戒仍具有极其重要的现实意义
三、犯不杀生戒的惩罚
对于在家的居士而言，杀人不仅违反道德规范，而且触犯法律。杀人者偿命，人人都贪生怕死，所以不杀生戒的第一项的可能性对一般人来说，即使没有佛教信仰，还是比较容易持守的。而对出家的比丘／比丘尼而言，犯了杀人罪，戒律中称为“波罗夷罪”，对出家众来说，处罚的方法是“不共住”。戒杀生的佛教界，自然没有死罪，所以“不共住”，亦即逐出教门，是佛教戒律中最严厉的刑罚，又叫做“断头刑”。如果出家人犯了杀人罪，他便自动失去比丘／比丘尼的资格，不再是求道之人，所以不允许他在僧团中继续共住。如果遇到不自觉的比丘犯了这条罪仍隐藏在僧团中，一旦发现，他将会被立即驱逐出僧团，因为他已不是僧团的成员，再也无资格住在寺院内，接受人天供养。一旦被逐出教门，犯戒者就不再受佛教僧团的保护，他必须接受世俗社会的法律惩罚。因此，持不直接杀人之戒，无论对比丘／比丘尼还是在家的居士来说，都是比较容易的。
与杀人相比，不杀害动物之戒就比较难守持。对出家人而言，若杀害任何动物，其处罚的方法比杀人罪稍轻，虽然不把他逐出僧团，但他将被剥夺比丘应有的权利，不但不得为他人依止，更不得收徒弟，也没有资格举他人的过失。对在家人来说，佛陀在八正道中只是明确指出，佛教徒不能经营屠宰业。明确告诉人们，杀害动物，不管是谁，无论以何种理由，都犯了第一戒。但是，却没有明确的处罚手段，这就使在家人守持此戒较为困难。
不过，佛教戒律对沙弥和比丘的要求并不一样。对沙弥和在家信徒的要求是不杀有情众生，包括动物和人类。而对比丘和比丘尼来说，则要求较高，不杀生指不杀所有的生命：包括植物、动物和人类。
比丘只能从地上捡鲜花供佛，而沙弥则可以从树上摘鲜花供佛。在寺院中，一般情况下树木是不可以砍伐的，除非树枝毁坏了佛殿或佛塔。僧人挖土也有违戒律，因为挖土有可能会伤害到泥土中的小虫或植物。但如果寺院中需要水井，出家人又不能动手挖土，这时就让出家人为难了。为了解决这个问题，当有在家信徒来寺院中时，比丘们便相互谈论：寺中需要造一口井。这时在家信徒听后，心领神会，便主动来寺院中为比丘造一口井。
四、不杀生戒的内心依据
在家信徒与出家僧人之间在持戒方面要求的不同，表明更高层次的持戒，主要依靠出家人内心的信仰和慈悲的宗教情怀。这一点与世俗道德规范一样，较高层次的道德规范，主要靠内心的信念和良知来自律，并非以外在惩罚为手段。佛教的信仰是以人性本善为基础的，它假设每一个人都热爱生命，都有不忍之心，因此人们持守不杀戒是完全可能的。
1.认识杀生之残忍
平时我们坐在家中，或在讲堂内，看看外面的世界，觉得天下太平无事。然而，如果我们静心观照，就不难发现，杀生现象极为普遍，有时杀生残忍之程度令人惨不忍睹。现将我个人之所见所闻略叙一二，希望能引起大家的共鸣。
为了满足口腹之欲，人们残忍地杀害生命，到了令人发指的程度。据史书记载：直到清朝末年，为了满足有些人吃新鲜牛肉的欲望，一种残酷地杀牛的方法仍十分流行。餐馆外有一个专门杀牛的地方，把牛的四条腿分别绑在四根木桩上，把头和脊椎绑在一根横木上，结果，牛当然是一点也动弹不得。无论客人点牛身那一块肉，厨师便拿一把利刀，从那头牛的特殊部位割下那块肉，立即下锅爆炒。当新鲜的牛肉送到客面前时，据记载牛肉片不时的颤抖呢！当客人兴高采烈地享受鲜嫩的牛肉时，那头牛却是鲜血淋漓，疼痛得浑身发抖，在死亡线上挣扎，令人惨不忍睹。那头牛就这样在千刀万剐中，活活痛死。如果客人处身设地为牛著想，看到牛悲惨的样子，我相信，没有人吃得下从那头牛身上割下的肉！由於这种吃法惨无人道，朝廷才下了禁令，这种吃法才消失了。
当今有些人特别讲究吃新鲜的肉，吃法之残忍，也令人触目惊心。据说在中国南方有道菜是猴脑。平时每当喂猴子时，训练它把头放在桌面上的圆孔内，把双手双脚放在圈内，然後就给它好的食物。当客人正式要求吃猴脑时，那只猴子自动来到餐桌，高高兴兴地让店老板把它的双脚双手绑好後，可这次等待它的不是好吃的食品，而是一把利刀，劈开它大脑的顶部，将滚汤倒在猴脑中，边搅拌，边品尝。此时桌下的猴子虽然不能动弹，其挣扎痛苦之状，是可想而知的。就为了那几口“鲜汤”，却让一条活生生的生命受如此的折磨，於心何忍？！
在南韩，有一种吃狗肉的方法也极其残忍。据说，在把狗杀死之前，用鞭子抽打狗的全身，直至半死为至，剥皮後下锅炒，据说这样抽打出来的狗肉特别鲜嫩。但为了那几块肉，却让狗受那麽大的罪，值得吗？稍有良心者能吃得下用这种方法做出来的肉吗？
据说在中国南方，有人想吃鲜猫肉，其方法是将水浇开後，将活活的猫扔到开水里，活活烫死後，去掉皮毛，立即爆炒，速度极快，据说，客人开始吃时，猫肉仍会颤动。同样，不少人去餐馆吃饭时，习惯於点鱼缸的活鱼，厨师依命，把活鱼抓出来，去除鱼鳞，开肠破肚，油炸後送给客人，据说放到餐桌上时，鱼嘴还动呢！它们真的就不爱惜生命吗？死时真的一点都不痛苦吗？
吃火锅是很平常的事，据说火锅的材料就是讲究新鲜，虾、鱼等都是活活扔进滚汤中烫死。螃蟹比虾更惨，据说吃前便肢解成块，再烫死。乌龟被吃时也很惨，据说是把它放进开水中活活烫死。被蒸煮的螃蟹也很可怜，它们是被蒸汽慢慢的蒸死的。未死前，我们可以听到它们在锅中乱爬，那是生与死的挣扎啊！
人人都喜欢吃蒸的螃蟹，却不知蒸煮过程中螃蟹所受的罪，如果我们人类也去体会一下那种被慢慢蒸煮而死去的滋味时，恐怕再也不会有人忍心去蒸螃蟹！在《资治通鉴唐纪》二十中记载：武则天命令来俊臣审问周兴，周兴还不知。来俊臣假意问周兴：“犯人不肯认罪怎麽办？＂周兴说：“拿个大瓮，周围用炭火烤，把犯人装进去，甚麽事他会不承认呢？＂来俊臣叫人搬来一个大瓮，四面加火，对周兴说：“奉令审问老兄，请老兄入瓮！＂周兴吓得连忙磕头认罪。这就是“请君入瓮＂这一典故的来源。由此可以推知，将动物放在锅中蒸煮，其痛苦是可想而知的。
莲池大师说：“人人爱命，物物贪生，何得杀彼形躯，充己口食，或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剥皮刮鳞，或断喉劈壳，或滚汤活煮鳖鳝，或盐酒生腌蟹虾，可怜大痛无伸，极苦难忍！造此弥天恶业，结成万世深雠，一日无常，即堕地狱，镬汤炉炭，剑树刀山，受罪毕时，仍作畜类，对报，命命填还，还毕为人，多病寿夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒药，皆杀生之所招感也。＂从这一段文看来，明显地证明杀生是招感一切恶业的主因。
当今杀生现象太普遍了，以致不少人对杀生熟视无睹，甚至到了麻木的程度。实在令人心痛。
2.权巧方便，激发悲心
平时很多人喜欢吃新鲜的肉，由於自身的无知，不知这些肉是用何等残忍的手段准备出来的，如果人们了知杀生的真相後，我相信大多数人会不忍心吃这种肉！又由於无始以来的无明，不少人对残忍地杀害生命也到了麻木的程度，杀生时他们不知自己的所作所为，更不知道他们的所作所为，对被屠杀的动物来说又意味著甚麽？如果他们果真了解被宰杀的动物也像我们一样爱惜自己的身命，被宰杀时同样会感到疼痛、恐惧，也许杀害动物的酷刑会减少很多。所以阻止杀生的关键是权巧方便，激发人们的慈悲心。“放下屠刀，立地成佛＂的故事很能说明这个问题。
3.放下屠刀，立地成佛
从前有一个屠夫，有天突然心血来潮，想做点善事。最後他决定供养村庄上的一位出家人。为了请这位出家人应供，他特意买了新锅新碗，以便确保所做出的菜为素菜。当这位出家人在用餐时，屠夫很激动，心中默默地想：法师吃完饭後，如果他能为我讲很好的法，我就放弃屠宰业，改行做其他事件。可吃完後，这位出家人一句话也未说，便离开了屠夫家。屠夫很失望，於是继续杀猪。死後自然堕入地狱受苦。
几千万年过去了，一天地藏菩萨又到地狱救渡苦难的众生。他问道：“如果你们当中任何人若记得，生前曾经还做过一件好事，请讲来，以此因缘，必有得救之希望。＂地狱中受苦的众生虽有无数，但鸦雀无声，很长时间，都没有一位能想起来过去曾做过一件好事。最後那位屠夫开口道：“我倒是想起一件，但不知算不算一件好事。我曾经供养过一位出家人，原希望他吃饭後和我讲善法，我便发愿不再杀猪。可是他吃後一言不发就走了，於是我仍杀猪为业，死後便来此受苦，直到今天。＂
地藏菩萨用他的智慧观照，发现那位出家人已解脱，证得圣果。地藏菩萨便问这位出家人，曾否受一位屠夫供养而未说法。那位出家人非常惭愧地说：“确有此事，因为那时我是学习小乘教法的，只考虑自身的解脱，所以并未说法渡众生。当时受人供养，并未替人家说法，现在想来还很不安。为了了结这段因缘，我愿意去人间再走一遭，度化那位曾经供养过我的屠夫。＂地藏菩萨很高兴地让他二人到同一个村庄转世为人。屠夫照样转世为屠夫，而那位圣者则转世为僧，但他二人却是好朋友。
一天，这位出家人又拜访他的屠夫朋友，但见肉店闭了门。敲开门後，见到屠夫垂头丧气的样子，打听後方知，屠夫因缺钱买猪杀，所以只能停业。这位出家人说：“不用担忧，我会借二百两银子给你做本钱，你可继续营业杀猪，但只有一个条件，我要肉时，你得及时给我提供肉！＂屠夫一听这条件，心想：我开肉店，自然甚麽时候都有肉，这个条件很容易满足，於是便答应了僧人朋友的要求。这位出家人借给屠夫钱，屠夫照常营业，三年中无事。出家人从未上门要肉。
到了第四年，新接位的皇上是位虔诚的佛教徒，所以规定：六月十九日，观世音菩萨圣诞节，全国禁屠三日，违者斩首。正好六月十九日，出家人非常急的来到肉店，要求屠夫给他一斤肉，屠夫非常恼火：“你迟不来，早不来，偏偏在全国禁屠三日期间来要肉，这不是存心跟我为难！＂出家的朋友说：“我们有言在先，我借钱给你的唯一条件是：我随时要肉，你得随时提供，今天我有急事要肉用，你怎可以不给肉呢？＂屠夫自知理亏，又无计可施，便问道：
“你说怎麽办？＂出家人说：“今天既然是全国禁屠日，宰杀任何动物都有杀头之罪，我又急需肉用，我倒有一个折衷的办法；现在我只需一两肉，从你身上割下一两肉即可。＂屠夫高叫道：“从我身上割下一两肉？！难道我不痛？！＂出家人突然问道：“只从你身上割下一两肉，你就叫痛，那麽多猪被你无辜地屠杀了，难道它们就不痛吗？＂屠夫猛然醒悟：“我杀猪时猪也知道痛吗？＂於是他放弃了杀猪，而跟那位出家人出家修道，最後终於证了罗汉果。
同样在日常生活中，不少人为了口福，屠杀动物，因不知动物也有贪生怕死之心，更不知用酷刑宰杀动物时，动物痛苦难受惨状。如果我们处身设地为动物想一下，它们被宰杀时也像我们人类一样，十分恐怖，痛苦不堪，如此观想，悲心顿生，又怎忍心食其肉？
4.认识食肉有害健康
超级市场出售的肉很诱人，但很少人知道这些肉通过怎样不人道的手段生产出来的，更少人知道这些肉对人体有害。如果知道了，我相信不少人会自动放弃吃肉。现在就我个人的所见所闻略述如下。
记得小的时候，一到考试，母亲便会炖两个鸡蛋，作为营养补充。从那时开始，便形成一个概念：鸡蛋有营养。出家後自然是要吃素，师父要求很严格，鸡蛋当然也不能吃，起初总觉得是一大｀损失＇。据说古往今来，对於出家人是否能吃鸡蛋还有不少争议。有人说可以，也有主张不能吃。唐朝有一位禅师便属於支持吃鸡蛋者。一天他煮好鸡蛋後，做了一首诗，为自己能吃鸡蛋找原因。他的诗是这样写道：
浑浑沌沌一颗桃，里无骨头外无毛，
老僧带你西方去，免在人间受一刀。
做完了诗，他便把鸡蛋吃了下去。
後来我去佛学院读书，经常头晕，医生讲，那是缺少营养的症状（其实是营养不调），於是在医生的劝告下，便又开始吃鸡蛋，当然专买养鸡场的蛋。到英国读书後仍坚持这一原则。直到有一天，一位信徒带我去参观一个养鸡场後，我再也没有吃鸡蛋的欲望了。
当时我看到每一只鸡都是圈养在空间极小的笼子里，平时根本没有活动的余地，只有它们的头可以活动：把头伸到笼子外吃食，天长日久，颈部的毛因摩擦而全部掉光，看起来真可怜。有的鸡因没有活动的空间，缺少锻链，双脚逐渐退化，有的站不稳，有的瘫痪了，还有的甚至双脚都腐烂了。这并不碍事，它们照常活著，不断把头伸到笼子外面吃食，照常生蛋。当时我感到好怪，这些鸡受到如此之｀虐待＇，为甚麽每天还能照常生蛋呢？一位好心的工作人员告诉我，这些鸡都是注射过一种特殊的药水，使得它们每天都能产蛋！听到这些情况，我感到十分的震惊：小的时候，我家的鸡是自由放养的，而且受到很好的照顾（否则便不产蛋），所产的蛋自然会有营养，而面前的这些鸡仅仅是生蛋的工具，更须借住药物才能正常生蛋，这样的蛋能有营养吗？吃这样的鸡蛋对健康有益吗？鸡受到如此之虐待，吃这样的鸡产下的蛋，忍心吗？无论是从护生的角度，还是从佛教慈悲的角度讲，我们都无法吃进这样的鸡产下的蛋！
这次参观，我也了解到其他一些情况：商场的鸡肉是很诱人的，但如果我们知道这些鸡肉是怎麽长出来的话，你肯定没有心情吃。据说，贪心的商人为了使鸡长得更快，白天并命喂食，这还是小事件，据说晚上他们也打开聚光灯，把养鸡场照得如同白天，投胎为鸡，是天大的不幸，当然不知道人的鬼计，还真的以为仍是白天，所以照常进食。更令人难以置信的是，有些养鸡场还给鸡打针，让它们长得更快、长出的肉更多，提早拿到市场上去卖！鸡长成後送到屠宰场，据说後面的鸡听到他前面鸡悲惨的叫声，惊恐万状，前面已割断咽喉的鸡尚未死去，接著被进入下一个程序後，先送进开水中活活烫死，再被机器活活地拔毛。所见所闻，令人心寒。这样生产出来的鸡肉怎能有营养呢？用如此不自然的手段养出来的鸡，对人体有害而无益！但愿喜欢吃鸡肉者三思。
目前市场上很多的肉都是利用同样的手段生产出来的。例如近两年来，英国一直闹疯牛病，其病因就是因为牛商为了缩短牛成熟周期，多产牛肉，他们违背牛只吃草的自然规律，把牛的内脏做成具有青草味的肉丸喂牛，牛明显长得快了，而且肉多而鲜嫩，结果人反而遭到人私欲的惩罚－出现了疯牛病，这样的牛肉能吃吗？
5.了知杀生之果报
杀生之恶报极大。据《分别善恶报应经》上载著说，杀生有十种恶报：
　　一、冤家转多，
　　二、见者不喜，
　　三、有情惊怖，
　　四、恒受苦恼，
　　五、常思杀业，
　　六、梦见忧苦，
　　七、临终悔恨，
　　八、寿命短促，
　　九、心识愚昧，
　　十、死堕地狱。
杀业的恶报如是惊人，所以佛陀特别注重不杀戒。在菩萨戒中，这一戒，也是排在众戒之首。很多人不信因果，自然不知杀生之恶报。我们应千方百计的让杀者知道杀生之果报，杀生之人便会减少。求那跋摩尊者在这方面为我们树立了很好的榜样。
求那跋摩（Cunararman）尊者，译为（功德铠），是北印度人，其祖父呵梨跋陀，本是　宾国的国王，因为性情过於刚直的缘故，而遭到国人的反抗，被迫放弃了王位，并被流放外地，求那跋摩及其父亲只好过著隐居山林的生活。
求那跋摩的父亲究竟是如何的刚直，在史传上，没有详细的记载，可是求那跋摩尊者本人的刚直，在梁·高僧传里，却有一段动人的故事。
求那跋摩尊者在十四岁时候，他的母亲，不知何故，想吃野兔肉，他便叫求那跋摩上山去猎取，求那跋摩不仅没有遵母命行猎，而且还说：“凡是有生命的动物，没有不是好生恶死的，现在，要我去把它们打死，来满足母亲的口福，实非合理。＂他的母亲听了这话，非常不高兴地说：“啊！你这小孩，太不听话！假使你的不孝因此而得罪於天地神祗，我就代替你受罪好了。＂
可是事隔几天，求那跋摩奉母命做午餐，一不小心，手指被滚烫的油烫伤，疼痛难忍，便呼叫他的母亲说：
妈妈！请你老赶来替我疼一番吧！＂
他的母亲答说：
“痛在你的身上，我怎能代替你的痛呢？＂
求那跋摩说：
“这小小的痛苦，你老还不能代我而受，何况那杀害生命，要受生生世世的恶报，轮回不已的痛苦，岂可随便代替呢？＂
他的母亲听著这话，知道其意是前日的旧事重提，他便忏悔极了，而且深有所悟，终身断杀食素。
後来，他游学斯里兰卡，最後於宋文帝元嘉元年（424）由广州登陆来到中国，译出菩萨戒经，并四分比丘（尼）羯磨法，更在南林寺建立戒坛，创设律学府等，大弘律法。
6.了知不杀生之善报
若能了知，不杀生可得无尽的功德，杀生的现象也会减少。在十善业道经上，说明不杀生即得成就十离恼法：
一、於众生普施无畏，
二、常於众生起大悲心，
三、永断一切瞠恚习气，
四、身常无病，
五、寿命长远，
六、恒为非人所保护，
七、常无恶梦，寝觉快乐，&
八、灭除怨结，众怨自解，
九、无恶道怖，
十、命终生天。若能迥向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，得佛随心自在寿命。＂
7.去除贪心，自净其意
促使人杀生的基本原因是其内心的贪心。人类贪吃，便大肆残杀动物；有些人贪美味，杀死动物的各种酷刑“应运而生＂；个人贪财，谋财害命层出不穷；集团或公司贪财，谋财害命才能长期存在；国家贪财，战争才有借口；个人贪权，无情斗争才会长期存在；不同的政党贪权，政治谋杀习以为常；不同的民族贪所谓的独立自由，种族冲突随处可见；不同的人群贪某种观念、思想或主义，才能驱使无数人为之而丧身。所以说贪心是杀生的根本原因所在。贪心生起而又无法得到满足时，心中又会生起烦恼；烦恼生起後，人们便不能理智地、客观地、如实地了解我们所处的环境，或某一个人，人们的思想因此而产生误解，造成混乱，失望，愤怒或仇恨，最後生起杀念。反之，如果我们开发我们的智慧，去除贪心，看清自身、他人以及我们所处环境的本来面貌，我们就可能会减少抱怨、争执、仇恨，甚至杀念，大家才会化敌为友。自己内心世界平静了，我们便能保持祥和的心态，我们就会知道如何理智的与家人、朋友、同学、同事以及佛友相处，如何与动物和大自然和睦相处，杀生的念头自然会减少。所以说，去除贪心，净化我们的心灵，是阻止杀生最重要的关键所在。&
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無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義
Ａ1.序分　Ａ2.正宗分　Ａ3.流通分
釋迦牟尼佛。初轉法輪。度阿若憍陳如。
此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；
此是滅，汝應證；此是道，汝應修。
此是苦，我已知，不須更知；
此是集，我已斷，不須更斷；
此是滅，我已證，不須更證；
此是道，我已修，不須更修。
最後說法。度須跋陀羅。所應度者。皆已度訖。於娑羅雙樹間。將入涅槃。是時中夜。寂然無聲。為諸弟子。略說法要。
Ａ2.正宗分（分二）
Ｂ1.明共世間法要　Ｂ2.明不共世間法要　　Ｂ1（分三）
Ｃ1.對治邪業法要　Ｃ2.對治止苦法要　　Ｃ3.對治滅煩惱法要　　Ｃ1（分四）
Ｄ1.明根本清淨戒　Ｄ2.明方便遠離清淨戒　Ｄ3.明戒能生諸功德　Ｄ4.說勸修戒利益
汝等比丘。於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明。貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世。無異此也。
Ｄ2.明方便遠離清淨戒
持淨戒者。不得販賣貿易。安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種植及諸財寶。皆當遠離。如避火坑。不得斬伐草木。墾土掘地。合和湯藥。占相吉凶。仰觀星宿。推步盈虛。歷數算計。皆所不應。
節身時食。清淨自活。
不得參預世事。通致使命。咒術仙藥。結好貴人。親厚媟慢。皆不應作。當自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。顯異惑眾。於四供養。知量知足。趣得供事。不應蓄積。
Ｄ3.明戒能生諸功德
此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。因依此戒。得生諸禪定。及滅苦智慧。
Ｄ4.說勸修戒利益
是故比丘。當持淨戒。勿令毀缺。若人能持淨戒。是則能有善法。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是以當知。戒為第一安隱功德住處。
Ｃ2.對治止苦法要
Ｄ1.根欲放逸苦對治　Ｄ2.多貪苦對治　Ｄ3.懈怠睡眠苦對治　　Ｄ1（分二）
Ｅ1.根放逸苦對治　　Ｅ2.欲放逸苦對治
汝等比丘。已能住戒。當制五根。勿令放逸。入於五欲。譬如牧牛之人。執杖視之。不令縱逸。犯人苗稼。若縱五根。非唯五欲。將無涯畔。不可制也。
亦如惡馬不以轡制。將當牽人墜於坑陷。如被劫賊。苦止一世。五根賊禍。殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊。不令縱逸。假令縱之。皆亦不久見其磨滅。
Ｅ2.欲放逸苦對治
此五根者。心為其主。是故汝等。當好制心。心之可畏。甚於毒蛇。惡獸。怨賊。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手執蜜器。動轉輕躁。但觀其蜜。不見深坑。譬如狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。
Ｄ2.多貪苦對治
汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。於好於惡。勿生增減。趣得支身。以除饑渴。如蜂採華。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。無得多求。壞其善心。譬如智者。籌量牛力。所堪多少。不令過分。以竭其力。
三心不了水難消，五觀若明金也化。
佛制比丘，食存五觀；
散心雜話，信施難消。
鋤禾日當午，汗滴禾下土；
誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。
Ｄ3.懈怠睡眠苦對治
汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。
常念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠。不自警寤。
煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是無慚人。慚恥之服。於諸莊嚴。最為第一。慚如鐵鉤。能制人非法。是故。常當慚恥。無得暫替。若離慚恥。則失諸功德。有愧之人。則有善法。若無愧者。與諸禽獸無相異也。
Ｃ3.對治滅煩惱法要
Ｄ1.瞋恚煩惱障對治　Ｄ2.貢高煩惱障對治　Ｄ3.諂曲煩惱障對治
汝等比丘。若有人來。節節支解。當自攝心。無令瞋恨。亦當護口。勿出惡言。若縱恚心。則自妨道。失功德利。忍之為德。持戒苦行。所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。
若其不能歡喜忍受。惡罵之毒。如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。則破諸善法。壞好名聞。今世後世。人不喜見。當知瞋心。甚於猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過瞋恚。白衣受欲非行道人。無法自制。瞋猶可恕。出家行道無欲之人。而懷瞋恚。甚不可也。譬如清冷雲中。霹靂起火。非所應也。
觀惡言，是功德，此即成吾善知識，
不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力？
Ｄ2.貢高煩惱障對治
汝等比丘。當自摩頭。已捨飾好。著壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢。當疾滅之。增長憍慢。尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脫故。自降其身。而行乞耶。
Ｄ3.諂曲煩惱障對治
汝等比丘。諂曲之心。與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲。但為欺誑。入道之人。則無是處。是故汝等。宜當端心。以質直為本。
Ｂ2.明不共世間法要
Ｃ1.無求功德　　Ｃ2.知足功德　Ｃ3.遠離功德　Ｃ4.不疲倦功德　
Ｃ5.不忘念功德　Ｃ6.禪定功德　Ｃ7.智慧功德　Ｃ8.畢竟功德
汝等比丘。當知多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無欲。則無此患。直爾少欲。尚宜修習。何況少欲能生諸功德。少欲之人。則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽。行少欲者。心則坦然。無所憂畏。觸事有餘。常無不足。有少欲者。則有涅槃。是名少欲。
仁義禮智根於心，
其生色也，睬然見於面，盎於背，
施於四肢，四體不言而喻。
仁、義、禮、智，
充實之謂美，充實而有光輝之謂大，
大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。
富人不佔便宜，佔便宜是窮人。
善人不怨人，怨人是惡人。
賢人不生氣，生氣的人是愚人。
Ｃ2、知足功德
汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安穩之處。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足。
一簞食，一瓢飲，
在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。
窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。
貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。
Ｃ3.遠離功德
汝等比丘。欲求寂靜無為安樂。當離憒鬧。獨處閒居。靜處之人。帝釋諸天。所共敬重。是故當捨己眾他眾。空閑獨處。思滅苦本。若樂眾者。則受眾惱。譬如大樹。眾鳥集之。則有枯折之患。世間縛著。沒於眾苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名遠離。
Ｃ4.不疲倦功德
汝等比丘。若勤精進。則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水長流。則能穿石。若行者之心。數數懈廢。譬如鑽火。未熱而息。雖欲得火。火難可得。是名精進。
是日已過，命亦隨減，
如少水魚，斯有何樂。
大眾，當勤精進，如救頭然，
但念無常，慎勿放逸。
學如逆水行舟，不進則退；
心如平原走馬，易放難收。
Ｃ5.不忘念功德
汝等比丘。求善知識。求善護助。無如不忘念。若有不忘念者。諸煩惱賊則不能入。是故汝等。常當攝念在心。若失念者。則失諸功德。若念力堅強。雖入五欲賊中。不為所害。譬如著鎧入陣。則無所畏。是名不忘念。
Ｃ6.禪定功德
汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤修習諸定。若得定者。心則不散。譬如惜水之家。善治隄塘。行者亦爾。為智慧水故。善修禪定令不漏失。是名為定。
內觀其心，心無其心；
外觀其形，形無其形；
遠觀其物，物無其物。
Ｃ7.智慧功德
汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則於我法中。能得解脫。若不爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑闇大明燈也。一切病者之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照。雖無天眼。而是明見人也。是名智慧。
常認自己錯，莫論他人非，
他非即我非，同體名大悲。
吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？
與朋友交而不信乎？傳不習乎？
一、計功多少，量彼來處。
二、忖己德行，全缺應供。
三、防心離過，貪等為宗。
四、正事良藥，為療形枯。
五、為成道業，應受此食。
Ｃ8.畢竟功德
汝等比丘。種種戲論。其心則亂。雖復出家。猶未得脫。是故比丘。當急捨離。亂心戲論。若汝欲得。寂滅樂者。唯當善滅。戲論之患。是名不戲論。
畢竟西湖六月中，春光不與四時同，
接天蓮葉無窮盡，映日荷花別樣紅。
Ａ3.流通分
Ｂ1.勸修流通　Ｂ2.證決流通　Ｂ3.斷疑流通　Ｂ4.囑咐流通
汝等比丘。於諸功德。常當一心。捨諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但當勤而行之。若於山間。若空澤中。若在樹下。閑處靜室。念所受法。勿令忘失。常當自勉。精進修之。無為空死。後致有悔。我如良醫。知病說藥。服與不服。非醫咎也。又如善導。導人善道。聞之不行。非導過也。
一切是考驗，看爾怎麼辦，
對境若不識，須再從頭鍊。
Ｂ2.證決流通
汝等若於苦等四諦。有所疑者。可疾問之。毋得懷疑。不求決也。爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。眾無疑故。時阿[少免]樓馱。觀察眾心。而白佛言。世尊。月可令熱。日可令冷。佛說四諦。不可令異。佛說苦諦實苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者。即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道。實是真道。更無餘道。世尊。是諸比丘。於四諦中。決定無疑。
金銀堆成山，閉眼全都撂，
空手見閻君，悔心把淚掉。
魚在水裏躍，人在世上鬧，
不知為善德，虧心把孽造。
假饒金玉滿堂，豈免衰殘痛苦？
縱有千般快樂，無常終是來到。
唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。
Ｂ3.斷疑流通
Ｃ1.顯示餘疑　Ｃ2.為斷彼之疑　Ｃ3.為重說有為無常相勸說
於此眾中。所作未辦者。見佛滅度，當有悲感。若有初入法者。聞佛所說。即皆得度。譬如夜見電光。即得見道。若所作已辦，已度苦海者。但作是念。世尊滅度。一何疾哉。
真認自己錯，莫論他人非，
他非即我非，同體名大悲。
認命要知足，煩惱一概除，
聲色也不好，名利更不圖，
瞪我沒看見，罵我把理服，
打我忙跪倒，光笑不會哭。
人間也未有，世上找不出，
西方真衲子，懷揣摩尼珠。
Ｃ2.為斷彼之疑
阿[少免]樓馱雖說此語。眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固。以大悲心。復為眾說。汝等比丘。勿懷悲惱。若我住世一劫。會亦當滅。會而不離。終不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更無所益。應可度者。若天上人間。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因緣。自今以後。我諸弟子。展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。
C3.重說有為無常相勸修
是故當知。世皆無常。會必有離。勿懷憂惱。世相如是。當勤精進。早求解脫。以智慧明。滅諸癡暗。世實危脆。無堅牢者。我今得滅。如除惡病。此是應捨罪惡之物。假名為身。沒在老病生死大海。何有智者。得除滅之。如殺怨賊。而不歡喜。
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
Ｂ4.囑付流通
汝等比丘。常當一心。勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得復語。時將欲過。我欲滅度。是我最後之所教誨。
法界佛教總會
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