圣经里的女性
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圣经里的女性
《圣经里的女性》前言
夏娃是人类的第一个女人，除了性别差异外，她跟男人完全是平等的。尽管已经有很多关于她的描述了，但是仍然没有穷其所有。她是所有女人的母亲。
这本书里的女人并非虚构人物，她们都是真实的。她们在历史上真实存在过，她们的愿望、问题和盼望也仍然是我们今天所关心的事情，与今天的我们息息相关。当你读这本书的时候，她们会吸引你，也会提醒你。当我在写这本书的时候，同样的事情也发生在了我身上。
这本书中的女人最大的独特之处不是身份、地位的不同。她是像示巴女王一样富有，还是像耶稣时代的那个寡妇一样贫穷；她是像米利暗一样的领袖，还是像那个被人蔑视的撒玛利亚女人一样卑微；她是单身还是已婚，这些都不重要。夏娃的女儿们之间真正的差别在于她们是否认识神。你从她们身上学到的主要是：神在她的生活中处于什么位置？对这个问题的回答将决定一个女人的幸福，也会成为激励她前进的动力。
本书就是以此为基础，选择了书中的女人为写作对象。你会发现，无论她们的年龄、社会地位或职业如何，有一件事情是她们必须面对的——那就是她们对神持怎样的态度。
如果人在生活中把神的位置摆正了，那么他就会变得积极。如果人离弃了神，或者没有把神放在正确的位置上，那么生活就没有一个正确的导向。
我希望你会发现，《圣经》是一本独一无二的书。《圣经》应该成为每个寻找其存在意义的女人的向导。通过读《圣经》，女人能够发现她是神照着他自己的形象造的。她还会明白若要好好地发挥功用，就必须保持与自己的创造主之间亲密的关系。这些激动人心的事实清楚地表达了她内心深处的渴望和理想。
对于任何渴望过一种有意义生活的女人，对于任何寻求完美和满足的女人，《圣经》会为她提供指导方针。女人有这些天生的、内在的强烈欲望，是因为神创造她时赋予了她一种使命。神希望女人——她是男人的伴侣，又与男人平等——愿意对家庭和社会的幸福负起她的责任。
在本书中，你将会发现这些从《圣经》中挑选出来的女人是怎样完成她们的任务和履行她们的人生使命的。在《圣经》中的各个时代，以及在我们自己所处的21世纪，有些女人成功了，有些女人则失败了。对此，我们需要问的问题是“为什么”以及“怎样”。
保罗写道：“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（《哥林多前书》10：11）因此，我们应该把《圣经》上的这些女人当成对我们生命的鲜明指示。我们应该向她们学习，因她们而受到鼓励、安慰和警戒，并且透过她们当中某些人的生命遇见耶稣基督。在了解这些女人之后，你会全新地认识上帝的话语。
你可以以两种方式来使用这本书。第一种方式是只是阅读它。但是在读的时候，一定要先读每章开头部分的经文，因为它们是这本书很重要的一部分。第二种方式是在一个小组里讨论这本书。与其他一些人一起思考书中的主题和问题，这会使你在学习这些女人的时候获得更多的启发。
许多章节里出现了参考的经文，这会有助于你更深钻研《圣经》真理和智慧的宝库。对于每章末尾的问题，你可以个人回答，也可以同其他人讨论。你还可以对这些女人进行主题式的学习，或对相关主题进行研究。不管你的方向如何，当你——特别是你自己个人进行准备之后——同别人讨论这些女人的时候，你会受到激励。
我相信阅读这些女人的故事会成为你的快乐和惊喜，你会发现她们的经历是何等与时俱进，而且跟你的经历何等相似。
我祈祷的是她们会给你指明一条道路，使你的生命更丰盛，更喜乐。
圣经里的女性
Her Name is Woman
经典女性灵修读物
【荷】金凯森 /著
朱玉华 李玉臻/译
ISBN：978-7-
开本：1/32&&总页码：408页
版别：甘肃人民美术出版社
定价：34.00元
出版时间：2011年3月.
《圣经里的女性》（夏娃——众生之母）
女人是用亚当身上的一根肋骨造成的。女人并不是用男人的头造成的，那样，她可以控制男人；她也不是用男人的脚造成的，那样，她会被男人蔑视；她乃是出自男人身体的一侧，因此，女人跟男人是平等的。又因为女人是由男人身体一侧的肋骨造成的，而肋骨位于胳膊下面，所以女人是受到男人保护的；并且肋骨靠近心脏，所以女人也是男人所爱的。——马太·享利
……亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。
她被自己看到的一切迷惑住了——她周围的一切都是那么美好，万物都是全新的。她呼吸的空气又洁净又新鲜；她喝的水是那么清纯甘甜；所有的动物都跟其他生物和睦相处。
她的婚姻也是那么完美——她与神之间的关系、跟她丈夫之间的爱情是她每天的喜乐。夏娃拥有了人们所渴望的一切。
接下来的一天，她在园子里听到一个声音，问她说：“神告诉了你不要吃园子里任何树上的果子吗？”
她开始感到疑惑，为什么以前我没有注意到园子中央那棵特别美丽的树呢？为什么我现在觉得自己的最大幸福就是要吃那棵树上的果子呢？如果能够吃到我渴望吃的东西该是多么好啊！
她的欲望被唤起来了。然而她没有觉察到自己开始受骗——神的话被歪曲了——她对神的爱产生了怀疑。
夏娃不知道跟她说话的是伪装了的撒但。他从起初就是一个说谎者和凶手，总是企图欺骗人。他所说的话并不是来自神，而是他自己的谎言。　
撒但对神的话进行攻击，这本来应该使夏娃警醒，不听从他的诡计，夏娃也本应该胜过撒但的诱惑。尽管她处于危险的边缘，但神在造人时给了人一种意志——这种意志让人有能力远离诱惑。她不应该给撒但机会，听信他的话而使自己受骗。她有选择的机会，然而不幸的是，她听从了撒但的谎言。甚至更糟糕的是，她对撒但诱惑她的问题做出了回答，这成了她堕落的开始。
像撒但一样，夏娃也扭曲了神的话。神没有说任何关于摸分别善恶树的事情，夏娃自己却在神的话中加上了“也不能摸……”这几个字。她删掉了“必定”这个词，从而弱化了神对死的强调。
撒但第一次对夏娃的煽动成功了，夏娃也开始愿意听从他的话，围着他团团转了。这使撒但更加猖狂，他嚣张地宣称神是个骗子。他叫嚣着说，神要人类顺服他，并剥夺他们的幸福，是因为神有权这么做。
“死？”撒但说，“你根本不会死。你将会比你所渴望的还要幸福，你会像神一样。”他继续引诱夏娃，使她越来越依靠自己。撒但使夏娃不顺服，这对夏娃来说是致命的。当夏娃开始与撒但争辩时，她就已经失去了对撒但的抵抗能力。她伸出手，摘取了她所渴慕的果子。
此时，邪恶已经不可避免了。夏娃陷入了撒但的网罗不能自拔，她吃了禁果。然而，事情还没有结束。这个受到欺骗的女人接着也变成了一个欺骗者：夏娃接着引诱她丈夫亚当犯罪。亚当没有作任何反抗，他也吃了禁果。
这时，她的生命完全改变了。
神的创造本来是理想的，神自己都觉得非常满意，并在创造每件事以后都强调了这一点。
然而，还缺少一样东西。神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶。”女人和男人被造之后，神就歇了他的工，一切都那么美好。
神用手造了夏娃，并且使夏娃跟她丈夫之间是平等的。他们唯一的不同是性别上的差异。她是独一无二的。
作为一个人，夏娃像亚当一样，拥有自己的理解力和推理能力。因此，她成为了亚当的交流伙伴。像亚当一样，夏娃跟神建立了关系，并且神也喜悦她顺服自己。在跟亚当的生活中，神赋予了夏娃跟亚当同样的责任，她用自己独特的方式帮助亚当治理全地。她跟亚当的关系是唯一的，与亚当一起分享自己的生命，帮助他，使他完全。她身体上的特点使她更有助于帮助亚当，这样，他们能够一起完成神交给他们的生养众多的使命。
尽管夏娃是在亚当之后被造的，但是她决不是神“事后产生的想法”，她与亚当一样都是神计划中的一部分。没有亚当，夏娃不能做什么；同样，没有夏娃，亚当也会一事无成。在他们的婚姻中，夏娃是顺服亚当的。神使亚当在地上拥有领导权，以便地上有次序，因为在神眼中，一切都应该是有次序的。
作为丈夫和妻子，亚当和夏娃形成了一种新的结合关系：夫妻。这对夫妻的特征是他们每人都有自己的个性，而不是两个个体简单的相加。他们是一个新的组合体。神的计划是夫妻应该合一——夫妻二人和睦相处，彼此相爱并且互相尊重，从而联结在一起。
夏娃意识到了自己受骗后的痛苦。首先，她在与亚当的关系中意识到了这一点。他们曾经像最初神创造他们时那么和谐相处。但是现在，他们突然变得害羞和相互设防了。他们之间的关系不再和谐，彼此很难相处，互相隐瞒。他们也发现他们不能再赤身裸体地面对对方——以前他们在神面前是赤身的。他们失去了纯洁。他们也失去了不犯罪的本性，跟神之间的亲密关系也破坏了。他们变得像撒但所预言的那样，害怕神，远离神。
这时，神进入了这种糟糕的状况，他主动去寻找他们，他用爱祝福他们。神没有责问他们，而是给他们提出了一个问题，他给了他们一个承认自己犯罪的机会，但他们并没有珍惜。因为男人是家庭的头，所以神希望亚当承担自己的责任。　然而，尽管亚当就在夏娃的面前，他也没有制止她犯罪。实际上，他也参与其中，并且推卸责任说：“那事是你赐给我的女人做的。”亚当的意思是谴责神把夏娃赐给了自己。
夏娃也把罪转嫁给了他人，她谴责蛇。如果她诚实，她就必须承认她是自愿接受了蛇的引诱，然而她并不诚实。是的，是蛇引诱了夏娃，但是，是她自愿犯罪的。人应该顺服神，然而夏娃没有胜过试探。
神接下来的审判显明了夏娃犯罪的严重后果。不仅美丽的伊甸园，而且整个世界都受到了诅咒：以前土地不生野草，现在土地长满了荆棘和蒺藜；动物也受到了诅咒——从前亚当和夏娃所管理的宁静的动物王国已经不复存在了，狼和羊不再和平共处，而是变成了弱肉强食。它们以前所生活的美丽天堂已经失去了。神命令他们立刻离开伊甸园，这样他们就不能再吃生命树的果子了，从此，他们也成了有罪的人。　
神创造夏娃之后，他所有的创造工作就完成了。夏娃是神所赐的幸福链上的最后一环。但因为不顺服，她葬送了神赐给他们的幸福。
母性的快乐中加添了痛苦和困难。夏娃想超越丈夫，这种刺痛影响了她跟她丈夫之间的关系。因为罪的缘故，丈夫要管辖妻子。
虽然亚当和夏娃在伊甸园里犯罪后并没有马上死去，但从那以后就有了死亡。他们成了必须面对死亡的人。
但是，比自然死亡更可怕的是灵里的死亡和与神的隔绝。最重要的是，夏娃只是在她的内心深处才有这种痛苦经历。
夏娃经历了孤独和分娩的痛苦。作为世上的第一个女人，她没有母亲、姐妹和朋友可以跟她们分享自己的感受；没有人可以给她提出建议，也没有其他女人可以在分娩的事上帮助她。你自己从来没有做过孩子就成为了母亲，这是多么奇特的经历！你会对一个孩子做什么？在这种情况下，毫无疑问，夏娃的心又重新回到了神那里，她微笑地看着她的孩子该隐，说：“主赐给我一个孩子。”　
因为背叛神的罪而受到惩罚的并不只有亚当和夏娃两个人，撒但受到的惩罚更大。那位被称作“以马内利”的预言了撒但的灭亡。“以马内利”是夏娃的子孙。　她是否正期待着她怀里的孩子就是预言中的弥赛亚呢？
夏娃是一个信心的活见证——这种信心就是无论一个人有多堕落，都能够再回转归向神。夏娃的例子也是一个盼望的活见证——这种盼望就是，无论罪有多深，神都会给人悔改的机会，以拯救他们。
当该隐杀了亚伯（夏娃的第二个孩子）后，夏娃的心都碎了。她意识到了自己生了一个罪人，该隐是个凶手。她自己在伊甸园里所犯的罪所产生的严重后果更清晰地显明出来。她已经把死亡——精神上和肉体上的死亡——传递给了亚当，然后又通过亚当传递给了他们的子孙后代。　再也不会有人像她曾经那样圣洁不犯罪了。以后的人犯罪的原因，不仅仅是因为他们自己选择犯罪，也因为他们里面的争战，每个人都要面对一场善和恶之间无休止的争战。人因为罪与神隔绝，没有一个人例外。
撒但一次又一次唤起人们的欲望，企图诱惑他们。每一次人顺从自己肉体的私欲时，罪和死亡就临到他们。以后的人类总有人像夏娃一样，被眼目的情欲所诱惑，满足于今生的骄傲。撒但企图引诱人像他一样背离神。他搅扰人，使人忘记神的恩典，以达到使人像他那样因为骄傲而堕落的目的。　
甚至很多年以后，当耶稣为人赎罪，人们也相信了他，生命得到重生的时候，　就连那些看起来很好的人们仍然认识到“立志行善由得我，只是行出来由不得我”。只有耶稣基督——亲自为我们证明，他能胜过试探，因为他坚守了神的道。　
亚当和夏娃犯罪的后果是人类经历了眼泪、悲哀和痛苦，而且这将一直持续到新天新地来到之时。只有到那时，人类才会摆脱罪的辖制；也只有到那时，人才不需要别人提醒他，不要像夏娃一样犯罪，因为作为人类之母，夏娃的例子给了人类很好的告诫。当她接受撒但的引诱而开始怀疑神的话的时候，她就把罪带进了世界。.
《圣经里的女性》（撒拉——荣耀的公主）
信仰就是信心、信任和盼望。它是第六感，让我们能够领悟到那看不到但实际存在的、由神所引导的精神领域。
——J.奥斯瓦德·桑德斯
创世记18：1~15　耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，
说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”
他们说：“就照你说的行吧！”
亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：“你速速拿三细亚细面调和做饼。”
亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。
他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”
他说：“在帐棚里。”
三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”
撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”
耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”
撒拉就害怕，不承认，说：“我没有笑。”
那位说：“不然，你实在笑了。”
创世记21：1~13　耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕。到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。
撒拉说：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”又说：“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”
孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子笑，就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”
希伯来书11：11　因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。
彼得前书3：6　就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。
这一事件发生在基督出生前两千年的希伯仑。
撒拉的笑不是因为高兴，而是因为她所听到的事——一个89岁的女人将怀孕生子！这实在是不可能的事情！
她和丈夫都已经年纪老迈，已经没有生育能力。尽管他们等了很多年，但从生理上讲她已经不再可能怀孕生子。虽然神在25年前应许了他们要生一个儿子，但这应许一直没有实现。他们肯定是自己弄错了！撒拉不禁回想起过去的这些年……
他们一直生活在当时的美索不达米亚地区的文化和商业中心——吾珥。尽管吾珥已经不再处于历史的鼎盛时期，但仍然繁华。它的工匠仅次于埃及的工匠。东方来的货船用商品交换当地的粮食谷物，因此当地的居民生活非常富足。
撒拉和亚伯拉罕跟他们的亲戚朋友们在一起生活得很满足。但是有一天，他们的生活完全改变了。神向亚伯拉罕显现。　神如此荣耀，　以至于人对他是谁没有一点怀疑。他是真神，不是亚伯拉罕的祖先所敬拜的假神——月亮神。　
神让亚伯拉罕离开本地、本族、父家，去他指示亚伯拉罕要去的地方，这样的命令带着应许：“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那诅咒你的，我必诅咒他。地上的万民都要因你得福。”　
亚伯拉罕立即顺服了神，撒拉也接受了神的命令。他们舍弃了舒适、富足的生活，过着半游牧的生活。
就像大多数女人一样，撒拉发现离开自己的家乡和自己所爱的人去面对未知的将来，真的很难。但是，她顺服了自己的丈夫，相信那位赐给她丈夫应许的神。
他们跋涉了几个月，因为带着牲畜而行动迟缓。最后，他们到达了西北部600英里外的哈兰。在那里住了一段时间之后，他们的生活开始慢慢变得舒适起来，尽管比不上吾珥时的轻松自在，但比以前的流浪日子好了许多。
然而接下来他们又开始迁移了，这次是去西南方。撒拉感觉到一丝担心，而且他们的父亲他拉已经去世了。撒拉是亚伯拉罕同父异母的妹妹，这在当时并不足为奇，因为那时选择婚姻对象的机会很少，人们不得不在自己的大家庭范围内选择结婚对象。随着他们父亲的去世和哈兰众亲戚的离开，　他们的生活开始变得更孤独了。只有罗得一个人跟他们同行。
尽管这样，有两件事却没有改变：第一，他们仍然相信神的应许，甚至在他们年纪更加老迈——亚伯拉罕75岁，撒拉65岁——的时候，他们依然相信他们会有孩子；第二，他们二人相亲相爱。
但并不是一切都顺理成章。像亚伯拉罕一样，撒拉也有很强的个性，她尽全力适应自己的丈夫，并顺服他。虽然她也有自己的思想，但因着心里面的自由，她能够完全信任自己的丈夫，并顺服他。
是的，正像撒拉在这件事上的表现一样，她跟丈夫关系的好坏取决于她跟神的关系。她对神的信靠使她成为了一个信实、坚强的女人，也使她在生活中不屈不挠、坚贞不移，并且与自己的丈夫和睦相处。　
撒拉顺服自己的丈夫亚伯拉罕，把他放在首位；相应地，亚伯拉罕也尊重她，愿意接受她的建议，并且很爱她。他们的关系既是朋友，也是夫妻。他们遇到问题总是互相协商、讨论。因为他们对神、对彼此都是敞开的，所以他们的婚姻是牢固的，他们的精神生活也是满足的。
时间一天天过去，他们依然没有孩子。同时，他们又搬到了示剑，在那里神向亚伯拉罕显现，并对他说：“我要将此地赐给你的后裔。”　
最后，他们到达了目的地。他们仍在盼望神应许赐给他们的孩子。亚伯拉罕用感恩的心为神筑了一座坛。但是因为发生了严重的饥荒，所以为了给家人和牲畜找到食物，亚伯拉罕向南方迁移。他这么做的时候，并没有寻问神的旨意。他们到了埃及，但这个地方是神所不喜悦的吗？　
他们在埃及的生活并不容易。因为撒拉长得很漂亮，亚伯拉罕害怕埃及人知道撒拉是自己的妻子而招来杀身之祸，所以他对撒拉说：“你要跟别人说你是我的妹妹，免得别人谋杀我。”　出于害怕，他撒了谎。但多年以来，他一直是一个绝对信靠神的人。撒拉不禁对自己说：“他对我的爱怎样呢？”
在他们起初开始流浪的时候，他们的确都同意这么做。因为事实上他们的确是兄妹，所以他们的良心得到了一丝安慰。　从道理上讲这是可以接受的，但事实上撒拉觉得丈夫背叛了自己。
就像亚伯拉罕所预料的那样，撒拉的美貌引起了他人的注意。最后法老把撒拉娶了去。亚伯拉罕害怕招来杀身之祸这件事，不仅让撒拉差点失去纯洁，也使撒拉觉得他的所作所为是无视神赐给他们孩子的应许。
但这时，撒拉所信靠的神走进了他们的生活。神通过痛苦和灾难使埃及的法老明白过来。　整个事件使撒拉在某种程度上失去了对丈夫的信赖。同时，也因为亚伯拉罕离开了自己的故乡，所以撒拉更觉得没有安全感。
后来，他们带着一名年轻的埃及使女夏甲返回了神给他们的应许之地。随着时间一天天过去，他们仍没有孩子。亚伯拉罕开始想，可能收养一个孩子会是神应许的办法吧；或许这个孩子就是以利以谢——家族中最重要的人。　
但这不是神的计划。神应许从撒拉生的才是他们承受产业的后裔。神赐子孙的应许仍然没有改变，并且神给了亚伯拉罕一个誓言，　使他更相信神的应许。尽管神一次次地重复他的应许，但亚伯拉罕在实现神的计划中显得非常迟缓。
撒拉从自己的经历中知道，要过一种信心的生活，不仅要除去自己的感觉，还要有耐心；信心和耐心是并行不可分离的。获得信心和耐心不会像买商品一样容易，它们必须从生活的困难中学习，而且需要亲身经历，　二者是从实践中学到的。撒拉和亚伯拉罕必须知道，信心是建立在神都应许的磐石之上，而不是建立在人所认为的各种可能的流沙之上。
然而，撒拉还是没有足够的耐心。考虑到自己已经过了生育年龄，她建议亚伯拉罕娶埃及的使女夏甲为妾。　从表面上看，撒拉的行为是符合当时习俗的。那时，这样的事情司空见惯。或许，她本应该从律法的角度，提出自己在婚约中承诺过要为亚伯拉罕生一个儿子，以此来维护自己的行为。但她所做的是错误的，因为她没有信心。
撒拉否定自己（不能为亚伯拉罕生育一个儿子），这种做法使她后来作出了更大的牺牲。她找到了一个借口说“神没有说他应许的儿子是她自己所生的。”于是，撒拉做出了不必要的牺牲，因为她不惜一切代价，在自己认为合适的时候去实现神给她的应许。那时，他们在迦南地已经住了10年，长时间的等待让她几乎不能忍受了。她真正的问题或许不是没有耐心，而是她企图自己解决问题。她想自己掌握自己的命运，但为此付出了重大代价。
是什么让亚伯拉罕听从了撒拉的建议呢？圣经里没有明确记载。就像在他之前的亚当一样，他因听从了妻子错误的建议而拾取了苦果。　亚伯拉罕为什么听从了妻子的建议呢？
犯罪的后果很快就看到了。没有信心和忍耐的罪甚至在夏甲生以实玛利以前就开始结出恶果。这个大家庭里充满了不满，失去了和平与宁静。夏甲表现出了极大的优越感。
撒拉忘记了在这个不蒙神祝福的策划中，她起了主导作用。因为她背弃了神，所以她没有监察自己的内心，也没有悔改。相反，她责备自己的丈夫，也大大地羞辱夏甲，以至于若不是神从中调解，夏甲很可能被她虐待而死。撒拉自甘堕落了。她已经明白了当人远离神的时候，其严重后果是什么。
撒拉想赢取时间，但没有人知道，这样操之过急，是否反而让她等得更久。然而，撒拉自己知道，远在神向亚伯拉罕显现的13年前，她心里就知道了。在那段时间内，亚伯拉罕有什么感觉？亚伯拉罕仍然忙于接见他的客人。这位客人突然站到他面前，不知道他来自何处。在他们谈话的时候，撒拉为他们准备饮食。她在后面服侍，在当时男人主导世界的东方，这是他们的风俗。
当撒拉听到客人中的一位问到“你的妻子撒拉在哪里”的时候，这才引起了她的注意。她一边陷入沉思，一边走向帐篷的门口。这些人是谁？他们怎么知道我的名字？关于我的未来，他们都知道些什么？她惊讶地想到。
亚伯拉罕对他们说：“撒拉在帐篷里。”他们说了一句令人惊讶的话：“一年后我会再回来，你的妻子将会生一个儿子。”
他们仍然背对着帐篷而坐，撒拉觉得自己不会引起他们的注意。她独自思考着，因他们说的那些话而笑。事实上，他们非常有礼貌，也很有绅士风度。他们感谢亚伯拉罕的盛情款待，并给了亚伯拉罕一个应许，就是他将得到一个儿子。
撒拉的思绪回到了现实中，这时她停止了沉思。她惊奇地发现那人说出了她心里所想但没有说出来的那些话，那人问道：“撒拉，你在问‘在我这个年龄怎么还能生育’时为什么发笑呢？”他又说道：“耶和华岂有难成的事吗？”
耶和华？耶和华？
这时，撒拉才像亚伯拉罕那样认出了眼前的这个人是谁。她丈夫岂不是也用单数形式对那三个人说过“耶和华我的主”吗？
神亲自从天上降下来告诉她，让撒拉确信他的应许：“明年的这个时候，我会再来这里，撒拉将生一个儿子。”
撒拉很震惊，她不承认自己缺乏信心，她说：“我没有笑。”其实，在他说“你的确笑了”之前，她就已经知道他的意思了。
撒拉不解，为什么神不直接跟我说话呢？难道是因为东方的生活方式就是人对妻子说话要透过其丈夫吗？或者是因为神想提醒亚伯拉罕，他像撒拉一样因为没有信心而发笑呢？不久以后，神再次应许亚伯拉罕，要给他一个儿子，　因为亚伯拉罕也对撒拉能够给他生一个儿子失去了信心。他对以实玛利也很满意，并且祈求神悦纳这个孩子。
神第一次明确地说，从撒拉生的才是应许的儿子。为了证明这一点，神给他们改了名字，从现在起，亚伯兰——高原之父——的名字改作亚伯拉罕——民众之父；撒莱的名字改作撒拉，意思是“公主”。神考虑得很全面，他不只是告诉了亚伯拉罕他所等待的时刻到了，神也告诉了撒拉。
第二年，在神所应许的时间里，撒拉的儿子出生了。神给他取名叫以撒，意思是“使人喜笑”。只要他们活着，以撒的名字就提醒他的父母一个事实：他们因为没有信心而在以撒的名字后面划上了一个问号，而神将这个问号变成了一个感叹号。
撒拉让夏甲成为了亚伯拉罕的妾，这件事的后果非常严重。在以撒断奶的宴会上，以实玛利嘲笑以撒，因此撒拉要求亚伯拉罕把夏甲和以实玛利赶出去。亚伯拉罕很伤心，他也因自己的罪而痛苦。然而，神告诉他要听撒拉的话，所以他赶走了埃及人夏甲和她的儿子。正如历史所记载的，神爱以撒和以实玛利。但是，他们的后代却明显彼此隔离。撒拉在以撒37岁时就死了，所以她没有看到亚伯拉罕的两个儿子后代之间的悲剧。
以实玛利的后代——阿拉伯人和以撒的后代——犹太人——后来彼此为仇。几个世纪过去后，中东问题仍处于待解决之中。
撒拉没有信心，这产生了深远的后果，也在她的记忆里留下了创伤，这是多么痛心的事啊！但《圣经》真实地记载了撒拉的故事。
在《希伯来书》第11章信心英雄的肖像刻画中，第一个提到的女人就是撒拉。有关撒拉的记载是荣耀的，这是因着她的信心，而不是因为她的失败。
以撒出生这件事大大显明了撒拉的信心，而且这种信心后来在漫长的生活中逐渐成长。生活让她作出了许多牺牲，她也舍弃了很多自己喜欢和想得到的东西。她经历了很多困苦和失望——对所有这些，她都没有抱怨过。她适应了各种不安定的环境，也让自己适应丈夫。她对亚伯拉罕的顺服也使得亚伯拉罕顺服神。
科学家发现，坏情绪会让一个人生病。他们说，快乐、满足和对神不动摇的信仰能够产生有益于健康的情绪，它会给人带来外貌上的美丽，以及身体上的健康和长寿。
这就是撒拉外貌上的美丽和活力的秘密吗？彼得赞美撒拉里面的美，呼召女人们应该学习撒拉。因为撒拉的确是女人中的公主。.
利百加——一个具有巨大潜质的女人，然而……
利百加是神为以撒精心挑选的妻子，然而她没有实现诺言。开始她是良善的，然而最后她令人失望，因为她没有等候神。她掌管自己的事，没有让神替自己争战。她不知道相信神的人不应该走在神的前面，也没有给神机会，让神把他的旨意显明给那些等候他的人。
才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过珍珠。
——所罗门
创世记24：1~28　亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”
仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”
亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。
那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。
他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝。’她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”
话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。
仆人跑上前去迎着她，说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”
女子说：“我主请喝。”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。
女子给他喝了，就说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。
骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子，说：“请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？”
女子说：“我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。”又说：“我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”
那人就低头向耶和华下拜，说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因他不断地以慈爱诚实待我主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。”
女子跑回去，照着这些话告诉她母亲和她家里的人。
创世记24：58~67　就叫了利百加来问她说：“你和这人同去吗？”
利百加说：“我去。”
于是，他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。他们就给利百加祝福说：“我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！”
利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。
那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”
仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。
仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。
故事的开始好像一个神话。他是一个巨富的独生儿子，也是一份巨大家业的继承人，　他正四处寻找一个女子作他的妻子。甚至在他出生之前，神就应许他，他将有众多的子孙。神也说自己将跟他和他的后裔立一个永久的约。　因此，这些孩子的母亲和祖母必须是经过精挑细选的。
以撒很年轻。他的父亲亚伯拉罕为他的婚姻做好了全面的准备——甚至新娘也由他来选择。他选了一个可以信赖的人，就是以利以谢这位他家里的老仆人　，亚伯拉罕对以利以谢委以重任，让他去美索不达米亚的哈兰，以前亚伯拉罕一家就住在那里，现在他的一些亲戚仍住在那里。在亚伯拉罕看来，从他家族中为以撒挑选妻子才会形成最和睦的婚姻，因为二人有相同的背景，能够相互理解。
尽管生活在迦南地，亚伯拉罕却不允许以撒娶迦南地的女子为妻，因为迦南地的人是神所诅咒的。　他们不信神，也不敬拜以撒的神。在神的眼中，信神的人跟一个不信神的人结婚是不相配的。　
亚伯拉罕希望给以撒娶到神为他所预备的那个女子为妻，他确信，婚姻是神所预定的。他也认为神自己关心夫妻二人之间的联合，因为是神为亚当造了一个妻子，让人类的始祖得以享受幸福。　
亚伯拉罕也相信神为以撒拣选了一个妻子。作为父亲，他可以给儿子以撒财富，但只有神才能给他一个善解人意的妻子　——一个贤德的妻子是神给人的祝福和礼物。　
亚伯拉罕确信，如果他求告神，神一定会带领他。　于是，他也用神的应许鼓励他的仆人，对他说：“耶和华神将派天使在你前面行，　以让你遇上神为以撒所预备的女子。”
走了大约550里之后，以利以谢来到哈兰，就是亚伯拉罕的弟弟——拿鹤所住的地方。以利以谢在这里做了两件事：第一，他首先向神祷告，求神帮助，然后才自己去实行；第二，他来到当地人最集中的地方——水井边。傍晚时女人们会来此地打水。
以利以谢怎样从众多打水的女子中为以撒选妻子呢？因为神掌管一切，所以他继续祷告。
他向神祷告，求神让他能够找到那个女子。“我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝。’她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。”以利以谢知道他可以向神祷告任何事情，所以他求神让他在那天完成为以撒选妻这个任务。
尽管以利以谢的祷告很简短，但这个祷告显示了以利以谢的智慧。一般来说，东方女子在见陌生人时会感到害羞，因此，如果一个女子对陌生人很直接，人就会认为这是神的带领。
但是，以利以谢知道他的祷告会让他了解这个女子的其他特点吗？给10头骆驼打水喝并不是一件轻而易举的事，这需要大约30到60加仑的水，是一个健壮的人才能做到的。作为养育亚伯拉罕子孙后代的第二个女人，她必须有健康强壮的身体。
给骆驼喝水这件事也揭示了这个女子的个性。以撒的妻子应该友好，愿意服侍人，勤快能干，可以胜任艰苦的工作，这些特点会让她在游牧生活中帮助丈夫。在她主意已定的时候，如果能表现出主动性，这对她自己也是有利的。
亚伯拉罕和撒拉这对夫妇老年得子，以撒这个他们唯一的儿子直到40岁仍然单身。他非常依赖自己的母亲，并不是一个能做大事的人。因此，他的妻子应该能弥补他性格中所缺少的东西。
亚伯拉罕的仆人静静地祷告，除了神没有人听到他的请求。他没有停止祷告，直到他听到里面有个声音提醒他抬起头来观看。他看到面前有一个女子，肩上扛着一个水瓶。她那么温柔，那么年轻。当她进前来时，以利以谢更感到这个女子就是他祷告求神赐给以撒作妻子的那人。
对利百加来说，那天与平常一样，没有任何迹像表明那是历史性的一天。她没有想到她将成为一个爱情故事中的主角，这个爱情故事在以后几千年中深入人心。去井边打水是她每天要做的事，就像昨天和昨天以前的任何一天一样。但是，当利百加来到水井边，看到那个陌生人注视着她时，她感到紧张。然而这并没有惹恼她，她反而高兴地答应了陌生人索水的请求。
她自忖道：“为什么我的心里如此明亮、如此幸福，就好像正在期待什么呢？”仿佛外面有什么东西给她的手脚加添了力量。她很想为眼前这个和蔼的老人做点什么，所以，她自愿为他的骆驼打水。让这些口渴的骆驼喝足水花费了她好长时间。但她心里充满了喜悦，所以很快就做完了这件事。
这个外乡人一眼不眨地看着她做完这些事。他静静地观察着。
这个外乡人喝完水，他的骆驼也喝完水之后，他给了女子一块金子作礼物。这让女子感到异常惊奇，因为只是区区一件帮忙的小事，他就给了如此贵重的礼物。同时，她也看出眼前这个人是个富人。
“告诉我你是谁的女儿。”
女子注意到了这个陌生人说话时的紧张。她说：“我是彼土利的女儿，我父亲是密迦与拿鹤的儿子。”这时，以利以谢在神面前低下头，赞美神。
女子听到陌生人在祷告时提到了人人皆知的亚伯拉罕——她父亲的舅舅，于是意识到眼前这个富人长途跋涉，是要来见她的家人，就跑回家把这件事告诉了家里的人。
那天晚上，因为高兴，彼土利家的人都没有睡好。在听了陌生人的故事之后，他们都认为这是神的带领。他们知道，寻找以撒的妻子这件事在神的应许之中。以撒的出生和生命见证了神应许的成就。　他的婚姻也是神的应许。亚伯拉罕之所以如此凭信心而行，就是因为他相信神的应许。他派以利以谢去为以撒寻找妻子，因为他相信这是行在神的旨意之中的，也确信神会应允他的祷告。　
亚伯拉罕和以利以谢没有失望，神清楚地带领了他们。　亲人们的赞同进一步证实了神的带领。在利百加那个时代的文化中，婚姻不仅仅是两个人之间的事，其他人尤其是父母的建议也非常重要。
尽管家人给了利百加建议，但最后作决定的还是她自己。“你会跟这个陌生人一起走吗？”她无条件地答应了，这使她的信心因此向前迈出了一大步。她未来的家和现在她父母的家之间距离遥远，这意味着从此以后她很有可能再也不能回到父母身边了，此次分别将是永远的离别。
利百加是拿鹤的孙女，拿鹤是亚伯拉罕的兄弟。利百加像亚伯拉罕一样在她的性格中表现出了信心。当她知道了神的旨意后，她就像亚伯拉罕一样无条件地顺服了神。她作好了准备，无论她未来的丈夫需要什么，她都会为之付出。
利百加和以撒第一次见面是在田间。以撒觉得帐篷里太狭小了，他走出去与神交通，他知道以利以谢他们会随时返回。
利百加看到有个人向他们走来。当她得知那人就是以撒时，她急忙用面纱把自己的脸遮住，因为在东方，新娘在结婚之前不能让新郎看到自己的脸。
看到自己的新娘使以撒想起了自己的母亲撒拉。利百加像撒拉一样聪明、可爱、活泼，有信心。以撒盼望一个女人应该具备的，利百加都具备了。他们彼此深爱对方。
历史远比神话故事有趣，因为人是血肉之躯，有感情和理智，有盼望也有失望。利百加这个年轻、不出名的女子成为了亚伯拉罕家族中的一员，亚伯拉罕被称为犹太人的信心之父、信徒之父和神的朋友。从此，利百加迈出了神命定中的第一步。她以后会怎么做呢？
智慧妇人建立家屋，愚妄妇人亲手拆毁。
——所罗门
Ⅱ　擅作主张的利百加
创世记27：1~30　以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”
以扫说：“我在这里。”
他说：“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”
以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：‘你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’现在我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的，给他作成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”
雅各对他母亲利百加说：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的。倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招诅咒，不得祝福。”
他母亲对他说：“我儿，你招的诅咒归到我身上，你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”
他便去拿来，交给他母亲，他母亲就照他父亲所爱的作成美味。利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给他小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所作的美味和饼交在他儿子雅各的手里。
雅各到他父亲那里说：“我父亲！”
他说：“我在这里。我儿，你是谁？”
雅各对他父亲说：“我是你的长子以扫，我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。”
以撒对他儿子说：“我儿，你如何找得这么快呢？”
他说：“因为耶和华你的神使我遇见好机会得着的。”
以撒对雅各说：“我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是？”
雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他说：“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。又说：“你真是我儿子以扫吗？”
他说：“我是。”
以撒说：“你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。”
雅各就递给他，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。他父亲以撒对他说：“我儿，你上前来与我亲嘴。”
他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡诅咒你的，愿他受诅咒；为你祝福的，愿他蒙福。”
以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来……
创世记27：41~46　以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”
有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”
利百加对以撒说：“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”
当利百加看到她的大儿子以扫进了以撒的帐篷时，她起了疑心，他们两个人正在说些什么呢？她大惑不解。出于好奇，她暗暗地窥探了这个许多年前神当作礼物赐给她的男人。多么不可思议的事情呀！
利百加和以撒之间的交流很少，这个家庭也分裂成了两半，一半是雅各和利百加，另一半是以撒和以扫。仿佛是孩子们使得以撒夫妇分裂了。两个孩子是双胞胎，但他们就像白天和黑夜一样截然不同。
身上多毛的以扫个性粗鲁，性格内向，喜欢在户外活动。以撒喜爱以扫，因为以扫打猎后经常带猎物回家。
小儿子雅各身体不是特别健壮，性情狡猾。他成天喜爱呆在家里。这些原因使他母亲利百加很喜欢他。
孩子的出生本应该使以撒和利百加更加和睦，然而不幸的是事实恰恰相反，他们之间反而出现了裂痕。
利百加喜爱雅各的原因，在于神在孩子出生之前所赐下的应许。但在那天，利百加没有时间考虑，也没有时间去回想以前。她要管眼前的事，她所喜欢的儿子的前途是最重要的。
很明显，利百加不知道这件事也关乎神子民的未来，包括她丈夫以撒和儿子以扫的未来。虽然神已经向她启示了未来，但是她没有在自己的行动中考虑神的计划。
尽管利百加已经80岁了，但她仍然没有失聪，行动也不缓慢。她偷偷地在丈夫门外探听他和以扫的谈话。
以撒已经超过了100岁，正处于弥留之际。神透过亚伯拉罕给他的祝福，　他现在想把它给大儿子以扫，尽管这是违背神旨意的。父亲和儿子间这个神圣的祝福仪式往往是通过一顿饭来庆祝和完成的。
利百加惊惶起来，一定是搞错了。在儿子们出生以前，神不是预言说将来大的要服侍小的吗？　以撒的做法将会妨碍神应许的实现。这是绝对不可以的。
利百加明白为什么神喜爱雅各。以扫不遵守神的诫命，他曾经卖了自己长子的名分，而长子的名分在神眼中是宝贵的。以扫轻看长子的名分，他因为一碗粥就卖了长子的名分。他又跟外邦女子结婚。这些都让他父母很伤心。尽管雅各用狡猾的手段骗取了长子的名分，但至少表面上他很重视长子的名分。在雅各的生活中，他以神为中心，而以扫在这点上不及雅各。
过去，因为没有孩子，以撒和利百加都很伤心，他们经常为之祷告。难道利百加后来的怀孕不是以撒代祷的结果吗？利百加惊奇地发现，甚至在她怀孕期间，两个孩子就在争斗，那时难道她没有寻求神吗？
我们很有兴趣地发现，在两个祷告的例子中，只提到了父母中的一个。难道这是因为圣经故事的记载简洁吗？还是因为他们已经养成了习惯，不彼此分享个人的想法？聪明而又多心的利百加是否曾经真正爱着那个比她年龄大得多又体弱的以撒？以撒是否曾经努力要赢得利百加的爱？他们对儿子强烈的爱是不是一种逃避，为了弥补他们感情中的裂痕？还是因为他们对神的话有不同的看法而导致了分裂？
《圣经》中，神把婚姻比作基督和教会的联合。只有夫妻同心合意，婚姻才会幸福。尽管男人和女人在神面前是平等的，但他们在婚姻中的责任却不一样。男人是头，他要对妻子负责任，爱她，按照神的话带领她。他要尊重她，因为在夫妻之间，妻子是相对较弱的一方。妻子应当顺服丈夫，跟随丈夫。
夫妻之间这种关系是奥妙。夫妻之间彼此服侍时，他们的婚姻就是合神心意的，因为他们二人荣耀神。在这个前提下，婚姻就符合神的本意了，如果夫妻二人都能甘心如此行，婚姻就是幸福的，也是建设性的，这样所组成的家庭会使家庭成员觉得安全，社会也会因此而更加稳定。
对于一个女人来说，她最大的愿望是让丈夫更加幸福、健康：“她一生使丈夫有益无损。”如果她嫁给了自己家族中的男人，并深信女人的一生要使丈夫有益无损，那么她的丈夫和孩子就会祝福她，并且认为他们自己是有福的。
虽然利百加所嫁的人不是自己家族中的人，但跟撒拉一样，她肯定了解丈夫家里的人。然而不幸的是，利百加没有顺服夫家的人。以撒也的确责备过利百加。但作为利百加的丈夫，以撒是否按着神所喜悦的方式起到了头的作用？
非常不幸的是利百加自作主张。她曾经在面对不确定的未来时那么相信神，而现在，她感到她必须帮助神做点什么。她对永恒的神缺乏信心，她担心如果没有人的干预，神还会不会成就他给雅各的应许。她没有跟丈夫讨论这件事，所以她错失了跟丈夫建立更亲密关系的机会。利百加毫不犹豫就决定了要欺骗自己的丈夫和儿子以扫。
雅各也根本不在乎自己的欺骗行为，他唯一关心的是他是否有可能被揭穿，并招来诅咒。为了达到自己的目的，利百加作好了各种准备。难道她跟神之间的关系隔绝到了一个地步，甚至不害怕深深的诅咒临到自己吗？她不顾一切，说：“我儿，你招的咒诅归到我身上……”
事情很快就发生了。在以扫进入父亲的帐篷给父亲吃自己做的肉之前，雅各偷取了本属于以扫的祝福。利百加认为自己达到了目的，但是她错了。她迷失了自己。她的狡猾令以撒很伤心。以撒名字的意思是“令人喜笑”，但他没有笑容。以前以扫尊重自己的母亲，但从此他再也不会尊重她了。
利百加也伤害了自己所喜爱的小儿子雅各。在她的帮助下，雅各用谎言欺骗了他的父亲。当他跟父亲说是神让他很快打到猎物时，他就亵渎了神的名。但这还没有结束，雅各后来成为了一个说谎高手，像他母亲一样狡猾。尽管如此，神还是祝福他。这是神的恩典，因为雅各本来配不上神的祝福。
后来，雅各在痛苦中尝到了说谎者被别人欺骗的滋味。他先是被自己的岳父欺骗，后来又被自己的孩子欺骗。雅各的母亲没有让神亲自来祝福雅各，因此，雅各经常会不确定，自己是否真是神所祝福的人。这个偷梁换柱的祝福实在值得怀疑。
也是因为利百加的所作所为，以扫要杀雅各，这又导致了更多的欺骗。雅各不得不逃离父母家。利百加的哥哥拉班在哈兰给雅各提供了一个避难所。
此时，雅各已经四十多岁了。利百加为他的逃离安排好了一切后就去找以撒，她对以撒说：“那些外邦女子是负担，我宁愿死也不愿雅各娶她们。”利百加说的是对的。因着以扫的婚姻，以撒和利百加经历了许多痛苦。但利百加没有为她的所作所为说一句悔改的话。
利百加过高地估计了自己，她给了雅各一个错误的应许，她应许雅各，以扫的气消之后，她会告诉他。然而，她的诺言没有实现，因为在雅各回来之前她就去世了。她最后一次看到自己心爱的儿子，是在雅各离家之前。20年后，当雅各返回家乡时，他父亲仍然活着，以扫也跟他和好了，但利百加却已经辞世。
利百加像撒拉一样，不能预见自己行为所产生的严重后果。以扫心里的仇恨延续到了后代。几个世纪以来，以扫的子孙以东人跟以色列人彼此为敌。杀害伯利恒两岁以内男孩的希律王，还有他的儿子，就是后来在审判耶稣时嘲笑耶稣的希律王安提帕，他们都是以东人。
利百加是神所拣选的女人，是神为以撒精心挑选的妻子。然而，她没有实现自己的诺言。开始的时候，她是良善的，然而最后，她令人失望，因为她没有等候神。她自己掌管自己的事，没有让神替自己争战。她不知道相信神的人不应该走在神的前面，也没有给神机会，让神把他的旨意显明给那些等候他的人。.
示巴女王——一个渴望智慧的女人
示巴女王发现，所罗门的生活目标不是获得智慧或教导别人智慧，而是敬畏神，他强调敬畏神是所有人当尽的本分。她是一个创造历史的女人，甚至耶稣都称赞她。她不是仅仅听别人传说所罗门怎样聪明，而是排除万难去拜访他，探明他智慧的来源。
前天，有人叫我去做一项重要的工作，目前还没有人考虑过这项工作的重要性。但这项工作如此不同凡响，以至于我必须说出我做这项工作的优势在哪里。
——荷兰女王朱莉安娜
列王纪上10：1~10，13　示巴女王听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就来要用难解的话试问所罗门。跟随她到耶路撒冷的人甚多，又有骆驼驮着香料、宝石和许多金子。她来见了所罗门王，就把心里所有的对所罗门都说出来。所罗门王将她所问的都答上了，没有一句不明白、不能答的。示巴女王见所罗门大有智慧，和他所建造的宫室，席上的珍馐美味，群臣分列而坐，仆人两旁侍立，以及他们的衣服装饰，和酒政的衣服装饰，又见他上耶和华殿的台阶（或作“他在耶和华殿里所献的燔祭”），就诧异得神不守舍，对王说：“我在本国里所听见论到你的事和你的智慧实在是真的。我先不信那些话，及至我来亲眼见了，才知道人所告诉我的还不到一半。你的智慧和你的福分，越过我所听见的风声。你的臣子、你的仆人常侍立在你面前听你智慧的话，是有福的。耶和华你的神是应当称颂的，他喜悦你，使你坐以色列的国位。因为他永远爱以色列，所以立你作王，使你秉公行义。”
于是，示巴女王将一百二十他连得金子和宝石，与极多的香料，送给所罗门王。她送给王的香料，以后奉来的不再有这样多……示巴女王一切所要所求的，所罗门王都送给她，另外照自己的厚意馈送她。于是女王和她臣仆转回本国去了。
马太福音12：42　当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。
商队经过长途跋涉，从耶利哥到达了耶路撒冷。骆驼载着重重的货物，低垂着头前行。骑在骆驼上的人知道，很快就要到达目的地了。
行走在队伍中间的女人安排了这次旅行，她心里不能确定这次长途跋涉是否值得。两千公里的路程花了他们几个星期的时间。夜晚的寒冷和白天的炎热似乎没有休止。乡间就像月球一样没有生气。最糟糕的还是沙漠风暴的侵袭和旷野狂风的肆虐。
但这一切都不能阻止她前行。她在示巴自己的皇宫中已经不止一次听说过以色列的王——所罗门，他极其富足，并且有大智慧，他的名字在东方家喻户晓。世上的人都请教所罗门，要听神赐给他的智慧话。　普天下的王都求见所罗门，向他请教智慧。他们给所罗门贵重的礼物，以示敬仰。　
她有许多问题——有些是她自己生活中的问题，有些是关于王权的问题，也有关于神的问题。
她所听到的关于所罗门的传言中，最值得注意的事情是关于神的。据说以色列的神——耶和华是所罗门繁荣的源泉。她自己知道许多神所赐的东西——大海、土地、战争、酒、白天和黑夜，但同时她也明白，只知道这些并不能解决问题。难道所罗门能够帮助她解决问题吗？
女王的做事方式证明了她是一个有智慧的人。对于自己的头脑，她承认自己知识和见识的局限性。她想懂得更多，为了增长智慧，她宁愿付出代价——为了达到目标，她愿意花费时间、金钱，愿意付出努力。
真正的智慧是跟谦卑分不开的。示巴女王谦卑到一个地步，甚至可以向世人说她要学习的东西还有很多，她对自己的现状不满意。那些看到跋涉商队的人，都知道示巴女王将去耶路撒冷向有智慧的所罗门讨教。
当她转过旅途中的最后一个弯时，她看到了坐落在山上的耶路撒冷城。一些最引人注目的建筑引起了她的注意，尤其是王的宫殿和神的殿。女王的身后是载满了珍贵的香料、金子和贵重宝石的骆驼，这些东西的价值之高，简直无法计算。（有人估计过，120他连得金子相当于现在的2600万美元。）
所罗门是大卫的第十个儿子，也是大卫跟拔示巴生的第二个儿子，他是以色列的第三个王，先知拿单按照神的旨意也称所罗门为耶底底亚，意思是“神所爱的”。　
所罗门继承了他父亲大卫的王位之后，有一天晚上，神在梦中向他显现，问他：“你愿我赐你什么？你可以求。”年轻的所罗门的回答显示出了他的谦卑和对神的倚靠：“求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。不然，谁能判断这众多的民呢？”　在神眼中，这样的回答很蒙喜悦，神就把富足、尊荣并智慧赐给了所罗门，并且所罗门在世时列王中没有一个王能比得上他。所罗门的百姓也经历了历史上最繁华的时期。
历史上同一时期的埃及、亚述和巴比伦都是弱小的。荷马所记载的古希腊的繁荣时期也尚未来到。以色列是世界上最强盛的国家，耶路撒冷是最美丽的城市，其圣殿的宏伟也没有任何建筑可以与之相提并论。在这些地方，君王们互相交流，他们并不代表国家，而是个人私下的会晤。
示巴女王跟所罗门之间的谈话很令人振奋。女王极其谦卑，表现出她特别渴慕智慧。她问了所罗门很多问题，发现所罗门是个坦率的人。所罗门跟示巴女王一样，也感觉到作为一个君王虽然地位高高在上，但不免有些孤独。因此，他完全理解示巴女王。他也曾对女王所提出的那些问题感到迷惑。
使女王惊奇且敬佩的是，对所罗门来说，没有任何问题是棘手或深奥不能理解的，他能回答所有的问题。女王看出所罗门的确很蒙神的祝福，他不仅拥有智慧，而且懂得普通的、日常生活中实际应用的知识，这一点是女王通过所罗门居住的房子、他的仆人和大臣的行为以及他的饮食看出来的。所罗门生活中的点点滴滴都渗透着智慧。同时，他对神的信心也影响着他生活的方方面面，这种信心是纯洁、真实的，是他生活的中心。
所罗门王不仅让示巴女王跟自己一起参与每天的工作，也跟她分享怎样服侍神，女王因此明白了所罗门成功的真正秘密。所罗门向神献燔祭，他把无瑕疵的牲畜当作自己，在神面前宰杀，以此来为自己赎罪。　
所罗门生活得很自由，因为他的罪已经得蒙赦免。这么说的根据是神自己的应许。流了活物的血就意味着一个有罪的人可以完全得自由了。　所罗门跟神之间的友谊是他的智慧、知识　和繁荣　的源泉。
示巴女王发现，所罗门的生活目标不是获得智慧或教导别人智慧，而是敬畏神。他遵守神的诫命，也特别强调敬畏神是所有人当尽的本分，一国之王也不例外。　
女王惊讶得一句话都说不出来，这太出乎她的意料了。她说：“我简直不能相信你所说的一切，看起来太奇妙了。但事实大大胜过了传言，在这之前我几乎连一半都没有听到。”
女王很羡慕那些服侍所罗门的人和所罗门所管辖的百姓。她承认智慧胜过其他一切。　最值得注意的是，女王说所罗门是神赐给百姓的礼物，他们因此会受到英明的管理。
女王见了所罗门王之后，她在精神和物质上都有巨大的收获。所罗门不仅和蔼地跟她分享了自己渊博的知识，而且赠给了她一些礼品，远远超过了她所带来的礼物。　示巴女王得到的那些价值连城的礼物是不能用金钱衡量的，因为它们是她从神那里领受的知识，而神是智慧的源泉。　
示巴女王是一个创造历史的女人，甚至耶稣基督都赞扬了她。耶稣称赞她不惜代价、不辞劳苦地寻求所罗门的智慧。同时，她的行为也谴责了那些不重视智慧的人。她树立了一个很好的榜样，她愿意抓住机会向比她有智慧的人学习，　这说明她很有见识。她不是仅仅听别人传说所罗门怎样聪明，而是排除万难去拜访他，探明他智慧的来源。　
但是，示巴女王仅仅增长了智慧吗？这是她唯一的满足吗？还是她的心触摸到了神？真正明白了认识独一真神才是智慧的开端？　即使所罗门的智慧都无法与神相比。因为真智慧不是来自头脑，而是发自内心。这样的人，他的智慧没有穷尽。　
示巴女王真的很聪明吗？她完全明白了所罗门的话吗？她把在所罗门身上所看到的智慧运用到了自己的生活中吗？她内心真的发生改变了吗？她实现了自己计划中的目标吗？　完全实现了吗？
如果此行没有认识神，那么，也许她所有的发现都是无用的，她将不是一个正面的榜样，而是一个悲剧式人物。《圣经》没有直接回答上面这些问题，但耶稣用示巴女王和当时的文士以及法利赛人的例子来说明示巴女王高于犹太人，我们可以由此得到答案。难道这不足以说明示巴女王实现了自己的目标吗？示巴女王是一位为了追求智慧而不惜代价、不辞劳苦的女性。.
以斯帖——一个愿舍身为民的王后
她并没有听到直接来自天国的声音，以斯帖就把末底改的话当作是神的引导。以斯帖拯救了族人的生命。《新约》里说，基督徒应该像光一样照耀这个世界，应该像夜空中闪亮的星星一样。以斯帖名字的意思就是星星。
959年，波斯（现伊朗）国王穆罕默德·礼萨·巴列维迎娶了21岁的现代女学生法拉·迪巴，8年后，册封她为女王，国王以这种非同寻常的方式表达了自己对她8年来积极参与社会、经济活动的感激之情。这再次证明了一名年轻女性的奉献对波斯所造成的深远影响。
以斯帖记4：1，5~16　末底改知道所作的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛痛哀号。
以斯帖就把王所派伺候她的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是什么缘故。
于是，哈他革出到朝门前的宽阔处见末底改。末底改将自己所遇的事，并哈曼为灭绝犹大人，应许捐入王库的银数，都告诉了他。又将所抄写传遍书珊城要灭绝犹大人的旨意交给哈他革，要给以斯帖看，又要给她说明，并嘱咐她进去见王，为本族的人在王面前恳切祈求。
哈他革回来，将末底改的话告诉以斯帖。以斯帖就吩咐哈他革去见末底改说：“王的一切臣仆和各省的人民，都知道有一个定例：若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。现在我没有蒙召进去见王已经三十日了。”
人就把以斯帖这话告诉末底改。末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”
以斯帖就吩咐人回报末底改说：“你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝。我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！”
以斯帖记7：1~6　王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么？我必赐给你；你求什么？就是国的一半，也必为你成就。”
王后以斯帖回答说：“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言，但王的损失，敌人万不能补足。”
亚哈随鲁王问王后以斯帖说：“擅敢起意如此行的是谁？这人在哪里呢？”
以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼！”
哈曼在王和王后面前就甚惊惶。
以斯帖记8：15~17　末底改穿着蓝色、白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来。书珊城的人民都欢呼快乐。犹大人有光荣，欢喜快乐而得尊贵。王的谕旨所到的各省各城，犹大人都欢喜快乐，设摆筵宴，以那日为吉日。那国的人民，有许多因惧怕犹大人，就入了犹大籍。
王后以斯帖的故事引人入胜——这个故事既有《一千零一夜》的仙境气息，又有希特勒毒气室的焦臭味道。尽管在《以斯帖记》中神的名字一次也没有出现，但是神的身影却无处不在。
瓦实提王后被废之后，以斯帖就被亚哈随鲁王册封为王后。公元前475年，亚哈随鲁王统治的127个省份从印度直至埃塞俄比亚。他的冬宫位于巴比伦以东200英里的书珊城，冬宫的地板和梁柱全是大理石的，房间里用亚麻绳悬挂起白、绿、蓝色窗帘，皇室成员和客人斜靠的躺椅都镶满了金银，他们宴客时，饮酒的器皿全是金制的，且独一无二。
以斯帖的美丽容貌和高贵气质赢得了皇室的心。她不是波斯人，而是一名犹太人。（编者注：“犹太人”（Jew）来自希伯来文“犹大”（Judah）一词的希腊文与拉丁译名，“犹大”为以色列12个支派中最大的一支，常代指整个以色列民族，今日凡以色列民族的后代均称为“犹太人”。）以斯帖是一名孤儿，由堂兄末底改——来自耶路撒冷的流浪者——抚养长大。他像父亲一样照料她，她也像女儿一样顺从他，即便她贵为王后之后仍然如此。
在皇宫庭院作侍仆的末底改遭到了大臣哈曼的嫉恨。哈曼是亚玛力人，他精明能干，野心勃勃，脾气暴躁，又睚眦必报。然而，国王很器重他，并命令所有的皇宫侍仆都要向哈曼跪拜。但末底改不向哈曼跪拜，因为他是犹太人，犹太人只向他们的真神跪拜。末底改的行为激怒了哈曼，于是哈曼决定要除掉末底改，并灭绝在波斯帝国的所有犹太人。
哈曼所酝酿的计谋既阴险毒辣又密不透风，似乎所有的犹太人都难逃他的天罗地网，无人能幸免于难。歼灭全部犹太人的告示颁布了，国王的手谕能够让所有的犹太人永远消失。皇家信使骑着快马奔向广袤帝国的各个角落，宣布国王的谕旨，一场大灾难即将来临，犹太人惊恐万状。
这时，以斯帖被册封为王后已有5年。其实这5年来，经末底改的请求，以斯帖一直对自己的犹太人血统秘而不宣，但末底改每天都将外面的局势告知她。犹太人的灭顶之灾迫在眉睫，末底改感到只有以斯帖才能挽救犹太人。
“请你去觐见国王，你的夫君，为你的族人在国王面前恳切祈求。”末底改嘱咐以斯帖。你的族人，这意味着她必须暴露自己的犹太人血统！国王会作何反应？他是否会感到她欺骗了他？他是否也会像哈曼等人一样憎恨犹太人？
但法例规定，若不蒙召，擅见国王的，无论是谁，必被处死，王后也不例外。如果以斯帖这样做，可能遭来杀身之祸，因为她不敢保证国王是否还像以前一样爱她，也许，另有一个女人已经取代了她在国王心中的地位。
她告诉末底改，国王已有30天没有召见她了。末底改硬着心肠告诉以斯帖，她是唯一能拯救本族的人。“即使你是王后，也在劫难逃。每一个犹太人都要死，妇女和儿童都无一幸免。”他说：“此时你若依然闭口不言，犹太人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家园必至灭亡。焉知你得了王后的地位，不是为现今的机会吗？”
“从别处得解脱，蒙拯救……”末底改意指犹太人的神，神绝不会容忍犹太人惨遭这种无端杀戮。神一直承诺，弥赛亚会帮助犹太人渡过各种难关，哈曼不能阻止神的意念，甚至撒但都不能。因此，尽管危在旦夕，末底改仰望神的信心依然坚如磐石。
一切大逆不道之事都在神的意料之中，神也已经做好准备要进行反攻了，但要拯救他选民的，不是自然奇迹　，也不是天使　，而是一位纤弱女性。此刻，神的选民命悬一线，以斯帖会成功吗？她是否明白了神的旨意？要是她失败了怎么办？
“神拣选了你，以斯帖，你愿意奉献你的生命吗？很久以前神就把你安置在了他的旨意之中，因为神早就知道了我们将会面临一场大灾难，神正是要你来消弭这场大灾难。”
以斯帖并没有从那些德高望重的先知那里明确得知这一切都是神的旨意。她听到的不是直接来自天国的声音，但她还是受到了与这些声音相应的话语的指引，神的引导绝不可能让情势变得更糟糕。以斯帖就把末底改的话当作是神的引导。
温文尔雅的以斯帖现在要向世人证明她也蕴藏着英雄气概。危难关头让她领悟到，人生动力只能来自真神，她甘愿全身心地投入到神的旨意中去，并渴求这样做。“你当去召集书珊城所有的犹大人，同我和我的宫女一起，为我禁食三天三夜。”她对末底改说道。
现在，以斯帖公然宣告了她愿意同她的本族人一起共赴危难。她禁食是为了向真神祈求。　她意识到自己的卑微，除了向神祈求外，她无能为力。一切的大能都源于神——以色列的真神！因此，她毅然决定要向神祈祷三天三夜。以斯帖强烈渴求神的指引，她需要确保她这样做是出于神的命令。她知道神会启示祈祷者，她也需要适当的智慧和勇气。除了向智慧之源的真神祈求指引之外，她还能向谁祈求呢？除了万能的真神之外，谁又能应允祈祷者呢？
“然后，我甘愿违例去觐见国王，我若死，那就死吧。”为了本族的安危，以斯帖愿意肝脑涂地，她已将自己的地位、未来，甚至生命都置之度外了。
祈祷三天三夜之后，以斯帖穿上朝服去拜见国王。国王正在处理国家事务，当他看到以斯帖时，他的心被触动了，他把他的金杖伸向了她，这意味着她已无生命之虞。国王说：“以斯帖王后啊，你要什么，我都会赐予你的。”
以斯帖所祈求的一部分得到了应允，她已生命无忧。同时，神也正在慢慢打开被拯救的族人的门。神赐给她的智慧，让她明白，现在就迫切地提出要求尚操之过急。审时度势的判断显明了她超人的睿智，也表明她能够控制自己的情感，且绝不草率行事。同时，她满怀女性的体察，意识到只有满足了男人的胃，才能控制男人的心。于是，以斯帖请求国王带了哈曼，共赴她所预备的筵席。
筵席期间，国王又一次对以斯帖说：“你要什么，我都会赐予你的。”以斯帖虔诚地等候神的旨意成全，但在内心深处，她强烈地感到现在仍然不是神所命定的时刻。“请王带着哈曼，明天再赴我所预备的筵席。”以斯帖恳请道，这正是神的指引。
那晚国王睡不着觉，侍仆就读历史给他听。一些已被忘却的重要事件又浮现于眼前，这些事情正暗合了神的错综复杂的安排。前不久，末底改揭露了一起背叛国王的阴谋，救了国王的命，但末底改没有得到国王的任何赏赐。这样的疏漏必须纠正过来。哈曼已经在他官邸附近竖起了一个83英尺高的木架，要将末底改挂在上面。此刻，国王却命令他去奖赏末底改。
在第二天的筵席上，以斯帖伤感地向国王说出了她的请求：“我所求的，是求王将我的本族赐给我；我所愿的，是愿王将我的性命赐给我。”她说，“我们若只是被卖为奴婢，我会闭口不言。”
这不只是攸关到了犹太人的生死，仁慈的国王也在冒天下之大不韪。国王可能失去他的仆人，可能招来一连串的仇恨，但最糟糕的是，国王会为此背离真神。神看顾他的选民就如同保护他的瞳仁。　神会看护他们，谁伤害他们，谁就会遭到神的忿怒，　即使他是国王也不例外。因此，以斯帖这样做是在维护国王。她的见识和处事方式受到了国王的赏识，她成功地说服了国王。“是谁擅敢起意如此行为的？”国王诧异地问道。
以斯帖指着哈曼——随同国王一起赴宴，声名显赫的人，回答道：“这个邪恶之人正是哈曼！”
此刻，真相大白。哈曼原本准备用来挂末底改的那根竖在自己官邸附近的木架，现在国王改变了它的用途。“把哈曼挂在那座木架上去。”国王命令道，侍卫就这样做了。
哈曼的妻子和他的那些明智的朋友都是正确的，他们都曾劝过哈曼：“如果末底改真是犹太人，你是没法压倒他的，反而，你肯定会被他打垮。”要是哈曼吸取了他那些亚玛力先辈的教训，就会明白他们所说的多么睿智。如果谁跟神的选民过不去，神就会惩罚他们。　哈曼发现，憎恨是一种危险的情结，怨恨人的往往也会遭致他人的怨恨而自食其果。
以斯帖不但挽救了自己的生命，而且也拯救了她族人的生命。《新约》里说，基督徒应该像光一样照耀这个世界，应该像夜空中闪亮的星星一样。　以斯帖正是这样的一颗星星，准确地说，她的名字的意思就是星星。
国王剪除犹太人的谕旨极具权威，单靠撤销不足以消除影响，还必须下一道校正的命令。“现在你可以随意写谕旨给犹太人。”国王对以斯帖说，“我都会署名，并用我的戒指盖印。”
女英雄以斯帖冒着生命危险拯救了本族，她获得特许去向本族宣布好消息。作为一名女性，当危难出现时，她没有藏身事后，相反，她挺身而出，由此，她获得了族人的尊重。
在屠杀开始之际，保护犹太人的谕旨送达了。神看顾了这件事。哈曼预备屠杀犹太人的那日，却成了犹太人的吉日。因着这件事的深刻影响，很多非犹太人入了犹太籍，他们都希望得到神的眷顾。
欢喜快乐的日子成了犹太人的纪念日。普珥日斋戒的传统由此确立，一直传承至今。现在，全世界的犹太人都记得以斯帖王后曾为他们所做的一切。每年普珥节的时候，犹太人都要颂读《以斯帖记》。她获得了犹太人的极大尊敬。犹太法典甚至认为《以斯帖记》的重要性超过了《诗篇》和《先知书》。
30年后，尼希米重建了耶路撒冷的城墙。如果没有以斯帖王后，城墙是不可能再建的；如果没有以斯帖王后，历史的进程就很难想象。霍梅尼说，如果没有以斯帖，就不会有犹太人；如果没有犹太人，也就不会有弥赛亚，如果没有弥赛亚，这个世界也就不复存在了。
以斯帖不会想到，她为后来的基督铺垫了道路。蒙神的启示，神的选民在作抉择时，神的指引一定会显现。这些决定是基于神的命令　，经过忍耐的祷告　和他人的劝告　，若内心坦然确信　就能进入神为人所敞开的门　。.
约伯的妻子——一个背离神的女人
在约伯生命最困苦时，他的妻子不再支持他了。神赋予女性安慰和鼓励他人的独特秉性，在约伯最需要安慰和鼓励的时候，他的妻子并没有使用她的这种天赋。神虽然允许苦难发生，但不是仅让人承受苦难，而是为了让承受者从中结出积极的果子。
世人的罪性并不是指世人的罪行。诱惑是如此的强烈，而世人又是如此的软弱。人的主要罪性是他随时都可能背离神，对份内之事又置若罔闻。
——拉比·波拿尼和马丁·布伯
约伯记1：1~3，6~12　乌斯地有一个人，名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事。他生了七个儿子，三个女儿。他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。
有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？”
撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”
耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”
撒但回答耶和华说：“约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”
耶和华对撒但说：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”
于是撒但从耶和华面前退去。
约伯记2：1~10　又有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？”
撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”
耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。”
撒但回答耶和华说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”
耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。”于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。他的妻子对他说：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！”
约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。哎！难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”
在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。
约伯记42：10~13　约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。约伯的弟兄姐妹和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭，又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他，每人也送他一块银子和一个金环。
这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿。
罗马书8：28　我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。
约伯之妻生活在阿拉伯的乌斯地，这儿可能离迦勒底的吾珥不远，吾珥是神曾经呼召亚伯拉罕的地方。几乎没有哪个妇女能像她这样荣幸，她的丈夫约伯十分富有。他们的家有很多奴仆，他们生了七个儿子和三个女儿。儿女们都很富足、幸福，他们常常在一起吃喝，这种定期聚会促进了他们之间的情感联络。但是，她所获得的最大祝福是她的丈夫——约伯。
约伯敬畏神，虽然他是从别人那里知晓神的，但这并不妨碍约伯全心全意地侍奉神。家庭的幸福源于约伯虔诚的信仰。他周围的人都知道，神是约伯生命的绝对主宰。人们常说，约伯是一个敬虔的人，所以他那么富裕。约伯之妻的生命基础就是丈夫和家人的虔诚和富足。
这就是当时地上的情景。
这时，在天上发生了一件值得关注的事情。约伯成了神和撒但之间对话的主题。神很高兴地说，地上的约伯乐意敬畏神。约伯正在完成神创造人的目的——与神相交，神一直在寻找像约伯这样敬虔的人。
魔鬼撒但并不同意神对约伯的评价。“地上的人如此说约伯，是因为他富有，所以他才敬畏神。”撒但反驳说，“如果毁掉他所拥有的一切，他必弃掉神。”
“好吧，”神回答说，“撒但，就按你所说的，拿去他所拥有的一切吧，只是不可伸手加害于他。”
撒但对他的邪恶计划沾沾自喜，就像一场不期而至的大雨倾泻在路人头上一样，撒但突如其来地把很多灾难强加在了约伯身上。无妄之灾一个接一个，约伯的家畜被盗，牛棚又遭雷劈……约伯失去了他的全部财产，不仅如此，撒但还加给了约伯一个最大的灾难——约伯失去了他所有的子女。
约伯多年来的积聚顷刻间灰飞烟灭。这个曾经在东方最富有的人转眼之间不名一文，孑然一身。所剩的只有一座房子，四个仆人，还有就是他的妻子。
撒但做完了这一切，但他仍然没有达到自己的目的。尽管约伯像其他东方人一样撕裂外袍，但他敬畏神的心丝毫没有动摇。“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是神，收取的也是神。神的名是应当称颂的。”约伯说。　
神与撒但再一次谈到了约伯，神称赞约伯依然坚持他的纯正。“那是因为现在只毁掉了他所拥有的一些外在的事物，还没有伤及他的肉体。”撒但说，“伤害他的骨肉，看看他是否还对神存有敬畏之心。”
神答应了撒但的要求，只是要他保留约伯的性命。撒但加给约伯常人无法想象的灾痛——让他从脚掌到头顶长满毒疮。
这种毒疮使患者承受他人根本无法想象的痛苦。可怕的疾病让患者无地自容，恨不得能够钻进一条地缝里。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。
当所有这些都降临在约伯头上的时候，他的妻子开始反对他的虔敬了。神本来要她在约伯无论贫穷还是富足时都支持他，现在约伯比任何时候都需要她的支持，这个女人却成为撒但手中最后一张王牌：“你仍然持守你的纯正吗？”她挖苦道，“你弃掉神，死了吧！”
面对悲痛，她屈服了；面对悲痛，她只看到一条出路——弃绝神，然后自杀；面对悲痛，她作出了与约伯相反的回应。
约伯对神的信心在痛苦中依然坚稳。无论如何，他从来没有怀疑过神，在他心里，神依然是可以倚靠的。因此，凡是神赐给他的，不管是福是祸，他都平静地接受。他的生命好似耸立在磐石之上，虽然不断地受到风暴的侵蚀，但绝不会坍塌。正是这样的信念使约伯经受住了神的试炼。
就像树根需要经历狂风暴雨的洗礼一样，潮涌般的灾难和常人无法忍受的痛苦揭示了一个人的生命根基。约伯拥有这样的生命根基。很自然，约伯的妻子也承受了巨大的悲痛，她几乎无法面对所失去的一切。要是她生命的根基和她丈夫的一样，那么她也一定能承受这一切。但是，面对现状的不同反应，表明了他们的差异不在所经历的苦痛，而在支撑他们生命的根基。　这样，在约伯生命最困苦的时候，他的妻子不再支持他了。
最后，约伯的朋友来看他，他们都无能为力。《圣经》里没有留下约伯的妻子为减轻他的痛苦而作出的任何尝试，在约伯经受痛苦的整个阶段，她再也没有出现过。
神已经赋予女性安慰和鼓励他人的独特秉性，在约伯最需要安慰和鼓励的时候，他的妻子并没有使用她的这种天赋。
沧海桑田，约伯和他的妻子又有了十个孩子。和以前一样，七个儿子，三个女儿。他又恢复了他的家产，事实上，他所拥有的家畜比灾难前更多了。
但是，约伯承受苦难所收获的远比这些世俗的东西重要，他与神之间的关系更亲密了。“我从前风闻有你，”约伯对神说，“现在亲眼看见你。”　
约伯不必再依赖别人的经历了，因为他已经亲眼见到了神。这让他感到懊悔和谦卑。　亲身经历神之后，每个人都必然会结出这两种品格的果子。
约伯已经对自己和对神有了新的洞见，他明白了神和人之间需要一位中保。　这场苦难经历，让他懂得了一些以前所不知晓的奥秘。像雅各一样，他也与神较力并得胜了。结果他更富有，更幸福。
那撒但呢？他又输了。他诱惑约伯，其结果却恰好和他的意图相反——约伯对神更加虔敬了。
《圣经》没有再提及约伯之妻。在诱惑之下，她站在了神的对立面，成了背逆者。像很多不相信神的人一样，她被撒但蒙蔽了。她未能明白，神虽然允许苦难发生，但其目的不是仅仅让人承受苦难，而是为了让承受者从中结出积极的果子。她误把短暂脆弱的幸福当作了永恒的幸福——神本身。然而，在找到这种永恒幸福的道路上，世人必须承受苦难的历炼。
作为《旧约》时代中的一名女性，她承受着双重负担。一方面，她没有神的话语可用来鼓励约伯；另一方面，也没有基督徒朋友的支持。但是，她获得了一个鲜活的体验：即使在逆境下，危难也不能将人击垮。她丈夫约伯就是这样的一个例证。《新约》称赞约伯，说他在苦难时刻依然敬畏神。面对撒但的诱惑，约伯拿着信德当作盾牌，灭尽了一切邪恶。
约伯向人证明，人所遇见的试探，无非是人所能承受的。神是信实的，必不叫人受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给人开一条出路，叫人忍受得住。
约伯以神为自己生命的根基，可惜，他的妻子对神的信仰还不是那么坚稳。苦难让约伯更接近神，但他的妻子却在人生的关键时刻背离了神。显然，约伯之妻不是一个世人应该学习的榜样。.
夏甲——一个在绝望时从耶稣基督得到满足的女人
孤身一人的夏甲，从内心深处向亚伯拉罕的神发出哀求。神并没有离弃她。那个在西奈旷野崎岖不平的道路上缓慢移动的小圆点，并没有逃出神的视线。他一直都定睛在夏甲身上，就像他今天仍这样注视着全人类一样。
如果主母把她的一个使女给了她丈夫作妾，这个使女生了儿女之后，就因自己生了儿女而想与主母平起平坐，那么这个主母不可把她卖成钱，而应该降低她的地位，使她成为奴仆，即把她当成女奴看待。
　——赫伯特·拉克尔
创世记16：1~16　亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”
亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。
她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈，我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我中间判断。”
亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。
耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”
夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”
耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。”又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情（“以实玛利”就是“神听见”的意思）。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。”
夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。
后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。
创世记21：1~21　耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。
撒拉说：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”又说：“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”
孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”
亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。
皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，自己走开约有一箭之远，相对而坐，说：“我不忍见孩子死！”就相对而坐，放声大哭。
神听见童子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲说：“夏甲！你为何这样呢？不要害怕，神已经听见童子的声音了。起来！把童子抱在怀中（“怀”原文作“手”），我必使他的后裔成为大国。”
神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。
神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。他住在巴兰的旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。
夏甲迈着沉重的步伐，在崎岖不平的道路上慢慢前行。每前行一步，她那擦伤的脚踝就会疼痛，她长袍的接缝处就会被磨损、撕裂。因着连续不断地长途跋涉，她的心跳也加快了；因着太阳发出的耀眼炽热的光，她的眼睛也发红了。
她日复一日地在旷野行走，没有任何遮掩。白天，太阳散发出的炎热透过沙土冉冉升起，烈风把尘土吹进她的嘴巴和鼻子里；晚上，气温下降，又变得极其冷。
尽管存在着各种各样的危险，夏甲仍然义无反顾，急着赶路，往她的家乡埃及行进。她希望回到那里，因为大约在25年之前，亚伯拉罕的妻子撒拉（人们之后对她的称呼）在那里买了她，然后把她当成奴隶带到了迦南地。
她一边走路，一边思考已经过去的岁月。这些年来日子过得挺不错的，虽然自己是一个奴隶，却享受了甜美的生活。她想：“毕竟，我能有幸跟亚伯拉罕和撒拉这对与神有特殊之约的夫妇住在一起。”透过他们所立的榜样，夏甲已经与这位活着的神有了接触。
尽管有许多美好的回忆，但此时此刻在夏甲的心中却没有任何感激的想法。完全没有！因为她感觉到自己被人误解，甚至受到了侮辱，所以此时她心里是苦毒的。
奇怪的是，夏甲受苦是因着亚伯拉罕家的缘故。当亚伯拉罕从幼发拉底河和底格里斯河之间的地方搬到迦南地的时候，神应许了他一个儿子。神告诉他通过这个儿子，他要成为多国的父。　
但是许多年过去了，这个儿子还没有来到。焦急}